Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Лама

Оле Нидал
Портрет ламы Оле Нидала.jpg
Нидал 2010
Родившийся( 1941-03-19 )19 марта 1941 г. (79 лет)
Копенгаген , Дания
НациональностьДатский
ОрганизацияБуддизм Алмазного Пути
ЗаголовокЛама
Супруг (а)
Взаимодействие с другими людьми
Взаимодействие с другими людьми
( М.  1968, умер в 2007 году)
Александра Муньос Барбоза
Взаимодействие с другими людьми
Взаимодействие с другими людьми
( М.  2014; Див.  2017)
Энн Беренд
Взаимодействие с другими людьми
Взаимодействие с другими людьми
( М.  2019)
Партнер (ы)Кэти Хартунг
(1990-2004)
ДетиФрейя
Интернет сайтlama-ole-nydahl .org

Оле Нидал (родился 19 марта 1941), также известный как Лама Оле , является ламой обеспечение Махамудре учения [1] в Карма Кагью школы тибетского буддизма . С начала 1970-х годов Нидал гастролировал по миру, читая лекции и курсы медитации. Вместе со своей женой Ханной Нидал (1946-2007) он основал буддизм Алмазного пути , всемирную буддийскую организацию Карма Кагью, насчитывающую более 600 центров для мирян.

Нидал является автором более двадцати книг (на немецком и английском языках) о буддизме Ваджраяны Алмазного пути с переводами на несколько языков. Названия включают The Great Seal: Махамудр Вид буддизма Алмазного Пути , как обстоят дела , Ввод Алмазного пути , Будду и любовь и Бесстрашную смерть .

Ранняя жизнь и образование [ править ]

Оле Нидал родился к северу от Копенгагена в академической семье. Выросший в Дании во время Второй мировой войны, Нидал был свидетелем того, как его родители работали в датском движении сопротивления , помогая перевозить евреев в нейтральную Швецию. [2] [3] В начале 1960-х он некоторое время служил в датской армии , [4] затем изучал философию, английский и немецкий языки в Копенгагенском университете , где сдал философский экзамен с наилучшей возможной оценкой. [4] Он начал, но не закончил докторскую диссертацию по книге Олдоса Хаксли « Двери восприятия» .[5] В молодости Нидал занимался боксом, мотоциклами, водил гоночные автомобили, а такженесколько разпутешествовал по суше из Дании в Непал . Как описано в его автобиографии « Вхождение на алмазный путь» , его путешествия финансировались за счет контрабанды, за что он был однажды арестован и заключен в Данию. Он использовал это время в предварительном заключении для медитации и прочитал «Тибетскую йогу и тайную доктрину» Уолтера Эванса-Венца . [4]

Приобщение к буддизму [ править ]

Буддийское образование [ править ]

В 1968 году Нидал и его жена Ханна отправились в Непал в медовый месяц. Первым буддийским учителем Оле и Ханны Нидал был мастер Друкпа Кагью Лопон Цечу Ринпоче . [4] В декабре 1969 года Нидалы встретили Рангджунг Ригпе Дордже , 16-го Кармапу , главу линии передачи Карма Кагью . Спустя девять лет после того, как британка Фрида Беди стала первой западной ученицей Кармапы 16-го, нидалы приняли прибежище и стали учениками Кармапы. [6] Они учились и медитировали в Гималаях, где они закончили Нёндро.или предварительные практики за шесть месяцев, и получил объяснения и посвящения для практики медитации гуру-йоги 8-го Кармапы и других методов. [7] В это время Нидалы также стали учениками Мипхама Чокьи Лодро , четырнадцатого Шамарпы , третьего Джамгона Конгтрула и Калу Ринпоче в Сонаде. От Кармапы нидалы узнали о буддизме Ваджраяны и махамудре . Из Шамарпой, они приняли обеты Бодхисаттвы и узнал о Гампопы «s Драгоценное Украшение Освобождения . Они получили учения и посвященияот различных тибетских лам, включая Далай-ламу . [8]

Обучение [ править ]

Оле Нидал, Лондон, август 2007 г.

Вернувшись в Европу, Ханна и Оле Нидал начали преподавать буддизм и организовывать центры медитации сначала в своей родной Дании, затем в Германии и других странах. Центры принадлежат Карма Кагью линии и работают под практическим руководством Оле Нидала в. В начале 90-х буддизм Алмазного пути был основан как способ защиты установленных центров во время споров о Кармапе . [9]

По состоянию на 2019 год в мире насчитывалось 635 центров Diamond Way. [10] Большинство из них находится в Европе, России или США.

Оле Нидал регулярно ездит между ними в течение года, читая лекции и курсы медитации. До 2013 года Нидал учил сознательной смерти или пхова , а также другим буддийским практикам медитации, но в последние годы он был сосредоточен на даче Махамудры ; учения о природе ума. Он почти постоянно путешествовал более 40 лет, преподавая в новом городе почти каждый день, до 2017 года, когда его здоровье не потребовало сокращения его графика поездок. [8]

Вместе со своими учениками Нидал создал буддийские центры, которые предоставляют доступ к методам медитации Ваджраяны, не требуя понимания тибетского языка или культуры.. В центрах Алмазного Пути медитации и имена различных форм Будды были переведены на западные языки. Оле Нидал считает важным, чтобы люди понимали и читали медитации на своем родном языке, чтобы буддизм действительно укоренился на Западе, как отмечено в предисловии к буклету для медитации под названием «Прибежище и просветленное отношение», используемому в буддизме Алмазного пути. Центры, в которых Нидал заявляет: «Раньше у этой практики было экзотическое преимущество, потому что повторение было на тибетском. Теперь она перенесена в западный контекст, что позволяет нам понять ее на гораздо более глубоком уровне». [11]

Центры Diamond Way полностью управляются добровольцами; в организации нет оплачиваемого персонала. Организационная структура должна быть демократической и функционировать на основе идеализма и дружбы. [12] Согласно буддийскому журналу «Буддизм сегодня», «Алмазный путь», «иерархические системы не будут продаваться независимым людям на Западе. Никто не хочет, чтобы на пьедестале стоял удаленный учитель или большая организация, стоящая на их плечах и говорящая им, что думать. " [13]

Студенты на пути центров Алмазные практике нендро дается Ванчук Дордже, 9 - й Кармапа - ламы , [11] , которые представляют собой набор из четырех основополагающих практик , которые призваны подготовить ум к просветлению, медитация на Любящие Глаза Будды ( Авалокитешвара в санскрите, Ченрезиг по-тибетски) и несколько форм гуру-йоги или медитации на ламу (как это дал 16-й Кармапа ). [12] [14] [15]В информационном бюллетене от 9 июля 2010 года Нидал ответил на вопросы о типах практик, которым обучают в Центрах Алмазного Пути, заявив: «Я никогда не учил тому, что меня не просил передать великий Шестнадцатый Кармапа, и что в основе этого всегда лежали Гуру-йоги. Кармапы. Ничего другого не практикуют в наших теперь 650 центрах Алмазного Пути по всему миру, где мои ученики медитируют бок о бок ». [16] По словам Шерера, «эта траектория представляет собой преднамеренный, но ограничивающий выбор из огромного богатства практик Кагью», предоставляя вводный курс в практики Карма Кагью. [17]

Влияние [ править ]

Йорн Боруп, профессор религии в Орхусском университете , говорит, что Оле Нидал «оказал самое сильное влияние на буддийскую практику в Дании» и «во многих отношениях был символом живого буддизма в Дании ». [18] Общее число сторонников Нидала неизвестно, но по консервативным оценкам оно включает от 15 000 до 70 000 студентов и случайных сочувствующих со всего мира. [5] По оценкам Немецкого буддийского союза (Deutsche Buddhistische Union) только в Германии, около 20 000 человек регулярно посещают центры и группы Алмазного пути. [5]

14-й Шамар Ринпоче, Шамарпа , заявил в своей биографии 16-го Кармапы, что «именно Лама Оле прославил имя Кармапы и благодаря этому он основал около 600 дхарма-центров» [19], отметив, что работа Нидала также является результат деятельности Гьялвы Кармапы ». [20]

Помимо соучредителя Diamond Way со своей женой Ханной Нидал, Оле Нидал является соучредителем и председателем правления Фонда буддизма Алмазного пути. Это некоммерческий международный фонд, действующий в соответствии с законодательством Германии, он поддерживает проекты по всему миру, такие как библиотека в Карма-Гуен (Малага, Испания), которая переводит и сохраняет буддийские тексты; организует культурные мероприятия, такие как выставки тибетского искусства; и отвечает за строительство ретритных центров и ступ в Европе и России. [21]

Противоречие [ править ]

Лама и лай сиддхи-йоги [ править ]

В 1972 году в письме королеве Дании Маргарете 16-й Кармапа назвал Оле и Ханну Нидал «надежными учениками» [1], поручив им основать «Центр и центр медитации» в Дании. [ Править ] По Шерер, профессор сравнительной религии в Canterbury Christ Church University , [22] «Нидал не был отправлен обратно в 1972 году уже в качестве„Ламы“в том смысле , традиционно обученным и полностью квалифицированного учителя буддистской.» [1] [примечание 1] [примечание 2] Согласно Шереру, Нидал «получил признание как лама (бла ма, традиционно признанный учитель)» в период после смерти Шестнадцатого Кармапы в 1981 году.[17]В августе 1983 года он был «окончательно признан« буддийским мастером »держателем линии Шамаром Ринпоче » [24], 14-м Шамарпой , который подтвердил, что Нидал «назначен буддийским мастером». [25] [26] Шерер отмечает, что с 1995 года «использование слова« лама »высшими ламами в отношении Нидала было задокументировано». [17] [5] [примечание 3] [примечание 4]

«Самоидентификация и легитимация Нидала как мирского учителя западной кармы bKa 'brgyud» является важной частью «непрерывной агиографической традиции, которую он и его ближайшее окружение пишут и переписывают». [27] Эти агиографии способствуют сплочению Алмазного Пути, и «это требование нормативной передачи подчеркивается почти в каждой публичной лекции, читаемой самим Нидалом». [28] Согласно Шереру, Нидал представляет себя мирянином-сиддхи-йогом с «поляризационным стилем». [29] Элемент йогина-мирянина представлен Нидалом как легитимация его положения учителя в Карма Кагью, и "обращается к Нидалу".s нетрадиционное духовное образование и образование, выходящее за рамки предписанной учебной программы трехлетних ретритов » [30].[примечание 5]

Шерер далее отмечает, что нетрадиционная роль Нидала как сиддхи-йога и его представление учений Махамудры за пределами «постепенной тантрической траектории» имеют исторические прецеденты у безумных йогов, основавших тибетский буддизм. Эти прецеденты важны для понимания роли Нидала как учителя йоги / мирянина. [5] [примечание 6] Первый учитель Ламы Оле, Лопон Цечу Ринпоче , истолковал деятельность Нидала в контексте традиции Махасиддхов и пути йогов / исполнителей, заявив: «Почти все 84 Махасиддхов следовали мирскому пути, лишь немногие из них были монахи и монахини. В наши дни мирской путь естественен и полезен для многих людей ». [34]

Вестернизация и неоортопраксия [ править ]

Смотрите также: буддийский модернизм

Согласно Борупу, «[Нидал] и его буддизм Алмазного пути никоим образом не представляют буддизм, тибетский буддизм или учения линии передачи Карма Кагью». [35] Мартин Бауманн, профессор религии в Университете Люцерна , [36] заметил в интервью газете: «Когда я слушаю его [Нидала] тревожно поверхностные формулировки в его выступлениях, я могу понять его критиков, которые говорят, что он представляет разбавленный «мгновенный буддизм», своего рода «свет буддизма» для Запада » [37] [примечание 7]

В статье 2009 года Шерер, профессор сравнительного религиоведения в Кентерберийском университете Крайст-Черч [22] и студент Тэе Дордже, [39], а также бывший студент Оле Нидала [40], исследовал, применима ли эта критика к основные ритуалы и практики, выполняемые на Алмазном Пути . Шерер описывает ряд практик, некоторые из которых были частично адаптированы для Запада, а другие полностью соответствуют традиционным практикам Карма Кагью, делая вывод, что критика Баумана применима только частично. [41] [примечание 8]

Согласно Шереру, практики Алмазного пути Нидала лучше всего можно описать как «неоортопрактику», новую, прозападную форму традиционных практик. [45] Он сожалеет, что тибетские ученые продолжают игнорировать Нидала, и утверждает, что преобладающая негативная критика с позиции подозрения со стороны социологов и исследователей новых религиозных движений должна уравновешиваться позитивной критикой с позиции доверия со стороны тибетских ученых:

... Немногочисленное внимание ученых, которое Нидал в последнее время привлекает, пришло, что интересно, со стороны европейских социологов религий, специализирующихся на новых религиозных движениях и современных религиях / буддизме. Пренебрежение современными тибетскими буддийскими движениями со стороны классически подготовленных тибетологов достойно сожаления; историко-критическая методология тибетских исследований может дополнить социологию и антропологию и значительно расширить дискурсы об аутентичности и легитимации движений, таких как Алмазный путь Нидала . [5]

Роль в споре о Кармапе [ править ]

Основная статья: Противоречие Кармапе

Когда умирает великий тибетский лама, в тибетском буддизме есть традиция находить следующее перевоплощение, чтобы продолжить работу. Когда в 1981 году умер Рангджунг Ригпе Дордже , Шестнадцатый Кармапа (глава Карма Кагью), были найдены два потенциальных преемника, Огьен Тринли Дордже и Тринли Тхайе Дордже , что вызвало серьезный раскол в Карма Кагью.

Джеффри Самуэль , академический эксперт в этой области, свидетельствовал в суде, хотя признание Огьена Тринли «похоже, было принято большинством монастырей и лам Карма Кагью, остается существенное меньшинство монастырей и лам, которые не приняли Огьена Тринли. как Кармапа. В частности, в их число входит Шамар Ринпоче , который исторически был человеком, самым непосредственным образом вовлеченным в процесс признания ». [46]

Во многом благодаря работе Ханны и Оле Нидала большинство европейских центров Карма Кагью решили поддержать Тринли Тхайе Дордже. [9] [18] В результате Тринли Тхайе Дордже является «покровителем» центров буддизма Алмазного пути. [47]

Из-за его роли в споре о Кармапе, Нидал подвергся резкой критике со стороны сторонников Огьена Тринли Дордже, таких как авторы Мик Браун и Леа Терхуне, ученица Тай Ситупы. [48] В связи с этим некоторые обвиняют Нидала в том, что он вызвал раскол в Карма Кагью в 1992 году, и обвиняют его в нарушении самай своим учителям, что осуждается в Ваджраяне . [49]

Политические взгляды [ править ]

Некоторые представители прессы подвергли критике версию Нидал по буддизма Алмазного Пути, описывая его как с участием «преобладающие милитаристские выступлений, правые политические взгляды и ожесточенной анти- Ислам риторикой.» Другие более положительно относятся к работе Нидала, описывая его преданность своему делу и патриотизм. [50] Шерер описывает представление Нидалом себя как «буддийского учителя и защитника западной свободы. Это относится к его легитимизирующему повествованию о себе как о проявлении буддийского защитника и его связанном с Калачакрой жестоком толковании ислама, в частности, как ключевой угрозе. Западная свобода и права человека, особенно права женщин ». [5] Нидал назвал исламскую религию «преступной»,[51] [52]назвал Аллаха «ужасным богом» [53] и охарактеризовал мусульманские верования как противоположные свободе слова и правам женщин:

Я серьезно надеюсь, вы знаете, что мы не теряем свободу слова прямо сейчас, что мы не теряем способность говорить то, что думаем, даже если мы наступаем на пятку некоторым джентльменам с Ближнего Востока ... которым нравится бить своих жен, побивать камнями или делать что-нибудь еще, верно? [54]

Нидал говорит, что он делает политические комментарии не в качестве ламы, а как «ответственный, мыслящий человек», и что никто не может делать такие заявления с буддийской точки зрения, потому что Будда Шакьямуни не комментировал религиозные идеи, основанные веками. после его смерти. [50]

Интернет-интервью с Нидалом также содержало следующее заявление: «Иудаизм и христианство - это хорошо. Я предостерегаю против ислама. Я знаю Коран, я знаю историю жизни Мухаммеда, и я думаю, что мы не можем использовать это в нашем обществе сегодня». [53]

Спор с Немецким буддийским союзом [ править ]

С конца 1999 г. по апрель 2000 г. возник публичный спор между Союзом буддистов Германии и немецким отделением « Алмазного пути» , которое было организацией-членом Союза. Из-за пренебрежительного отношения Нидала к исламу, его политических заявлений, его манеры самовыражения и представления себя, а также его отношений с женщинами [55] [примечание 9] прозвучали призывы к изгнанию организации Нидала из Союза. [56]Спор был разрешен на встрече двух организаций 4 октября 2000 г .; хотя различия были очевидны, они согласились извлечь уроки из прошлого и сотрудничать в будущем. Беседа была описана как «первый шаг», который «должен устранить недопонимание и привести к ясности и сотрудничеству». [57] [ неудавшаяся проверка ] Немецкое отделение Алмазного пути (Buddhistischer Dachverband Diamantweg) осталось членом Немецкого буддийского союза. [58]В 2019 году обсуждались и ходатайства об исключении Алмазного пути из Немецкого буддийского союза (DBU) на основе заявлений Нидала об исламе. Члены DBU беспокоились о возможном ущербе репутации, и немецкий участок Diamond Way решил покинуть DBU. [59] [60]

Личная жизнь [ править ]

Оле Нидал встретил свою будущую жену Ханну, когда ему было 10, а ей пять. Они встретились снова сразу после того, как Нидхал вышел из армии. [61] Ханна Нидал умерла от рака легких в 2007 году. [62]

В 2014 году Нидал женился на Александре Муньос Барбоза в буддийском центре Копенгагенского Алмазного пути. [63] В 2017 году они развелись.

31 августа 2019 года Оле Нидал и Энн Беренд поженились в буддийском центре Алмазного пути в городе Теновице, Чешская Республика. [64]

В интервью в 2017 году Оле Нидал упомянул, что у него двое детей. [65]

18 декабря 2020 года у Оле Нидала и Анны Беренд родилась дочь Фрейя.

Библиография [ править ]

Оле Нидал написал несколько книг на английском, немецком и датском языках, которые были переведены на несколько других европейских языков.

Самые популярные английские названия:

  • Вступая на Алмазный путь: мой путь среди лам . Издательство Blue Dolphin (1985). ISBN  978-0-931892-03-5
  • Нёндро: Четыре основополагающие практики тибетского буддизма . Издательство Blue Dolphin (1990). ISBN 978-0-931892-23-3 
  • Махамудра: безграничная радость и свобода . Издательство Blue Dolphin (1991). ISBN 978-0-931892-69-1 
  • Верхом на тигре: двадцать лет в пути - риски и радости распространения тибетского буддизма на Запад . Издательство Blue Dolphin (1992). ISBN 978-0-931892-67-7 
  • Каковы вещи: живой подход к буддизму для современного мира . Издательство Blue Dolphin (2008) ISBN 978-0-931892-38-7 
  • Великая печать: безграничное пространство и радость - взгляд Махамудры на буддизм Алмазного пути . Издательство Fire Wheel (2004). ISBN 0-9752954-0-3 
  • Каковы вещи: живой подход к буддизму . O Книги (2008) 2- е расширенное издание. ISBN 978-1-84694-042-2 
  • Будда и любовь: вечная мудрость для современных отношений. Brio Books (2012). ISBN 978-1937061845 
  • Бесстрашная смерть: буддийская мудрость об искусстве умирания . Brio Books (2012). ISBN 978-1937061098 

Примечания [ править ]

  1. ↑ Шестнадцатый Кармапа позже уполномочил их «продолжать быть наставниками для людей, которые впервые вступают в понимание и практику Дхармы Будды» [1], согласно Шереру квалификация, не равная «квалифицированному ламе», поскольку Кармапа в документе от 1979 года говорится, что он назначает Оле и Ханну Нидал «учителями основ [буддизма]», уполномочивая их «давать прибежище и давать обеты бодхисаттвы в отсутствие квалифицированных лам ». [1]
  2. ↑ Согласно Борупу, Нидал получил титул ламы от Шестнадцатого Кармапы линии Кагью, прежде чем он основал в 1972 году Буддийский Центр Копенгагена: «После того, как Шестнадцатый Кармапа линии Кагью дал ему титул ламы. он основал вместе с Ханной Нидал (умерла в 2007 г.) Буддийский центр в Копенгагене в 1972 г. " [23]
  3. ^ В 1995 году Кэнпо Чодрак Thenpel заявилчто Нидал является «квалифицированный учитель или лама в тибетском языке,» далее о томчто «мы тем самым признаем Оле Нидалкачестве квалифицированного буддийского мирянина-педагога, как ламы.» [ необходима цитата ] В ответ на критику в Интернете Кунзиг Шамар Ринпоче , 14-й Шамарпа , повторил в 2006 году, что «для ламы Оле Нидала [...] абсолютно уместно иметь титул ламы», отметив, что «лама означает, что буддийский учитель - это [sic] тибетский буддизм, "и может применяться как к монахам, так и к мирянам, которые" обучают буддизму своих учеников ". [ необходима цитата ]
  4. ^ Шерер называет Нидала «вводным тибетским буддийским учителем», цитируя «высокого мастера Карма Кагью», который «назвал Алмазный Путь буддийской« начальной школой, из которой вы можете перейти к более важным учениям ». [17]
  5. ^ Рассказ Нидала о его обращении в буддизм и его пребывании в Гималаях часто представляется как его «три года в Гималаях», а его «три года обучения» в повествовании часто строятся так, что это наводит на сравнение (или даже косвенно идентификация) с традиционными трехлетними ретритами » [28], хотя время, которое он там провел, было короче. [31]

    Джамгон Конгтрул (1813-1899), который учредил трехлетнюю программу ретрита на основе Тантры Калачакры и более ранних моделей, объяснил, что цель ретрита - использовать уединенную среду для духовного развития и этого недостаточно для выпускать выпускников, которые будут действовать как ламы; желающие должны выполнить дополнительные требования. [32]Далай-лама отмечает, что «в настоящее время титул ламы используется по-разному - в некоторых случаях он указывает на учителя Дхармы, в других - на кого-то, кто завершил трехлетний ретрит. [33]
  6. ↑ Шерер: «Миряне, как покровители, так и адепты тантры, сыграли решающую роль в процессе ассимиляции, который сформировал тибетский буддизм (ы). Точно так же миряне сейчас играют ключевую роль во время вестернизации тибетского буддизма ( s) Наследие махасиддхов / безумных йогов и средневековые тибетские доктринальные дебаты о преподавании Великой Печати вне тантры оказываются весьма актуальными историческими прецедентами в интерпретации нетрадиционных современных / современных учителей йоги / мирян, таких как покойный Чогьям Трунгпа и Оле Нидал ". [5]
  7. ↑ Шерер: «[Бауманн] критикует Алмазный путь и его« вестернизацию »буддийской передачи и предупреждает о разбавлении учения« формой «мгновенного буддизма» »(Baumann 2005: 377)». [38] Шерер ссылается на: Баумана, Мартина. "Shangri-La, Diaspora und Globalisierung: Tibetischer Buddhismus weltweit". В: "Die Welt des tibetischen Buddhismus", 357–388. Гамбург: Museum für Völkerkunde, (Mitteilungen aus dem Museum für Völkerkunde Hamburg, Neue Folge Band 36), 2005.
  8. ^ Шерер отмечает, что «основная практика» - это « гуру-йога по Шестнадцатой Карма па», составленная в 1959 году и адаптированная для Запада. [42] Шерер далее отмечает, что «каждая медитация и лекция заканчиваются традиционным воззваниемзащитника Карма бКа ' бргьюда Махакалы Бер нагана ,« соблюдая традиционные практики Карма Кагью. [43]Шерер далее упоминает учение Нидала о практике пхова и его «скрупулезное следование традиционной форме и содержанию этой тантрической практики», а также его учение о нондро (предварительных) практиках, о которых Шерер заявляет, «акцент Нидала на традиционной длительной тантрической постепенной практике. обучение, называемое специальными предварительными практиками или sngon 'gro, нелегко совместить с его предполагаемой пропагандой «мгновенного буддизма». [41] Шерер также отмечает, что «переводы [текстов для медитации] были тщательно проверены Ханной Нидал и западными тибетологами в сотрудничестве с тибетскими учеными-монахами». [44] Но Шерер также отмечает, что лишь небольшое количество студентов принимает участие в пост- школьной программе.Groи что даже некоторые люди, назначенные Нидалом учителями, не завершили эти практики, заявляя, что критика Баумана в адрес Нидаля применима и здесь. [44]
  9. ^ Шерер: «Нидал распространяет selfproclaimed„не-невротические подход“к сексуальности:.то время как целибат относится к монахам, это не для мирянинакак сам Нидал был счастливо женат на своей жене Ханне до ее смерти в 2007 году Нидал также открыто занимался беспорядочными связями, спал со многими студентками во время своих прежних преподавательских туров в 1970-х и 1980-х гг. В 1990 г. он связал себя со своим постоянным вторым интимным партнером, Кэти Хартунг, отношения, которые длились четырнадцать лет [55].

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e Scherer 2014 , стр. 101.
  2. ↑ Уайт, Адам (15 апреля 2017 г.). «Лама Оле Нидал говорит о наркотиках, медитации и потере своей второй половинки» . Почтовый журнал .
  3. ^ «Лама Оле Нидал» . Южно-Китайская утренняя почта .
  4. ^ Б с д Нидал, Оле (1999). Ввод Алмазного Пути, Тибетский буддизм встречается с Западом . Издательство "Голубой дельфин". ISBN 978-0-931892-03-5.
  5. ^ Б с д е е г ч Scherer 2009 .
  6. Перейти ↑ Mackenzie, Vicki 1998. Cave in the Snow: Tenzin Palmo's Quest for Enlightenment. Блумсбери: Нью-Йорк, стр. 96
  7. ^ Шерер, Буркхард (2014). Обращение, преданность и (транс) миссии Понимание Оле Нидала. стр.99
  8. ^ a b Нидал, Оле (1992). Верхом на тигре, двадцать лет в пути: риски и радости распространения тибетского буддизма на Запад . Издательство "Голубой дельфин". ISBN 978-0-931892-67-7.
  9. ^ a b Curren, Эрик Д. (2008). Не улыбается Будда: раскрытие коррупции в сердце тибетского буддизма сегодня . Алайя Пресс. ISBN 978-0-9772253-0-9.
  10. ^ "Мировой буддизм Алмазного пути" . Diamondway-Buddhism.org . Сеть буддизма Алмазного пути. Архивировано из оригинала на 2 февраля 2020 года . Проверено 18 октября 2019 года .
  11. ^ Б девятым Кармапа, Вангчук Дордже; Краг, Ульрих; Нидал, Ханна; Рейнганс, Джим; Мюллер-Витте (перевод), Франк (2006). Энтони Хопсон (ред.). Убежище и просветленное отношение . Сан-Франциско, Калифорния: Буддийские центры Алмазного пути, США.
  12. ^ a b "Мировой буддизм Алмазного пути" . DiamondWay-Buddhism.org . Сеть буддизма Алмазного пути. Архивировано из оригинального 17 февраля 2012 года . Проверено 17 февраля 2012 года .
  13. Перейти ↑ Nydahl, Ole (1998). «Медитация в буддизме Алмазного пути» . Буддизм сегодня: журнал «Алмазный путь» . 5 . Проверено 17 февраля 2012 года .
  14. ^ Дордже, Рангджунг Ригпе. «Его Святейшество шестнадцатый Гьялва Кармапа» . Аудиозапись 1977 года . Намсе Бангдзо . Проверено 19 августа 2012 года .
  15. ^ "Практики медитации Алмазного Пути" . Буддийская сеть Алмазного пути . Проверено 27 июня 2012 года .
  16. ^ "Информационный бюллетень центров Diamond Way". 39 (10).
  17. ^ а б в г Scherer 2018 .
  18. ^ a b Borup, Йорн (2008). «Критическое примечание: буддизм в Дании» . Журнал глобального буддизма . ISSN 1527-6457 . Архивировано из оригинального 16 февраля 2012 года . Проверено 17 февраля 2012 года . 
  19. ^ dmar chos kyi blo gros 2013 , стр. 104.
  20. ^ dmar chos kyi blo gros 2013 , стр. 104-105.
  21. ^ http://www.buddhism-foundation.org/en/Foundation/About/
  22. ^ а б "Проф Б. Шерер" . canterbury.ac.uk . Архивировано из оригинального 15 июня 2013 года . Проверено 8 июня 2013 года .
  23. ^ Боруп 2008 .
  24. ^ Шерер 2014 , стр. 102.
  25. ^ Шамар Ринпоче (1983). «Официальное письмо от Шамара Ринпоче». В Нидале, Оле (ред.). Верхом на тигре: двадцать лет в пути: риски и радости распространения тибетского буддизма на Запад . Издательство Blue Dolphin, 1992. ISBN 978-0-931892-67-7.
  26. ^ Шерер, Буркхард (2014). Льюис, Тодд (ред.). Обращение, преданность и (транс) миссии Понимание Оле Нидала. У буддистов: понимание буддизма через жизни практикующих . Вайли. С. 96–106. ISBN 978-0-470-65818-5.
  27. ^ Шерер 2009 , стр. 32.
  28. ^ a b Scherer 2014 , стр. 98.
  29. ^ Шерер 2009 , стр. 32-35.
  30. ^ Шерер 2009 , стр. 34-35.
  31. ^ Шерер 2014 , стр. 98-99.
  32. ^ Конгтрул Лодрё, Тайе; Зангпо, Нгаванг (1994). Руководство по отступлению Джамгона Конгтрула . Итака, штат Нью-Йорк: Снежный лев. п. 178.
  33. ↑ Далай-лама и Тубтен Чодрон 2018 .
  34. ^ Шерер 2009 , стр. 33.
  35. ^ Боруп, Йорн (24 апреля 2009). "Pral med åndelige evner er en alvorlig brist" . Religion.dk . Проверено 24 ноября 2012 года .
  36. ^ "Мартин Бауманн" . Unilu.ch . Universität Luzern . Проверено 17 февраля 2012 года .
  37. ↑ Бауманн, Мартин (4 ноября 2004 г.). "Eine Art 'Buddhismus Light'?" (PDF) . Neue Luzerner Zeitung (255). п. 11.
  38. ^ Шерер 2009 , стр. 30.
  39. ^ "Буркхард Шерер" . Randomhouse.de . Verlagsgruppe Random House. Архивировано из оригинала на 3 июня 2013 года . Проверено 8 июля 2013 года .
  40. ^ "Буркхард Шерер (автор) - Verlagsgruppe Random House" . Архивировано из оригинала на 2012-09-16.
  41. ^ a b Scherer 2009 , стр. 35-39.
  42. ^ Шерер 2009 , стр. 36.
  43. ^ Шерер 2009 , стр. 37.
  44. ^ a b Scherer 2009 , стр. 38.
  45. ^ Шерер 2014 .
  46. ^ https://karmapaissue.files.wordpress.com/2013/05/affirm-geoffrey-samuel.pdf
  47. ^ "Мировой буддизм Алмазного пути" . DiamondWay-Buddhism.org . Сеть буддизма Алмазного пути. Архивировано из оригинального 17 февраля 2012 года . Проверено 17 февраля 2012 года .
  48. ^ Lehnert, Томек (2000). Разбойники в одеждах: внутренняя хроника недавних китайско-тибетских интриг в линии передачи Карма Кагью буддизма Алмазного Пути. Издательство "Голубой дельфин". ISBN 1-57733-026-9 . 
  49. ^ Curren, Эрик Д. (2008). Не улыбается Будда: раскрытие коррупции в самом сердце тибетского буддизма сегодня. Алайя Пресс. ISBN 978-0-9772253-0-9 . 
  50. ^ a b Хедегаард, Ларс (6 апреля 2007 г.). «Будда встречает Хольгера Данске» . Сафо . Дания: Общество свободной прессы . Архивировано из оригинального 22 февраля 2012 года . Проверено 17 февраля 2012 года .
  51. ^ Трибьюн, Джо Орсо Для. «Джо Орсо: Лама Оле: буддийский учитель или шарлатан?» . La Crosse Tribune .
  52. ^ Галлахер, Юджин В. (2016-11-25). Видение новых религий и религий меньшинств: проектирование будущего . ISBN 9781315317892.
  53. ^ a b Грэм, Мэтт (25 ноября 2008 г.). «Лама Оле Нидал, противоречивый, нетрадиционный лама, говорит сегодня вечером» . Уилламетт Неделя . Архивировано из оригинала на 31 марта 2013 года . Проверено 1 января 2013 года .
  54. ^ Свобода выбора - Лама Оле Нидал на YouTube
  55. ^ Б Шерер, Буркхард (2011), "Macho буддизм: Пол и сексуальности в Алмазном Пути" (PDF) , религии и пола , 1 (1): 85-103, DOI : 10,1163 / 18785417-00101005
  56. ^ Peljor, Тензин (20 апреля 2007). "Лама Оле Нидал - Буддизм Diamantweg" . Тибетский буддизм . www.info-buddhismus.de . Проверено 17 февраля 2012 года .
  57. ^ Zemlicka, Мартин (2001). «Интервью Эйн с ламой Оле Нидалом» . Buddhismus Heute . Buddhistischen Dachverband Diamantweg der Karma Kagü Linie e. В. (32) . Проверено 17 февраля 2012 года .
  58. ^ "Deutsche Buddhistische Union eV (DBU) - Буддизм в Германии: DBU-Mitgliedsgemeinschaften" . Буддизм в Германии . Deutsche Buddhistische Union (Немецкий буддийский союз) . Проверено 21 февраля 2012 года .[ постоянная мертвая ссылка ]
  59. ^ Клейн, Mechthild (29 июля 2019). Unter den Buddhisten schwelt der Streit , Deutschlandfunk
  60. ^ Bayerischer Rundfunk (31.07.2019, 14:07), Weshalb дер Diamantweg-Buddhismus für Kritik sorgt
  61. ↑ Уайт, Адам (15 апреля 2017 г.). «Лама Оле Нидал говорит о наркотиках, медитации и потере своей второй половинки» . Почтовый журнал .
  62. ^ "Ханна" . Архивировано из оригинала на 2014-12-23 . Проверено 22 декабря 2014 .
  63. ^ "Новогоднее письмо Ламы Оле Нидала 2014 года" . Архивировано из оригинала на 2015-02-15 . Проверено 15 февраля 2015 .
  64. ^ "Биография Ламы Оле Нидала - буддийского учителя традиции линии Карма Кагью" . lama-ole-nydahl.org .
  65. ^ «Лама Оле Нидал говорит о наркотиках, медитации и потере своей родственной души» .

Источники [ править ]

  • Боруп, Йорн (2008), «Буддизм в Дании» , Журнал глобального буддизма , 9 : 27–37
  • Далай Лама; Тубтен Чодрон (2018), Фонд буддийской практики , Саймон и Шустер
  • дмар чос ки бло грос, Жва (2013), Кундаи дри бзунг дпал ргьял ба карма па риг па'и рдо рджеи рнам тхар бстод 'грел (Запах цветка Кумуд. Биография 16 Гьялва Кармапы) , Калимпонг : Публикации Шри Дивакара
  • Шерер, Буркхард (2009), «Интерпретация алмазного пути: современный обращенный буддизм в переходный период» , Journal of Global Buddhism , 10 : 17–48
  • Шерер, Буркхард (2012), "Глобализация Тибетский буддизм: модернизм и неоортодоксией в brgyud организаций современного Karma БКА»", Современный буддизм , 13 : 125-137, DOI : 10,1080 / 14639947.2012.669282 , S2CID  144740283
  • Шерер, Буркхард (2014), «Обращение, преданность и (транс-) миссионерское понимание Оле Нидала» , в Льюисе, Тодде (ред.), « Буддисты: понимание буддизма через жизни практикующих» , Wiley
  • Шерер, Пчелка (2018), Неоортодоксальная традиция и переход: Лама Оле Нидал и Алмазный путь

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный веб-сайт
  • Неоортодоксальная традиция и переход: Лама Оле Нидал и Алмазный путь Би Шерер
  • СМИ, связанные с Оле Нидалом на Викискладе?