«Двери восприятия» - это книга Олдоса Хаксли . Опубликованный в 1954 году, он подробно описывает его психоделический опыт под влиянием мескалина в мае 1953 года. Хаксли вспоминает пережитые им прозрения, начиная от «чисто эстетического» до «сакраментального видения» [1], и размышляет об их философских и психологических последствиях. . В 1956 году он опубликовалеще одно эссе « Рай и ад» , в котором эти размышления развиваются более подробно. Эти две работы с тех пор часто публиковались вместе как одна книга; оба названия взяты изкниги Уильяма Блейка « Небесная и адская свадьба » 1793 года. [2]
Автор | Олдос Хаксли |
---|---|
Страна | Великобритания |
Язык | английский |
Предмет |
|
Опубликовано | 1954 Chatto & Windus (Великобритания), Harper & Row (США) |
Тип СМИ | Печать (в твердой и мягкой обложке) |
Страницы | 63 (твердый переплет, первое издание; без сопроводительного эссе 1956 года « Небеса и ад» ) |
ISBN | 0-06-059518-3 |
OCLC | 54372147 |
Десятичная дробь Дьюи | 615 / .7883 22 |
Класс LC | RM666.P48 H9 2004 |
«Двери восприятия» вызвали бурную реакцию из-за того, что они оценивали психоделические препараты как средства, способствующие мистическому озарению с огромной потенциальной пользой для науки, искусства и религии. Хотя многие сочли этот аргумент убедительным, другие, в том числе писатель Томас Манн , ведантический монах Свами Прабхавананда , философ Мартин Бубер и ученый Роберт Чарльз Зенер, возражали, что эффекты мескалина субъективны и не должны смешиваться с объективным религиозным мистицизмом . Сам Хаксли продолжал принимать психоделики до самой смерти и скорректировал свое понимание, что также повлияло на его последний роман 1962 года « Остров» .
Задний план
Мескалин (пейот и кактус Сан-Педро)
Мескалин является основным активным психоделическим агентом пейота и кактусов Сан-Педро , которые тысячелетиями использовались в религиозных церемониях коренных американцев . [3] Немецкий фармаколог Артур Хеффтер выделил алкалоиды в кактусе пейот в 1897 году. В их число входил мескалин, который, как он показал с помощью комбинации экспериментов на животных и собственных экспериментах, был соединением, ответственным за психоактивные свойства растения. В 1919 году это лекарство синтезировал другой немецкий химик Эрнст Шпет . [4] Хотя личные отчеты о том, как съесть кактус, были написаны психологами, такими как Вейр Митчелл в США и Хэвлок Эллис в Великобритании в 1890-х годах, американец немецкого происхождения Генрих Клювер был первым, кто систематически изучал его психологические эффекты в небольшом объеме. книга под названием « Мескаль и механизмы галлюцинаций», изданная в 1928 году. В книге говорилось, что наркотик можно использовать для исследования бессознательного.
В 1930-х годах американский антрополог Вестон Ла Барре опубликовал «Культ пейота» - первое исследование ритуального использования пейота в качестве препарата энтеогена среди народа уичоль в западной Мексике. Ла Барре отметил, что индейцы, использующие кактус, использовали его, чтобы получить видения для пророчеств, исцеления и внутренней силы. [5] Большинство проектов психиатрических исследований этого наркотика в 1930-х и начале 1940-х годов, как правило, рассматривали роль наркотика в имитации психоза . [6] Однако в 1947 году ВМС США приступили к проекту «Чаттер» , в ходе которого проверялась способность этого наркотика раскрыть правду. В начале 1950-х годов, когда Хаксли написал свою книгу, мескалин все еще считался исследовательским химическим веществом, а не лекарством, и был внесен в каталог Парк-Дэвиса без каких-либо ограничений. [7] Мескалин также сыграл первостепенную роль во влиянии на поколение битников поэтов и писателей конца 1940-х - начала 1960-х годов. Наиболее примечательным, Уильям С. Берроуз , [8] Джек Керуак , [9] и Аллен Гинсберг [10] -все из которых были соблюдены современные художники биений [11] их поколения. Их работы и работы многих других современных художников в то время находились под сильным влиянием безрецептурных форм мескалина из-за его эффективности и доступности.
Хаксли интересовался духовными вопросами и какое-то время использовал альтернативные методы лечения. В 1936 году он сказал , Т. С. Элиота , что он начал медитировать , [12] , и он тоже использовал другие методы лечения; Александр Техник и Бейтс метод видения имели особое значение в направляя его через личные кризисы. [13] В конце 1930-х годов он заинтересовался духовным учением Веданты и в 1945 году опубликовал «Вечную философию» , в которой изложил философию, которая, по его мнению, была найдена среди мистиков всех религий. В течение некоторого времени он был знаком с видениями, полученными в некоторых религиях, принимая наркотики.
Исследования Хамфри Осмонда
Хаксли впервые услышал об использовании пейота в церемониях индейской церкви в Нью-Мексико вскоре после приезда в Соединенные Штаты в 1937 году. [14] Он впервые узнал об активном ингредиенте кактуса, мескалине, после прочтения научной статьи, написанной Хамфри Осмонд , британский психиатр, работавший в психиатрической больнице Вейберна , Саскачеван , в начале 1952 года. В статье Осмонда изложены результаты его исследования шизофрении с использованием мескалина, которое он проводил с коллегами, докторами Абрамом Хоффером и Джоном Смитисом. [15] [16] В эпилоге к своему роману «Дьяволы Лудана» , опубликованному ранее в том же году, Хаксли написал, что наркотики - это «токсичный путь к самопревосхождению». [17] Что касается канадского писателя Джорджа Вудкока , Хаксли изменил свое мнение, потому что мескалин не вызывает привыкания и, по-видимому, не имеет неприятных физических или психических побочных эффектов. Кроме того, он обнаружил, что гипноз , самогипноз и медитация явно не принесли желаемых результатов. [18]
Опыт Хаксли с мескалином
Прочитав статью Осмонда , Хаксли отправил ему письмо в четверг, 10 апреля 1952 года, в котором выразил интерес к исследованию и выдвинул себя в качестве объекта эксперимента. В его письме объясняется, что его мотивация коренится в идее, что мозг является редукционным клапаном, ограничивающим сознание, и в надежде, что мескалин может помочь достичь большей степени осознания (идея, которую он позже включил в книгу). [19] Размышляя о своих заявленных мотивах, Вудкок написал, что Хаксли понял, что есть много путей к просветлению, включая молитву и медитацию. Он надеялся, что наркотики также могут сломать барьеры эго, приблизить его к духовному просветлению и удовлетворить его поиски искателя знания. [20]
Во втором письме в субботу, 19 апреля, Хаксли пригласил Осмонда остаться, пока тот находился в Лос-Анджелесе для участия в съезде Американской психиатрической ассоциации . [21] Он также написал, что с нетерпением ждет опыта с мескалином, и заверил Осмонда, что его врач не возражает против его приема. [19] Хаксли пригласил своего друга, писателя Джеральда Херда , принять участие в эксперименте; хотя на этот раз Херд был слишком занят, он все же присоединился к нему на сеансе в ноябре того же года. [22]
День эксперимента
Осмонд прибыл в дом Хаксли в Западном Голливуде в воскресенье, 3 мая 1953 года, и записал свои впечатления от известного писателя как терпимого и доброго человека, хотя он ожидал обратного. Психиатр опасался давать лекарство Хаксли и писал: «Я не наслаждался возможностью, какой бы отдаленной она ни была, оказаться человеком, который свел с ума Олдоса Хаксли», но вместо этого нашел его идеальным субъектом. Хаксли был «проницателен, прямолинеен и по делу», а его жена Мария «в высшей степени разумна». [23] В целом, все они нравились друг другу, что было очень важно при приеме препарата. Мескалин проявлял медленное действие, но Осмонд увидел, что через два с половиной часа лекарство подействовало, а через три часа Хаксли начал хорошо реагировать. [24] Опыт длился восемь часов, и Осмонд и Мария оставались с ним все время. [25]
Опыт начался в исследовании Хаксли до того, как группа совершила поездку в семь кварталов в магазин The Owl Drug ( Rexall ), известный как крупнейшая аптека в мире, на углу бульваров Беверли и Ла-Сиенега. Хаксли особенно любил магазин и большое разнообразие продуктов, доступных в нем (что резко контрастировало с гораздо меньшим выбором в английских аптеках ). Там он рассмотрел самые разные картины в художественных книгах. По мнению одного из его друзей, плохое зрение Хаксли проявилось как в большом желании видеть, так и в сильном интересе к живописи, что повлияло на сильную визуальную и художественную природу его опыта. [26]
Вернувшись домой, чтобы послушать музыку, поесть и погулять в саду, друг отвез тройку на холмы с видом на город. На фотографиях Хаксли стоит, попеременно опираясь руками на бедра и вытягиваясь с ухмылкой на лице. Наконец они вернулись домой и к обычному сознанию. [27] Один из друзей Хаксли, который встретил его в тот день, сказал, что, несмотря на то, что он писал о фланелевых брюках, на самом деле он был одет в синие джинсы. Хаксли признался, что сменил ткань, поскольку Мария думала, что он должен быть лучше одет для своих читателей. [28] Осмонд позже сказал, что у него есть фотография того дня, на которой Хаксли был одет во фланелевые рубашки. [29]
Составление книги
После отъезда Осмонда Хаксли и Мария отправились в трехнедельную автомобильную поездку на 5000 миль (8000 километров) по национальным паркам на северо-западе США. Вернувшись в Лос-Анджелес, ему понадобился месяц, чтобы написать книгу. [31] Двери восприятия были первой книгой, которую Хаксли посвятил своей жене Марии. [32] Гарольд Реймонд из своего издателя Chatto and Windus сказал о рукописи: «Вы - самая красноречивая морская свинка, которую мог бы надеяться привлечь любой ученый». [29] Название было взято из стихотворения Уильяма Блейка « Свадьба неба и ада» :
Если бы двери восприятия были очищены, все казалось бы человеку таким, какое оно есть: Бесконечным. Ибо человек закрылся, пока не видит все через узкие щели своей пещеры. [33]
Хаксли использовал метафору Блейка в «Двери восприятия» при обсуждении картин Вермеера и братьев Наин, а ранее в «Вечной философии» , однажды в связи с использованием умерщвления как средства для устранения стойкой духовной близорукости и, во-вторых, для ссылки на отсутствие разделения в духовном видении. [34] Блейк оказал огромное влияние на Хаксли, он разделял многие ранние откровения Блейка и его интересы в искусстве и литературе. [35] В начале 1950-х годов Хаксли перенес изнурительный приступ ирита, вызывающего заболевание глаз . Это усилило его беспокойство по поводу своего и без того плохого зрения, и большая часть его работ в начале десятилетия содержала метафоры видения и зрения. [36]
Синопсис
После краткого обзора исследований мескалина, Хаксли рассказывает, что ему дали 4/10 грамма в 11:00 однажды в мае 1953 года. Хаксли пишет, что он надеялся получить представление о необычных состояниях ума и ожидал увидеть яркое зрение. цветные призрачные пейзажи. Когда он видит только огни и формы, он считает это плохим визуализатором; однако он переживает большие изменения в своем восприятии внешнего мира. [37]
К 12:30 ваза с цветами становится «мгновением за мгновением чудом обнаженного существования». Он утверждает, что переживание не является ни приятным, ни неприятным, а просто «есть». Он уподобляет это «istigkeit» или «есть-ность» Майстера Экхарта и «Бытию» Платона, но не отделенному от «Становления». Он чувствует, что понимает индуистскую концепцию Сатчитананды , а также дзен- коан о том, что «тело дхармы Будды находится в изгороди» и буддийскую таковость . В этом состоянии Хаксли объясняет, что у него не было «я», а было «не-я». Значение и существование, узор и цвет становятся более значимыми, чем пространственные отношения и время. Продолжительность заменяется вечным подарком. [38]
Позже, размышляя о своем опыте, Хаксли соглашается с философом С.Д. Броудом в том, что, чтобы дать нам возможность жить, мозг и нервная система исключают несущественную информацию из совокупности « Разума в целом ». [39]
Подводя итог, Хаксли пишет, что способность мыслить прямо не снижается под воздействием мескалина, визуальные впечатления усиливаются, и экспериментатор-человек не увидит причин для действий, потому что опыт настолько увлекателен. [40]
Временно выйдя из хронологического потока, он упоминает, что через четыре или пять часов опыта его отвели в крупнейшую в мире аптеку (WBDS), где ему подарили книги по искусству. В одной книге платье из « Джудит» Боттичелли вызывает размышления о драпировке как основной художественной теме, поскольку позволяет художникам включать абстрактное в изобразительное искусство, создавать настроение, а также представлять тайну чистого бытия. [41] Хаксли считает, что человеческие дела не имеют значения, пока принимает мескалин, и пытается пролить свет на это, размышляя о картинах с изображением людей. [42] Сезанн «s Автопортрет с соломенной шляпе кажется невероятно претенциозно, в то время как Вермеер » человек еще с натюрмортами (также, как братья Ленны и Вюйар ) являются ближайшими к отражающему это не-самому государству. [43]
Для Хаксли примирение этих очищенных представлений с человечеством отражает вековые споры между активной и созерцательной жизнью, известные как путь Марты и путь Марии . Поскольку Хаксли считает, что созерцание должно также включать действие и милосердие, он заключает, что переживание представляет собой созерцание на его пике, но не во всей его полноте. Нужны правильное поведение и настороженность. Тем не менее, Хаксли утверждает, что даже квиетистское созерцание имеет этическую ценность, потому что оно связано с отрицательными добродетелями и направлено на то, чтобы направить трансцендентное в мир. [44]
После прослушивания Моцарта «s C-Minor Концерт для фортепиано , Джезуальдо » s мадригалы и Alban Berg «s Lyric Люкс , [45] Хаксли головы в сад. Снаружи садовые стулья приобретают такую огромную интенсивность, что он боится быть перегруженным; это дает ему представление о безумии. Он отражает ту духовную литературу, в том числе работы Якоба Беме , Уильяма Лоу и Тибетскую книгу мертвых , где говорится об этих муках и ужасах. Хаксли предполагает, что шизофрения - это неспособность сбежать из этой реальности в мир здравого смысла, и поэтому помощь будет необходима. [46]
После обеда и поездки в WBDS он возвращается домой в своем обычном состоянии. Его последнее понимание заимствовано из буддийских писаний: внутри одинаковости есть различие, хотя это различие не отличается от сходства. [47]
Книга заканчивается последними размышлениями Хаксли о значении своего опыта. Во-первых, стремление превзойти самого себя является универсальным для разных времен и культур (и было охарактеризовано Г. Уэллсом как «Дверь в стене»). [48] Он считает, что нужны более здоровые «двери», чем алкоголь и табак. Преимущество мескалина в том, что он не провоцирует насилие у принимающих, но его действие длится неудобно долго, и некоторые пользователи могут иметь негативную реакцию. В идеале самопревосхождение можно было бы найти в религии, но Хаксли считает, что это маловероятно когда-либо. Кажется, что христианство и мескалин хорошо подходят друг другу; американская церковь Native , например , использует наркотик как таинство, где его использование сочетает в себе религиозное чувство с этикетом. [49]
Хаксли приходит к выводу , что мескалин не просветление или видение Блаженного , а «безвозмездная благодать» (термин взят из Фому Аквинского " Summa Theologica ). [50] Это не обязательно, но полезно, особенно для интеллектуалов, которые могут стать жертвой слов и символов. Хотя систематические рассуждения важны, прямое восприятие также имеет внутреннюю ценность. Наконец, Хаксли утверждает, что человек, получивший этот опыт, изменится к лучшему.
Прием
Книга вызвала множество откликов, как положительных, так и отрицательных [21], со стороны писателей в области литературы, психиатрии, философии и религии. В их число вошли симпозиум, опубликованный в журнале The Saturday Review с маловероятным названием « Мескалин - ответ сигаретам» , в том числе статьи Хаксли; Ю.С. Слоткин, профессор антропологии; и врач, доктор В. К. Каттинг. [51]
Литература
Для шотландского поэта Эдвина Мьюира «эксперимент мистера Хаксли необычен и прекрасно описан». [52] Томас Манн , автор и друг Хаксли, считал, что книга демонстрирует бегство от реальности Хаксли. Он думал, что, хотя бегство от реальности в мистицизме может быть почетным делом, наркотики - нет. «Эстетическое потакание своим слабостям» и безразличие Хаксли к человечеству привело бы к страданиям или глупости; Манн пришел к выводу, что книга была безответственной, если не совсем аморальной, чтобы побудить молодых людей попробовать наркотик. [53]
По мнению биографа и друга Хаксли, автора Сибиллы Бедфорд , в книге искренность сочетается с простотой, а страсть - с отстраненностью. [54] «Она отражает сердце и разум, открытые для встречи с данным, готовые, даже стремящиеся принять чудесное. « Двери » - тихая книга. Это также та книга, которая постулирует доброжелательность - еще раз выбор из более благородной гипотезы Получилась, для определенных темпераментов, соблазнительная книга ». [55] Для биографа Дэвида Кинга Данауэя «Двери восприятия» вместе с «Искусство видеть» можно рассматривать как наиболее близкие Хаксли к автобиографическому письму. [56]
Психиатрия
Уильям Саргант , неоднозначный британский психиатр, сделал рецензию на книгу для The British Medical Journal и особенно сосредоточился на размышлениях Хаксли о шизофрении. Он написал, что книга оживила душевные страдания шизофреников, что должно вызывать беспокойство у психиатров из-за того, что им не удалось их облегчить. Кроме того, он надеялся, что книга побудит исследовать физиологические, а не психологические аспекты психиатрии. [57] Другие исследователи-медики поставили под сомнение достоверность рассказа Хаксли. По словам Роланда Фишера, книга содержала «99 процентов Олдоса Хаксли и только полграмма мескалина». [58] Джуст А.М. Мерлоо обнаружил, что реакции Хаксли «не обязательно совпадают с ... опытом других людей». [59]
Для Стивена Дж Novak, Двери восприятия и Небеса и ад переопределены принимая мескалин как мистический опыт с возможными психотерапевтические выгоды, где врачи ранее считали препарата с точки зрения имитируя психотический эпизод, известный как психотомимические . [60] Популярность книги также повлияла на исследования этих препаратов, потому что исследователям для проведения экспериментов требовалась случайная выборка субъектов без предубеждений относительно препарата, и их стало очень трудно найти. [61]
Философия и религия
Друг и духовный наставник Хаксли, ведантический монах Свами Прабхавананда , считал мескалин незаконным путем к просветлению, «смертельной ересью», как выразился Кристофер Ишервуд . [29] Другие мыслители высказывали аналогичные опасения.
Мартин Бубер
Мартин Бубер , еврейский религиозный философ, подверг критике идею Хаксли о том, что мескалин позволяет человеку участвовать в «общем бытии», и считал, что употребляющие наркотики вводят потребителей «просто в сугубо частную сферу». Бубер считал, что переживания с наркотиками были праздниками «от человека, участвующего в сообществе логотипов и космоса - праздниками от очень неудобного напоминания о том, чтобы подтвердить себя таким человеком». По мнению Бубера, человек должен овладеть, противостоять и изменить свою ситуацию или даже оставить ее, «но бегство от претензий на ситуацию в ее отсутствие не является законным делом человека». [62]
Роберт Чарльз Зенер
Роберт Чарльз Зенер , профессор Оксфордского университета , сформировал один из самых полных и первых критиков книги «Двери восприятия» с религиозной и философской точек зрения. В 1954 году Зенер опубликовал статью под названием «Угроза мескалина» , в которой утверждал, что «искусственное вмешательство в сознание» не может иметь ничего общего с христианским «блаженным видением». [63] Зенер расширил эти критические замечания в своей книге « Мистицизм священный и нечестивый» (1957), которая также выступает теистическим ответом на то, что он считает монизмом « Вечной философии» Хаксли . Признавая важность «Дверей восприятия» как вызова людям, интересующимся религиозным опытом, [64] он указал на то, что он видел как несоответствия и противоречия внутри себя. [65] Зенер заключает, что опасения Хаксли относительно мескалина связаны с его глубоким знакомством с ведантами и буддизмом махаяны . Таким образом, опыт может быть другим для тех, кто принимает наркотик и не имеет этого опыта, хотя они, несомненно, испытают трансформацию ощущений. [66] Сам Зенер был обращенным в католицизм .
То, что стремление превзойти себя является «одним из главных аппетитов души» [67], подвергается сомнению Зенером. Все еще есть люди, которые не чувствуют этого желания убежать от себя [68], и сама религия не обязательно означает бегство от эго. [69] Зенер критикует то, что он считает очевидным призывом Хаксли ко всем религиозным людям употреблять наркотики (включая алкоголь) как часть своей практики. [70] Цитируя запрет Павла против пьянства в церкви в 1 Коринфянам xi, Зенер подчеркивает, что искусственные экстатические состояния и духовный союз с Богом - это не одно и то же. [65]
Считая, что есть сходство между переживанием мескалина, манией при маниакально-депрессивном психозе и видениями Бога мистического святого, Зеннер предполагает, что видения святого должны быть такими же, как и видения сумасшедшего. [71] Личность рассеивается в мире, для Хаксли на мескалине и людей в маниакальном состоянии, что похоже на опыт мистиков природы. [72] Однако этот опыт отличается от теистического мистика, который поглощен Богом, совершенно отличным от объективного мира. Приложения к Mysticism Sacred и Profane включают три описания опытов с мескалином, в том числе и самого Зенера. Он пишет, что был перенесен в мир фарсовой бессмысленности и что опыт был интересным и забавным, но не религиозным.
Вскоре после публикации своей книги Хаксли написал Гарольду Раймонду из Chatto and Windus, что считает странным, что, когда Хилэр Беллок и Г.К. Честертон восхваляли алкоголь, их все еще считали хорошими христианами, в то время как всех, кто предлагал другие пути к самообладанию. Трансцендентность обвиняли в том, что он наркоман и извращенец человечества. [73] Позже Хаксли ответил на Zaehner в статье , опубликованной в 1961 году: «Для большинства из тех, кому переживания были сподобился, их значение самоочевидно Др Zaehner, автор. Мистицизма, сакрального и профанного , их умышленное принуждение считается аморальным. На что его коллега, профессор Прайс , фактически возражает: «Говорите за себя!» ». [74]
Хьюстон Смит
Профессор религии и философии Хьюстон Смит утверждал, что мистицизм священный и светский не полностью исследовал и опроверг утверждения Хаксли, сделанные в «Двери восприятия» . [75] Смит утверждает, что вещества, изменяющие сознание, были связаны с религией как на протяжении всей истории, так и во всем мире, и, кроме того, возможно, что многие религиозные взгляды берут свое начало в них, которые позже были забыты. Признавая, что личность, подготовка и окружающая среда - все играют роль в воздействии наркотиков, Хьюстон Смит обращает внимание на свидетельства, свидетельствующие о том, что религиозный результат опыта не может быть ограничен одним из темпераментов Хаксли. Кроме того, поскольку опыт Зенера не был религиозным, это не доказывает, что он не будет религиозным. В отличие от Зенера, Хьюстон Смит привлекает внимание к свидетельствам, свидетельствующим о том, что эти препараты могут облегчить теистический мистический опыт. [75]
Поскольку описания естественных и вызванных наркотиками мистических переживаний невозможно разделить феноменологически, Хьюстон Смит рассматривает позицию Зенера в « Мистицизме священном и светском» как продукт конфликта между наукой и религией - религия имеет тенденцию игнорировать открытия науки. Тем не менее, хотя эти наркотики могут вызывать религиозный опыт, они не обязательно должны вызывать религиозную жизнь, если только они не установлены в контексте веры и дисциплины. Наконец, он заключает, что психоделические препараты не следует забывать в связи с религией, потому что феномен религиозного трепета или встречи со святым уменьшается, и религия не может долго существовать в ее отсутствие. [75]
Позже опыт
Хаксли продолжал принимать эти вещества несколько раз в год до самой смерти [76], но в серьезном и умеренном настроении. [77] Он отказался говорить о веществах за пределами научных встреч, [78] отклонил приглашение рассказать о них по телевидению [79] и отказал руководству фонда, занимающегося изучением психоделиков, объяснив это тем, что это всего лишь один из его разнообразных интересов. [80] Для Филипа Тоди , профессора французской литературы, откровения Хаксли заставили его осознать возражения, которые были выдвинуты против его теории мистицизма, изложенной в « Безглазых в Газе» и « Серое возвышение» , и, следовательно, « Остров» раскрывает более гуманную философию. [81] Однако это изменение в перспективе может заключаться в другом. В октябре 1955 года на мескалине у Хаксли был опыт, который он считал более серьезным, чем описанные в «Двери восприятия» . Он решил , что его предыдущие эксперименты, те , детализированные в двери и Рай и Ад , был «соблазн бежать от центральной реальности в ложные, или по крайней мере , несовершенной и частичной нирваны красоты и просто знания.» [82] Он написал в письме Хамфри Осмонду , что испытал «прямое, полное осознание, так сказать, изнутри любви как первичного и фундаментального космического факта ... Я был этим фактом; или, возможно, правильнее было бы сказать, что этот факт занимал то место, где я был ». [83] Опыт попал в последнюю главу « Острова» . [84] Это вызвало беспокойство. Было ли лучше провести курс тщательных психологических экспериментов ... или настоящая ценность этих наркотиков заключалась в том, чтобы «стимулировать самый основной вид религиозного экстаза»? [82]
Влияние
На книгу было заявлено множество влияний. Психоделический прозелитизатор Тимоти Лири получил книгу от коллеги вскоре после возвращения из Мексики, где он впервые принял псилоцибиновые грибы летом 1960 года. Он обнаружил, что «Двери восприятия» подтверждают то, что он испытал, «и даже больше». [85] Вскоре Лири назначил встречу с Хаксли, и они подружились. Книгу также можно рассматривать как часть истории энтеогенной модели понимания этих наркотиков, которая рассматривает их в духовном контексте. [86] [87] [88]
Уильям Блейк
Уильям Блейк [89] (родился в Лондоне, 28 ноября 1757 - 12 августа 1827), вдохновивший название книги и стиль письма, был влиятельным английским художником, наиболее известным своими картинами и стихами. Изначально «Двери восприятия» были метафорой, написанной Блейком и использованной в его книге 1790 года «Свадьба неба и ада» . Метафора использовалась, чтобы представить чувства Блейка по поводу ограниченного восприятия человечеством окружающей действительности; « Если бы двери восприятия были очищены, все казалось бы человеку таким, какое оно есть, Бесконечным. Ибо человек закрылся, пока не увидит все вещи через узкие щели своей пещеры » [90].
Культурные ссылки
- Эта книга оказала влияние на то, что Джим Моррисон назвал свою группу The Doors в 1965 году. [91]
- В своей статье в Scientific American в 2014 году скептик Майкл Шермер завершил свой рассказ об «аномальных и загадочных событиях, которые предполагают существование паранормального или сверхъестественного» заявлением, в котором говорится, что «мы не должны закрывать двери восприятия, когда они могут откройтесь нам, чтобы восхищаться таинственным ». Дело в том, что транзисторное радио деда его жены, которое было сломано, начало играть без прикосновения непосредственно перед их свадебной церемонией. [92] [93]
- В 2016 фильм Доктор Стрэндж , Стэн Ли символ «s рассматривается чтение книги. [94]
История публикации
«Двери восприятия» обычно публикуются в объединенном томе с эссе Хаксли « Небеса и ад» (1956).
- Двери восприятия, рай и ад , 1954, 1956, Harper & Brothers
- 1977 Harpercollins (Великобритания), массовый рынок в мягкой обложке: ISBN 0-586-04437-X
- Издание Harper Perennial 1990 года: ISBN 0-06-090007-5
- Издание Harper Modern Classics 2004 года: ISBN 0-06-059518-3
- Привязка библиотеки Sagebrush 2004 г .: ISBN 1-4176-2859-6
- Издание First Harper Perennial Modern Classics 2009 г .: ISBN 978-0-06-172907-2
- Двери восприятия , полная аудиокассета, Audio Partners 1998, ISBN 1-57270-065-3
Смотрите также
- Психоделическая литература
- Разум в целом
Рекомендации
- Перейти ↑ Huxley, Aldous (1954) The Doors of Perception , Chatto and Windus, p. 15
- ^ « Если бы двери восприятия были очищены, все казалось бы человеку таким, как оно есть, Бесконечным. Ибо человек закрыл себя, пока он не увидит все вещи через узкие щели своей пещеры». Уильям Блейк, Небесный брак и Ад
- ^ Нижний Пекос и пейот Коауила: новые радиоуглеродные даты. Терри М., Стилман К.Л., Гилдерсон Т., Деринг П., Роу М.В. J Археологическая наука. 2006; 33: 1017–1021.
- ↑ О докторе Артуре Хеффтере. Архивировано 18 сентября 2010 г. на сайтеисследовательского института Wayback Machine Hefter.
- Перейти ↑ Powell, Simon G Mescaline, Обзор, архивный 5 декабря 2010 г., Wayback Machine
- ^ Гроб, Чарльз С. Психиатрические исследования галлюциногенов: что мы узнали? | Модельный психотомиметический ежегодник по этномедицине и изучению сознания, выпуск 3, 1994 г.
- ^ Джей, Майк (2010) Высшее общество: центральная роль психотропных препаратов в истории, науке и культуре с. 103 Park Street Press, ISBN 1-59477-393-9
- ^ "Американская национальная биография в Интернете: Берроуз, Уильям С." www.anb.org . Проверено 25 октября +2016 .
- ^ «Джек Керуак» . www.poetryfoundation.org . Проверено 25 октября +2016 .
- ^ «Аллен Гинзберг» . www.poetryfoundation.org . Проверено 25 октября +2016 .
- ^ «Бит-арт - the-artists.org» . the-artists.org . Проверено 25 октября +2016 .
- ↑ Письмо Т. С. Элиоту, 8 июля 1936 г .; Смит, Письма Олдоса Хаксли , стр. 405–6.
- ^ Данауэй, Дэвид Кинг, стр. 133
- ↑ Вудкок, Джордж (1972) Рассвет и самый темный час: исследование Олдоса Хаксли , стр. 274, Faber & Faber, ISBN 0-571-08939-9
- ^ "смифы" . www.hofmann.org . Дата обращения 17 мая 2016 .
- ^ Бедфорд, Сибилла (1974) Олдос Хаксли: Биография, Том 2: 1939–1963 стр. 144, Чатто и Виндус, ISBN 0-00-216006-4
- Перейти ↑ Huxley, Aldous (1952), The Devils of Loudun , Chatto & Windus
- ^ Вудкок (1972) стр. 275
- ^ а б Бедфорд (1974) стр. 144
- ^ Вудкок (1972) стр. 274
- ^ а б Бедфорд (1974) стр. 142
- ^ Мюррей, Николас (2003) Олдос Хаксли , стр. 399, Абак ISBN 0-349-11348-3
- ^ Бедфорд (1974) стр. 145
- ^ Мюррей (2003) стр. 399
- ^ Бедфорд (1974) стр. 145
- ^ Пегги Kiskadden в Данауэй, Дэвид Кинг (1998) Олдос Хаксли вспоминал: устная история, стр. 97 Роуман Альтамира ISBN 0-7619-9065-8
- ^ Данауэй, Дэвид Кинг (1989), стр. 228-300
- ^ Бедфорд (1974) стр. 163
- ^ a b c Мюррей (2003) стр. 401
- ^ Моррис Ивз; Роберт Н. Эссик; Джозеф Вискоми (ред.). «Свадьба рая и ада, объект 14 (Бентли 14, Эрдман 14, Кейнс 14)» . Архив Уильяма Блейка . Проверено 10 июня 2014 .
- ^ Бедфорд (1974) стр. 146
- ^ Мюррей (2003) стр. 400
- ↑ Блейк, Уильям (1790) Брак Небес и Ада Пластина 14
- Перейти ↑ Huxley, Aldous (1990) The Perrennial Philosophy , стр.107, 189, Perrennial, ISBN 0-06-090191-8
- ^ м. Уильямс, Николас (1 апреля 2009 г.). « « Науки о жизни »: живая форма в Уильяме Блейке и Олдосе Хаксли». Романтизм . 15 (1): 41–53. DOI : 10.3366 / E1354991X09000506 . ISSN 1354-991X .
- ^ Данауэй, Дэвид Кинг (1989) стр. 283
- ^ Хаксли (1954) стр. 11
- ^ Хаксли (1954) стр. 15
- ↑ Хаксли (1954), стр. 16–7
- ^ Хаксли (1954) стр. 19
- ↑ Хаксли (1954), стр. 21–25
- ^ Хаксли (1954) стр. 27
- ↑ Хаксли (1954), стр. 29–33
- ^ Хаксли (1954) стр. 33
- ↑ Хаксли (1954), стр. 39–40
- ↑ Хаксли (1954), стр. 41–46
- ^ Хаксли (1954) стр. 48
- ^ Хаксли (1954) стр. 49
- ↑ Хаксли (1954), стр. 55–58
- ^ Хаксли (1954) стр. 63
- ^ Лабарр, Уэстон "Двадцать лет исследований пейота", Current Anthropology , Vol. 1, No. 1, (январь 1960), стр. 45–60.
- ↑ Хаксли, Олдос (1954), суперобложка
- Перейти ↑ Watt, Conrad (1997) Aldous Huxley , pp. 394–395 Routledge ISBN 0-415-15915-6
- ^ Бедфорд (1974) стр. 155
- ^ Бедфорд, Сибилла (1974) стр. 156
- ^ Данауэй, Дэвид Кинг (1989) стр. 297
- ^ Саргант, Уильям "Химический мистицизм", Британский медицинский журнал , Vol. 1, № 4869 (1 мая 1954 г.), стр. 1024
- ^ Роланд Фишер (из Канады) цитируются в Луи Cholden, ред. Диэтиламид и мескалин лизергиновой кислоты в экспериментальной психиатрии , с. 67, Грюн и Страттон, 1956 г.
- ^ Меерлу, Joost AM Медикаменты в представлении: Опасность Терапевтическое понуждения , журнал нервных и психических заболеваний, 1955, 122: 353-360
- ^ Новак, Стивен Дж. ЛСД до Лири: Критика Сидни Коэна исследований психоделических наркотиков 1950-х годов , Isis, Vol. 88, No. 1 (март 1997 г.), стр. 87–110
- ↑ Новак, Стивен Дж. (1997)
- ^ Бубер, Мартин (1965) Знание человека: избранные эссе под ред Мориса С. Фридмана, Harper & Row
- ^ Ричардс, Уильям А. "Энтеогены в изучении религиозного опыта: текущий статус", Журнал религии и здоровья , Vol. 44, № 4 (зима, 2005), стр. 377–389
- ^ Zaehner, RC (1957) Мистицизм сакрального и профанного , Clarendon Press, стр. 3
- ^ a b Zaehner p. 25
- ^ Zaehner р. 3
- ^ Хаксли, Олдос (1955), Двери восприятия , стр. 49
- ^ Zaehner р. 18
- ^ Zaehner, стр. 26 год
- ^ Zaehner р. 19
- ^ Zaehner, Введение p.xi
- ^ Zaehner р. 28 год
- ^ Мюррей (2003) стр. 403
- ^ Хаксли, Олдос, ред. Горовиц, Майкл и Палмер, Синтия Мокша: Классические сочинения Олдоса Хаксли о психоделиках и визионерском опыте , стр. 214. Park Street Press, ISBN 0-89281-758-5
- ^ a b c Хьюстон Смит (1964) Имеют ли наркотики религиозное значение? Журнал философии , 61, 18
- ^ Данауэй, Дэвид Кинг (1989) стр. 300
- ^ Данауэй, Дэвид Кинг (1989) стр. 327
- ^ Данауэй, Дэвид Кинг (1989) стр. 298
- ^ Данауэй, Дэвид Кинг (1989) стр. 330
- ^ Данауэй, Дэвид Кинг (1989) стр. 369
- ^ Тоди, Филип (1973) Олдос Хаксли Лидеры современной мысли , Studio Vista, ISBN 0-289-70189-9
- ^ a b Стивенс, Джей (1998) Storming Heaven: LSD и американская мечта , стр. 56–57, Grove Press, ISBN 0-8021-3587-0
- ^ Письмо Хамфри Осмонд, 24 октября 1955 года в Achera Хаксли, Лаура (1969) This Moment Timeless . п. 139, Chatto & Windus
- ^ Ачера Хаксли, стр. 146
- ^ Лири, Тимоти (1968) Первосвященник , New World Publishing
- ^ Ричард, Уильям А. "Энтеогены в изучении религиозного опыта: текущий статус", Журнал религии и здоровья , Vol. 44, № 4 (зима, 2005), стр. 377–389
- ^ Поллан, Майкл (24 декабря 2018 г.). «Как писатель выразит словами наркопоездку?» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 4 апреля 2019 года .
- ^ «Является ли исследование психоделиков ближе к теологии, чем к науке? - Жюль Эванс | Очерки Эона» . Эон . Проверено 4 апреля 2019 года .
- ^ «Архив Уильяма Блейка» . Архив Уильяма Блейка. 2019.
- ↑ Уильям Блейк, Свадьба Неба и Ада
- ^ Симмондс, Джереми (2008). Энциклопедия мертвых рок-звезд: героин, пистолеты и бутерброды с ветчиной . Чикаго: Chicago Review Press. п. 45. ISBN 978-1-55652-754-8.
- ^ Шермер, Майкл (1 октября 2014 г.). «Аномальные события, которые могут поколебать скептицизм до глубины души» . Scientific American . 311 (4): 97. DOI : 10.1038 / Scientificamerican1014-97 . PMID 25314882 . Проверено 13 мая 2018 .
- ^ Майкл Шермер: Радио (подкаст To The Best of Our Knowledge, эфир 28 октября 2017 г., опубликован на YouTube 31 октября 2017 г.)
- ^ «11 пасхальных яиц Доктора Стрэнджа, которые вы могли пропустить» . Цифровой шпион . 29 октября 2016 . Проверено 8 ноября +2016 .
Внешние ссылки
- The Doors of Perception на Faded Page (Канада)