Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Золотая статуэтка трех человеческих фигур. Справа женщина в рогатом головном уборе, в центре сидит на корточках мужчина с высокой короной на постаменте, а слева мужчина с головой сокола.
Справа налево: Исида, ее муж Осирис и их сын Гор, главные герои мифа об Осирисе, в статуэтке Двадцать второй династии.

Миф Осириса является наиболее сложной и влиятельной историей в древнеегипетской мифологии . Он касается убийства бога Осириса , первобытного царя Египта , и его последствий. Убийца Осириса, его брат Сет , узурпирует его трон. Между тем, жена Осириса Исида восстанавливает тело своего мужа, позволяя ему посмертно зачать сына Хоруса . Остальная часть истории посвящена Гору, продукту союза Исиды и Осириса, который сначала является уязвимым ребенком, защищенным своей матерью, а затем становится соперником Сета за трон. Их часто жестокий конфликт заканчивается триумфом Хоруса, который восстанавливает Маат. (космический и социальный порядок) в Египет после неправедного правления Сета и завершает процесс воскрешения Осириса.

Миф с его сложным символизмом является неотъемлемой частью древнеегипетских концепций царствования и преемственности , конфликта между порядком и беспорядком, и особенно смерти и загробной жизни . Он также выражает сущность каждого из четырех божеств в его центре, и многие элементы поклонения им в древнеегипетской религии были заимствованы из мифа.

Миф об Осирисе достиг своей основной формы в 24 веке до нашей эры или раньше. Многие из его элементов возникли в религиозных идеях, но борьба между Гором и Сетом могла быть частично вдохновлена ​​региональным конфликтом в раннем династическом или доисторическом Египте . Ученые пытались определить точную природу событий, породивших эту историю, но они не пришли к окончательным выводам.

Части мифа встречаются во множестве египетских текстов , от погребальных текстов и магических заклинаний до рассказов. Таким образом, эта история более подробная и связная, чем любой другой древнеегипетский миф. Тем не менее, ни один египетский источник не дает полного изложения мифа, и источники сильно различаются в своих версиях событий. Греческие и римские сочинения, в частности « Об Исиде и Осирисе » Плутарха , предоставляют больше информации, но не всегда могут точно отражать египетские верования. Благодаря этим писаниям миф об Осирисе сохранился после того, как были утеряны знания о большинстве древних египетских верований, и он все еще хорошо известен сегодня.

Источники [ править ]

Миф об Осирисе оказал большое влияние на древнеегипетскую религию и был популярен среди простых людей. [1] Одной из причин такой популярности является основное религиозное значение мифа, которое подразумевает, что любой умерший может попасть в приятную загробную жизнь. [2] Другая причина в том, что персонажи и их эмоции больше напоминают жизни реальных людей, чем в большинстве египетских мифов, что делает историю более привлекательной для широких масс. [3] В частности, миф передает «сильное чувство семейной верности и преданности», как выразился египтолог Дж. Гвин Гриффитс , в отношениях между Осирисом, Исидой и Гором. [4]

Благодаря такой широкой привлекательности миф появляется в более древних текстах, чем любой другой миф, и в исключительно широком диапазоне египетских литературных стилей . [1] Эти источники также предоставляют необычное количество деталей. [2] Древнеегипетские мифы отрывочны и расплывчаты; Религиозные метафоры, содержащиеся в мифах, были важнее связного повествования. [5] Каждый текст, содержащий миф или его фрагмент, может адаптировать миф к его конкретным целям, поэтому разные тексты могут содержать противоречивые версии событий. [6]Поскольку миф об Осирисе использовался таким разнообразным образом, версии часто противоречат друг другу. Тем не менее, фрагментарные версии, взятые вместе, придают ему большее сходство с цельной историей, чем большинство египетских мифов. [7]

Тексты пирамид в пирамиде Тети

Самые ранние упоминания мифа об Осирисе находятся в Текстах пирамид , первых египетских погребальных текстах , которые появились на стенах погребальных камер в пирамидах в конце Пятой династии , в 24 веке до нашей эры. Эти тексты, составленные из разрозненных заклинаний или «высказываний», содержат идеи, которые, как предполагается, восходят к еще более ранним временам. [8] Тексты посвящены загробной жизни царя, похороненного в пирамиде, поэтому они часто относятся к мифу об Осирисе, который глубоко связан с царством и загробной жизнью. [9] Основные элементы истории, такие как смерть и восстановление Осириса.и борьба между Гором и Сетом проявляется в текстах Пирамид. [10] Погребальные тексты, написанные в более поздние времена, такие как Тексты для гробов из Среднего царства (ок. 2055–1650 гг. До н. Э.) И Книга мертвых из Нового царства (ок. 1550–1070 гг. До н. Э.), Также содержат элементы миф. [11]

Другие типы религиозных текстов свидетельствуют в пользу мифа, например, два текста Среднего царства: драматический папирус Рамессеум и стела Ихернофрет . Папирус описывает коронацию Сенусрета I , а стела намекает на события ежегодного праздника Хояк. Ритуалы обоих этих фестивалей воспроизводили элементы мифа об Осирисе. [12] Самым полным древнеегипетским описанием мифа является Великий гимн Осирису, надпись восемнадцатой династии (ок. 1550–1292 до н. Э.), Которая дает общий план всей истории, но включает мало деталей. [13] Еще одним важным источником является Мемфитское богословие., религиозное повествование, включающее рассказ о смерти Осириса, а также разрешение спора между Гором и Сетом. Это повествование связывает царственность , что Осирис и Гор представляют с Птахой , в создателе божествами в Мемфисе . [14] Долгое время считалось, что этот текст восходит к Древнему царству (около 2686–2181 до н.э.) и рассматривался как источник информации о ранних этапах развития мифа. Однако с 1970-х годов египтологи пришли к выводу, что самое раннее начало текста относится к Новому царству. [15]

Ритуалы в честь Осириса - еще один важный источник информации. Некоторые из этих текстов находятся на стенах храмов , относящихся к Новому царству, эпохе Птолемеев (323–30 гг. До н. Э.) Или римской эпохе (30 г. до н. Э. - четвертый век нашей эры). [16] Некоторые из этих поздних ритуальных текстов, в которых Исида и Нефтида оплакивают смерть своего брата, были адаптированы в погребальные тексты. В этих текстах мольбы богинь должны были пробудить Осириса - а значит, и умершего человека - к жизни снова. [17]

Магические исцеляющие заклинания, которые использовали египтяне всех классов, являются источником важной части мифа, в котором Хорус отравлен или заболел иным образом, а Исида исцеляет его. Заклинания отождествляют больного человека с Хорусом, чтобы он или она могли извлечь выгоду из усилий богини. Заклинания известны из копий папирусов, которые служат инструкциями для лечебных ритуалов, и из специального типа каменной стелы с надписями, называемой циппусом.. Люди, ищущие исцеления, поливали эти циппи водой, действие, которое, как полагали, наполняло воду целительной силой, содержащейся в тексте, а затем пили воду в надежде вылечить свои недуги. Тема ребенка, находящегося под угрозой исчезновения, защищенного магией, также появляется на надписях на ритуальных жезлах Среднего царства, которые были изготовлены за столетия до более подробных исцеляющих заклинаний, которые специально связывают эту тему с мифом об Осирисе. [18]

Эпизоды из мифа также были записаны в писаниях, которые, возможно, предназначались для развлечения. Заметное место среди этих текстов занимает « Схватка Гора и Сета », юмористический пересказ нескольких эпизодов борьбы между двумя божествами, относящийся к двадцатой династии (ок. 1190–1070 до н. Э.). [19] Это ярко характеризует вовлеченных божеств; как говорит египтолог Дональд Б. Редфорд , «Гор появляется как физически слабая, но умная фигура, похожая на Шайбу, Сет [Сет] - как сильный шут с ограниченным интеллектом, Ре-Хорахти [ Ра ] как предвзятый, угрюмый судья, а Осирис - скряга с язвительными мыслями и едким языком ». [20]Несмотря на свою нетипичную природу, «Схватки» включают в себя многие из самых старых эпизодов божественного конфликта, и многие события появляются в том же порядке, что и в более поздних рассказах, предполагая, что традиционная последовательность событий формировалась в то время, когда была написана история. . [21]

Древние греческие и римские писатели, которые описали египетскую религию в конце своей истории, записанные большую часть мифа об Осирисе. Геродот в V веке до нашей эры упомянул отдельные части мифа в своем описании Египта в « Истории» , а четыре века спустя Диодор Сицилийский представил краткое изложение мифа в своей Bibliotheca Historica . [22] В начале 2 века нашей эры [23] Плутарх написал наиболее полное древнее описание мифа в книге «Об Исиде и Осирисе» , анализе египетских религиозных верований. [24]Рассказ Плутарха о мифе - это версия, которую наиболее часто пересказывают современные популярные писания. [25] Труды этих классических авторов могут дать искаженное представление о египетских верованиях. [24] Например, « Об Исиде и Осирисе» включает в себя множество интерпретаций египетских верований, на которые повлияли различные греческие философии , а его описание мифа содержит части, не имеющие известных аналогов в египетской традиции. Гриффитс пришел к выводу, что некоторые элементы этого рассказа были взяты из греческой мифологии и что работа в целом не была основана непосредственно на египетских источниках. [26] Его коллега Джон Бейнс, с другой стороны, говорит, что храмы могли хранить письменные отчеты о мифах, которые позже были утрачены, и что Плутарх мог использовать такие источники, чтобы написать свое повествование. [27]

Сводка [ править ]

Смерть и воскресение Осириса [ править ]

В начале истории Осирис правит Египтом, унаследовав царскую власть от своих предков в родословной, восходящей к создателю мира Ра или Атуму . Его королева - Исида , которая вместе с Осирисом и его убийцей Сетом является одним из детей бога земли Геба и богини неба Нут . В египетских источниках мало информации о правлении Осириса; в центре внимания его смерть и последующие события. [28] Осирис связан с животворной силой, праведным царством и правлением маат , идеальным естественным порядком, поддержание которого было фундаментальной целью в древнеегипетской культуре. [29]Сет тесно связан с насилием и хаосом. Таким образом, убийство Осириса символизирует борьбу между порядком и беспорядком и разрушение жизни смертью. [30]

Некоторые версии мифа предоставляют Сета мотив убийства Осириса. Согласно заклинанию в Текстах пирамид , Сет мстит за удар, нанесенный ему Осирисом [31], тогда как в тексте позднего периода сет недоволен тем, что Осирис занимался сексом с Нефтис , которая является супругой Сета и четвертым ребенком Геба. и орех. [2] Само убийство часто упоминается, но никогда четко не описывается. Египтяне считали, что письменные слова обладают силой влиять на реальность, поэтому они избегали писать прямо о глубоко негативных событиях, таких как смерть Осириса. [32] Иногда они вообще отрицали его смерть, хотя большая часть преданий о нем ясно дает понять, что он был убит. [33]В некоторых случаях тексты предполагают, что Сет принимает форму дикого животного, такого как крокодил или бык, чтобы убить Осириса; в других они подразумевают, что труп Осириса бросили в воду или что он утонул. Эта последняя традиция является источником египетской веры в то, что люди, утонувшие в Ниле, были священными. [34] Даже личность жертвы может варьироваться, так как иногда это бог Харерис, старшая форма Хоруса, который убит Сетом, а затем отомщен другой формой Хоруса, который является сыном Хароериса от Исиды. [35]

К концу Нового царства сложилась традиция, согласно которой Сет разрезал тело Осириса на части и разбросал их по Египту. Культовые центры Осириса по всей стране утверждали, что труп или отдельные его части были найдены рядом с ними. Можно сказать, что расчлененных частей насчитывается до сорока двух, каждая часть приравнивается к одному из сорока двух номов или провинций Египта. [36] Таким образом, бог царства становится воплощением своего царства. [34]

Исида в образе птицы совокупляется с умершим Осирисом. По обе стороны от него находятся Гор, хотя он еще не родился, и Исида в человеческом обличье. [37]

За смертью Осириса следует либо междуцарствие, либо период, когда Сет принимает царство. Тем временем Исида ищет тело своего мужа с помощью Нефтиды. [36] В поисках Осириса или в трауре двух богинь часто сравнивают с соколами или воздушными змеями , [38] возможно потому, что воздушные змеи далеко путешествуют в поисках падальщика, [39] потому что египтяне связывали свои жалобные призывы с криками горя, или из-за связи богинь с Гором, которого часто изображают в виде сокола. [38] В Новом Царстве, когда смерть и возрождение Осириса стали ассоциироваться с ежегодным разливом Нила.которые оплодотворяли Египет, воды Нила приравнивались к траурным слезам Исиды [40] или телесным флюидам Осириса. [41] Осирис, таким образом, представлял живительную божественную силу, которая присутствовала в воде реки и в растениях, которые росли после наводнения. [42]

Богини находят и восстанавливают тело Осириса, часто с помощью других божеств, включая Тота , божество, которому приписывают великие магические и целительные силы, и Анубиса , бога бальзамирования и погребальных обрядов . Осирис становится первой мумией , а усилия богов по восстановлению его тела являются мифологической основой египетских практик бальзамирования, которые стремились предотвратить и обратить вспять разложение, которое следует за смертью. Эта часть истории часто дополняется эпизодами, в которых Сет или его последователи пытаются повредить труп, а Исида и ее союзники должны защитить его. Как только Осирис выздоровеет, Исида зачинает его сына и законного наследника Хоруса. [43] Одно двусмысленное заклинание в Текстах о гробахможет указывать на то, что Исида оплодотворена вспышкой молнии, [44] в то время как в других источниках Исида, все еще в форме птицы, своими крыльями вдыхает дыхание и жизнь в тело Осириса и совокупляется с ним. [36] Возрождение Осириса, по-видимому, непостоянно, и после этого момента в истории он упоминается только как правитель Дуата , далекого и таинственного царства мертвых. Хотя он живет только в Дуате, он и королевская власть, которую он поддерживает, в некотором смысле переродятся в его сыне. [45]

Связное повествование Плутарха, которое касается в основном этой части мифа, во многих отношениях отличается от известных египетских источников. Сет, которого Плутарх, используя греческие имена для многих египетских божеств, называет « Тифоном », замышляет против Осириса семьдесят два неизвестных сообщника, а также царицу из древней Эфиопии ( Нубии).). У Сета есть тщательно продуманный сундук, сделанный по точным размерам Осириса, а затем на банкете он заявляет, что подарит сундук тому, кто в него поместится. Гости, в свою очередь, лежат внутри гроба, но в него не помещается никто, кроме Осириса. Когда он ложится в сундук, Сет и его сообщники захлопывают крышку, запечатывают ее и бросают в Нил. С трупом Осириса внутри сундук выплывает в море и прибывает в город Библ., где вокруг растет дерево. Царь Библоса срубил дерево и превратил его в столп своего дворца, все еще с сундуком внутри. Исида должна вынуть сундук из дерева, чтобы забрать тело своего мужа. Взяв сундук, она оставляет дерево в Библосе, где оно становится объектом поклонения местных жителей. Этот эпизод, который не известен из египетских источников, дает этиологическое объяснение культу Исиды и Осириса, существовавшему в Библосе во времена Плутарха и, возможно, еще в Новом царстве. [46]

Плутарх также заявляет, что Сет крадет и расчленяет труп только после того, как Исида забрала его. Затем Исида находит и закапывает каждую часть тела своего мужа, за исключением пениса, который она должна восстановить с помощью магии, потому что оригинал был съеден рыбой в реке. По словам Плутарха, это причина того, что у египтян было табу на употребление рыбы. Однако в египетских источниках пенис Осириса обнаружен неповрежденным, и единственная близкая параллель с этой частью истории Плутарха - в « Сказке о двух братьях », народной сказке из Нового царства, имеющей сходство с мифом об Осирисе. [47]

Последнее отличие в рассказе Плутарха - это рождение Гора. Форма Гора, мстящего за своего отца, была задумана и рождена до смерти Осириса. Это недоношенный и слабый второй ребенок, Гарпократ , рожденный в результате посмертного союза Осириса с Исидой. Здесь две отдельные формы Гора, существующие в египетской традиции, получили различные позиции в версии мифа Плутарха. [48]

Рождение и детство Гора [ править ]

Исида ухаживает за Гором

Согласно египетским источникам, беременная Исида прячется от Сета, для которого будущий ребенок представляет угрозу, в зарослях папируса в дельте Нила . Это место называется Ах-биты , что в переводе с египетского означает «заросли папируса царя Нижнего Египта » . [49] Греческие писатели называют это место Хеммис и указывают, что оно находится недалеко от города Буто , [50] но в мифе физическое местоположение менее важно, чем его природа как знакового места уединения и безопасности. [51]Об особом статусе зарослей свидетельствует их частое изображение в египетском искусстве; для большинства событий египетской мифологии фон минимально описан или проиллюстрирован. В этих зарослях Исида рождает Гора и воспитывает его, и поэтому его еще называют «гнездом Гора». [36] Изображение Исиды, кормящей своего ребенка, - очень распространенный мотив в египетском искусстве . [49]

Есть тексты, в которых Исида путешествует по большому миру. Она перемещается среди обычных людей, которые не знают ее личности, и даже обращается к этим людям за помощью. Это еще одно необычное обстоятельство, поскольку в египетском мифе боги и люди обычно разделены. [52] Как и в первой фазе мифа, ей часто помогают другие божества, которые защищают ее сына в ее отсутствие. [36] Согласно одному магическому заклинанию, семь малых божеств-скорпионов путешествуют с Исидой и охраняют ее, когда она ищет помощи для Хоруса. Они даже мстят богатой женщине, которая отказалась помочь Исиде, ужалив сына женщины, заставив Исиду исцелить непорочного ребенка. [52]Эта история передает моральный посыл о том, что бедные могут быть более добродетельными, чем богатые, и иллюстрирует справедливую и сострадательную природу Исиды. [53]

На этой стадии мифа Гор - уязвимый ребенок, окруженный опасностями. Магические тексты, которые используют детство Хоруса в качестве основы для своих исцеляющих заклинаний, дают ему различные недуги, от укусов скорпиона до простых болей в животе [54], адаптируя традицию к болезни, для лечения которой было предназначено каждое заклинание. [55] Чаще всего ребенка-бога укусила змея, что отражает страх египтян перед укусом змеи и вызванным им ядом. [36] В некоторых текстах указывается, что эти враждебные существа являются агентами Сета. [56] Исида может использовать свои собственные магические силы, чтобы спасти своего ребенка, или она может умолять или угрожать божествам, таким как Ра или Геб, чтобы они вылечили его. Поскольку она архетипскорбящая в первой части истории, поэтому в детстве Хоруса она была идеальной преданной матерью. [57] Посредством магических лечебных текстов ее усилия по исцелению сына распространяются на любого пациента. [51]

Конфликт Хоруса и Сета [ править ]

Следующая фаза мифа начинается, когда взрослый Гор бросает вызов Сету на трон Египта. Схватка между ними часто бывает ожесточенной, но также описывается как судебный приговор перед Эннеадой , собранной группой египетских божеств, чтобы решить, кто должен унаследовать царство. Судья в этом процессе может быть Геб, который, как отец Осириса и Сета, занимал трон раньше их, или это могут быть боги-создатели Ра или Атум, основоположники царствования. [58] Другие божества также играют важную роль: Тот часто выступает в роли посредника в споре [59] или помощника божественного судьи, а в «Схватках» Исида использует свою хитрость и магическую силу, чтобы помочь своему сыну. [60]

Соперничество Гора и Сета изображается двумя противоположными способами. Обе точки зрения появляются уже в Текстах пирамид , самом раннем источнике мифа. В некоторых заклинаниях из этих текстов Гор является сыном Осириса и племянником Сета, а убийство Осириса является основным толчком к конфликту. Другая традиция изображает Гора и Сета братьями. [61] Это несоответствие сохраняется во многих последующих источниках, где двух богов можно назвать братьями или дядей и племянником в разных местах одного и того же текста. [62]

Набор копий Гора, который появляется в виде бегемота, когда Исида смотрит на

Божественная борьба включает множество эпизодов. «Соревнования» описывают двух богов, обращающихся к различным другим божествам для разрешения спора и соревнующихся в различных типах состязаний, таких как гонки на лодках или сражения друг с другом в форме бегемотов, чтобы определить победителя. В этом рассказе Гор неоднократно побеждает Сета и поддерживается большинством других божеств. [63] Однако спор затягивается на восемьдесят лет, в основном потому, что судья, бог-создатель, благоволит Сету. [64] В поздних ритуальных текстах конфликт описывается как великая битва с участием собравшихся последователей двух божеств. [65]Схватка в божественном царстве распространяется не только на двух противников. В какой-то момент Исида пытается гарпуном Сета, когда он сражается с ее сыном, но вместо этого она поражает Хоруса, который затем отрубает ей голову в приступе ярости. [66] Тот заменяет голову Исиды на голову коровы; история дает мифическое происхождение головного убора из коровьего рога, который обычно носит Исида. [67]

В ключевом эпизоде ​​конфликта Сет изнасиловал Хоруса. Нарушение Сета частично предназначено для того, чтобы унизить его соперника, но оно также связано с гомосексуальным желанием в соответствии с одной из основных характеристик Сета, его агрессивной и неизбирательной сексуальностью. [68] В самом раннем описании этого эпизода, в фрагментарном папирусе Среднего царства, сексуальный контакт начинается, когда Сет просит заняться сексом с Хорусом, который соглашается при условии, что Сет придаст Хорусу часть своей силы. [69]Встреча подвергает Гора опасности, потому что в египетской традиции семя - сильнодействующее и опасное вещество, сродни яду. Согласно некоторым текстам, семя Сета попадает в тело Хоруса и вызывает у него болезнь, но в «Соревнованиях» Хорус мешает Сету, ловя сперму Сета руками. В ответ Исида помещает сперму Хоруса на листья салата, которые ест Сет. Поражение Сета становится очевидным, когда это семя появляется на его лбу в виде золотого диска. Он пропитан семенем соперника и в результате «рождает» диск. В «Соревнованиях» Тот берет диск и кладет его себе на голову; другие источники предполагают, что этим аномальным рождением был произведен сам Тот. [70]

Другой важный эпизод касается увечий, которые воюющие наносят друг другу: Гор повреждает или крадет яички Сета, а Сет повреждает или вырывает один, а иногда и оба глаза Гора. Иногда глаз рвет на части. [71] Увечье Сета означает потерю мужества и силы. [72] Удаление глаза Гора еще более важно, поскольку этот украденный Глаз Гора олицетворяет самые разные концепции египетской религии. Одна из главных ролей Хоруса - небесное божество, и по этой причине его правый глаз был назван солнцем, а левый глаз - луной. Кража или разрушение Глаза Гора, следовательно, приравнивается к потемнению Луны в ходе ее цикла фаз или во время затмений.. Гор может вернуть свой потерянный Око, или другие божества, включая Исиду, Тота и Хатор, могут вернуть или исцелить его для него. [71] Египтолог Герман те Велде утверждает, что традиция об утерянных яичках - это поздний вариант потери Сетом спермы Гору, и что луноподобный диск, который появляется из головы Сета после его оплодотворения, является Глазом Гора. Если это так, эпизоды увечий и сексуального насилия составят единую историю, в которой Сет нападает на Хоруса и теряет для него сперму, Хорус отвечает и оплодотворяет Сета, а Сет становится обладателем Глаза Гора, когда он появляется на голове Сета. Поскольку Тот является лунным божеством в дополнение к своим другим функциям, согласно те Велде, для Тота было бы разумно появиться в форме Ока и вступить в посредничество между враждующими божествами.[73]

В любом случае, восстановление целостности Глаза Гора представляет собой возвращение луны к полной яркости [74], возвращение царства Гору, [75] и многие другие аспекты маат . [76] Иногда восстановление глаза Гора сопровождается восстановлением яичек Сета, так что оба бога становятся целыми к концу своей вражды. [77]

Разрешение [ править ]

Как и в случае со многими другими частями мифа, развязка сложна и разнообразна. Часто Хорус и Сет делят между собой царство. Это разделение можно приравнять к любой из нескольких фундаментальных двойственностей, которые египтяне видели в своем мире. Гор может получить плодородные земли вокруг Нила, ядра египетской цивилизации, и в этом случае Сет заберет бесплодную пустыню или связанные с ней иностранные земли; Гор может править землей, в то время как Сет обитает в небе; и каждый бог может занять одну из двух традиционных половин страны, Верхнего и Нижнего Египта., в этом случае любой бог может быть связан с любым регионом. Тем не менее, в Мемфитском богословии Геб как судья сначала распределяет царство между претендентами, а затем меняет свое положение, передав единоличный контроль Хорусу. В этом мирном союзе Гор и Сет примирились, и дуальности, которые они представляют, были объединены в единое целое. Благодаря этой резолюции порядок восстановлен после бурного конфликта. [78]

Другой взгляд на конец мифа сосредоточен на единственном триумфе Гора. [79] В этой версии Сет не примиряется со своим соперником, но полностью побежден [80], а иногда его изгоняют из Египта или даже уничтожают. [81] Его поражение и унижение более ярко выражены в источниках из более поздних периодов египетской истории, когда он все больше приравнивался к беспорядку и злу, и египтяне больше не считали его неотъемлемой частью естественного порядка. [80]

С большим празднованием среди богов Гор вступает на трон, и у Египта наконец-то есть законный царь. [82] Божественное решение о том, что Сет ошибается, исправляет несправедливость, созданную убийством Осириса, и завершает процесс его восстановления после смерти. [83] Иногда Сета заставляют отнести тело Осириса к его могиле как часть своего наказания. [84] Новый король совершает погребальные обряды для своего отца и дает подношения еды, чтобы поддержать его - часто включая Глаз Гора, который в данном случае олицетворяет жизнь и изобилие. [85]Согласно некоторым источникам, только благодаря этим действиям Осирис может быть полностью оживлен в загробной жизни и занять свое место короля мертвых, параллельно с ролью его сына как короля живых. После этого Осирис глубоко вовлечен в естественные циклы смерти и обновления, такие как ежегодный рост урожая, которые параллельны его собственному воскресению. [86]

Истоки [ править ]

Поскольку миф об Осирисе впервые появляется в Текстах пирамид , большинство его существенных черт должно было сформироваться когда-то до того, как тексты были записаны. Отдельные сегменты истории - смерть и восстановление Осириса, детство Гора и конфликт Гора с Сетом - возможно, изначально были независимыми мифическими эпизодами. Если так, то они, должно быть, начали объединяться в единую историю ко времени Текстов пирамид , которые слабо связывают эти сегменты. В любом случае миф был вдохновлен множеством влияний. [3] Большая часть этой истории основана на религиозных идеях [87] и общей природе египетского общества: божественная природа царской власти, преемственность от одного царя к другому, [88] борьба за сохранениемаат , [89] и усилие преодолеть смерть. [3] Например, причитания Исиды и Нефтиды по их мертвому брату могут представлять раннюю традицию ритуального оплакивания. [90]

Однако есть важные разногласия. Происхождение Осириса вызывает много споров [41], и основа мифа о его смерти также несколько сомнительна. [91] Одна влиятельная гипотеза была выдвинута антропологом Джеймсом Фрейзером , который в 1906 году сказал, что Осирис, как и другие « умирающие и восходящие боги » древнего Ближнего Востока , начинал как олицетворение растительности. Поэтому его смерть и восстановление были основаны на ежегодной гибели и возобновлении роста растений. [92]Многие египтологи приняли это объяснение. Но в конце 20 века Дж. Гвин Гриффитс, который подробно изучал Осириса и его мифологию, утверждал, что Осирис возник как божественный правитель мертвых, а его связь с растительностью была вторичным развитием. [93] Между тем, исследователи сравнительного религиоведения подвергли критике всеобъемлющую концепцию «умирающих и восходящих богов» или, по крайней мере, предположение Фрейзера о том, что все эти боги точно соответствуют одному образцу. [92] Совсем недавно египтолог Розали Дэвид утверждала, что Осирис первоначально «олицетворял ежегодное возрождение деревьев и растений после разлива [Нила]». [94]

Гор и Сет как сторонники короля

Еще одна продолжающаяся дискуссия касается противостояния Гора и Сета, которое египтологи часто пытались связать с политическими событиями на раннем этапе истории или доисторического периода Египта.. Случаи, когда воюющие стороны делят королевство, и частая ассоциация парных Гора и Сета с союзом Верхнего и Нижнего Египта предполагают, что эти два божества представляют собой своего рода разделение внутри страны. Египетские традиции и археологические свидетельства указывают на то, что Египет был объединен в начале своей истории, когда верхнеегипетское царство на юге завоевало Нижний Египет на севере. Правители Верхнего Египта называли себя «последователями Гора», и Гор стал богом-покровителем объединенной нации и ее царей. Тем не менее, Хоруса и Сета нелегко отождествить с двумя половинами страны. У обоих божеств было несколько культовых центров в каждом регионе, и Гор часто ассоциируется с Нижним Египтом, а Сет - с Верхним Египтом. [35]Одно из наиболее известных объяснений этих расхождений было предложено Куртом Сете в 1930 году. Он утверждал, что Осирис изначально был человеческим правителем объединенного Египта в доисторические времена, до восстания приверженцев Верхнего Египта. Затем нижние египетские последователи Гора насильственно воссоединили землю, вдохновив миф о триумфе Гора, прежде чем Верхний Египет, который теперь возглавляют прихожане Гора, снова стал заметным в начале раннединастического периода. [95]

В конце 20-го века Гриффитс сосредоточился на непоследовательном изображении Хоруса и Сета как братьев, а также как дядю и племянника. Он утверждал, что на ранних этапах египетской мифологии борьба между Гором и Сетом как братьями и сестрами и равными изначально была отделена от убийства Осириса. Эти две истории были объединены в один миф об Осирисе незадолго до написания Текстов пирамид . С этим слиянием, генеалогия вовлеченных божеств и характеристика конфликта Хорус-Сет были изменены, так что Гор стал сыном и наследником, мстящим за смерть Осириса. Следы независимых традиций остались в противоречивых характеристиках отношений воюющих сторон и в текстах, не связанных с мифом об Осирисе, которые делают Хоруса сыном богини Нут.или богиня Хатор, а не Исида и Осирис. Таким образом, Гриффитс отверг возможность того, что убийство Осириса коренится в исторических событиях. [96] Эта гипотеза была принята более поздними учеными, такими как Ян Ассманн [62] и Джордж Харт. [97]

Гриффитс искал историческое происхождение соперничества Гора и Сета, и он постулировал два различных додинастических объединения Египта поклонниками Гора, аналогично теории Сета, чтобы объяснить это. [98] Однако проблема остается нерешенной, отчасти потому, что другие политические ассоциации Хоруса и Сета еще больше усложняют картину. [99] Еще до того, как Верхний Египет имел единоличного правителя, двумя из его главных городов были Нехен на крайнем юге и Накада., много миль к северу. Обычно считается, что правители Нехена, где Гор был божеством-покровителем, под своей властью объединили Верхний Египет, включая Накаду. Сет был связан с Накадой, поэтому вполне возможно, что божественный конфликт смутно отражает вражду между городами в далеком прошлом. Намного позже, в конце Второй династии (ок. 2890–2686 гг. До н. Э.), Король Перибсен использовал животное Сет в написании своего серебристого имени вместо традиционного иероглифа сокола, представляющего Гора. Его преемник Хасехемви использовал и Гора, и Сета в написании своего сереха.. Это свидетельство натолкнуло на мысль, что Вторая династия видела столкновение между последователями царя-Гора и прихожанами Сета во главе с Перибсеном. Тогда использование Хасехемви двух символов животных означало бы примирение двух фракций, как и развязку мифа. [35]

Отмечая неопределенность, окружающую эти события, Герман те Велде утверждает, что исторические корни конфликта слишком неясны, чтобы быть очень полезными для понимания мифа, и не так важны, как его религиозное значение. Он говорит, что «происхождение мифа о Горе и Сете теряется в тумане религиозных традиций доисторических времен». [87]

Влияние [ править ]

Влияние мифа об Осирисе на египетскую культуру было сильнее и шире, чем влияние любого другого мифа. [1] В литературе миф был не только основой для такого пересказа, как «Соревнования»; это также послужило основой для более отдаленных историй. « Сказка о двух братьях », народная сказка с участием людей, включает элементы, похожие на миф об Осирисе. [100] Пенис одного персонажа съеден рыбой, а позже он умирает и воскресает. [101] Другой рассказ, « Повесть об истине и лжи », превращает конфликт Гора и Сета в аллегорию , в которой персонажи являются непосредственными олицетворениями.истины и лжи, а не божеств, связанных с этими концепциями. [100]

Осирис и погребальный ритуал [ править ]

Церемония открытия рта , ключевой погребальный ритуал, проведенная для Тутанхамона его преемником Ай . Умерший король берет на себя роль Осириса, на котором Гор должен был провести церемонию. [102]

По крайней мере, со времен Текстов пирамид , короли надеялись, что после их смерти они смогут повторить восстановление Осириса к жизни и его правление над царством мертвых. К началу Среднего царства (около 2055–1650 гг. До н. Э.) Некоролевские египтяне верили, что они тоже могут преодолеть смерть, как это сделал Осирис, поклоняясь ему и принимая погребальные обряды , частично основанные на его мифе. Таким образом, Осирис стал самым важным божеством загробной жизни Египта. [103] Миф также повлиял на представление, которое стало популярным в Новом Царстве, что только добродетельные люди могут достичь загробной жизни.. Как собравшиеся божества судили, что Осирис и Гор были правы, исправляя несправедливость смерти Осириса, так и умершую душу нужно было признать праведной, чтобы его или ее смерть была отменена. [83] Как правитель страны мертвых и как бог, связанный с маатом , Осирис стал судьей в этом посмертном испытании, предлагая жизнь после смерти тем, кто последовал его примеру. [104] Погребальные тексты Нового Царства, такие как Амдуат и Книга Врат, сравнивают самого Ра с умершей душой. В них он путешествует по Дуату и соединяется с Осирисом, чтобы переродиться на рассвете. [105] Таким образом, считалось, что Осирис не только дает возможность перерождения мертвым; он обновил солнце, источник жизни имаат , и таким образом обновил сам мир. [106]

По мере того как важность Осириса росла, росла и его популярность. К концу Среднего царства многовековая гробница правителя Первой династии Джера , недалеко от главного культового центра Осириса в городе Абидос , считалась могилой Осириса. Соответственно, он стал основным центром поклонения Осирису. В течение следующих 1500 лет ежегодная праздничная процессия путешествовала от главного храма Осириса до гробницы. [107] Короли и простолюдины со всего Египта построили часовни, которые служили кенотафами , недалеко от маршрута процессии. Поступая так, они стремились укрепить свою связь с Осирисом в загробной жизни. [108]

Другой крупный погребальный праздник, национальное событие, которое длится несколько дней в месяце хояк по египетскому календарю , во время Среднего царства стал связан с Осирисом. [109] Во время Кояка колонна джеда , эмблема Осириса, ритуально поднималась в вертикальное положение, символизируя восстановление Осириса. Во времена Птолемеев (305–30 до н.э.) Хояк также включал посев семян в «ложе Осириса», грядку в форме мумии, связывающую воскрешение Осириса с сезонным ростом растений. [110]

Гор, Око Гора и царство [ править ]

Религиозное значение мифа выходило за рамки погребальной сферы. Погребальные подношения, в которых члены семьи или наемные жрецы приносили еду умершему, были логически связаны с мифологическим подношением Ока Гора Осирису. По аналогии, этот эпизод мифа в конечном итоге был приравнен к другим взаимодействиям между человеком и существом в божественном царстве. В ритуалах храмовых подношений исполняющий обязанности жреца взял на себя роль Гора, дары божеству превратились в Око Гора, и какое бы божество ни получало эти дары, на мгновение приравнивалось к Осирису. [111]

Миф повлиял и на популярную религию. Один из примеров - магические исцеляющие заклинания, основанные на детстве Хоруса. Другой пример - использование Ока Гора в качестве защитной эмблемы в личных апотропных амулетах . Его мифологическая реставрация сделала его подходящим для этой цели как общий символ благополучия. [112]

На идеологию, окружающую живого царя, также повлиял миф об Осирисе. Египтяне представляли события мифа об Осирисе как происходящие когда-то в смутной предыстории Египта, а Осирис, Гор и их божественные предшественники были включены в египетские списки прошлых царей, такие как Туринский королевский канон . [113] Гор, как первобытный царь и олицетворение королевской власти, считался предшественником и образцом для всех египетских правителей. Его вступление на престол своего отца и благочестивые действия по поддержанию его духа в загробной жизни были образцом для подражания всем фараонам. [114] Считалось, что каждый новый царь возобновляет маат после смерти предыдущего царя, как это сделал Гор. Вкоролевские коронации , ритуалы, намекающие на погребение Осириса, и гимны отмечали вступление нового царя на престол как эквивалент собственного Хоруса. [82]

Установить [ редактировать ]

Миф Осириса способствовал тому, что Сета часто характеризовали как разрушительного и вредоносного бога. Хотя другие элементы египетской традиции приписывают Сету положительные черты, в мифе об Осирисе преобладают зловещие аспекты его характера. [115] Он и Хорус часто противопоставлялись в искусстве, чтобы представить противоположные принципы, такие как добро и зло, интеллект и инстинкт, а также различные регионы мира, которыми они правят в мифе. Тексты египетской мудростипротивопоставьте характер идеального человека противоположному типу - спокойному и рассудительному «Безмолвному» и импульсивному, разрушительному «Горячему» - и одно описание этих двух персонажей называет их типом Хоруса и типом Сета. Тем не менее, к двум богам часто относились как к части гармоничного целого. В некоторых местных культах им поклонялись вместе; в искусстве их часто изображали связывающими вместе эмблемы Верхнего и Нижнего Египта, чтобы символизировать единство нации; а в погребальных текстах они появляются как единое божество с головами Гора и Сета, очевидно, представляя таинственную, всеобъемлющую природу Дуата. [116]

В целом Сет воспринимался неоднозначно, пока в первом тысячелетии до нашей эры он не стал рассматриваться как полностью злобное божество. Это преобразование было вызвано скорее его ассоциацией с иностранными землями, чем мифом об Осирисе. [115] Тем не менее, в эти поздние времена широко распространенные храмовые ритуалы, связанные с церемониальным уничтожением Сета, часто были связаны с мифом. [117]

Исида, Нефтида и греко-римский мир [ править ]

И Исида, и Нефтида считались защитниками мертвых в загробной жизни из-за их защиты и восстановления тела Осириса. [118] Мотив Исиды и Нефтиды, защищающей Осириса или мумии умершего, был очень распространен в погребальном искусстве. [119] Празднования хояков ссылались и могли ритуально воспроизводить траур Исиды и Нефтиды, восстановление и возрождение их убитого брата. [120] Как мать Хоруса, Исида была также матерью каждого короля согласно королевской идеологии, и, как говорят, короли кормили ее грудью, как символ своей божественной законности. [121]Ее обращение к обычным людям было основано на ее защитном характере, примером которого являются магические исцеляющие заклинания. В поздний период ей приписывали еще большую магическую силу, и ее материнская преданность распространялась на всех. Во времена Римской империи она стала самой важной богиней Египта. [122] Изображение богини, держащей своего ребенка, широко использовалось в ее поклонении - например, в панно, которое использовалось в домашних святынях, посвященных ей. Isis в иконографии в этих картинах очень напоминает и , возможно, повлияла самые ранние христианские иконы из Марии , взявшись за Иисусом . [123]

В конце столетия до нашей эры поклонение Исиде распространилось из Египта по Средиземноморскому миру, и она стала одним из самых популярных божеств в регионе. Хотя эта новая, мультикультурная форма Исиды вобрала в себя черты многих других божеств, ее изначальная мифологическая природа как жены и матери была ключом к ее привлекательности. Гор и Осирис, будучи центральными фигурами в ее истории, распространялись вместе с ней. [124] Греко-римский культ Исиды разработал серию обрядов инициации, посвященных Исиде и Осирису , основанных на более ранних греко-римских мистериальных обрядах, но окрашенных египетскими верованиями в загробную жизнь. [125]Посвященный прошел через опыт, имитирующий спуск в преисподнюю. Элементы этого ритуала напоминают слияние Осириса с солнцем в египетских погребальных текстах. [126] Греческие и римские приверженцы Исиды, как и египтяне, считали, что она защищала мертвых в загробной жизни, как она делала для Осириса, [127] и говорили, что прохождение посвящения гарантирует им благословенную загробную жизнь. [128] Плутарх написал свой рассказ о мифе об Осирисе греческой жрице Исиды. [129]

Благодаря работам классических писателей, таких как Плутарх, знание мифа об Осирисе было сохранено даже после середины первого тысячелетия нашей эры, когда египетская религия перестала существовать и знания о системах письма , которые первоначально использовались для записи мифа, были потеряны. Миф оставался важной частью западных представлений о Древнем Египте . В наше время, когда понимание египетских верований основывается на оригинальных египетских источниках, история продолжает влиять и вдохновлять на новые идеи, от художественных произведений до научных спекуляций и новых религиозных движений . [130]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c Assmann 2001 , стр. 124.
  2. ^ a b c Смит 2008 , стр. 2.
  3. ^ а б в О'Коннор 2009 , стр. 37–40.
  4. Перейти ↑ Griffiths 1970 , pp. 344–345.
  5. Перейти ↑ Tobin 1989 , pp. 21-25.
  6. ^ Goebs 2002 , стр. 38-45.
  7. Перейти ↑ Tobin 1989 , pp. 22–23, 104.
  8. ↑ Дэвид 2002 , стр. 92–94.
  9. Перейти ↑ Griffiths 1980 , pp. 7–8, 41.
  10. Перейти ↑ Griffiths 1960 , pp. 1, 4–7.
  11. Перейти ↑ Pinch 2004 , pp. 15, 78.
  12. Перейти ↑ Griffiths 1980 , pp. 107, 233–234.
  13. ^ Lichtheim 2006b , стр. 81-85.
  14. ^ Lichtheim 2006 , стр. 51-57.
  15. ↑ Дэвид 2002 , стр. 86.
  16. ↑ Дэвид 2002 , стр. 156.
  17. Перейти ↑ Smith 2009 , pp. 54–55, 61–62.
  18. Перейти ↑ Pinch 2004 , pp. 18, 29, 39.
  19. ^ Lichtheim 2006b , стр. 197, 214.
  20. Перейти ↑ Redford 2001 , p. 294.
  21. Перейти ↑ Redford 2001 , pp. 294–295.
  22. Перейти ↑ Pinch 2004 , pp. 34–35, 39–40.
  23. Перейти ↑ Griffiths 1970 , pp. 16–17.
  24. ^ а б Тобин 1989 , стр. 22.
  25. Перейти ↑ Pinch 2004 , p. 41.
  26. Перейти ↑ Griffiths 1970 , pp. 51–52, 98.
  27. Перейти ↑ Baines 1996 , p. 370.
  28. Перейти ↑ Pinch 2004 , pp. 75–78.
  29. Перейти ↑ Pinch 2004 , pp. 159–160, 178–179.
  30. ^ те Велде 1967 , стр. 81–83.
  31. Перейти ↑ Pinch 2004 , p. 78.
  32. Перейти ↑ Pinch 2004 , pp. 6, 78.
  33. Перейти ↑ Griffiths 1960 , p. 6.
  34. ^ a b Гриффитс 2001 , стр. 615–619.
  35. ^ a b c Мельцер 2001 , стр. 120.
  36. ^ Б с д е е Пинч 2004 , стр. 79-80.
  37. ^ Meeks и Фавар-Микс 1996 , стр. 37.
  38. ^ a b Гриффитс 1980 , стр. 49–50.
  39. Перейти ↑ Wilkinson 2003 , pp. 147–148.
  40. Перейти ↑ Tobin 2001 , p. 466.
  41. ^ a b Pinch 2004 , стр. 178–179.
  42. Перейти ↑ Tobin 1989 , pp. 110–112.
  43. Перейти ↑ Pinch 2004 , pp. 80–81, 178–179.
  44. ↑ Faulkner 1973 , стр. 218–219.
  45. ^ Ассманн 2001 , стр. 129-130.
  46. ^ Гриффитс 1970 , стр. 137-143, 319-322.
  47. Перейти ↑ Griffiths 1970 , pp. 145, 342–343.
  48. Перейти ↑ Griffiths 1970 , pp. 147, 337–338.
  49. ^ а б Харт 2005 , стр. 80–81.
  50. Перейти ↑ Griffiths 1970 , p. 313.
  51. ^ а б Ассманн 2001 , стр. 133.
  52. ^ a b Микс и Фавард-Микс 1996 , стр. 82, 86–87.
  53. Перейти ↑ Baines 1996 , pp. 371–372.
  54. ^ Meeks и Фавар-Микс 1996 , стр. 73.
  55. Перейти ↑ Pinch 2004 , p. 39.
  56. Перейти ↑ Griffiths 1960 , p. 50.
  57. Перейти ↑ Pinch 2004 , pp. 147, 149–150, 185.
  58. Перейти ↑ Griffiths 1960 , pp. 58–59.
  59. Перейти ↑ Griffiths 1960 , p. 82.
  60. ^ Ассманн 2001 , стр. 135, 139-140.
  61. Перейти ↑ Griffiths 1960 , pp. 12–16.
  62. ^ а б Ассманн 2001 , стр. 134–135.
  63. ^ Lichtheim 2006b , стр. 214-223.
  64. Перейти ↑ Hart 2005 , p. 73.
  65. Перейти ↑ Pinch 2004 , p. 83.
  66. ^ Lichtheim 2006b , стр. 218-219.
  67. ↑ Griffiths 2001 , pp. 188–190.
  68. ^ те Велде 1967 , стр. 55–56, 65.
  69. Перейти ↑ Griffiths 1960 , p. 42.
  70. ^ te Velde 1967 , стр. 38–39, 43–44.
  71. ^ а б Пинч 2004 , стр. 82–83, 91.
  72. ^ te Velde 1967 , стр. 42–43.
  73. ^ те Велде 1967 , стр. 43–46, 58.
  74. ^ Капер 2001 , стр. 481.
  75. Перейти ↑ Griffiths 1960 , p. 29.
  76. Перейти ↑ Pinch 2004 , p. 131.
  77. ^ те Вельде 1967 .
  78. ^ te Velde 1967 , стр. 59–63.
  79. Перейти ↑ Pinch 2004 , p. 84.
  80. ^ a b te Velde 1967 , стр. 66–68.
  81. ^ Meeks и Фавар-Микс 1996 , стр. 29.
  82. ^ a b Assmann 2001 , стр. 141–144.
  83. ^ а б Смит 2008 , стр. 3.
  84. ^ те Велде 1967 , стр. 97–98.
  85. ^ Ассманн 2001 , стр. 49-50, 144-145.
  86. Перейти ↑ Pinch 2004 , pp. 84, 179.
  87. ^ a b te Velde 1967 , стр. 76–80.
  88. Перейти ↑ Griffiths 1980 , pp. 185–186, 206.
  89. Перейти ↑ Tobin 1989 , p. 92.
  90. Перейти ↑ Tobin 1989 , p. 120.
  91. Перейти ↑ Griffiths 1980 , pp. 5–6.
  92. ^ a b Меттингер 2001 , стр. 15–18, 40–41.
  93. ^ Гриффитс 1980 , стр. 158-162, 185.
  94. ↑ Дэвид 2002 , стр. 157.
  95. Перейти ↑ Griffiths 1960 , pp. 131, 145–146.
  96. Перейти ↑ Griffiths 1980 , pp. 14–17.
  97. Перейти ↑ Hart 2005 , p. 72.
  98. Перейти ↑ Griffiths 1960 , pp. 141–142.
  99. ↑ Дэвид 2002 , стр. 160.
  100. ^ a b Baines 1996 , стр. 372–374.
  101. ^ Lichtheim 2006b , стр. 206-209.
  102. ^ Roth 2001 , стр. 605-608.
  103. Перейти ↑ David 2002 , pp. 154, 158.
  104. ^ Гриффитс 1980 , стр. 181-184, 234-235.
  105. Перейти ↑ Griffiths 1975 , pp. 303–304.
  106. ^ Ассманн 2001 , стр. 77-80.
  107. Перейти ↑ O'Connor 2009 , pp. 90–91, 114, 122.
  108. ↑ О'Коннор, 2009 , стр. 92–96.
  109. ^ Graindorge 2001 , стр. 305-307, т. III.
  110. ^ Mettinger 2001 , стр. 169-171.
  111. ^ Ассманн 2001 , стр. 49-50.
  112. Перейти ↑ Meltzer 2001 , p. 122.
  113. ^ Meeks и Фавар-Микс 1996 , стр. 29-32.
  114. Перейти ↑ Pinch 2004 , pp. 84–87, 143.
  115. ^ а б те Велде 1967 , стр. 137–142.
  116. Перейти ↑ Englund 1989 , pp. 77–79, 81–83.
  117. Перейти ↑ Pinch 2004 , pp. 193–194.
  118. Перейти ↑ Pinch 2004 , p. 171.
  119. Перейти ↑ Wilkinson 2003 , p. 160.
  120. ^ Smith 2009 , стр. 96-99.
  121. ^ Ассманн 2001 , стр. 134.
  122. Перейти ↑ Wilkinson 2003 , p. 146.
  123. Перейти ↑ Mathews & Muller 2005 , pp. 5–9.
  124. ^ Дэвид 2002 , стр. 326-327.
  125. ^ Бреммер 2014 , стр. 116, 123.
  126. ^ Гриффитс 1975 , стр. 296-298, 303-306.
  127. ^ Brenk 2009 , стр. 228-229.
  128. ^ Bremmer 2014 , стр. 121-122.
  129. Перейти ↑ Griffiths 1970 , pp. 16, 45.
  130. Перейти ↑ Pinch 2004 , pp. 45–47.

Цитированные работы [ править ]

  • Assmann, Jan (2001) [немецкое издание 1984]. Поиски Бога в Древнем Египте . Перевод Дэвида Лортона. Издательство Корнельского университета . ISBN 978-0-8014-3786-1.
  • Бейнс, Джон (1996). «Миф и литература». В Лоприено, Антонио (ред.). Древнеегипетская литература: история и формы . Издательство Корнельского университета. С. 361–377. ISBN 978-90-04-09925-8.
  • Бреммер, Ян Н. (2014). Посвящение в тайны древнего мира . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-029955-7.
  • Бренк, Фредерик (2009). « „ Great Royal Супруги , который защищает ее брат Осирис“: Isis в Isaeum в Помпеях». В Касадио, Джованни; Джонстон, Патриция А. (ред.). Мистические культы в Великой Греции . Техасский университет Press. С. 217–234. ISBN 978-0-292-71902-6.
  • Дэвид, Розали (2002). Религия и магия в Древнем Египте . Пингвин. ISBN 978-0-14-026252-0.
  • Энглунд, Герти (1989). «Трактовка противоположностей в храмовой мысли и литературе мудрости». В Englund, Герти (ред.). Религия древних египтян: когнитивные структуры и популярные выражения . S. Academiae Ubsaliensis. С. 77–87. ISBN 978-91-554-2433-6.
  • Фолкнер, Раймонд О. (август 1973 г.). " ' Беременность Исиды', ответ на возражение". Журнал египетской археологии . 59 : 218–219. JSTOR  3856116 .
  • Гебс, Катя (2002). «Функциональный подход к египетским мифам и мифам». Журнал древних ближневосточных религий . 2 (1): 27–59. DOI : 10.1163 / 156921202762733879 .
  • Грейндордж, Екатерина (2001). «Сокар». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . 3 . Издательство Оксфордского университета. С. 305–307. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Гриффитс, Дж. Гвин (1960). Конфликт Гора и Сета . Издательство Ливерпульского университета.
  • Гриффитс, Дж. Гвин, изд. (1970). Де Исида и Осирид Плутарха . Университет Уэльса Press.
  • Гриффитс, Дж. Гвин, изд. (1975). Апулей, книга Исиды (Метаморфозы, книга XI) . Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-04270-4.
  • Гриффитс, Дж. Гвин (1980). Истоки Осириса и его культа . Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-06096-8.
  • Гриффитс, Дж. Гвин (2001). «Осирис». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . 2 . Издательство Оксфордского университета. С. 615–619. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Харт, Джордж (2005). Словарь Рутледжа египетских богов и богинь, второе издание . Рутледж. ISBN 978-0-203-02362-4.
  • Капер, Олаф Э. (2001). «Мифы: лунный цикл». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . 2 . Издательство Оксфордского университета. С. 480–482. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Лихтейм, Мириам (2006a) [Первое издание, 1973]. Древнеегипетская литература, том I: Древнее и среднее царства . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-24842-7.
  • Лихтейм, Мириам (2006b) [Первое издание, 1976]. Древнеегипетская литература, Том II: Новое царство . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-24843-4.
  • Мэтьюз, Томас Ф .; Мюллер, Норман (2005). «Исида и Мария в ранних иконах». В Василиаки, Мария (ред.). Образы Богородицы: Восприятие Богородицы в Византии . Издательство Ashgate. С. 3–11. ISBN 978-0-7546-3603-8.
  • Микс, Дмитрий; Фавар-Микс, Кристин (1996) [французский язык 1993]. Повседневная жизнь египетских богов . Перевод Г.М. Гошгаряна. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-8248-9.
  • Мельцер, Эдмунд С. (2001). «Гор». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . 2 . Издательство Оксфордского университета. С. 119–122. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Меттингер, Трюггве Н.Д. (2001). Загадка воскресения: «Умирающие и воскресающие боги» на Древнем Ближнем Востоке . Альмквист и Викселл. ISBN 978-91-22-01945-9.
  • О'Коннор, Дэвид (2009). Абидос: первые фараоны Египта и культ Осириса . Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-39030-6.
  • Пинч, Джеральдин (2004) [Первое издание 2002]. Египетская мифология: Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-517024-5.
  • Редфорд, Дональд Б. (2001). «Сражения Гора и Сета». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . 1 . Издательство Оксфордского университета. С. 294–295. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Рот, Энн Мэйси (2001). «Открытие рта». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . 2 . Издательство Оксфордского университета. С. 605–609. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Смит, Марк (2008). Вендрих, Виллеке (ред.). Осирис и умерший . Энциклопедия египтологии UCLA . Департамент языков и культур Ближнего Востока Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. ISBN 978-0615214030. Проверено 5 июня 2012 года .
  • Смит, Марк (2009). Путешествие в вечность: тексты для загробной жизни из Птолемея и Римского Египта . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-815464-8.
  • те Вельде, Герман (1967). Сет, бог беспорядка . Перевод GE Van Baaren-Pape. Э. Дж. Брилл.
  • Тобин, Винсент Арье (1989). Богословские принципы египетской религии . П. Ланг. ISBN 978-0-8204-1082-1.
  • Тобин, Винсент Арье (2001). «Мифы: обзор». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . 2 . Издательство Оксфордского университета. С. 464–469. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полные боги и богини Древнего Египта . Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-05120-7.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Боргоутс, Дж. Ф. (1978). Древнеегипетские магические тексты . Брилл. ISBN 978-90-04-05848-4.
  • Брозе, Мишель (1996). Mythe et roman en Egypte Ancienne: les aventures d'Horus et Seth dans le Papyrus Chester Beatty I (на французском языке). Петерс. ISBN 978-9068318906.

Внешние ссылки [ править ]

  • Плутарх: Исида и Осирис на озере Курций . Полный текст « Об Исиде и Осирисе» в переводе Фрэнка Коула Бэббита.