Османская империя ( / ɒ т ə м ə п / ; Старотурецкий : دولت عليه عثمانيه Devleti'Alīye-я 'O s mānīye , буквально "Блистательная Османское государство", турецкий : Osmanlı İmparatorluğu или Osmanlı Devleti ; французский : Empire оттоманка ) [примечание 5] [17] было государством [примечание 6], которое контролировало большую часть Юго-Восточной Европы , Западной Азии и Северной Африкимежду 14 и началом 20 вв. Он был основан в конце 13 - го века в северо - западной Анатолии в городе Sogut (современная Биледжик провинции ) по Turkoman [18] [19] племенной лидер Осман I . [20] После 1354 года османы перешли в Европу, и с завоеванием Балкан османский бейлик был преобразован в трансконтинентальную империю. Османы положили конец Византийской империи завоеванием Константинополя в 1453 году Мехмедом Завоевателем . [21] Османская империя будет очень медленно снижаться вплоть до его падения после Первой мировой войны , в которой она встала на сторону с проигравшей Центральными державами в Германской империи , в Австро-Венгерской империи и Болгарии .
Возвышенное Османское государство دولت عليه عثمانیه Девлет-я'Alīye-я 'O с mānīye | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
1299–1922 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Гимн: разный | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Османская империя в 1683 году | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Статус | Империя | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Столица | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Крупнейший город | Константинополь ( Стамбул ) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Общие языки |
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Религия |
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Демоним (ы) | Османский | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Правительство | Абсолютная монархия (1299–1876; 1878–1908; 1920–1922) и халифат (1517–1924 [11] ) Конституционная монархия ( 1876–1878 ; 1908–1920 ) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Султан | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• c.1299–1323 / 4 (первая) | Осман I | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• 1918–1922 (последний) | Мехмед VI | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Халиф | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• 1517–1520 (первая) | Селим I [12] [примечание 2] | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• 1922–1924 (последняя) | Абдулмецид II | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Великий визирь | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• 1320–1331 (первая) | Алаэддин Паша | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• 1920–1922 (последний) | Ахмет Тевфик Паша | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Законодательная власть | Генеральная Ассамблея | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• Неизбранная верхняя палата | Палата знати | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• Избранная нижняя палата | Палата депутатов | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
История | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• Основан | c. 1299 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• Междуцарствие | 1402–1413 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• Превращение в империю | 1453 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• 1-й Конституционный | 1876–1878 гг. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• 2-й Конституционный | 1908–1920 гг. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• Рейд на Великую Порту | 23 января 1913 г. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• Султанат упразднен [примечание 3] | 1 ноября 1922 г. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• Учреждена Турецкая Республика [примечание 4] | 29 октября 1923 г. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• Халифат упразднен | 3 марта 1924 г. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Область | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• Общее | 1,800,000 км 2 (690,000 квадратных миль) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
1451 [13] | 690 000 км 2 (270 000 квадратных миль) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
1521 [13] | 3 400 000 км 2 (1 300 000 квадратных миль) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
1683 [13] [14] | 5 200 000 км 2 (2 000 000 квадратных миль) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
1844 [15] | 2,938,365 км 2 (1,134,509 квадратных миль) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Население | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
• 1912 [16] | 24 000 000 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Валюта | Акче , Пара , Султани , Куруш , Лира | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Во времена правления Сулеймана Великолепного Османская империя ознаменовала пик своего могущества и процветания, а также высшее развитие своей государственной, социальной и экономической систем. [22] В начале 17 века империя насчитывала 32 провинции и многочисленные вассальные государства . Некоторые из них позже были присоединены к Османской империи, в то время как другим была предоставлена различная автономия на протяжении веков. [примечание 7]
С Константинополем (современный Стамбул ) в качестве своей столицы и контроля над землями вокруг Средиземного моря , Османская империя была в центре взаимодействия между восточным и западным мирами на протяжении шести веков. Хотя когда-то считалось, что империя вступила в период упадка после смерти Сулеймана Великолепного, эта точка зрения больше не поддерживается большинством академических историков. [23] Империя продолжала поддерживать гибкую и сильную экономику, общество и вооруженные силы на протяжении 17 и большей части 18 века. [24] Однако в течение длительного мирного периода с 1740 по 1768 год османская военная система отставала от своих европейских соперников, Габсбургской и Российской империй. [25] Османы потерпели серьезные военные поражения в конце 18 и начале 19 веков. Успешная война за независимость Греции завершилась деколонизацией после Лондонского протокола (1830 г.) и Константинопольского договора (1832 г.) . Это и другие поражения побудили их начать всеобъемлющий процесс реформ и модернизации, известный как Танзимат . Таким образом, в течение XIX века Османское государство стало значительно более могущественным и организованным, несмотря на дальнейшие территориальные потери, особенно на Балканах, где возник ряд новых государств. [26]
Комитет Единения и прогресс (CUP) будет установить вторую составную Era в младотурках революции в 1908 году, превратив империи в конституционную монархию , которая провела конкурентные многопартийные выборы . Несколько лет спустя радикализованная и националистическая партия «Союз и Прогресс» возьмет на себя власть в результате государственного переворота 1913 года , создав однопартийный режим. КЕП объединил Империю с Германией, надеясь вырваться из дипломатической изоляции, которая способствовала ее недавним территориальным потерям, и таким образом присоединилась к Первой мировой войне на стороне Центральных держав . [27] В то время как Империя в значительной степени смогла удержать свои позиции во время конфликта, она боролась с внутренним инакомыслием, особенно с арабским восстанием в своих арабских владениях. В это время правительство Османской империи совершило геноцид против армян , ассирийцев и греков . [28] Поражение империи и оккупации части ее территории со стороны союзных держав в период после Первой мировой войны в результате его разделения и потери своих ближневосточных территорий, которые были разделены между Соединенным Королевством и Францией . Успешная турецкая война за независимость во главе с Мустафой Кемалем Ататюрком против оккупирующих союзников привела к возникновению Турецкой Республики в центре Анатолии и отмене османской монархии . [29]
Имя
Слово « Османский» представляет собой историческую англицизацию имени Османа I , основателя Империи и правящего Дома Осман (также известного как Османская династия). Имя Османа, в свою очередь, было турецкой формой арабского имени ʿUthmān ( عثمان ). В Старотурецкий , империя упоминается как Devleti'Alīye-ил'o сек mānīye ( دولت عليه عثمانیه ), [30] буквально "Высший Османское государство", или в качестве альтернативы 'o сек Manli Devleti ( عثمانلى دولتى ). На современном турецком языке он известен как Osmanlı İmparatorluu («Османская империя») или Osmanlı Devleti («Османское государство»).
Турецкое слово «османский» ( турецкий : Osmanlı ) первоначально относилось к племенным последователям Османа в четырнадцатом веке. Впоследствии это слово стало использоваться для обозначения военно-административной элиты империи. Напротив, термин «турок» ( Türk ) использовался для обозначения анатолийских крестьян и племенного населения и рассматривался как уничижительный термин по отношению к городским образованным людям. [31] В начале современного периода , образованный, жители городов турецко-спикер , который не был членом военно-административного класса часто относятся к себе ни как Османлы ни как Тюрка , а скорее как Руми ( رومى ), Или «римлянин», имея в виду жителя территории бывшей Византийской империи на Балканах и в Анатолии. Термин Руми также использовался для обозначения тюркоязычных других мусульманских народов империи и за ее пределами. [32] Применительно к османским тюркоязычным, этот термин начал выходить из употребления в конце семнадцатого века, и вместо этого слово стало все больше ассоциироваться с греческим населением империи, значение, которое оно все еще имеет в Турции. Cегодня. [33]
В Западной Европе названия Османская империя , Турецкая империя и Турция часто использовались как синонимы, причем Турции все больше отдавалось предпочтение как в формальных, так и в неформальных ситуациях. Эта дихотомия была официально закончилась в 1920-23, когда вновь созданная Анкара -А правительство Турции выбрала Турцию в качестве официального названия единственного. В настоящее время большинство ученых-историков избегают терминов «Турция», «турки» и «турки» при упоминании османов из-за многонационального характера империи. [34]
История
Возвышение (ок. 1299–1453)
Когда сельджукский султанат Рам пришел в упадок в 13 веке, Анатолия была разделена на лоскутное одеяло независимых турецких княжеств, известных как анатолийские бейлики . Один из этих бейликов, расположенный в районе Вифинии на границе Византийской империи, возглавлял вождь турецких племен Осман I (ум. 1323/4 г.), фигура малоизвестного происхождения, от которого произошло название Осман. [35] Ранние последователи Османа состояли как из турецких племенных групп, так и из византийских ренегатов, многие, но не все, приняли ислам. [36] Осман расширил контроль над своим княжеством, завоевав византийские города вдоль реки Сакарья . Византийское поражение в битве при Бафее в 1302 году также способствовало возвышению Османа. Не совсем понятно, как первые османы стали доминировать над своими соседями из-за отсутствия источников, сохранившихся с этого периода. Ghaza тезис популярной в течение двадцатого века приписывают свой успех их сплочение религиозных воинов , чтобы бороться за них во имя ислама , но он больше не является общепринятым. Никакая другая гипотеза не получила широкого признания. [37]
Спустя столетие после смерти Османа I османское владычество начало распространяться на Анатолию и Балканы . Самые ранние конфликты начались во время византийско-османских войн , которые велись в Анатолии в конце 13 века до проникновения в Европу в середине 14 века, за которыми последовали болгаро-османские войны и сербско-османские войны, начавшиеся в середине 14 века. Большая часть этого периода характеризовалась османской экспансией на Балканы . Сын Османа, Орхан , захватил город Бурса на северо-западе Анатолии в 1326 году, сделав его новой столицей Османского государства и вытеснив византийский контроль в регионе. Важный портовый город Салоники был захвачен венецианцами в 1387 году и разграблен. Победа Османской империи в Косово в 1389 году фактически ознаменовала конец сербской власти в регионе, проложив путь для османской экспансии в Европу. [38] Битва Никополь для болгарского царства Видин в 1396 году , по праву считается последней крупномасштабной крестового похода из средневековья , не удалось остановить наступление победоносного Османской турок. [39]
По мере расширения турок на Балканы завоевание Константинополя стало важнейшей целью. Османы уже захватили контроль над почти всеми бывшими византийскими землями, окружающими город, но сильная защита стратегического положения Константинополя на проливе Босфор затрудняла завоевание. В 1402 году византийцы были временно освобождены, когда турко-монгольский лидер Тимур , основатель империи Тимуридов , вторгся в Османскую Анатолию с востока. В битве при Анкаре в 1402 году Тимур победил османские войска и взял в плен султана Баязида I , ввергнув империю в беспорядок. Последующая гражданская война , также известная как Fetret Devri , длилась с 1402 до 1413 , как сыновья Баязида боролись более последовательно. Это закончилось, когда Мехмед I стал султаном и восстановил власть Османской империи. [40]
Балканские территории, потерянные османами после 1402 года, включая Салоники, Македонию и Косово, были позже возвращены Мурадом II между 1430-ми и 1450-ми годами. 10 ноября 1444 года Мурад отразил Варненский крестовый поход , победив венгерскую, польскую и валашскую армии под командованием Владислава III Польши (также короля Венгрии) и Иоанна Хуньяди в битве при Варне , хотя албанцы под командованием Скандербега продолжали сопротивляться. Четыре года спустя Джон Хуньяди подготовил другую армию венгерских и валашских сил для нападения на турок, но снова потерпел поражение во Второй битве за Косово в 1448 году [41].
Расширение и пик (1453–1566)
Сын Мурада II, Мехмед Завоеватель , реорганизовал государство и армию и 29 мая 1453 года завоевал Константинополь , положив конец Византийской империи. Мехмед позволил Восточной православной церкви сохранить свою автономию и землю в обмен на признание османской власти. [43] Из-за напряженности между государствами Западной Европы и Византийской империей, большинство православного населения приняло османское правление как более предпочтительное, чем венецианское. [43] Албанское сопротивление было основным препятствием для османской экспансии на итальянский полуостров. [44]
В 15-16 веках Османская империя вступила в период экспансии . Империя процветала под властью преданных и эффективных султанов . Он также процветал экономически благодаря контролю над основными сухопутными торговыми путями между Европой и Азией. [45] [примечание 8]
Султан Селим I (1512–1520) резко расширил восточные и южные границы Империи, победив шаха Исмаила из Сефевидского Ирана в битве при Чалдиране . [46] [47] Селим I установил османское владычество в Египте , разгромив и аннексировав Мамлюкский султанат Египта и создав военно-морское присутствие на Красном море . После османской экспансии между Португальской и Османской империями началась конкуренция за доминирующую державу в регионе. [48]
Сулеймана Великолепного (1520-1566) захватил Белград в 1521 году, завоевали южные и центральные части Венгерского королевства , как часть Османской-венгерских войн , [49] [50] [ не прошла проверку ] , а после его исторической победы в В битве при Мохаче в 1526 году он установил османское владычество на территории современной Венгрии (за исключением западной части) и других центральноевропейских территорий. Затем он осадил Вену в 1529 году, но не смог взять город. [51] В 1532 году он совершил еще одну атаку на Вену, но был отброшен в осаде Гюнса . [52] [53] Трансильвания , Валахия и, периодически, Молдавия , стали данниками Османской империи. На востоке турки-османы взяли Багдад у персов в 1535 году, получив контроль над Месопотамией и военно-морской доступ к Персидскому заливу . В 1555 году Кавказ впервые был официально разделен между Сефевидами и османами, статус-кво , который сохранялся до конца русско-турецкой войны (1768–74) . В результате этого раздела Кавказа, подписанного в Амасийском мире , Западная Армения , Западный Курдистан и Западная Грузия (включая западный Самцхе ) попали в руки Османской империи [54], в то время как южный Дагестан , Восточная Армения , Восточная Грузия и Азербайджан остались Персидский. [55]
В 1539 году османская армия численностью 60 000 человек осадила испанский гарнизон Кастельнуово на Адриатическом побережье ; успешная осада стоила османам 8000 жертв [56], но Венеция согласилась на условия в 1540 году, уступив большую часть своей империи в Эгейском море и Мореи . Франция и Османская империя, объединенные взаимным противодействием правилу Габсбургов , стали сильными союзниками. Французское завоевание Ниццы (1543 г.) и Корсики (1553 г.) произошло в результате совместного предприятия французского короля Франциска I и Сулеймана под командованием османских адмиралов Барбаросса Хайреддин-паша и Тургут Рейс . [57] За месяц до осады Ниццы Франция поддержала османов артиллерийским подразделением во время османского завоевания Эстергома в 1543 году на севере Венгрии. После дальнейших наступлений турок, правитель Габсбургов Фердинанд официально признал османское господство в Венгрии в 1547 году. Сулейман I умер естественной смертью в своей палатке во время осады Сигетвара в 1566 году.
К концу правления Сулеймана Империя занимала примерно 877 888 квадратных миль ( 2 273 720 км 2 ), простираясь на трех континентах. [58] Кроме того, Империя стала доминирующей военно-морской силой, контролирующей большую часть Средиземного моря . [59] К этому времени Османская империя была основной частью европейской политической сферы. Османы оказались вовлеченными в многоконтинентальные религиозные войны, когда Испания и Португалия были объединены в рамках Иберийского союза , османы как обладатели титула халифа, что означало лидеры всех мусульман во всем мире, и иберийцы, как лидеры христианских крестоносцев, оказались заблокированы. всемирный конфликт с зонами операций в Средиземном море [60] и Индийском океане [61], где иберийцы обогнули Африку, чтобы добраться до Индии, и по пути вели войны с османами и их местными союзниками-мусульманами. Точно так же иберы прошли через недавно христианизированную Латинскую Америку и отправили экспедиции, которые пересекли Тихий океан, чтобы христианизировать бывшие мусульманские Филиппины и использовать их в качестве базы для дальнейшего нападения на мусульман на Дальнем Востоке . [62] В данном случае османы послали армии на помощь своему восточному вассалу и территории, Султанату Ачех в Юго-Восточной Азии. [63] [64] В течение 1600-х годов всемирный конфликт между Османским халифатом и Пиренейским союзом зашел в тупик, поскольку обе державы находились на одинаковом уровне населения, технологий и экономики. Тем не менее, успех османского политического и военного истеблишмента сравнивали с Римской империей такие, как современный итальянский ученый Франческо Сансовино и французский политический философ Жан Боден . [65]
Застой и реформы (1566–1827)
Восстания, перевороты и возрождения (1566–1683)
Во второй половине шестнадцатого века Османская империя испытывала растущее давление из-за инфляции и быстро растущих военных расходов, которые сказывались как на Европе, так и на Ближнем Востоке. Это давление привело к серии кризисов около 1600 года, оказав огромное давление на османскую систему правления. [66] Империя претерпела серию трансформаций своих политических и военных институтов в ответ на эти вызовы, что позволило ей успешно адаптироваться к новым условиям семнадцатого века и оставаться могущественной как в военном, так и в экономическом отношении. [23] [67] Историки середины двадцатого века однажды охарактеризовали этот период как период застоя и упадка, но сейчас это мнение отвергается большинством ученых. [23]
Открытие новых морских торговых путей западноевропейскими государствами позволило им избежать османской торговой монополии. Португальское открытие мыса Доброй Надежды в 1488 годе инициировало серию османского португальских морских войн в Индийском океане на протяжении 16 - го века. Несмотря на растущее европейское присутствие в Индийском океане, османская торговля с востоком продолжала процветать. Каир, в частности, извлек выгоду из того, что йеменский кофе стал популярным потребительским товаром. Когда кофейни появились в городах и поселках по всей империи, Каир превратился в крупный центр ее торговли, что способствовало его продолжающемуся процветанию на протяжении семнадцатого и большей части восемнадцатого веков. [68]
При Иване IV (1533–1584) Русское царство расширилось на Поволжье и Каспий за счет татарских ханств. В 1571 году крымский хан Девлет Гирей под командованием османов сжег Москву . [69] В следующем году вторжение повторилось, но было отражено в битве при Молодях . Османская империя продолжала оккупировать Восточную Европу в серии ведомых налетов , [70] и осталась значительная власть в Восточной Европе до конца 17 - го века. [71]
Османы решили завоевать венецианский Кипр, и 22 июля 1570 года Никосия была осаждена; 50 000 христиан погибли, а 180 000 были порабощены. [72] 15 сентября 1570 года османская конница появилась перед последней венецианской крепостью на Кипре, Фамагустой. Венецианские защитники продержатся 11 месяцев против силы, которая достигнет 200 000 человек со 145 пушками; 163 000 пушечных ядер поразили стены Фамагусты, прежде чем она упала на османскую империю в августе 1571 года. Осада Фамагусты унесла жизни 50 000 османов. [73] Между тем Священная лига, состоящая в основном из испанского и венецианского флотов, одержала победу над османским флотом в битве при Лепанто (1571 г.) у юго-западной Греции; Католические силы убили более 30 000 турок и уничтожили 200 их кораблей. [74] Это был поразительный, хотя в основном символический, [75] удар по образу непобедимости Османской империи, образу, который недавно начал разрушаться после победы Мальтийских рыцарей против османских захватчиков в осаде Мальты в 1565 году . [76] Битва нанесла гораздо больший урон Османскому флоту, истощив опытные кадры, чем потеря кораблей, которые были быстро заменены. [77] Османский флот быстро восстановился, убедив Венецию подписать мирный договор в 1573 году, что позволило османам расширить и укрепить свои позиции в Северной Африке. [78]
Напротив, граница Габсбургов несколько стабилизировалась, тупиковая ситуация, вызванная усилением обороны Габсбургов. [79] Длинные турецкой войны против Габсбургов Австрии (1593-1606) создал потребность в большем количестве османского пехоты , оснащенных огнестрельным оружием, в результате релаксации кадровой политики. Это способствовало возникновению проблем недисциплинированности и открытого бунта в корпусе, которые так и не были решены полностью. [80] [ устаревший источник ] Были также наняты нерегулярные снайперы ( Секбан ), которые после демобилизации обратились к разбойникам во время восстаний Джелали (1590–1610), которые вызвали повсеместную анархию в Анатолии в конце 16-го и начале 17-го веков. [81] Поскольку к 1600 году население Империи достигло 30 миллионов человек, нехватка земли оказала дополнительное давление на правительство. [82] [ устаревший источник ] Несмотря на эти проблемы, Османское государство оставалось сильным, а его армия не падала и не терпела сокрушительных поражений. Единственным исключением были кампании против династии Сефевидов в Персии, где многие из османских восточных провинций были потеряны, некоторые навсегда. Эта война 1603–1618 годов в конечном итоге привела к подписанию Насух-пашского договора , по которому весь Кавказ, за исключением самой западной Грузии, был возвращен во владение иранских Сефевидов . [83] Договор, положивший конец Критской войне (1645–1669), стоил Венеции значительной части Далмации , ее владений на Эгейских островах и Крита . (Потери от войны составили 30 985 венецианских солдат и 118 754 турецких солдат.) [84]
Во время своего краткого правления Мурад IV (1623–1640) восстановил центральную власть и отвоевал Ирак (1639) у Сефевидов. [85] В результате Зухабский договор того же года решительно разделил Кавказ и прилегающие регионы между двумя соседними империями, как это уже было определено в Амасийском мире 1555 года. [86] [87]
Султанат женщин (1623-1656) был период , в котором матери молодых султанов осуществляет власть от имени своих сыновей. Самыми известными женщинами этого периода были Кёсем Султан и ее невестка Турхан Хатидже , чье политическое соперничество завершилось убийством Кёсем в 1651 году. [88] В эпоху Кёпрюлю (1656–1703) империя фактически контролировала свою власть. чередой великих визирей из семьи Кёпрюлю. Визиерат Кёпрюлю стал свидетелем возобновления военного успеха с восстановлением власти в Трансильвании, завоеванием Крита, завершенным в 1669 году, и экспансией на польский юг Украины , с опорными пунктами Хотин и Каменец-Подольский, а также территорией Подолии, переданной под контроль Османской империи в 1676 году. [ 89]
Этот период возобновления самоуверенности закончился катастрофически в 1683 году, когда великий визирь Кара Мустафа-паша возглавил огромную армию, предприняв попытку второй османской осады Вены во время Великой турецкой войны 1683–1699 годов. Последняя атака была фатально отложена, и османские силы были сметены союзными войсками Габсбургов, Германии и Польши, возглавляемыми польским королем Иоанном III Собеским в битве за Вену . Альянс Священной лиги воспользовался преимуществом поражения в Вене, кульминацией которого стал Карловицкий договор (26 января 1699 г.), положивший конец Великой турецкой войне. [90] Османы передали контроль над значительными территориями, многие навсегда. [91] Мустафа II (1695–1703) возглавил контратаку 1695–1696 годов против Габсбургов в Венгрии, но потерпел катастрофическое поражение при Зенте (в современной Сербии) 11 сентября 1697 года. [92]
Военные поражения
Помимо потери Баната и временной потери Белграда (1717–1739 гг.), Османская граница по Дунаю и Саве оставалась стабильной в течение восемнадцатого века. Однако российская экспансия представляла большую и растущую угрозу. [93] Соответственно, шведского короля Карла XII приветствовали как союзника в Османской империи после его поражения от русских в Полтавской битве 1709 года в центральной Украине (часть Северной войны 1700–1721 годов). [93] Карл XII убедил османского султана Ахмеда III объявить войну России, что привело к победе османов в кампании 1710–1711 гг. На реке Прут в Молдавии. [94]
После австро-турецкой войны 1716–1718 годов Пассаровицкий договор подтвердил потерю Баната, Сербии и «Малой Валахии» (Олтении) Австрии. Договор также показал, что Османская империя занимает оборонительную позицию и вряд ли представит дальнейшую агрессию в Европе. [95] австро-русско-турецкой войны (1735-1739), которая была прекращена по договору Белграда в 1739 году, привело к восстановлению Сербии и Олтении, но империя потеряла порт Азов , к северу от Крымского полуострова , русским. После этого договора Османская империя смогла жить в мире в течение целого поколения, поскольку Австрия и Россия были вынуждены иметь дело с возвышением Пруссии . [96]
Произошли образовательные и технологические реформы , включая создание высших учебных заведений, таких как Стамбульский технический университет . [97] В 1734 году была основана артиллерийская школа для обучения артиллерийским методам западного образца, но исламское духовенство успешно возражало на основании теодицеи . [98] В 1754 году артиллерийское училище было вновь открыто на полусекретной основе. [98] В 1726 году Ибрагим Мутеферрика убедил Великого Визиря Невшехирли Дамата Ибрагима Ибрагима Пашу , Великого Муфтия и духовенство в эффективности печатного станка, и Мутеферрика позже получил от Султана Ахмеда III разрешение на издание нерелигиозных книг (несмотря на то, что противодействие со стороны некоторых каллиграфов и религиозных деятелей). [99] Пресса Мутеферрика опубликовала свою первую книгу в 1729 году, а к 1743 году выпустила 17 работ в 23 томах, каждый тиражом от 500 до 1000 экземпляров. [99] [100]
В Османской Северной Африке Испания отвоевала Оран у Османской империи (1732 г.). Бек получил Османскую армию из Алжира, но он не смог отвоевать Оран ; в результате осады погибли 1500 испанцев и даже больше алжирцев. Испанцы также убили многих мусульманских солдат. [101] В 1792 году Испания оставила Оран, продав его Османской империи.
В 1768 году поддерживаемые Россией украинские гайдамаки , преследуя польских союзников, вошли в Балту , контролируемый османами город на границе с Бессарабией на Украине, вырезали его жителей и сожгли город дотла. Это действие спровоцировало Османскую империю в русско-турецкую войну 1768–1774 годов . Кючук-Кайнарджийский мирный договор 1774 закончил войну и предоставило свободу вероисповедания для христианских граждан Османской контролируемых провинций Валахии и Молдавии. [102] К концу 18 века, после ряда поражений в войнах с Россией, некоторые люди в Османской империи начали приходить к выводу, что реформы Петра Великого дали русским преимущество, и османы должны будут сохранить идти в ногу с западными технологиями, чтобы избежать дальнейших поражений. [98]
Селим III (1789–1807) предпринял первые серьезные попытки модернизировать армию , но его реформам препятствовали религиозное руководство и янычарский корпус. Завидуя своим привилегиям и решительно выступая против перемен, янычары восстали . Усилия Селима стоили ему престола и жизни, но были решены зрелищным и кровавым образом его преемником, динамичным Махмудом II , ликвидировавшим янычарский корпус в 1826 году.
Сербская революция (1804-1815) положила начало эре национального пробуждения в Балканах во время восточного вопроса . В 1811 году фундаменталистские ваххабиты Аравии во главе с семьей аль-Сауд восстали против османов. Невозможно победить ваххабитский повстанец, Блистательная Порта была Мухаммед Али Великого, Валите (губернатор) Египет поручена пересдавать Аравия, которая закончилась уничтожением Дирийского эмирата в 1818 сюзеренитете Сербии как наследственная монархия под его собственная династия была признана де-юре в 1830 году. [103] [104] В 1821 году греки объявили войну султану. За восстанием, которое возникло в Молдавии как диверсия, последовала основная революция на Пелопоннесе , который вместе с северной частью Коринфского залива стал первой частью Османской империи, получившей независимость (в 1829 году). В 1830 году французы вторглись в Османский Алжир , который был потерян для империи; от 500 000 до 1 000 000 алжирцев были убиты [105] [106], в то время как французские войска потеряли только 3336 убитых в бою. [107] В 1831 году Мохаммед Али восстал с целью сделать себя султаном и основать новую династию, и его обученная во Франции армия под командованием его сына Ибрагима-паши нанесла поражение османской армии, когда она двинулась на Константинополь, в пределах 320 км (200 миль). ) столицы. [108] В отчаянии султан Махмуд II обратился за помощью к традиционному заклятому врагу империи, России, с просьбой к императору Николаю I прислать экспедиционный отряд, чтобы спасти его. [109] В обмен на подписание Хюнкарского договора Искелеси , русские послали экспедиционный корпус, который удержал Ибрагима от взятия Константинополя. [109] В соответствии с условиями Мира Kutahia, подписанного 5 мая 1833 года Мухаммед Али согласился отказаться от своей претензии на трон, в обмен на то , что он сделал Вали из вилайета (провинции) Крит, Алеппо, Триполи, Дамаск и Сидон (последние четыре составляют современные Сирию и Ливан) и получил право собирать налоги в Адане. [109] Если бы не вмешательство России, почти наверняка Махмуд II был бы свергнут, а Мохаммед Али стал бы новым султаном, что положило начало повторяющейся схеме, когда Великая Порта нуждалась в помощи посторонних, чтобы спасти сам. [110]
В 1839 году Возвышенная Порта попыталась вернуть то, что она потеряла де-факто независимому вилайету Египта, и потерпела сокрушительное поражение, что привело к Восточному кризису, поскольку Мохаммед Али был очень близок с Францией, и перспектива его пребывания в качестве султана была широко рассматривается как помещающий всю империю в сферу влияния Франции. [109] Поскольку Великая Порта доказала свою неспособность победить египтян, Британия и Австрия вмешались, чтобы победить Египет. [109] К середине 19 века европейцы называли Османскую империю «больным человеком» . Государства сюзерена - Княжество Сербия , Валахия и Молдавия - де-юре продвигались к независимости в течение 1860-1870-х годов.
Упадок и модернизация (1828–1908 гг.)
В течение периода Танзимат (1839–1876) правительство провело серию конституционных реформ, которые привели к созданию довольно современной армии по призыву , реформам банковской системы, декриминализации гомосексуализма, замене религиозного права светским правом [111] и гильдиям современными фабриками. Османское министерство почты было создано в Стамбуле в 1840 году. Американский изобретатель Сэмюэл Морс получил в 1847 году оттоманский патент на телеграф, который был выдан султаном Абдулмеджидом , лично испытавшим новое изобретение. [112] Пик реформистского периода пришелся на Конституцию, названную Канун-у Эсаси . Империи Первой Конституционная эпоха была недолгая. Парламент просуществовал всего два года, прежде чем султан его приостановил.
Христианское население империи, благодаря своему более высокому уровню образования, начало опережать мусульманское большинство, что вызвало сильное недовольство со стороны последнего. [113] В 1861 году для османских христиан существовала 571 начальная и 94 средняя школа с 140 000 учеников, что значительно превышало количество мусульманских детей в школе в то же время, которым еще больше мешало количество времени, которое они проводили. изучение арабского и исламского богословия. [113] Автор Норман Стоун также предполагает, что арабский алфавит, на котором турецкий язык был написан до 1928 года , был очень плохо приспособлен для отражения звуков турецкого языка (который является тюркским, а не семитским языком), что наложило дальнейшее трудности с турецкими детьми. [113] В свою очередь, более высокий образовательный уровень христиан позволил им играть более значительную роль в экономике, а рост влияния таких групп, как семья Сурсок, свидетельствует об этом изменении влияния. [114] [113] В 1911 году из 654 оптовых компаний в Стамбуле 528 принадлежали этническим грекам. [113] Во многих случаях христиане, а также евреи могли получить защиту от европейских консулов и гражданства, что означало, что они были защищены от османского законодательства и не подпадали под те же экономические правила, что и их мусульманские коллеги. [115]
Крымская война (1853-1856) была частью долгоиграющих состязания между основными европейскими державами за влияние на территории снижающейся Османской империи . Финансовое бремя войны заставило Османское государство выдать 4 августа 1854 года иностранные займы на сумму 5 миллионов фунтов стерлингов. [119] [120] Война вызвала массовый исход крымских татар , около 200 000 из которых переехали в Османскую империю. в продолжающихся волнах эмиграции. [121] К концу Кавказских войн 90% черкесов были этнически очищены [122] и изгнаны со своей родины на Кавказе и бежали в Османскую империю [123], в результате чего от 500 000 до 700 000 черкесов в Турция. [124] [ необходима страница ] [125] [126] Некоторые черкесские организации приводят гораздо более высокие цифры, в общей сложности 1–1,5 миллиона депортированных или убитых. Крымскотатарские беженцы в конце 19 века сыграли особенно заметную роль в стремлении модернизировать османское образование и в первую очередь в продвижении как пантюркизма, так и чувства турецкого национализма. [127]
В этот период Османская империя тратила лишь небольшие суммы государственных средств на образование; например, в 1860–1861 годах только 0,2% общего бюджета было инвестировано в образование. [128] По мере того как османское государство пыталось модернизировать свою инфраструктуру и армию в ответ на угрозы извне, оно также открылось для другого вида угроз: угрозы кредиторов. Действительно, как писал историк Юджин Роган, «единственной величайшей угрозой независимости Ближнего Востока» в XIX веке «были не армии Европы, а ее берега». [129] Османское государство, которое начало брать на себя долги во время Крымской войны, было вынуждено объявить о банкротстве в 1875 году. [130] К 1881 году Османская империя согласилась на то, чтобы его долг контролировался институтом, известным как Османский государственный долг. Администрация , совет европейских мужчин, президентство которого чередуется между Францией и Великобританией. Орган контролировал ряды османской экономики и использовал свое положение для обеспечения того, чтобы европейский капитал продолжал проникать в империю, часто в ущерб местным османским интересам. [130]
Османские башибузуки жестоко подавили болгарское восстание 1876 года, убив при этом до 100 000 человек. [131] русско-турецкая война (1877-78) закончилась решительной победой для России. В результате владения Османской империи в Европе резко сократились: Болгария была создана как независимое княжество внутри Османской империи; Румыния добилась полной независимости; и Сербия и Черногория, наконец, получили полную независимость, но с меньшими территориями. В 1878 году Австро-Венгрия в одностороннем порядке оккупировала османские провинции Босния и Герцеговина и Нови-Пазар .
Премьер-министр Великобритании Бенджамин Дизраэли выступал за восстановление османских территорий на Балканском полуострове во время Берлинского конгресса , и взамен Великобритания приняла на себя управление Кипром в 1878 году. [132] Позже Великобритания отправила войска в Египет в 1882 году, чтобы подавить Ураби. Восстание - султан Абдул Хамид II был слишком параноиком, чтобы мобилизовать свою собственную армию, опасаясь, что это приведет к государственному перевороту, фактически получив контроль над обеими территориями. Абдул Хамид II, широко известный как «Абдул Хамид Проклятый» из-за своей жестокости и паранойи, настолько боялся угрозы переворота, что не позволял своей армии проводить военные игры, чтобы это не послужило прикрытием для переворот, но он действительно видел необходимость в военной мобилизации. В 1883 году немецкая военная миссия под командованием генерала барона Кольмара фон дер Гольца прибыла для обучения Османской армии, что привело к так называемому «поколению Гольца» обученных в Германии офицеров, которые должны были сыграть заметную роль в политике последних лет. империи. [133]
С 1894 по 1896 год от 100 000 до 300 000 армян, проживавших по всей империи, были убиты в ходе так называемой резни Хамидиана . [134]
В 1897 году население составляло 19 миллионов, из которых 14 миллионов (74%) были мусульманами. Еще 20 миллионов проживали в провинциях, которые оставались под номинальным сюзеренитетом султана, но находились полностью вне его реальной власти. Одна за другой Порта теряла номинальную власть. В их число вошли Египет, Тунис, Болгария, Кипр, Босния и Герцеговина и Ливан. [135]
По мере того как Османская империя постепенно уменьшалась в размерах, около 7–9 миллионов мусульман с ее бывших территорий на Кавказе, в Крыму , Балканах и островах Средиземноморья мигрировали в Анатолию и Восточную Фракию . [136] После того, как Империя проиграла Первую Балканскую войну (1912–13), она потеряла все свои балканские территории, кроме Восточной Фракии (Европейская Турция). Это привело к тому, что около 400000 мусульман бежали с отступающими османскими армиями (многие из которых умерли от холеры, принесенной солдатами), и около 400000 немусульман бежали с территорий, все еще находящихся под властью Османской империи. [137] По оценкам Джастина Маккарти , в период с 1821 по 1922 год в Юго-Восточной Европе умерло 5,5 миллиона мусульман, из которых было изгнано 5 миллионов. [138] [139] [140]
Султан Абдул Хамид II идет на пятничную молитву (Пятничный шествие)
Церемония открытие первого турецкого парламента в Долмабахче дворце в 1876. Первой конституционной эры длилось всего два года до 1878. Османской конституции и парламент были восстановлены спустя 30 лет с младотурками революцией в 1908 году.
Османские войска штурмуют форт Шефкетиль во время Крымской войны 1853–1856 гг.
Белград, гр. 1865 г. В 1867 г. Великобритания и Франция вынудили османские вооруженные силы отступить из северной Сербии, обеспечив ее фактическую независимость (официально оформленную после русско-турецкой войны 1877–78 гг. И Берлинского конгресса в 1878 г.).
Поражение и роспуск (1908–1922)
Младотурецкое движение
Поражение и распад Османской империи (1908-1922) начались с второй конституционной эрой , моментом надежды и обещание установлено с младотурками революцией . Он восстановил османскую конституцию 1876 года и ввел многопартийную политику с двухэтапной избирательной системой ( избирательный закон ) в рамках османского парламента . Конституция дала надежду, позволив гражданам империи модернизировать государственные институты, омолодить его силу и дать ему возможность противостоять внешним силам. Гарантия свобод обещала снять межобщинную напряженность и преобразовать империю в более гармоничное место. [141] Вместо этого этот период стал историей сумеречной борьбы Империи.
Члены движения младотурков, которые когда-то ушли в подполье, теперь создали свои партии. [142] Среди них основными партиями были « Комитет единства и прогресса » и « Партия свободы и согласия ». На другом конце спектра находились этнические партии, в том числе Поале-Цион , Аль-Фатат и армянское национальное движение, организованное под эгидой Армянской революционной федерации . Пользуясь гражданской войной, Австро-Венгрия официально аннексировала Боснию и Герцеговину в 1908 году. Последняя османская перепись населения была проведена в 1914 году . Несмотря на военные реформы, в результате которых была восстановлена Османская современная армия , Империя потеряла свои североафриканские территории и Додеканес в итало-турецкой войне (1911 г.) и почти все свои европейские территории в ходе Балканских войн (1912–1913 гг.). В годы, предшествовавшие Первой мировой войне , Империя столкнулась с постоянными беспорядками , включая контрпереворот Османской империи в 1909 году , инцидент 31 марта и два последующих переворота в 1912 и 1913 годах .
Первая Мировая Война
Война началась с внезапного нападения Османской империи на российское побережье Черного моря 29 октября 1914 года. После этого нападения Россия и ее союзники Франция и Великобритания объявили войну османам. В первые годы войны было несколько важных побед османов, таких как битва при Галлиполи и осада Кута .
Геноциды
В 1915 году правительство Османской империи и курдские племена в регионе начали истребление своего этнического армянского населения, что привело к гибели до 1,5 миллионов армян в результате Геноцида армян . [143] [144] Геноцид проводился во время и после Первой мировой войны и проводился в два этапа: массовое убийство трудоспособного мужского населения путем расправы и подчинения призывников принудительным работам с последующей депортацией женщин , дети, старики и немощные на марше смерти, ведущей в сирийскую пустыню . Подгоняемые военным конвоем, депортированные были лишены еды и воды и подвергались периодическим грабежам, изнасилованиям и систематическим массовым убийствам. [145] [146] Крупномасштабные расправы были также совершены против греческого и ассирийского меньшинств Империи в рамках той же кампании этнической чистки. [147]
Арабское восстание
Арабское восстание началось в 1916 году с британской поддержкой. Это повернуло ситуацию против османов на Ближнем Востоке, где они, казалось, одержали верх в течение первых двух лет войны. На основе переписки Мак-Магона и Хусейна , соглашения между британским правительством и Хусейном бин Али, Шарифом из Мекки , восстание было официально инициировано в Мекке 10 июня 1916 года. [Примечание 9] Целью арабских националистов было создание единой единое и независимое арабское государство, простирающееся от Алеппо в Сирии до Адена в Йемене , которое британцы обещали признать.
Sharifian армия во главу с Хусейном и Хашимитами , с военной поддержкой со стороны британского египетского экспедиционного корпуса , успешно боролась и выслали военное присутствие Османского от большей части Хиджаза и Трансиордании . Восстание в конце концов захватило Дамаск и установило недолговечную монархию во главе с Фейсалом , сыном Хусейна.
После соглашения Сайкса-Пико Ближний Восток был позже разделен англичанами и французами на подмандатные территории . К большому гневу арабских националистов, не существовало единого арабского государства.
Севрский договор и турецкая война за независимость
Потерпев поражение на всех фронтах, Османская империя подписала Мудросское перемирие 30 октября 1918 года. Константинополь был оккупирован объединенными британскими, французскими, итальянскими и греческими войсками. В мае 1919 года Греция также взяла под свой контроль район вокруг Смирны (ныне Измир).
Расчленение Османской империи было завершено в соответствии с условиями 1920 года Севрского договора . Этот договор, разработанный на Лондонской конференции , позволил султану сохранить свое положение и титул. Статус Анатолии был проблематичным из-за оккупированных войск.
В турецком национальном движении возникла националистическая оппозиция . Он выиграл турецкую войну за независимость (1919–23) под руководством Мустафы Кемаля (позже получившего фамилию «Ататюрк»). Султанат был упразднен 1 ноября 1922 года, а последний султан Мехмед VI (правил в 1918–1922 годах) покинул страну 17 ноября 1922 года. Турецкая Республика была создана на его месте 29 октября 1923 года в новой столице. из Анкары . Халифат был упразднен 3 марта 1924 года [149]
Историографические дебаты об Османском государстве
Некоторые историки, такие как британский историк Эдвард Гиббон и греческий историк Димитри Кицикис , утверждали, что после падения Константинополя Османское государство взяло на себя механизм Византийского (Римского) государства и что, по сути, Османская империя была продолжением империи Восточная Римская империя под тонким турецким мусульманским обличьем. [150] Китцикис назвал Османское государство «греко-турецким кондоминиумом». [151] Американский историк Сперос Врионис писал, что османское государство было сосредоточено на «византийско-балканской базе с налетом на турецкий язык и исламскую религию». [152] Другие историки последовали примеру австрийского историка Пола Виттека, который подчеркнул исламский характер Османского государства, рассматривая Османское государство как « государство джихада », посвященное расширению мусульманского мира . [152] Многие историки, возглавляемые в 1937 году турецким историком Мехметом Фуатом Кёпрюлю, отстаивали тезис Гази, который рассматривал османское государство как продолжение образа жизни кочевых тюркских племен , пришедших из Восточной Азии в Анатолию через Среднюю Азию и другие страны. Ближний Восток в гораздо большем масштабе. Они утверждали, что наиболее важные культурные влияния на Османское государство пришли из Персии . [153] Совсем недавно американский историк Хит Лоури назвал османское государство «хищнической конфедерацией», возглавляемой в равной степени турками и греками, принявшими ислам. [154] [155]
Британский историк Норман Стоун предположил, что между Восточной Римской и Османской империями существует много преемственности, например, зевгарский налог Византии стал османским налогом Resm-i çift , система землевладения пронои, которая связала количество земли, принадлежащей человеку, с его способностью выращивать кавалерия стала османской системой тимаров , а османское измерение суши dönüm было таким же, как и византийская stremma . Стоун также указал, что, несмотря на то, что суннитский ислам был государственной религией, Восточная православная церковь поддерживалась и контролировалась Османским государством, и в ответ на принятие этого контроля стала крупнейшим землевладельцем в Османской империи. Несмотря на сходство, Стоун утверждал, что решающее различие заключалось в том, что земельные гранты по системе тимар сначала не передавались по наследству. Даже после того, как земельные гранты по системе тимар стали передаваться по наследству, земельные владения в Османской империи оставались крайне ненадежными, и султан мог и действительно отозвал земельные гранты, когда хотел. Стоун утверждал, что эта незащищенность в области землевладения сильно отговаривала тимариотов от поиска долгосрочного развития своей земли, и вместо этого заставила тимариотов принять стратегию краткосрочной эксплуатации, что в конечном итоге имело пагубные последствия для экономики Османской империи. [156]
Большинство османских султанов придерживались суфизма и следовали суфийским приказам и считали суфизм правильным способом достижения Бога. [157] Поскольку вопросы юриспруденции и шариата были государственными, в игру вступило спонсируемое государством суфийское религиозное господство. Несуфийские мусульмане и арабы игнорировались и не получали никакого положения в Хиджазе. [158]
Правительство
До реформ XIX и XX веков государственная организация Османской империи представляла собой систему с двумя основными измерениями: военное управление и гражданское управление. Султан занимал высшую должность в системе. Гражданская система была основана на местных административных единицах, основанных на характеристиках региона. Государство контролировало духовенство. Определенные доисламские турецкие традиции, которые пережили заимствование административной и правовой практики Исламского Ирана, оставались важными в османских административных кругах. [159] Согласно османскому пониманию, основная ответственность государства заключалась в защите и расширении земель мусульман и обеспечении безопасности и гармонии в пределах своих границ во всеобъемлющем контексте ортодоксальной исламской практики и династического суверенитета. [160]
Османская империя, или как династический институт, Дом Османа, была беспрецедентной и не имеющей аналогов в исламском мире по своим размерам и продолжительности. [161] В Европе только у Габсбургов была такая же непрерывная линия государей (королей / императоров) из одной семьи, правившей так долго и в один и тот же период, между концом 13 и началом 20 веков. Османская династия была турецкой по происхождению. Одиннадцать раз султан был свергнут (заменен другим султаном Османской династии, который был либо братом, сыном или племянником бывшего султана), потому что его враги воспринимали его как угрозу государству. В истории Османской империи было только две попытки свергнуть правящую османскую династию, обе неудачные, что свидетельствует о политической системе, которая в течение длительного периода была способна управлять своими революциями без ненужной нестабильности. [160] Таким образом, последний османский султан Мехмед VI (годы правления 1918–1922) был прямым потомком первого османского султана Османа I (ум. 1323/4) по отцовской линии (по мужской линии ), аналогов которому не было в обеих странах Европы. (например, мужская линия Дома Габсбургов вымерла в 1740 году) и в исламском мире. Основная цель Императорского гарема состояла в том, чтобы обеспечить рождение наследников османского престола по мужской линии и обеспечить продолжение прямого отцовского (по мужской линии) потомства османских султанов.
Самый высокое положение в исламе, халифат , требовались султаны , начиная с Мурадом I , [12] , который был создан в качестве Османского халифата. Османский султан, падишах или «повелитель королей», был единственным регентом Империи и считался воплощением ее правительства, хотя он не всегда осуществлял полный контроль. Императорский гарем был одной из самых важных властей османского двора. Им правил Валиде Султан . Иногда Валиде Султан вовлекался в государственную политику. Какое-то время женщины гарема эффективно контролировали государство в так называемом « Султанате женщин ». Новых султанов всегда выбирали из сыновей предыдущего султана. [ сомнительно ] Сильная образовательная система дворцовой школы была направлена на устранение непригодных потенциальных наследников и установление поддержки преемника среди правящей элиты. Дворцовые школы, которые также должны были обучать будущих администраторов государства, не были единой дорожкой. Во-первых, медресе ( Medrese ) было предназначено для мусульман и образованных ученых и государственных чиновников в соответствии с исламскими традициями. Финансовое бремя Медресе поддерживалось вакифами, что позволяло детям из бедных семей перейти на более высокий социальный уровень и более высокий доход. [162] Второй трек была свободная школа - интерната для христиан, в Enderun , [163] , которые набраны 3000 студентов ежегодно из христианских мальчиков от восьми до двадцати лет с одной в сорок семей среди общин поселились в Румелии или на Балканах, процесс, известный как Девширме ( Devşirme ). [164]
Хотя султан был верховным монархом, политическая и исполнительная власть султана была делегирована. Политики государства собрали ряд советников и министров вокруг совета, известного как Диван . Диван в те годы, когда Османское государство еще было бейликом , состоял из старейшин племени. Позднее в его состав были включены офицеры и представители местной элиты (например, советники по религиозным и политическим вопросам). Еще позже, начиная с 1320 года, великий визирь был назначен, чтобы взять на себя определенные обязанности султана. Великий визирь обладал значительной независимостью от султана с почти неограниченными полномочиями по назначению, увольнению и надзору. Начиная с конца 16 века султаны отошли от политики, и великий визирь стал фактическим главой государства. [165]
На протяжении всей истории Османской империи было много случаев, когда местные губернаторы действовали независимо и даже противостояли правителю. После младотурецкой революции 1908 года Османское государство стало конституционной монархией. У султана больше не было исполнительной власти. Был сформирован парламент, в который вошли представители от провинций. Представители сформировали имперское правительство Османской империи .
Эта эклектичная администрация была очевидна даже в дипломатической переписке Империи, которая первоначально велась на греческом языке на западе. [166]
Тугра были каллиграфические монограммы или подписи, османских султанов, из которых были вырезаны на 35. печать султана, они носили имена султана и его отца. Заявление и молитва «всегда победоносная» также присутствовали в большинстве. Самая ранняя принадлежала Орхану Гази. Богато стилизованная Тугра породила ветвь османско-турецкой каллиграфии .
Закон
Османская правовая система признала религиозный закон в отношении своих субъектов. В то же время Канун (или Канун ), светская правовая система, сосуществовала с религиозным правом или шариатом . [167] Османская империя всегда строилась вокруг системы местной юриспруденции . Правовое управление в Османской империи было частью более крупной схемы балансирования центральной и местной власти. [168] Османская власть решающим образом вращалась вокруг управления правами на землю, что давало местным властям возможность развивать потребности местного проса . [168] Сложность юрисдикции Османской империи была направлена на обеспечение интеграции культурно и религиозно различных групп. [168] Османская система имела три судебных системы: одну для мусульман, одну для немусульман, в которой участвовали назначенные евреи и христиане, управляющие своими религиозными общинами, и «торговый суд». Вся система регулировалась сверху посредством административного кануна , то есть законов, системы, основанной на тюркских Ясса и Тёре , которые были разработаны в доисламскую эпоху. [ необходима цитата ]
Однако эти категории судов не были полностью исключительными; Например, исламские суды, которые были первичными судами Империи, также могли использоваться для урегулирования торговых конфликтов или споров между сторонами в судебном процессе различных религий, и евреи и христиане часто обращались к ним, чтобы получить более убедительное решение по тому или иному вопросу. Османское государство, как правило, не вмешивалось в системы немусульманского религиозного права, несмотря на то, что по закону имело право голоса через местных губернаторов. Система исламского шариата была разработана на основе Корана ; Hadith , или слова пророка Мухаммеда ; иджма , или согласие членов мусульманской общины ; кийас - система рассуждений по аналогии из более ранних прецедентов; и местные обычаи. Обе системы преподавались в юридических школах Империи, которые находились в Стамбуле и Бурсе .
Османская исламская правовая система была создана не так, как традиционные европейские суды. Председателем исламских судов будет кади , или судья. После закрытия иджтихада , или ворот толкования, кади по всей Османской империи уделяли меньше внимания юридическим прецедентам, а больше местным обычаям и традициям на территориях, которыми они управляли. [168] Однако в османской судебной системе отсутствовала апелляционная структура, что привело к юрисдикционным стратегиям рассмотрения дел, когда истцы могли передавать свои споры из одной судебной системы в другую, пока они не вынесут решение, которое было в их пользу.
В конце 19 века османская правовая система претерпела существенные реформы. Этот процесс правовой модернизации начался с Указа Гюльхане 1839 года. [169] Эти реформы включали «справедливый и публичный суд над всеми обвиняемыми независимо от религии», создание системы «раздельных полномочий, религиозных и гражданских. ", а также подтверждение свидетельских показаний немусульман. [170] Были приняты конкретные земельные кодексы (1858 г.), гражданские кодексы (1869–1876 гг.) И гражданско-процессуальный кодекс. [170]
Эти реформы в значительной степени основывались на французских моделях, о чем свидетельствует принятие трехуровневой судебной системы. Называемая Низамие , эта система была распространена на уровень местного магистрата с окончательным обнародованием Mecelle , гражданского кодекса, который регулировал брак, развод, алименты, завещание и другие вопросы личного статуса. [170] Пытаясь уточнить разделение судебных полномочий, административный совет постановил, что религиозные вопросы должны рассматриваться религиозными судами, а вопросы статута - судами Низамийе. [170]
Военный
Первым военным подразделением Османского государства была армия, которую Осман I организовал из соплеменников, населявших холмы Западной Анатолии в конце 13 века. С наступлением Империи военная система превратилась в сложную организацию. Османская армия представляла собой сложную систему набора и владения феодалами. В основной корпус Османской армии входили Янычары, Сипахи , Акинджи и Мехтерян . Османская армия когда-то была одной из самых передовых боевых сил в мире, будучи одной из первых, кто использовал мушкеты и пушки. Османские турки начали использовать фальконеты , которые были короткими, но широкими пушками, во время осады Константинополя . Османская кавалерия зависела от высокой скорости и мобильности, а не от тяжелой брони, использовала луки и короткие мечи на быстрых туркменских и арабских лошадях (прародителях чистокровных скаковых лошадей), [171] [172] и часто применяла тактику, аналогичную монгольской. Империя , например, притворство отступления, окружение вражеских сил внутри строения в форме полумесяца, а затем настоящая атака. Османская армия продолжала оставаться эффективной боевой силой на протяжении всего семнадцатого и начала восемнадцатого веков [173], отставая от европейских соперников империи только в течение длительного мирного периода с 1740 по 1768 год [25].
Модернизация Османской империи в 19 веке началась с вооруженных сил. В 1826 году султан Махмуд II упразднил янычарский корпус и создал современную Османскую армию. Он назвал их Низам-и Джедид (Новый порядок). Османская армия также была первым учреждением, которое наняло иностранных экспертов и отправило своих офицеров для обучения в западноевропейские страны. Следовательно, движение младотурков началось, когда эти относительно молодые и недавно обученные люди вернулись со своим образованием.
Османский флот значительно способствовал расширению территорий Империи на европейском континенте. Он положил начало завоеванию Северной Африки с присоединением Алжира и Египта к Османской империи в 1517 году. Начиная с потери Греции в 1821 году и Алжира в 1830 году, военно-морская мощь Османской империи и контроль над отдаленными заморскими территориями Империи начали снижаться. Султан Абдулазиз (правил в 1861–1876 гг.) Попытался восстановить сильный османский флот, построив самый большой флот после Британии и Франции. Верфь в Барроу, Англия, построила свою первую подводную лодку в 1886 году для Османской империи. [174]
Однако разваливающаяся османская экономика не могла долго поддерживать силу флота. Султан Абдулхамид II не доверял адмиралам, которые встали на сторону реформиста Мидхат-паши, и утверждал, что большой и дорогой флот бесполезен против русских во время русско-турецкой войны. Он запер большую часть флота внутри Золотого Рога , где корабли приходили в упадок в течение следующих 30 лет. После младотурецкой революции 1908 года Комитет «Союза и прогресса» стремился создать сильные военно-морские силы Османской империи. Фонд Османского военно-морского флота был основан в 1910 году для покупки новых кораблей за счет общественных пожертвований.
Создание Османской военной авиации датируется периодом с июня 1909 года по июль 1911 года. [175] [176] Османская империя начала подготовку своих первых пилотов и самолетов, а также с основанием авиационной школы ( Tayyare Mektebi ) в Йешилкёй 3 июля. В 1912 году Империя начала обучать своих летных офицеров. Основание авиационной школы ускорило продвижение программы военной авиации, увеличило количество зачисленных в нее лиц и дало новым пилотам активную роль в Османской армии и флоте. В мае 1913 года в авиационной школе была начата первая в мире специализированная программа подготовки разведчиков, и было создано первое отдельное разведывательное подразделение. [ необходима цитата ] В июне 1914 года была основана новая военная академия, Военно-морская авиационная школа ( Bahriye Tayyare Mektebi ). С началом Первой мировой войны процесс модернизации резко остановился. В авиации эскадроны османские сражались на многих фронтах во время Второй мировой войны, из Галиции на западе Кавказа на востоке и Йеменом на юге.
административные округи
Османская империя впервые была разделена на провинции в смысле фиксированных территориальных единиц с губернаторами, назначенными султаном, в конце 14 века. [177]
Эялет (также пашалыка или Beylerbeylik ) была территория пребывания в должности бейлербей ( «Господь господствующих» или губернатора), и далее подразделены на санджаков . [178]
В вилайетах были введены с принятием в «Вилаит закон» ( Teskil-я Вилайет Nizamnamesi ) [179] в 1864 г., как часть реформ Танзимата. [180] В отличие от предыдущей системы эялет, закон 1864 г. установил иерархию административных единиц: вилайет, лива / санджак , каза и сельский совет , к которым Закон вилайета 1871 г. добавил нахие . [181]
Экономика
Османское правительство сознательно проводило политику развития Бурсы, Эдирне и Стамбула, следующих друг за другом столиц Османской империи, в крупные торговые и промышленные центры, считая, что купцы и ремесленники были незаменимы в создании нового мегаполиса. [182] С этой целью Мехмед и его преемник Баязид также поощряли и приветствовали миграцию евреев из разных частей Европы, которые поселились в Стамбуле и других портовых городах, таких как Салоники. Во многих местах Европы евреи подвергались преследованиям со стороны своих христианских коллег, например, в Испании после завершения Реконкисты. Терпимость, проявленная турками, приветствовалась иммигрантами.
Османское экономическое мышление было тесно связано с основными концепциями государства и общества на Ближнем Востоке, в которых конечной целью государства была консолидация и расширение власти правителя, а способ ее достижения заключался в получении богатых источников доходов за счет обеспечение процветания производительных классов. [183] Конечной целью было увеличение государственных доходов без ущерба для благосостояния субъектов, чтобы предотвратить возникновение социальных беспорядков и сохранить нетронутой традиционную организацию общества. Османская экономика значительно расширилась в ранний современный период, особенно с высокими темпами роста в первой половине восемнадцатого века. Годовой доход империи увеличился в четыре раза между 1523 и 1748 годами с поправкой на инфляцию. [184]
Организация казначейства и канцелярии была развита при Османской империи больше, чем при любом другом исламском правительстве, и до 17 века они были ведущей организацией среди всех своих современников. [165] Эта организация сформировала бюрократию писцов (известную как «люди пера») как отдельную группу, частично обученных улемов, которая превратилась в профессиональную организацию. [165] Эффективность этого профессионального финансового органа стоит за успехом многих великих османских государственных деятелей. [185]
Современные османские исследования показывают, что изменение отношений между турками-османами и Центральной Европой было вызвано открытием новых морских путей. Можно увидеть снижение значения сухопутных путей на Восток по мере того, как Западная Европа открыла океанические маршруты в обход Ближнего Востока и Средиземного моря, как параллель с упадком самой Османской империи. [186] [ не прошли проверку ] Договор Англо-Османский , также известный как Договор Балта Лимана , который открыл рынки османских непосредственно на английский и французские конкурент, будет рассматриваться как один из постов постановочных вдоль этого развития.
Развивая торговые центры и маршруты, поощряя людей увеличивать площадь возделываемых земель в стране и международную торговлю через свои владения, государство выполняло основные экономические функции в Империи. Но во всем этом преобладали финансовые и политические интересы государства. В рамках социальной и политической системы, в которой они жили, османские администраторы не видели желательности динамики и принципов капиталистической и меркантильной экономики, развивающейся в Западной Европе. [187]
Историк экономики Пол Байрох утверждает, что свободная торговля способствовала деиндустриализации Османской империи. В отличие от протекционизма Китая, Японии и Испании, Османская империя проводила либеральную торговую политику, открытую для иностранного импорта. Это происходит из капитуляции Османской империи , восходящей к первым торговым договорам, подписанным с Францией в 1536 году, и в дальнейшем с капитуляциями в 1673 и 1740 годах, которые снизили пошлины на импорт и экспорт до 3%. Либеральная политика Османской империи была высоко оценена британскими экономистами, такими как Дж. Р. Маккалок в его Коммерческом словаре (1834 г.), но позже подверглась критике со стороны британских политиков, таких как премьер-министр Бенджамин Дизраэли, который назвал Османскую империю «примером ущерба, нанесенного безудержная конкуренция »в дебатах о кукурузном законе 1846 года . [188]
Демография
Оценка населения империи в 11 692 480 человек за период 1520–1535 годов была получена путем подсчета домашних хозяйств в османских регистрах десятины и умножения этого числа на 5. [189] По неясным причинам численность населения в 18 веке была ниже, чем в 16 век. [190] Оценка в 7 230 660 человек по первой переписи, проведенной в 1831 году, считается серьезным занижением, поскольку эта перепись предназначалась только для регистрации возможных призывников. [189]
Перепись османских территорий началась только в начале 19 века. Цифры с 1831 г. и далее доступны в качестве официальных результатов переписи, но перепись не охватывала все население. Например, перепись 1831 года учитывала только мужчин и не охватывала всю империю. [82] [189] Для более ранних периодов оценки численности и распределения населения основаны на наблюдаемых демографических моделях. [191]
Однако к 1800 году оно начало расти, достигнув 25–32 миллионов человек, из которых около 10 миллионов - в европейских провинциях (в основном на Балканах), 11 миллионов - в азиатских провинциях и около 3 миллионов - в африканских провинциях. Плотность населения была выше в европейских провинциях, вдвое больше, чем в Анатолии, которая, в свою очередь, в три раза превышала плотность населения Ирака и Сирии и в пять раз превышала плотность населения Аравии. [192]
К концу существования империи продолжительность жизни составляла 49 лет по сравнению с серединой двадцатых годов в Сербии в начале XIX века. [193] Эпидемии и голод вызвали серьезные разрушения и демографические изменения. В 1785 году около одной шестой населения Египта умерло от чумы, а в 18 веке население Алеппо сократилось на двадцать процентов. В период с 1687 по 1731 год только в Египте обрушилось шесть голодовок, а последний голод поразил Анатолию четыре десятилетия спустя. [194]
Рост портовых городов привел к скоплению населения, вызванному развитием пароходов и железных дорог. Урбанизация увеличилась с 1700 по 1922 год, при этом росли города. Улучшения в области здравоохранения и санитарии сделали их более привлекательными для жизни и работы. В портовых городах, таких как Салоники в Греции, население увеличилось с 55 000 в 1800 году до 160 000 в 1912 году, а Измир, население которого составляло 150 000 в 1800 году, выросло до 300 000 к 1914 году. . [195] [196] в некоторых регионах , наоборот , у населения падает Белград видел его падение численности населения от 25 000 до 8000 , главным образом , из - за политической борьбы. [195]
Экономические и политические миграции повлияли на всю империю. Например, в результате российской и австро-габсбургской аннексии Крымского и Балканского регионов, соответственно, произошел большой приток мусульманских беженцев - 200 000 крымских татар, бежавших в Добруджу. [197] Между 1783 и 1913 годами в Османскую империю хлынуло примерно 5–7 миллионов беженцев, по крайней мере 3,8 миллиона из которых были из России. Некоторые миграции оставили неизгладимые следы, такие как политическая напряженность между частями империи (например, Турцией и Болгарией), тогда как центробежные эффекты были замечены на других территориях, более простая демография возникла из различных групп населения. На экономику также повлияла потеря ремесленников, торговцев, производителей и земледельцев. [198] С 19 века большая часть мусульманских народов с Балкан эмигрировала в современную Турцию. Этих людей зовут Мухачиры . [199] К моменту распада Османской империи в 1922 году половина городского населения Турции была потомками мусульманских беженцев из России. [113]
Язык
Османский турецкий язык был официальным языком Империи. Это был огузский тюркский язык под сильным влиянием персидского и арабского языков . У османов было несколько влиятельных языков: турецкий, на котором говорило большинство людей в Анатолии и большинство мусульман Балкан, за исключением Албании , Боснии [200] и меглено-румынского населенного города Нанти ; [201] Персидский, на котором говорят только образованные; [200] Арабский, на котором говорят в основном в Египте, Леванте , Аравии , Ираке, Северной Африке, Кувейте и некоторых частях Африканского Рога и берберских языках в Северной Африке. В последние два столетия их использование стало ограниченным и специфическим: персидский язык служил в основном литературным языком для образованных [200], в то время как арабский использовался для исламских молитв. Турецкий в его османском варианте был языком военного и административного характера с первых дней османской империи. Османская конституция 1876 г. официально закрепила официальный имперский статус Турции. [202] В период после Танзимата французский стал общепринятым западным языком среди образованных. [10]
Из-за низкого уровня грамотности среди населения (около 2–3% до начала 19 века и всего около 15% в конце 19 века) простым людям приходилось нанимать писцов в качестве «писателей по специальным запросам» ( arzuhâlci s ), чтобы иметь возможность общаться с правительством. [203] Этнические группы продолжали говорить в своих семьях и по соседству ( махаллы ) на своих языках (например, евреи, греки, армяне и т. Д.). В деревнях, где два или более населения жили вместе, жители часто говорили на языке друг друга. В космополитических городах люди часто говорили на родных языках; многие из тех, кто не были этническими турками, говорили на турецком как на втором языке.
Религия
В османской имперской системе, несмотря на то, что существовала гегемонистская власть мусульман над немусульманским населением, немусульманские общины получили государственное признание и защиту в исламской традиции. [204] Официально признанным государством дин ( мазхаб ) османов было суннитское ( ханафитское право ). [205]
До второй половины 15 века в империи было христианское большинство под властью мусульманского меньшинства. [168] В конце 19 века немусульманское население империи начало значительно сокращаться не только из-за отделения, но и из-за миграционных движений. [204] Доля мусульман составляла 60% в 1820-х годах, постепенно увеличиваясь до 69% в 1870-х, а затем до 76% в 1890-х. [204] К 1914 году только 19,1% населения империи были немусульманами, в основном состоящими из евреев и христиан-греков, ассирийцев и армян. [204]
ислам
До принятия ислама тюркские народы практиковали шаманизм . Влияние Аббасидов в Средней Азии было обеспечено благодаря процессу, которому в значительной степени способствовало завоевание Мусульманами Трансоксианы . Многие из различных тюркских племен, включая турок-огузов , которые были предками как сельджуков, так и османов, постепенно обратились в ислам и принесли эту религию с собой в Анатолию, начиная с 11 века. С момента основания Османской империи османы следовали кредо Матуриди (школа исламского богословия) и ханафитскому мазхабу (школе исламской юриспруденции). [207] [208] [209]
Мусульманские секты, считающиеся еретиками, такие как друзы , исмаилиты , алевиты и алавиты , стоят ниже евреев и христиан. [210] Друзов преследовали османы, [211] и османы часто полагались на религиозное постановление Ибн Таймийи, чтобы оправдать свое преследование друзов. [212] В 1514 году султан Селим I приказал убить 40 000 анатолийских алевитов ( гызылбашей ), которых он считал пятой колонной соперничающей империи Сефевидов. Селим также был ответственен за беспрецедентную и быструю экспансию Османской империи на Ближний Восток, особенно за счет его завоевания всего мамлюкского султаната Египта . Этими завоеваниями Селим еще больше укрепил претензии Османской империи на статус исламского халифата, хотя османские султаны претендовали на титул халифа с 14 века, начиная с Мурада I (правил с 1362 по 1389 год). [12] Халифат будет удерживаться османскими султанами до конца срока полномочий, который закончился его отменой 3 марта 1924 года Великим Национальным Собранием Турции и изгнанием последнего халифа Абдулмеджида II во Францию.
Христианство и иудаизм
В Османской империи в соответствии с мусульманской системой зимми христианам были гарантированы ограниченные свободы (например, право на вероисповедание). Им запрещалось носить оружие или ездить верхом; их дома не могли игнорировать дома мусульман, в дополнение к различным другим юридическим ограничениям. [213] Многие христиане и евреи обратились в христианство, чтобы обеспечить себе полный статус в обществе. Однако большинство из них продолжали исповедовать свои старые религии без ограничений. [214]
В соответствии с системой проса немусульмане считались подданными Империи, но не подпадали под действие мусульманской веры или мусульманского права. Православное просо, например, по-прежнему официально подчинялось Кодексу Юстиниана , который действовал в Византийской империи в течение 900 лет. Кроме того, как самая большая группа немусульманских подданных (или зимми ) в исламском османском государстве, православное просо получило ряд особых привилегий в области политики и торговли и должно было платить более высокие налоги, чем мусульманские подданные. [215] [216]
Подобные проса были созданы для османской еврейской общины, которая находилась под властью Хахама Баши или главного раввина Османской империи ; Армянская апостольская община, которые находились под властью головы епископа; а также ряд других религиозных общин. [217] Некоторые утверждают, что система проса является примером досовременного религиозного плюрализма . [218]
Социально-политико-религиозная структура
Общество, правительство и религия были взаимосвязаны сложным образом примерно после 1800 года в сложной перекрывающейся, неэффективной системе, которую Ататюрк систематически демонтировал после 1922 года. [219] [220] В Константинополе султан правил двумя отдельными областями: светским правительством и религиозная иерархия. Религиозные чиновники сформировали алимов, которые контролировали религиозные учения и теологию, а также судебную систему Империи, давая им право голоса в повседневных делах в общинах по всей Империи (но не включая немусульманские просители). Они были достаточно могущественными, чтобы отвергнуть военные реформы, предложенные султаном Селимом III . Его преемник султан Махмуд II (годы правления 1808–1839) сначала получил одобрение улемов, прежде чем предложить аналогичные реформы. [221] Программа секуляризации, предложенная Ататюрком, положила конец улемам и их институтам. Халифат был упразднен, медресе закрыты, суды шариата упразднены. Он заменил арабский алфавит латинскими буквами, положил конец системе религиозных школ и дал женщинам некоторые политические права. Многие сельские традиционалисты никогда не принимали эту секуляризацию, и к 1990-м годам они вновь заявили о требовании большей роли ислама. [222]
В первые годы янычары были очень грозным военным подразделением, но по мере того, как Западная Европа модернизировала свои технологии военной организации, янычары превратились в реакционную силу, сопротивляющуюся любым изменениям. Османская военная мощь постепенно устарела, но когда янычары почувствовали, что их привилегиям угрожают, или посторонние захотели модернизировать их, или они могли быть вытеснены кавалеристами, они подняли восстание. Восстания были очень жестокими с обеих сторон, но к тому времени, когда янычары были подавлены, для военной мощи Османской империи было уже слишком поздно догнать Запад. [223] [224] Политическая система была преобразована в результате уничтожения янычар во время Благоприятного инцидента 1826 года, которые были очень мощной восставшей военной / правительственной / полицейской силой. Султан Махмуд II подавил восстание, казнил лидеров и распустил большую организацию. Это подготовило почву для медленного процесса модернизации государственных функций, поскольку правительство с переменным успехом пыталось перенять основные элементы западной бюрократии и военных технологий.
Янычары набирались из христиан и других меньшинств; их отмена дала возможность турецкой элите контролировать Османскую империю. Проблема заключалась в том, что турецкий элемент был очень плохо образован, не имел никаких высших школ и был привязан к турецкому языку, в котором использовался арабский алфавит, что мешало более широкому обучению. Большое количество этнических и религиозных меньшинств было терпимо в их собственных отдельных сегрегированных областях, называемых миллетами. [226] В основном они были греками , армянами или евреями . В каждой местности они управляли собой, говорили на своем языке, содержали свои школы, культурные и религиозные учреждения и платили несколько более высокие налоги. У них не было власти вне проса. Имперское правительство защищало их и предотвращало крупные столкновения между этническими группами. Однако просо выказывал очень слабую лояльность Империи. Этнический национализм, основанный на особой религии и языке, обеспечил центростремительную силу, которая в конечном итоге разрушила Османскую империю. [227] Кроме того, мусульманские этнические группы, не входившие в систему проса, особенно арабы и курды, находились за пределами турецкой культуры и развили свой собственный отдельный национализм. Британцы спонсировали арабский национализм во время Первой мировой войны, обещая независимое арабское государство в обмен на поддержку арабов. Большинство арабов поддержали султана, но те, кто находился рядом с Меккой, поверили и поддержали британское обещание. [228]
На местном уровне власть находилась вне контроля султана «аянами» или местной знати. Аян собирал налоги, формировал местные армии, чтобы соревноваться с другими знатными людьми, занимал реакционную позицию по отношению к политическим или экономическим изменениям и часто бросал вызов политике, проводимой султаном. [229]
Экономическая система мало продвинулась. Печать была запрещена до 18 века из опасения осквернения секретных документов ислама. Однако просоам разрешили пользоваться собственными печатными машинами с использованием греческого, иврита, армянского и других языков, что в значительной степени способствовало развитию национализма. Религиозный запрет на взимание процентов лишил мусульман большинства предпринимательских навыков, хотя он процветал среди евреев и христиан.
После 18 века Османская империя явно сокращалась, поскольку Россия оказывала сильное давление и расширялась на юг; Египет стал фактически независимым в 1805 году, а позже его захватили британцы вместе с Кипром. Греция стала независимой, а Сербия и другие балканские регионы стали очень беспокойными, поскольку сила национализма выступила против империализма. Французы захватили Алжир и Тунис. Все европейцы считали империю больным человеком, находящимся в стремительном упадке. Только немцы казались полезными, и их поддержка привела к тому, что Османская империя присоединилась к центральным державам в 1915 году, в результате чего они оказались одними из самых проигравших в Первой мировой войне в 1918 году [230].
Культура
Османы впитали некоторые традиции, искусство и учреждения культур в регионах, которые они завоевали, и добавили к ним новые измерения. Османские турки переняли многочисленные традиции и культурные черты предыдущих империй (в таких областях, как архитектура, кухня, музыка, досуг и правительство), которые развили их в новых формах, что привело к новой и отчетливо османской культурной самобытности. Несмотря на новые добавленные объединения, Османская династия. [ необходима цитата ] Хотя преобладающим литературным языком Османской империи был турецкий, персидский язык был предпочтительным средством проецирования имперского образа. [231]
Рабство было частью османского общества [232], где большинство рабов использовалось в качестве домашней прислуги. Сельскохозяйственное рабство, подобное тому, которое было широко распространено в Америке, было относительно редким явлением. В отличие от систем движимого рабства , в соответствии с исламским правом рабы не считались движимым имуществом, но сохраняли основные, хотя и ограниченные, права. Это давало им определенную защиту от злоупотреблений. [233] Женщины-рабыни продавались в Империи даже в 1908 году. [234] В 19 веке на Империю оказали давление западноевропейские страны, заставившие запретить эту практику. Политика, разработанная различными султанами на протяжении 19 века, пыталась ограничить османскую работорговлю, но рабство веками поддерживалось и санкционировалось религией, и поэтому рабство никогда не было отменено в Империи. [217]
Чума оставалась серьезным бедствием в османском обществе до второй четверти XIX века. «Между 1701 и 1750 годами в Стамбуле было зарегистрировано 37 больших и малых эпидемий чумы, и 31 - между 1751 и 1801 годами». [235]
Османы переняли персидские бюрократические традиции и культуру. Султаны также внесли важный вклад в развитие персидской литературы. [236]
Образование
В Османской империи каждое просо создавало школьную систему для своих членов. [237] Таким образом, образование было в значительной степени разделено по этническому и религиозному признакам: немногие немусульмане посещали школы для учащихся-мусульман и наоборот. Большинство учебных заведений, которые обслуживали все этнические и религиозные группы, преподавали на французском или других языках. [238]
Литература
Два основных направления османской письменной литературы - это поэзия и проза . Поэзия была безусловно доминирующим течением. До XIX века в османской прозе не было никаких примеров художественной литературы: не было аналогов, например, европейскому романсу , новелле или роману. Однако аналогичные жанры существовали как в турецкой народной литературе, так и в поэзии Дивана .
Поэзия Османского дивана была высоко ритуализированной и символической формой искусства. От персидской поэзии, которая во многом его вдохновила, он унаследовал множество символов, значения и взаимосвязи которых - как сходства (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb), так и оппозиции (تضاد tezâd) были более или менее предписаны. Диванная поэзия создавалась путем постоянного сопоставления множества таких образов в строгих метрических рамках, что позволяло проявиться многочисленным потенциальным смыслам. Подавляющее большинство поэзии Дивана было лирическим по своей природе: либо газели (составляющие большую часть репертуара традиции), либо касидес. Однако были и другие общие жанры, в особенности месневи, разновидность стихотворного романа и, следовательно, разновидность повествовательной поэзии ; Два наиболее заметных примеров этой формы являются Лейли и Меджнун из Физули и в Хусн ü Aşk из Шейх Галиб . Seyahatnâme из Эвлия Челеби (1611-1682) является выдающимся примером литературы путешествия.
До XIX века османская проза не развивалась так, как современная диванная поэзия. Большая часть из причин этого было то , что много прозы , как ожидается, придерживаться правил с (سجع, также транслитерации в СИЮВЕ), или рифмованной прозы , [239] тип письменной форме происходит от арабского садже» и которые предписаны что между каждым прилагательным и существительным в строке слов, например в предложении, должна быть рифма . Тем не менее, в литературе того времени существовала традиция прозы, хотя и исключительно научно-популярной. Одним из очевидных исключений был « Мухайелат» («Фантазии») Гиритли Али Азиза Эфенди , сборник фантастических рассказов, написанный в 1796 году, но не опубликованный до 1867 года. Первый роман, опубликованный в Османской империи, был написан армянином по имени Вартан Паша . Опубликованный в 1851 году роман назывался «История Акаби» (турецкий: Akabi Hikyayesi) и был написан на турецком языке, но с использованием армянского письма. [240] [241] [242] [243]
Благодаря исторически тесным связям с Францией, французская литература оказала большое влияние на западную литературу Османской империи во второй половине XIX века. В результате многие из тех же движений, которые преобладали во Франции в этот период, также имели свои османские эквиваленты; в развивающейся традиции османской прозы, например, влияние романтизма можно увидеть в период Танзимат, а влияние реалистических и натуралистических движений - в последующие периоды; с другой стороны, в поэтической традиции преобладающим стало влияние символистского и парнасского движений.
Многие писатели периода Танзимат писали одновременно в нескольких разных жанрах; например, поэт Намик Кемаль также написал важный роман 1876 года «Интибах» («Пробуждение»), а журналист Ибрагим Чинаси написал в 1860 году первую современную турецкую пьесу - одноактную комедию «Чаир Эвленмеси» (« Женитьба поэта »). Более ранняя пьеса, фарс под названием «Vakâyi'-i 'Acibe ve Havâdis-i Garibe-yi Kefşger Ahmed» («Странные события и странные явления сапожника Ахмеда»), датируется началом 19 века, но там есть Остается некоторое сомнение в его подлинности. В том же духе романист Ахмед Мидхат Эфенди написал важные романы в каждом из основных течений: романтизм (Хасан Меллах йахуд Сирр Ичинде Эсрар, 1873; «Хасан-матрос, или Тайна внутри тайны»), реализм (Хенюз на Йеди Yaşında, 1881; «Всего семнадцать лет») и Натурализм (Müşâhedât, 1891; «Наблюдения»). Это разнообразие отчасти объяснялось желанием авторов Танзимата распространять как можно больше новой литературы в надежде, что это будет способствовать возрождению османских социальных структур . [244]
СМИ
Архитектура
Османская архитектура находилась под влиянием персидской , византийской греческой и исламской архитектуры. Во время периода подъема (раннего или первого периода османской архитектуры) османское искусство находилось в поиске новых идей. Период роста Империи стал классическим периодом архитектуры, когда османское искусство было наиболее уверенным. Однако в годы застоя османская архитектура отошла от этого стиля. В эпоху тюльпанов он находился под влиянием сильно украшенных стилей Западной Европы; Смешались барокко , рококо , ампир и другие стили. Концепции османской архитектуры сосредоточены в основном на мечети . Мечеть была неотъемлемой частью общества, городского планирования и общественной жизни. Помимо мечети, также можно найти хорошие образцы османской архитектуры в бесплатных столовых , духовных школах, больницах, турецких банях и гробницах.
Главный вход во дворец Долмабахче , построенный в 1862 году.
Стамбульская средняя школа
Дворец Долмабахче
Голубая мечеть
Ялы - это дом или особняк, построенный на берегу пролива Босфор в Стамбуле.
Мечеть Нуруосмание
Дворец Чираган
Дворец Топкапы
Одунпазары в Эскишехире - это лучшие образцы гражданской османской архитектуры.
Одунпазары в Эскишехире - это лучшие образцы гражданской османской архитектуры.
Примеры османской архитектуры классического периода, помимо Стамбула и Эдирне , также можно увидеть в Египте, Эритрее, Тунисе, Алжире, на Балканах и в Румынии, где были построены мечети, мосты, фонтаны и школы. Искусство османского декора развивалось под множеством влияний благодаря широкому этническому диапазону Османской империи. Величайшие придворные художники обогатили Османскую империю множеством плюралистических художественных влияний, таких как смешивание традиционного византийского искусства с элементами китайского искусства . [245]
Декоративно-прикладное искусство
Традиция османских миниатюр , нарисованных для иллюстрации рукописей или используемых в специальных альбомах, находилась под сильным влиянием персидской формы искусства, хотя она также включала элементы византийской традиции освещения и живописи. [ необходима цитата ] Греческая академия художников, Наккашане-и-Рам , была основана во дворце Топкапы в 15 веке, а в начале следующего века была добавлена аналогичная персидская академия, Наккашане-и-Ирани .
Османская иллюминация охватывает нефигуративное расписное или нарисованное декоративное искусство в книгах или на листах в муракке или альбомах, в отличие от образных изображений османской миниатюры . Он был частью османского книжного искусства вместе с османской миниатюрой ( тасвир ), каллиграфией ( шляпа ), исламской каллиграфией , переплетом ( кильт ) и бумажным мрамором ( эбру ). В Османской империи иллюминированные и иллюстрированные рукописи заказывались султаном или администраторами двора. Во дворце Топкапы эти рукописи были созданы художниками, работающими в Наккашане , ателье художников миниатюры и иллюминации. Могли освещаться как религиозные, так и нерелигиозные книги. Также листы для альбомов левха состояли из световой каллиграфии ( шапки ) тугры , религиозных текстов, стихов из стихотворений или пословиц, а также чисто декоративных рисунков.
Искусство ковроткачества было особенно значительным в Османской империи, ковры имели огромное значение как в качестве декоративной мебели, богатой религиозной и другой символикой, так и в качестве практического соображения, поскольку в жилых помещениях было принято снимать обувь. [246] Ткачество таких ковров зародилось в кочевых культурах Центральной Азии (ковры - легко транспортируемая форма меблировки) и в конечном итоге распространилось на оседлые общества Анатолии. Турки использовали ковры, коврики и килимы не только на полу в комнате, но и в качестве навешивания на стенах и дверных проемах, где они обеспечивали дополнительную изоляцию. Их также обычно жертвовали мечетям , которые часто собирали их большие коллекции. [247]
Музыка и исполнительское искусство
Османская классическая музыка была важной частью образования османской элиты. Многие османские султаны сами были опытными музыкантами и композиторами, например Селим III , чьи сочинения часто исполняются и сегодня. Османская классическая музыка возникла в основном из слияния византийской , армянской , арабской и персидской музыки . Композиционно он организован вокруг ритмических единиц, называемых усул , которые чем-то похожи на метр в западной музыке, и мелодических единиц, называемых макам , которые имеют некоторое сходство с западными музыкальными стилями .
В инструменты используются смесь анатолийских и инструментов Центральной Азии (на сазе , в Баглама , тем kemence ), другие инструменты Ближнего Востока (в уд , в танбуре , в Канун , тем Ней ), и, позже , в традициях западных инструментов (скрипка и фортепиано). Из-за географического и культурного разрыва между столицей и другими регионами в Османской империи возникли два совершенно разных стиля музыки: османская классическая музыка и народная музыка. В провинции было создано несколько видов народной музыки . Самыми доминирующими регионами с их выдающимися музыкальными стилями являются балканско-фракийские тюркюсы, северо-восточные ( лаз ) тюркюсы, эгейские тюркюсы, центрально-анатолийские тюркюсы, восточно-анатолийские тюркюсы и кавказские тюркюсы. Вот некоторые из отличительных стилей: янычарская музыка , цыганская музыка , танец живота , турецкая народная музыка .
Традиционная игра теней под названием Карагёз и Хасиват была широко распространена по всей Османской империи и показывала персонажей, представляющих все основные этнические и социальные группы в этой культуре. [248] [249] Он был исполнен одним кукловодом, который озвучивал всех персонажей, и сопровождался бубном ( def ). Его происхождение неясно, возможно, из древней египетской традиции или, возможно, из азиатского источника.
Миниатюра из Фамилии-и Вехби, изображающая Мехтеран , музыкальный ансамбль янычар.
Игра теней Карагёз и Хасиват была широко распространена по всей Османской империи.
Музыканты и танцоры развлекают толпу из Фамилии Хюмаюн, 1720 год.
Музыкальное собрание - 18 век
Кухня
Османская кухня относится к кухне столицы, Константинополя ( Стамбула ), и региональных столиц, где смешение культур создало общую кухню, которую разделяет большинство населения независимо от этнической принадлежности. Эту разнообразную кухню оттачивали на кухнях Императорского дворца повара, привезенные из определенных частей Империи, чтобы создавать и экспериментировать с различными ингредиентами. Творения кухонь Ottoman Palace фильтруются для населения, например , путем Рамадане событий, и через готовящий при Yalis этого паши , а оттуда распространился на остальную часть населения.
Большая часть кухни бывших османских территорий сегодня происходит от общей османской кухни, особенно турецкой , включая греческую , балканскую , армянскую и ближневосточную кухни. [250] Многие распространенные в регионе блюда, являющиеся потомками некогда распространенной османской кухни, включают йогурт , денер кебаб / гиро / шаурму , чачык / цацики , айран , лаваш , сыр фета , пахлава , лахмаджун , мусака , юварлак , кёфте. / keftés / Kofta, börek / boureki, Раки / ракия / ципуро / цикудия , мез , долма , голубцы , рисовая плов , турецкий кофе , суджук , Курт , keşkek , манты , лаваш , кнаф , и многое другое.
Наука и технология
Over the course of Ottoman history, the Ottomans managed to build a large collection of libraries complete with translations of books from other cultures, as well as original manuscripts.[53] A great part of this desire for local and foreign manuscripts arose in the 15th century. Sultan Mehmet II ordered Georgios Amiroutzes, a Greek scholar from Trabzon, to translate and make available to Ottoman educational institutions the geography book of Ptolemy. Another example is Ali Qushji – an astronomer, mathematician and physicist originally from Samarkand – who became a professor in two madrasas and influenced Ottoman circles as a result of his writings and the activities of his students, even though he only spent two or three years in Constantinople before his death.[252]
Taqi al-Din built the Constantinople observatory of Taqi al-Din in 1577, where he carried out observations until 1580. He calculated the eccentricity of the Sun's orbit and the annual motion of the apogee.[253] However, the observatory's primary purpose was almost certainly astrological rather than astronomical, leading to its destruction in 1580 due to the rise of a clerical faction that opposed its use for that purpose.[254] He also experimented with steam power in Ottoman Egypt in 1551, when he described a steam jack driven by a rudimentary steam turbine.[255]
In 1660 the Ottoman scholar Ibrahim Efendi al-Zigetvari Tezkireci translated Noël Duret's French astronomical work (written in 1637) into Arabic.[256]
Şerafeddin Sabuncuoğlu was the author of the first surgical atlas and the last major medical encyclopaedia from the Islamic world. Though his work was largely based on Abu al-Qasim al-Zahrawi's Al-Tasrif, Sabuncuoğlu introduced many innovations of his own. Female surgeons were also illustrated for the first time.[257] Since, the Ottoman Empire is credited with the invention of several surgical instruments in use such as forceps, catheters, scalpels and lancets as well as pincers.[258]
An example of a watch that measured time in minutes was created by an Ottoman watchmaker, Meshur Sheyh Dede, in 1702.[259]
In the early 19th century, Egypt under Muhammad Ali began using steam engines for industrial manufacturing, with industries such as ironworks, textile manufacturing, paper mills and hulling mills moving towards steam power.[260] Economic historian Jean Batou argues that the necessary economic conditions existed in Egypt for the adoption of oil as a potential energy source for its steam engines later in the 19th century.[260]
In the 19th century, Ishak Efendi is credited with introducing the then current Western scientific ideas and developments to the Ottoman and wider Muslim world, as well as the invention of a suitable Turkish and Arabic scientific terminology, through his translations of Western works.
Виды спорта
The main sports Ottomans were engaged in were Turkish wrestling, hunting, Turkish archery, horseback riding, equestrian javelin throw, arm wrestling, and swimming. European model sports clubs were formed with the spreading popularity of football matches in 19th century Constantinople. The leading clubs, according to timeline, were Beşiktaş Gymnastics Club (1903), Galatasaray Sports Club (1905), Fenerbahçe Sports Club (1907), MKE Ankaragücü (formerly Turan Sanatkaragücü) (1910) in Constantinople. Football clubs were formed in other provinces too, such as Karşıyaka Sports Club (1912), Altay Sports Club (1914) and Turkish Fatherland Football Club (later Ülküspor) (1914) of İzmir.
Смотрите также
- Age of the Islamic Gunpowders
- Bibliography of the Ottoman Empire
- Historiography of the fall of the Ottoman Empire
- History of the Turkic peoples
- Index of Ottoman Empire-related articles
- List of battles involving the Ottoman Empire
- List of Ottoman conquests, sieges and landings
- List of Turkic dynasties and countries
- List of wars involving the Ottoman Empire
- Outline of the Ottoman Empire
- Ottoman Tunisia
- Ottoman wars in Europe
- 16 Great Turkic Empires
Заметки
- ^ In Ottoman Turkish, the city was known by various names, among which were Kostantiniyye (قسطنطينيه) (replacing the suffix -polis with the Arabic nisba), Dersaadet (در سعادت) and Istanbul (استانبول). Names other than Istanbul became obsolete in Turkish after the proclamation of the Republic of Turkey in 1923,[5] and after Turkey's transition to Latin script in 1928, the Turkish government in 1930 requested that foreign embassies and companies use Istanbul, and that name became widely accepted internationally.[6] Eldem Edhem, author of an entry on Istanbul in Encyclopedia of the Ottoman Empire, stated that the majority of the Turkish people circa 2010, including historians, believe using "Constantinople" to refer to the Ottoman-era city is "politically incorrect" despite any historical accuracy.[5]
- ^ The sultan from 1512 to 1520.
- ^ Mehmed VI, the last Sultan, was expelled from Constantinople on 17 November 1922.
- ^ The Treaty of Sèvres (10 August 1920) afforded a small existence to the Ottoman Empire. On 1 November 1922, the Grand National Assembly (GNAT) abolished the sultanate and declared that all the deeds of the Ottoman regime in Constantinople were null and void as of 16 March 1920, the date of the occupation of Constantinople under the terms of the Treaty of Sèvres. The international recognition of the GNAT and the Government of Ankara was achieved through the signing of the Treaty of Lausanne on 24 July 1923. The Grand National Assembly of Turkey promulgated the Republic on 29 October 1923, which ended the Ottoman Empire in history.
- ^ "Sublime Ottoman State" was not used in minority languages for Christians and Jews, nor in French,[17] the common Western language among the educated in the late Ottoman Empire.[10] Minority languages, which use the same name in French:[17]
- Western Armenian: Օսմանյան տերութիւն (Osmanean Têrut´iwn, meaning "Ottoman Authority/Governance/Rule"), Օսմանյան պետութիւն (Osmanean Petut‘iwn, meaning "Ottoman State"), and Օսմանյան կայսրություն (Osmanean Kaysrut, meaning "Ottoman Empire")
- Bulgarian: Османска империя (Otomanskata Imperiya), and Отоманска империя is an archaic version. Definite article forms: Османската империя and Османска империя were synonymous
- Greek: Оθωμανική Επικράτεια (Othōmanikē Epikrateia) and Оθωμανική Αυτοκρατορία (Othōmanikē Avtokratoria)
- Ladino: Imperio otomano
- ^ The Ottoman dynasty also held the title "caliph" from the Ottoman victory over the Mamluk Sultanate of Cairo in the Battle of Ridaniya in 1517 to the abolition of the Caliphate by the Turkish Republic in 1924.
- ^ The empire also temporarily gained authority over distant overseas lands through declarations of allegiance to the Ottoman Sultan and Caliph, such as the declaration by the Sultan of Aceh in 1565, or through temporary acquisitions of islands such as Lanzarote in the Atlantic Ocean in 1585, Turkish Navy Official Website: "Atlantik'te Türk Denizciliği"
- ^ A lock-hold on trade between western Europe and Asia is often cited as a primary motivation for Isabella I of Castile to fund Christopher Columbus's westward journey to find a sailing route to Asia and, more generally, for European seafaring nations to explore alternative trade routes (e.g., K.D. Madan, Life and travels of Vasco Da Gama (1998), 9; I. Stavans, Imagining Columbus: the literary voyage (2001), 5; W.B. Wheeler and S. Becker, Discovering the American Past. A Look at the Evidence: to 1877 (2006), 105). This traditional viewpoint has been attacked as unfounded in an influential article by A.H. Lybyer ("The Ottoman Turks and the Routes of Oriental Trade", English Historical Review, 120 (1915), 577–88), who sees the rise of Ottoman power and the beginnings of Portuguese and Spanish explorations as unrelated events. His view has not been universally accepted (cf. K.M. Setton, The Papacy and the Levant (1204–1571), Vol. 2: The Fifteenth Century (Memoirs of the American Philosophical Society, Vol. 127) (1978), 335).
- ^ Although his sons 'Ali and Faisal had already initiated operations at Medina starting on 5 June[148]
Рекомендации
- ^ McDonald, Sean; Moore, Simon (20 October 2015). "Communicating Identity in the Ottoman Empire and Some Implications for Contemporary States". Atlantic Journal of Communication. 23 (5): 269–283. doi:10.1080/15456870.2015.1090439. ISSN 1545-6870. S2CID 146299650.
- ^ Stanford Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey (Cambridge: University Press, 1976), vol. 1 p. 13
- ^ Raby 1989, p. 19–20.
- ^ a b "In 1363 the Ottoman capital moved from Bursa to Edirne, although Bursa retained its spiritual and economic importance." Ottoman Capital Bursa. Official website of Ministry of Culture and Tourism of the Republic of Turkey. Retrieved 26 June 2013.
- ^ a b Edhem, Eldem. "Istanbul." In: Ágoston, Gábor and Bruce Alan Masters. Encyclopedia of the Ottoman Empire. Infobase Publishing, 21 May 2010. ISBN 1-4381-1025-1, 9781438110257. Start and CITED: p. 286. "With the collapse of the Ottoman Empire and the establishment of the Republic of Turkey, all previous names were abandoned and Istanbul came to designate the entire city."
- ^ (Stanford and Ezel Shaw (27 May 1977): History of the Ottoman Empire and Modern Turkey. Cambridge: Cambridge University Press. Vol II, ISBN 0-521-29166-6, 9780521291668. p. 386; Robinson (1965), The First Turkish Republic, p. 298 and Society (4 March 2014). "Istanbul, not Constantinople". National Geographic Society. Retrieved 28 March 2019.)
- ^ Flynn, Thomas O. (7 August 2017). The Western Christian Presence in the Russias and Qājār Persia, c.1760–c.1870. BRILL. ISBN 978-90-04-31354-5.
- ^
- Learning to Read in the Late Ottoman Empire and the Early Turkish Republic, B. Fortna, page 50;"Although in the late Ottoman period Persian was taught in the state schools...."
- Persian Historiography and Geography, Bertold Spuler, page 68, "On the whole, the circumstance in Turkey took a similar course: in Anatolia, the Persian language had played a significant role as the carrier of civilization.[..]..where it was at time, to some extent, the language of diplomacy...However Persian maintained its position also during the early Ottoman period in the composition of histories and even Sultan Salim I, a bitter enemy of Iran and the Shi'ites, wrote poetry in Persian. Besides some poetical adaptations, the most important historiographical works are: Idris Bidlisi's flowery "Hasht Bihist", or Seven Paradises, begun in 1502 by the request of Sultan Bayazid II and covering the first eight Ottoman rulers.."
- Picturing History at the Ottoman Court, Emine Fetvacı, page 31, "Persian literature, and belles-lettres in particular, were part of the curriculum: a Persian dictionary, a manual on prose composition; and Sa'dis "Gulistan", one of the classics of Persian poetry, were borrowed. All these title would be appropriate in the religious and cultural education of the newly converted young men.
- Persian Historiography: History of Persian Literature A, Volume 10, edited by Ehsan Yarshater, Charles Melville, page 437;"...Persian held a privileged place in Ottoman letters. Persian historical literature was first patronized during the reign of Mehmed II and continued unabated until the end of the 16th century.
- ^ Ayşe Gül Sertkaya (2002). "Şeyhzade Abdurrezak Bahşı". In György Hazai (ed.). Archivum Ottomanicum. 20. pp. 114–115.
As a result, we can claim that Şeyhzade Abdürrezak Bahşı was a scribe lived in the palaces of Sultan Mehmed the Conqueror and his son Bayezid-i Veli in the 15th century, wrote letters (bitig) and firmans (yarlığ) sent to Eastern Turks by Mehmed II and Bayezid II in both Uighur and Arabic scripts and in East Turkestan (Chagatai) language.
- ^ a b c Strauss, Johann (2010). "A Constitution for a Multilingual Empire: Translations of the Kanun-ı Esasi and Other Official Texts into Minority Languages". In Herzog, Christoph; Malek Sharif (eds.). The First Ottoman Experiment in Democracy. Wurzburg: Orient-Institut Istanbul. pp. 21–51. (info page on book at Martin Luther University) // CITED: p. 26 (PDF p. 28): "French had become a sort of semi-official language in the Ottoman Empire in the wake of the Tanzimat reforms.[...]It is true that French was not an ethnic language of the Ottoman Empire. But it was the only Western language which would become increasingly widespread among educated persons in all linguistic communities."
- ^ Finkel, Caroline (2005). Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300–1923. New York: Basic Books. pp. 110–1. ISBN 978-0-465-02396-7.
- ^ a b c Lambton, Ann; Lewis, Bernard (1995). The Cambridge History of Islam: The Indian sub-continent, South-East Asia, Africa and the Muslim west. 2. Cambridge University Press. p. 320. ISBN 978-0-521-22310-2.
- ^ a b c Rein Taagepera (September 1997). "Expansion and Contraction Patterns of Large Polities: Context for Russia". International Studies Quarterly. 41 (3): 498. doi:10.1111/0020-8833.00053. JSTOR 2600793.
- ^ Turchin, Peter; Adams, Jonathan M.; Hall, Thomas D (December 2006). "East-West Orientation of Historical Empires". Journal of World-Systems Research. 12 (2): 223. ISSN 1076-156X. Retrieved 12 September 2016.
- ^ Dimitrov, Nikola; Markoski, Blagoja; Radevski, Ivan (2017). "Bitola–from Eyalet capital to regional centre in the Republic of Macedonia". Urban Development Issues. 55 (3): 67. doi:10.2478/udi-2018-0006. ISSN 2544-6258. S2CID 134681055. Retrieved 31 October 2020.
- ^ Erickson, Edward J. (2003). Defeat in Detail: The Ottoman Army in the Balkans, 1912–1913. Greenwood Publishing Group. p. 59. ISBN 978-0-275-97888-4.
- ^ a b c Strauss, Johann (2010). "A Constitution for a Multilingual Empire: Translations of the Kanun-ı Esasi and Other Official Texts into Minority Languages". In Herzog, Christoph; Malek Sharif (eds.). The First Ottoman Experiment in Democracy. Wurzburg: Orient-Institut Istanbul. pp. 21–51. (info page on book at Martin Luther University) // CITED: p. 36 (PDF p. 38/338).
- ^ A ́goston, Ga ́bor; Masters, Bruce Alan (2008). Encyclopedia of the Ottoman Empire. Infobase Publishing, NY. p. 444. ISBN 978-0-8160-6259-1. "Osman was simply one among a number Turkoman tribal leaders operating in the Sakarya region."
- ^ "Osman I". Encyclopedia Britannica. Osman I, also called Osman Gazi, (born c. 1258—died 1324 or 1326), ruler of a Turkmen principality in northwestern Anatolia who is regarded as the founder of the Ottoman Turkish state.
- ^ Finkel, Caroline (13 February 2006). Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300–1923. Basic Books. pp. 2, 7. ISBN 978-0-465-02396-7.
- ^ Quataert, Donald (2005). The Ottoman Empire, 1700–1922 (2 ed.). Cambridge University Press. p. 4. ISBN 978-0-521-83910-5.
- ^ "Ottoman Empire". Oxford Islamic Studies Online. 6 May 2008. Retrieved 26 August 2010.
- ^ a b c Hathaway, Jane (2008). The Arab Lands under Ottoman Rule, 1516–1800. Pearson Education Ltd. p. 8. ISBN 978-0-582-41899-8.
historians of the Ottoman Empire have rejected the narrative of decline in favor of one of crisis and adaptation
- Tezcan, Baki (2010). The Second Ottoman Empire: Political and Social Transformation in the Early Modern Period. Cambridge University Press. p. 9. ISBN 978-1-107-41144-9.
Ottomanist historians have produced several works in the last decades, revising the traditional understanding of this period from various angles, some of which were not even considered as topics of historical inquiry in the mid-twentieth century. Thanks to these works, the conventional narrative of Ottoman history – that in the late sixteenth century the Ottoman Empire entered a prolonged period of decline marked by steadily increasing military decay and institutional corruption – has been discarded.
- Woodhead, Christine (2011). "Introduction". In Christine Woodhead (ed.). The Ottoman World. p. 5. ISBN 978-0-415-44492-7.
Ottomanist historians have largely jettisoned the notion of a post-1600 'decline'
- Tezcan, Baki (2010). The Second Ottoman Empire: Political and Social Transformation in the Early Modern Period. Cambridge University Press. p. 9. ISBN 978-1-107-41144-9.
- ^ Ágoston, Gábor (2009). "Introduction". In Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Encyclopedia of the Ottoman Empire. p. xxxii.
- Faroqhi, Suraiya (1994). "Crisis and Change, 1590–1699". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. p. 553. ISBN 978-0-521-57456-3.
In the past fifty years, scholars have frequently tended to view this decreasing participation of the sultan in political life as evidence for "Ottoman decadence", which supposedly began at some time during the second half of the sixteenth century. But recently, more note has been taken of the fact that the Ottoman Empire was still a formidable military and political power throughout the seventeenth century, and that noticeable though limited economic recovery followed the crisis of the years around 1600; after the crisis of the 1683–99 war, there followed a longer and more decisive economic upswing. Major evidence of decline was not visible before the second half of the eighteenth century.
- Faroqhi, Suraiya (1994). "Crisis and Change, 1590–1699". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. p. 553. ISBN 978-0-521-57456-3.
- ^ a b Aksan, Virginia (2007). Ottoman Wars, 1700–1860: An Empire Besieged. Pearson Education Ltd. pp. 130–35. ISBN 978-0-582-30807-7.
- ^ Quataert, Donald (1994). "The Age of Reforms, 1812–1914". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. p. 762. ISBN 978-0-521-57456-3.
- ^ Findley, Carter Vaughn (2010). Turkey, Islam, Nationalism and Modernity: A History, 1789–2007. New Haven: Yale University Press. p. 200. ISBN 978-0-300-15260-9.
- ^
• Quataert, Donald (2005). The Ottoman Empire, 1700–1922. Cambridge University Press (Kindle edition). p. 186.
• Schaller, Dominik J; Zimmerer, Jürgen (2008). "Late Ottoman genocides: the dissolution of the Ottoman Empire and Young Turkish population and extermination policies – introduction". Journal of Genocide Research. 10 (1): 7–14. doi:10.1080/14623520801950820. S2CID 71515470. - ^ Howard, Douglas A. (2016). A History of the Ottoman Empire. Cambridge University Press. p. 318. ISBN 978-1-108-10747-1.
- ^ "Ottoman banknote with Arabic script". Retrieved 26 August 2010.
- ^ Ágoston, Gábor (2009). "Introduction". In Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Encyclopedia of the Ottoman Empire. p. xxvi.
- Imber, Colin (2009). The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power (2 ed.). New York: Palgrave Macmillan. p. 3.
By the seventeenth century, literate circles in Istanbul would not call themselves Turks, and often, in phrases such as 'senseless Turks', used the word as a term of abuse.
- Imber, Colin (2009). The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power (2 ed.). New York: Palgrave Macmillan. p. 3.
- ^ Kafadar, Cemal (2007). "A Rome of One's Own: Cultural Geography and Identity in the Lands of Rum". Muqarnas. 24: 11.
- ^ Greene, Molly (2015). The Edinburgh History of the Greeks, 1453 to 1768. p. 51.
- ^ Soucek, Svat (2015). Ottoman Maritime Wars, 1416–1700. Istanbul: The Isis Press. p. 8. ISBN 978-975-428-554-3.
The scholarly community specializing in Ottoman studies has of late virtually banned the use of "Turkey", "Turks", and "Turkish" from acceptable vocabulary, declaring "Ottoman" and its expanded use mandatory and permitting its "Turkish" rival only in linguistic and philological contexts.
- ^ Kermeli, Eugenia (2009). "Osman I". In Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Encyclopedia of the Ottoman Empire. p. 444.
- ^ Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. SUNY Press. p. 59.
- Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. 127.
- ^ Finkel, Caroline (2005). Osman's Dream: The History of the Ottoman Empire. Basic Books. pp. 5, 10. ISBN 978-0-465-00850-6.
- Lindner, Rudi Paul (2009). "Anatolia, 1300–1451". In Kate Fleet (ed.). The Cambridge History of Turkey. 1, Byzantium to Turkey, 1071–1453. Cambridge: Cambridge University Press. p. 104.
- ^ Robert Elsie (2004). Historical Dictionary of Kosova. Scarecrow Press. pp. 95–96. ISBN 978-0-8108-5309-6.
- ^ David Nicolle (1999). Nicopolis 1396: The Last Crusade. Osprey Publishing. ISBN 978-1-85532-918-8.
- ^ Gábor Ágoston; Bruce Alan Masters (2009). Encyclopedia of the Ottoman Empire. Infobase Publishing. p. 363. ISBN 978-1-4381-1025-7.
- ^ Mesut Uyar; Edward J. Erickson (2009). A Military History of the Ottomans: From Osman to Atatürk. ABC-CLIO. p. 29. ISBN 978-0-275-98876-0.
- ^ Lokman (1588). "Battle of Mohács (1526)". Archived from the original on 29 May 2013.
- ^ a b Stone, Norman (2005). "Turkey in the Russian Mirror". In Mark Erickson, Ljubica Erickson (ed.). Russia War, Peace And Diplomacy: Essays in Honour of John Erickson. Weidenfeld & Nicolson. p. 94. ISBN 978-0-297-84913-1.
- ^ Hodgkinson 2005, p. 240
- ^ Karpat, Kemal H. (1974). The Ottoman state and its place in world history. Leiden: Brill. p. 111. ISBN 978-90-04-03945-2.
- ^ Alan Mikhail, God's Shadow: Sultan Selim, His Ottoman Empire, and the Making of the Modern World (2020) excerpt
- ^ Savory, R. M. (1960). "The Principal Offices of the Ṣafawid State during the Reign of Ismā'īl I (907–30/1501–24)". Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. 23 (1): 91–105. doi:10.1017/S0041977X00149006. JSTOR 609888.
- ^ Hess, Andrew C. (January 1973). "The Ottoman Conquest of Egypt (1517) and the Beginning of the Sixteenth-Century World War". International Journal of Middle East Studies. 4 (1): 55–76. doi:10.1017/S0020743800027276. JSTOR 162225.
- ^ "Origins of the Magyars". Hungary. Britannica Online Encyclopedia. Retrieved 26 August 2010.
- ^ "Encyclopædia Britannica". Britannica Online Encyclopedia. Archived from the original on 25 December 2012. Retrieved 26 August 2010.
- ^ Imber, Colin (2002). The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power. Palgrave Macmillan. p. 50. ISBN 978-0-333-61386-3.
- ^ Thompson, Bard (1996). Humanists and Reformers: A History of the Renaissance and Reformation. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 442. ISBN 978-0-8028-6348-5.
- ^ a b Ágoston and Alan Masters, Gábor and Bruce (2009). Encyclopedia of the Ottoman Empire. Infobase Publishing. p. 583. ISBN 978-1-4381-1025-7.
- ^ The Reign of Suleiman the Magnificent, 1520–1566, V.J. Parry, A History of the Ottoman Empire to 1730, ed. M.A. Cook (Cambridge University Press, 1976), 94.
- ^ A Global Chronology of Conflict: From the Ancient World to the Modern Middle East, Vol. II, ed. Spencer C. Tucker, (ABC-CLIO, 2010). 516.
- ^ Revival: A History of the Art of War in the Sixteenth Century (1937). Routledge. 2018.
- ^ Imber, Colin (2002). The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power. Palgrave Macmillan. p. 53. ISBN 978-0-333-61386-3.
- ^ Ágoston, Gábor (2009). "Süleyman I". In Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Encyclopedia of the Ottoman Empire. p. 545.
- ^ Mansel, Philip (1997). Constantinople : city of the world's desire 1453–1924. London: Penguin Books. p. 61. ISBN 978-0-14-026246-9.
- ^ Crowley, Roger Empires of the Sea: The siege of Malta, the battle of Lepanto and the contest for the center of the world, Random House, 2008
- ^ "The Ottoman 'Discovery' of the Indian Ocean in the Sixteenth Century: The Age of Exploration from an Islamic Perspective". historycooperative.org. Archived from the original on 29 July 2019. Retrieved 11 September 2019.
- ^ Charles A. Truxillo (2012), Jain Publishing Company, "Crusaders in the Far East: The Moro Wars in the Philippines in the Context of the Ibero-Islamic World War".
- ^ Palabiyik, Hamit, Turkish Public Administration: From Tradition to the Modern Age, (Ankara, 2008), 84.
- ^ Ismail Hakki Goksoy. Ottoman-Aceh Relations According to the Turkish Sources (PDF). Archived from the original (PDF) on 19 January 2008. Retrieved 16 December 2018.
- ^ Deringil, Selim (September 2007). "The Turks and 'Europe': The Argument from History". Middle Eastern Studies. 43 (5): 709–23. doi:10.1080/00263200701422600. S2CID 144606323.
- ^ Faroqhi, Suraiya (1994). "Crisis and Change, 1590–1699". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. pp. 413–14. ISBN 978-0-521-57456-3.
- ^ Şahin, Kaya (2013). Empire and Power in the reign of Süleyman: Narrating the Sixteenth-Century Ottoman World. Cambridge University Press. p. 10. ISBN 978-1-107-03442-6.
- ^ Faroqhi, Suraiya (1994). "Crisis and Change, 1590–1699". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. pp. 507–08. ISBN 978-0-521-57456-3.
- ^ Davies, Brian L. (2007). Warfare, State and Society on the Black Sea Steppe: 1500–1700. Routledge. p. 16. ISBN 978-0-415-23986-8.
- ^ Orest Subtelny (2000). Ukraine. University of Toronto Press. p. 106. ISBN 978-0-8020-8390-6. Retrieved 11 February 2013.
- ^ Matsuki, Eizo. "The Crimean Tatars and their Russian-Captive Slaves" (PDF). Mediterranean Studies Group at Hitotsubashi University. Archived from the original (PDF) on 15 January 2013. Retrieved 11 February 2013.
- ^ Christian-Muslim Relations. A Bibliographical History. Volume 10 Ottoman and Safavid Empires (1600–1700). BRILL. p. 67.
- ^ Tucker, Spencer C. (2019). Middle East Conflicts from Ancient Egypt to the 21st Century: An Encyclopedia and Document Collection [4 volumes]. p. 328.
- ^ Hanlon, Gregory. The Twilight Of A Military Tradition: Italian Aristocrats And European Conflicts, 1560–1800. Routledge. p. 24.
- ^ Kinross 1979, p. 272.
- ^ Fernand Braudel, The Mediterranean and the Mediterranean World in the Age of Philip II, vol. II ( University of California Press: Berkeley, 1995).
- ^ Kunt, Metin; Woodhead, Christine (1995). Süleyman the Magnificent and His Age: the Ottoman Empire in the Early Modern World. Longman. p. 53. ISBN 978-0-582-03827-1.
- ^ Itzkowitz 1980, p. 67.
- ^ Itzkowitz 1980, p. 71.
- ^ Itzkowitz 1980, pp. 90–92.
- ^ Halil İnalcık (1997). An Economic And Social History of the Ottoman Empire, Vol. 1 1300–1600. Cambridge University Press. p. 24. ISBN 978-0-521-57456-3.
- ^ a b Kinross 1979, p. 281.
- ^ Ga ́bor A ́goston, Bruce Alan Masters Encyclopedia of the Ottoman Empire pp. 23 Infobase Publishing, 1 January 2009 ISBN 1-4381-1025-1
- ^ Paoletti, Ciro (2008). A Military History of Italy. p. 33.
- ^ Itzkowitz 1980, p. 73.
- ^ Herzig, Edmund; Kurkchiyan, Marina (10 November 2004). Armenians: Past and Present in the Making of National Identity. ISBN 978-1-135-79837-6. Retrieved 30 December 2014.
- ^ Rubenstein, Richard L. (2000). Genocide and the Modern Age: Etiology and Case Studies of Mass Death. ISBN 978-0-8156-2828-6. Retrieved 30 December 2014.
- ^ Itzkowitz 1980, pp. 74–75.
- ^ Itzkowitz 1980, pp. 80–81.
- ^ Kinross 1979, p. 357.
- ^ Itzkowitz 1980, p. 84.
- ^ Itzkowitz 1980, pp. 83–84.
- ^ a b Kinross 1979, p. 371.
- ^ Kinross 1979, p. 372.
- ^ Kinross 1979, p. 376.
- ^ Kinross 1979, p. 392.
- ^ "History". Istanbul Technical University. Archived from the original on 18 June 2012. Retrieved 6 November 2011.
- ^ a b c Stone, Norman (2005). "Turkey in the Russian Mirror". In Mark Erickson, Ljubica Erickson (ed.). Russia War, Peace And Diplomacy: Essays in Honour of John Erickson. Weidenfeld & Nicolson. p. 97. ISBN 978-0-297-84913-1.
- ^ a b "Presentation of Katip Çelebi, Kitâb-i Cihân-nümâ li-Kâtib Çelebi". Utrecht University Library. 5 May 2009. Archived from the original on 12 February 2013. Retrieved 11 February 2013.
- ^ Watson, William J. (1968). "Ibrahim Muteferrika and Turkish Incunabula". Journal of the American Oriental Society. 88 (3): 435–441. doi:10.2307/596868. JSTOR 596868.
- ^ Middle East and Africa: International Dictionary of Historic Places. Routledge. 2014. p. 559.
- ^ Kinross 1979, p. 405.
- ^ "Liberation, Independence And Union of Serbia And Montenegro". Serb Land of Montenegro. Retrieved 26 August 2010.
- ^ Berend, Tibor Iván (2003). History Derailed: Central and Eastern Europe in the Long 19th Century. University of California Press. p. 127. ISBN 978-0-520-93209-8.
- ^ Jalata, Asafa (2016). Phases of Terrorism in the Age of Globalization: From Christopher Columbus to Osama bin Laden. Palgrave Macmillan US. pp. 92–3. ISBN 978-1-137-55234-1.
Within the first three decades, the French military massacred between half a million to one million from approximately three million Algerian people.
- ^ Kiernan, Ben (2007). Blood and Soil: A World History of Genocide and Extermination from Sparta to Darfur. Yale University Press. pp. 364–ff. ISBN 978-0-300-10098-3.
In Algeria, colonization and genocidal massacres proceeded in tandem. From 1830 to 1847, its European settler population quadrupled to 104,000. Of the native Algerian population of approximately 3 million in 1830, about 500,000 to 1 million perished in the first three decades of French conquest.
- ^ Bennoune, Mahfoud (22 August 2002). The Making of Contemporary Algeria, 1830–1987. ISBN 978-0-521-52432-2.
- ^ Karsh, Effraim Islamic Imperialism A History, New Haven: Yale University Press, 2006 p. 95.
- ^ a b c d e Karsh, Effraim Islamic Imperialism A History, New Haven: Yale University Press, 2006 p. 96.
- ^ Karsh, Effraim Islamic Imperialism A History, New Haven: Yale University Press, 2006 pp. 95–96.
- ^ Ishtiaq, Hussain. "The Tanzimat: Secular reforms in the Ottoman Empire" (PDF). Faith Matters.
- ^ Yakup Bektas, "The sultan's messenger: Cultural constructions of ottoman telegraphy, 1847–1880." Technology and Culture 41.4 (2000): 669–696.
- ^ a b c d e f Stone, Norman (2005). "Turkey in the Russian Mirror". In Mark Erickson, Ljubica Erickson (ed.). Russia War, Peace And Diplomacy: Essays in Honour of John Erickson. Weidenfeld & Nicolson. p. 95. ISBN 978-0-297-84913-1.
- ^ "Sursock House". Retrieved 29 May 2018.
- ^ Rogan, Eugene (2011). The Arabs: A History. Penguin. p. 93.
- ^ Repin, Volume 1; Igor Emanuilovich Grabar'; 1948; p.391 (in Russian)
- ^ Bulgaria today: Volume 15, Issue 4; 1966; p.35
- ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). . Encyclopædia Britannica. 3 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 465.
- ^ V. Necla Geyikdagi (2011). Foreign Investment in the Ottoman Empire: International Trade and Relations 1854–1914. I.B.Tauris. p. 32. ISBN 978-1-84885-461-1.
- ^ Douglas Arthur Howard (2001). The History of Turkey. Greenwood Publishing Group. p. 71. ISBN 978-0-313-30708-9. Retrieved 11 February 2013.
- ^ Williams, Bryan Glynn (2000). "Hijra and forced migration from nineteenth-century Russia to the Ottoman Empire". Cahiers du Monde Russe. 41 (1): 79–108. doi:10.4000/monderusse.39.
- ^ Memoirs of Miliutin, "the plan of action decided upon for 1860 was to cleanse [ochistit'] the mountain zone of its indigenous population", per Richmond, W. The Northwest Caucasus: Past, Present, and Future. Routledge. 2008.
- ^ Richmond, Walter (2008). The Northwest Caucasus: Past, Present, Future. Taylor & Francis US. p. 79. ISBN 978-0-415-77615-8.
the plan of action decided upon for 1860 was to cleanse [ochistit'] the mountain zone of its indigenous population
- ^ Amjad M. Jaimoukha (2001). The Circassians: A Handbook. Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-312-23994-7.
- ^ Charlotte Mathilde Louise Hille (2010). State building and conflict resolution in the Caucasus. BRILL. p. 50. ISBN 978-90-04-17901-1.
- ^ Daniel Chirot; Clark McCauley (2010). Why Not Kill Them All?: The Logic and Prevention of Mass Political Murder (New in Paper). Princeton University Press. p. 23. ISBN 978-1-4008-3485-3.
- ^ Stone, Norman "Turkey in the Russian Mirror" pp. 86–100 from Russia War, Peace and Diplomacy edited by Mark & Ljubica Erickson, Weidenfeld & Nicolson: London, 2004 p. 95.
- ^ Baten, Jörg (2016). A History of the Global Economy. From 1500 to the Present. Cambridge University Press. p. 50. ISBN 978-1-107-50718-0.
- ^ Rogan, Eugene (2011). The Arabs: A History. Penguin. p. 105.
- ^ a b Rogan, Eugene (2011). The Arabs: A History. Penguin. p. 106.
- ^ Jelavich, Charles; Jelavich, Barbara (1986). The Establishment of the Balkan National States, 1804–1920. p. 139. ISBN 978-0-295-80360-9.
- ^ Taylor, A.J.P. (1955). The Struggle for Mastery in Europe, 1848–1918. Oxford: Oxford University Press. pp. 228–54. ISBN 978-0-19-822101-2.
- ^ Akmeșe, Handan Nezir The Birth of Modern Turkey The Ottoman Military and the March to World I, London: I.B Tauris page 24
- ^ Akçam, Taner (2006). A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility. New York: Metropolitan Books. p. 42. ISBN 978-0-8050-7932-6.
- ^ Shaw, History of the Ottoman Empire 2:236.
- ^ Kemal H Karpat (2004). Studies on Turkish politics and society: selected articles and essays. Brill. ISBN 978-90-04-13322-8.
- ^ "Greek and Turkish refugees and deportees 1912–1924" (PDF). NL: Universiteit Leiden: 1. Archived from the original (PDF) on 16 July 2007. Cite journal requires
|journal=
(help) - ^ Justin McCarthy (1995). Death and exile: the ethnic cleansing of Ottoman Muslims, 1821–1922. Darwin Press. ISBN 978-0-87850-094-9.
- ^ Carmichael, Cathie (2012). Ethnic Cleansing in the Balkans: Nationalism and the Destruction of Tradition. Routledge. p. 21. ISBN 978-1-134-47953-5.
During the period from 1821 to 1922 alone, Justin McCarthy estimates that the ethnic cleansing of Ottoman Muslims led to the death of several million individuals and the expulsion of a similar number.
- ^ Buturovic, Amila (2010). Islam in the Balkans: Oxford Bibliographies Online Research Guide. Oxford University Press. p. 9. ISBN 978-0-19-980381-1.
- ^ Reynolds 2011, p. 1
- ^ (Erickson 2013, p. 32)
- ^ Bijak, Jakub; Lubman, Sarah (2016). "The Disputed Numbers: In Search of the Demographic Basis for Studies of Armenian Population Losses, 1915–1923". The Armenian Genocide Legacy. Palgrave Macmillan UK. p. 39. ISBN 978-1-137-56163-3.
- ^ Peter Balakian (2009). The Burning Tigris. HarperCollins. p. xvii. ISBN 978-0-06-186017-1.
- ^ Walker, Christopher J. (1980), Armenia: The Survival of A Nation, London: Croom Helm, pp. 200–03
- ^ Bryce, Viscount James; Toynbee, Arnold (2000), Sarafian, Ara (ed.), The Treatment of Armenians in the Ottoman Empire, 1915–1916: Documents Presented to Viscount Grey of Falloden (uncensored ed.), Princeton: Gomidas Institute, pp. 635–49, ISBN 978-0-9535191-5-6
- ^ Schaller, Dominik J; Zimmerer, Jürgen (2008). "Late Ottoman genocides: the dissolution of the Ottoman Empire and Young Turkish population and extermination policies – introduction" (PDF). Journal of Genocide Research. 10 (1): 7–14. doi:10.1080/14623520801950820. S2CID 71515470. Archived from the original (PDF) on 3 November 2013.
The genocidal quality of the murderous campaigns against Greeks and Assyrians is obvious
- ^ Eliezer Tauber, The Arab Movements in World War I, Routledge, 2014 ISBN 978-1-135-19978-4 p =80-81
- ^ Hakan Özoğlu (2011). From Caliphate to Secular State: Power Struggle in the Early Turkish Republic. ABC-CLIO. p. 8. ISBN 978-0-313-37957-4.
- ^ Norman Stone, "Turkey in the Russian Mirror" pp. 86–100 from Russia War, Peace and Diplomacy edited by Mark & Ljubica Erickson, Weidenfeld & Nicolson: London, 2004 pp. 92–93
- ^ Sinan Ed Kuneralp, ed. A Bridge Between Cultures (2006) p. 9.
- ^ a b Stone, pp. 86–100
- ^ Ronald C. Jennings, "Some thoughts on the gazi-thesis." Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 76 (1986): 151–161 online.
- ^ Heath W. Lowry, The nature of the early Ottoman state (SUNY Press, 2003).
- ^ Dariusz Kołodziejczyk, "Khan, caliph, tsar and imperator: the multiple identities of the Ottoman sultan" in Peter Fibiger Bang, and Dariusz Kolodziejczyk, eds. Universal Empire: A Comparative Approach to Imperial Culture and Representation in Eurasian History (Cambridge UP, 2012) pp. 175–93.
- ^ Stone, pp. 94–95.
- ^ Yılmaz, Hüseyin (8 January 2018). Caliphate Redefined: The Mystical Turn in Ottoman Political Thought. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-8804-7.
- ^ "The Uthmani State – Shaykh Nasir al-Fahd – E M A A N L I B R A R Y . C O M ............ ا لسلف ا لصا لح". E M A A N L I B R A R Y . C O M ............ ا لسلف ا لصا لح. Retrieved 7 April 2020.
- ^ Itzkowitz 1980, p. 38.
- ^ a b Naim Kapucu; Hamit Palabiyik (2008). Turkish Public Administration: From Tradition to the Modern Age. USAK Books. p. 77. ISBN 978-605-4030-01-9. Retrieved 11 February 2013.
- ^ Black, Antony (2001). The History of Islamic Political Thought: From the Prophet to the Present. Psychology Press. p. 199. ISBN 978-0-415-93243-1.
- ^ Lewis, Bernard (1963). Istanbul and the Civilization of the Ottoman Empire. University of Oklahoma Press. p. 151. ISBN 978-0-8061-1060-8. Retrieved 11 February 2013.
- ^ "The Ottoman Palace School Enderun and the Man with Multiple Talents, Matrakçı Nasuh". Journal of the Korea Society of Mathematical Education, Series D. Research in Mathematical Education. 14 (1): 19–31. March 2010.
- ^ Karpat, Kemal H. (1973). Social Change and Politics in Turkey: A Structural-Historical Analysis. Brill. p. 204. ISBN 978-90-04-03817-2.
- ^ a b c Black, Antony (2001). The History of Islamic Political Thought: From the Prophet to the Present. Psychology Press. p. 197. ISBN 978-0-415-93243-1.
- ^ Naim Kapucu; Hamit Palabiyik (2008). Turkish Public Administration: From Tradition to the Modern Age. USAK Books. p. 78. ISBN 978-605-4030-01-9. Retrieved 12 February 2013.
- ^ "Balancing Sharia: The Ottoman Kanun". BBC. Retrieved 5 October 2013.
- ^ a b c d e Benton, Lauren (3 December 2001). Law and Colonial Cultures: Legal Regimes in World History, 1400–1900. Cambridge University Press. pp. 109–10. ISBN 978-0-521-00926-3. Retrieved 11 February 2013.
- ^ Selçuk Akşin Somel. "Review of "Ottoman Nizamiye Courts. Law and Modernity"" (PDF). Sabancı Üniversitesi. p. 2.
- ^ a b c d Epstein, Lee; O'Connor, Karen; Grub, Diana. "Middle East" (PDF). Legal Traditions and Systems: an International Handbook. Greenwood Press. pp. 223–24. Archived from the original (PDF) on 25 May 2013.
- ^ Milner, Mordaunt (1990). The Godolphin Arabian: The Story of the Matchem Line. Robert Hale Limited. pp. 3–6. ISBN 978-0-85131-476-1.
- ^ Wall, John F. Famous Running Horses: Their Forebears and Descendants. p. 8. ISBN 978-1-163-19167-5.
- ^ Murphey, Rhoads (1999). Ottoman Warfare, 1500–1700. UCL Press. p. 10.
- Ágoston, Gábor (2005). Guns for the Sultan: Military Power and the Weapons Industry in the Ottoman Empire. Cambridge University Press. pp. 200–02.
- ^ "Petition created for submarine name". Ellesmere Port Standard. Archived from the original on 23 April 2008. Retrieved 11 February 2013.
- ^ "Story of Turkish Aviation". Turkey in the First World War. Archived from the original on 12 May 2012. Retrieved 6 November 2011.
- ^ "Founding". Turkish Air Force. Archived from the original on 7 October 2011. Retrieved 6 November 2011.
- ^ Imber, Colin (2002). "The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power" (PDF). pp. 177–200. Archived from the original (PDF) on 26 July 2014.
- ^ Raymond Detrez; Barbara Segaert (2008). Europe and the historical legacies in the Balkans. Peter Lang. p. 167. ISBN 978-90-5201-374-9.
- ^ Naim Kapucu; Hamit Palabiyik (2008). Turkish Public Administration: From Tradition to the Modern Age. USAK Books. p. 164. ISBN 978-605-4030-01-9. Retrieved 1 June 2013.
- ^ Maḥmūd Yazbak (1998). Haifa in the Late Ottoman Period 1864–1914: A Muslim Town in Transition. BRILL. p. 28. ISBN 978-90-04-11051-9.
- ^ Mundy, Martha; Smith, Richard Saumarez (2007). Governing Property, Making the Modern State: Law, Administration and Production in Ottoman Syria. I.B.Tauris. p. 50. ISBN 978-1-84511-291-2.
- ^ İnalcık, Halil (1970). "The Ottoman Economic Mind and Aspects of the Ottoman Economy". In Cook, M. A. (ed.). Studies in the Economic History of the Middle East: from the Rise of Islam to the Present Day. Oxford University Press. p. 209. ISBN 978-0-19-713561-7.
- ^ İnalcık, Halil (1970). "The Ottoman Economic Mind and Aspects of the Ottoman Economy". In Cook, M. A. (ed.). Studies in the Economic History of the Middle East: from the Rise of Islam to the Present Day. Oxford University Press. p. 217. ISBN 978-0-19-713561-7.
- ^ Darling, Linda (1996). Revenue-Raising and Legitimacy: Tax Collection and Finance Administration in the Ottoman Empire, 1560–1660. E.J. Brill. pp. 238–39. ISBN 978-90-04-10289-7.
- ^ İnalcık, Halil; Quataert, Donald (1971). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. p. 120.
- ^ Donald Quataert, The Ottoman Empire 1700–1922 (2005) p 24
- ^ İnalcık, Halil (1970). "The Ottoman Economic Mind and Aspects of the Ottoman Economy". In Cook, M. A. (ed.). Studies in the Economic History of the Middle East: from the Rise of Islam to the Present Day. Oxford University Press. p. 218. ISBN 978-0-19-713561-7.
- ^ Paul Bairoch (1995). Economics and World History: Myths and Paradoxes. University of Chicago Press. pp. 31–32.
- ^ a b c Kabadayı, M. Erdem (28 October 2011). "Inventory for the Ottoman Empire / Turkish Republic" (PDF). Istanbul Bilgi University. Archived from the original (PDF) on 28 October 2011.
- ^ Leila Erder and Suraiya Faroqhi (October 1979). "Population Rise and Fall in Anatolia 1550–1620". Middle Eastern Studies. 15 (3): 322–45. doi:10.1080/00263207908700415.
- ^ Shaw, S. J. (1978). The Ottoman Census System and Population, 1831–1914. International Journal of Middle East Studies. Cambridge University Press. p. 325.
The Ottomans developed an efficient system for counting the empire's population in 1826, a quarter of a century after such methods were introduced in Britain, France and America.
- ^ Quataert 2000, pp. 110–11.
- ^ Quataert 2000, p. 112.
- ^ Quataert 2000, p. 113.
- ^ a b Quataert 2000, p. 114.
- ^ Pamuk, S (August 1991). "The Ottoman Empire and the World Economy: The Nineteenth Century". International Journal of Middle East Studies. Cambridge University Press. 23 (3).
- ^ Quataert 2000, p. 115.
- ^ Quataert 2000, p. 116.
- ^ McCarthy, Justin (1995). Death and exile: the ethnic cleansing of Ottoman Muslims, 1821–1922. Darwin Press. p. [page needed]. ISBN 978-0-87850-094-9.
- ^ a b c Bertold Spuler (2003). Persian Historiography And Geography. Pustaka Nasional Pte Ltd. p. 69. ISBN 978-9971-77-488-2.
- ^ Kahl, Thede (2006). "The Islamisation of the Meglen Vlachs (Megleno-Romanians): The Village of Nânti (Nótia) and the "Nântinets" in Present-Day Turkey". Nationalities Papers. 34 (1). pp. 71–90. doi:10.1080/00905990500504871.
- ^ "The Ottoman Constitution, promulgated the 7th Zilbridge, 1293 (11/23 December 1876)". The American Journal of International Law. 2 (4): 376. 1908. JSTOR 2212668.
- ^ Kemal H. Karpat (2002). Studies on Ottoman Social and Political History: Selected Articles and Essays. Brill. p. 266. ISBN 978-90-04-12101-0.
- ^ a b c d İçduygu, Ahmet; Toktaş, Şule; Ali Soner, B. (1 February 2008). "The politics of population in a nation-building process: emigration of non-Muslims from Turkey". Ethnic and Racial Studies. 31 (2): 358–89. doi:10.1080/01419870701491937. hdl:11729/308. S2CID 143541451.
- ^ Gunduz, Sinasi Change And Essence: Dialectical Relations Between Change And Continuity in the Turkish Intellectual Traditions Cultural Heritage and Contemporary Change. Series IIA, Islam, V. 18, pp. 104–05
- ^ "Tile". Victoria & Albert Museum. 25 August 2009. Retrieved 26 August 2010.
- ^ Change And Essence: Dialectical Relations Between Change And Continuity in the Turkish Intellectual Traditions Cultural Heritage and Contemporary Change. Series IIA, Islam, V. 18, p.104-105
- ^ Middle East Institute: "Salafism Infiltrates Turkish Religious Discourse" By Andrew Hammond – Middle East Policy Fellow – European Council on Foreign Relations 22 July 2015,
- ^ The National Interest: "Turkey's 200-Year War against 'ISIS'" by Selim Koru 24 July 2015,
- ^ "Why there is more to Syria conflict than sectarianism". BBC News. Retrieved 5 June 2013.
- ^ C. Tucker, Spencer C. (2019). Middle East Conflicts from Ancient Egypt to the 21st Century: An Encyclopedia and Document Collection [4 volumes]. ABC-CLIO. pp. 364–366. ISBN 978-1-4408-5353-1.
- ^ S. Swayd, Samy (2009). The Druzes: An Annotated Bibliography. University of Michigan Press. p. 25. ISBN 978-0-9662932-0-3.
- ^ Akçam, Taner (2006). A shameful act: the Armenian genocide and the question of Turkish responsibility. New York: Metropolitan Books. p. 24. ISBN 978-0-8050-7932-6.
- ^ "Ottoman Empire". Encyclopædia Britannica.
- ^ Krummerich, Sean (1998–99). "The Divinely-Protected, Well-Flourishing Domain: The Establishment of the Ottoman System in the Balkan Peninsula". The Student Historical Journal. Loyola University New Orleans. 30. Archived from the original on 10 June 2009. Retrieved 11 February 2013.
- ^ "Turkish Toleration". The American Forum for Global Education. Archived from the original on 20 March 2001. Retrieved 11 February 2013.
- ^ a b Syed, Muzaffar Husain (2011). A Concise History of Islam. New Delhi: Vij Books India. p. 97. ISBN 978-93-81411-09-4.
- ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (2001). The Islamic Roots of Democratic Pluralism. Oxford University Press. pp. 96–97. ISBN 978-0-19-513991-4.
The millet system in the Muslim world provided the pre-modern paradigm of a religiously pluralistic society by granting each religious community an official status and a substantial measure of self-government.
- ^ Philip D. Curtin, The World and the West: The European Challenge and the Overseas Response in the Age of Empire (2002), pp. 173–92.
- ^ Fatma Muge Gocek, Rise of the Bourgeoisie, Demise of Empire: Ottoman Westernization and Social Change (1996) pp 138–42
- ^ Kemal H. Karpat, "The transformation of the Ottoman State, 1789–1908." International Journal of Middle East Studies 3#3 (1972): 243–81. online
- ^ Amit Bein (2011). Ottoman Ulema, Turkish Republic: Agents of Change and Guardians of Tradition. Stanford UP. p. 141. ISBN 978-0-8047-7311-9.
- ^ Peter Mansfield, A History of the Middle East (1991) p. 31.
- ^ Oleg Benesch, "Comparing Warrior Traditions: How the Janissaries and Samurai Maintained Their Status and Privileges During Centuries of Peace." Comparative Civilizations Review 55.55 (2006): 6:37–55 Online.
- ^ "City of Safranbolu". UNESCO World Heritage Convention. Retrieved 3 February 2017.
- ^ Karen Barkey, and George Gavrilis, "The Ottoman millet system: Non-territorial autonomy and its contemporary legacy." Ethnopolitics 15.1 (2016): 24–42.
- ^ Donald Quataert, Social Disintegration and Popular Resistance in the Ottoman Empire 1881–1908 (1083)
- ^ Youssef M. Choueiri, Arab Nationalism: A History: Nation and State in the Arab World (2001), pp. 56–100.
- ^ Gábor Ágoston and Bruce Alan Masters (2010). Encyclopedia of the Ottoman Empire. Infobase. p. 64. ISBN 978-1-4381-1025-7.
- ^ Naci Yorulmaz, Arming the Sultan: German Arms Trade and Personal Diplomacy in the Ottoman Empire Before World War I (IB Tauris, 2014).
- ^ "HISTORIOGRAPHY xiv. THE OTTOMAN EMPIRE". Iranica.
- ^ Halil Inalcik. "Servile Labor in the Ottoman Empire". Michigan State University. Archived from the original on 11 September 2009. Retrieved 26 August 2010.
- ^ Fodor, Pál (2007). "Introduction". In Dávid, Géza; Pál Fodor (eds.). Ransom Slavery along the Ottoman Borders. Leiden: Brill. pp. xii–xvii. ISBN 978-90-04-15704-0.
- ^ "Islam and slavery: Sexual slavery". BBC. Retrieved 26 August 2010.
- ^ Faroqhi, Suraiya (1998). "Migration into Eighteenth-century 'Greater Istanbul' as Reflected in the Kadi Registers of Eyüp". Turcica. Louvain: Éditions Klincksieck. 30: 165. doi:10.2143/TURC.30.0.2004296.[permanent dead link]
- ^ Halil İnalcık, "Has-bahçede 'Ayş u Tarab", İş Bankası Kültür Yayınları (2011)
- ^ Strauss, Johann. "Language and power in the late Ottoman Empire" (Chapter 7). In: Murphey, Rhoads (editor). Imperial Lineages and Legacies in the Eastern Mediterranean: Recording the Imprint of Roman, Byzantine and Ottoman Rule (Volume 18 of Birmingham Byzantine and Ottoman Studies). Routledge, 7 July 2016. ISBN 1-317-11844-8, 9781317118442. Google Books PT194-PT195.
- ^ Strauss, Johann. "Language and power in the late Ottoman Empire" (Chapter 7). In: Murphey, Rhoads (editor). Imperial Lineages and Legacies in the Eastern Mediterranean: Recording the Imprint of Roman, Byzantine and Ottoman Rule (Volume 18 of Birmingham Byzantine and Ottoman Studies). Routledge, 7 July 2016. ISBN 1-317-11844-8, 9781317118442. Google Books PT195.
- ^ Murat Belge (2005). Osmanlı'da kurumlar ve kültür. İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları. p. 389. ISBN 978-975-8998-03-6.
- ^ Mignon, Laurent (2005). Neither Shiraz nor Paris: papers on modern Turkish literature. Istanbul: ISIS. p. 20. ISBN 978-975-428-303-7.
Those words could have been readily adopted by Hovsep Vartanyan (1813–1879), the author, who preferred to remain anonymous, of The Story of Akabi (Akabi Hikyayesi), the first novel in Turkish, published with Armenian characters in the same year as Hisarian's novel.
- ^ Masters, Bruce; Ágoston, Gábor (2009). Encyclopedia of the Ottoman Empire. New York: Facts On File. p. 440. ISBN 978-1-4381-1025-7.
Written in Turkish using the Armenian alphabet, the Akabi History (1851) by Vartan Pasha is considered by some to be the first Ottoman novel.
- ^ Pultar, Gönül (2013). Imagined identities : identity formation in the age of globalism (First ed.). [S.l.]: Syracuse University Press. p. 329. ISBN 978-0-8156-3342-6.
In fact, one of the first Turkish works of fiction in Western-type novel form, Akabi Hikayesi (Akabi's Story), was written in Turkish by Vartan Pasha (born Osep/Hovsep Vartanian/Vartanyan, 1813–1879) and published in Armenian characters in 1851.
- ^ Gürçaglar, Şehnaz; Paker, Saliha; Milton, John (2015). Tradition, Tension and Translation in Turkey. John Benjamins Publishing Company. p. 5. ISBN 978-90-272-6847-1.
It is interesting that the first Ottoman novel in Turkish, Akabi Hikayesi (1851, Akabi's Story), was written and published in Armenian letters (for Armenian communities who read in Turkish) by Hovsep Vartanyan (1813–1879), known as Vartan Paşa, a leading Ottoman man of letters and journalist.
- ^ Moran, Berna (1997). Türk Romanına Eleştirel Bir Bakış Vol. 1. p. 19. ISBN 978-975-470-054-1.
- ^ Eli Shah. "The Ottoman Artistic Legacy". Israel Ministry of Foreign Affairs. Archived from the original on 13 February 2009. Retrieved 26 August 2010.
- ^ Faroqhi, Suraiya (2005). Subjects of the Sultan: culture and daily life in the Ottoman Empire (New ed.). London: I.B. Tauris. p. 152. ISBN 978-1-85043-760-4.
- ^ Faroqhi, Suraiya (2005). Subjects of the Sultan: culture and daily life in the Ottoman Empire (New ed.). London: I.B. Tauris. p. 153. ISBN 978-1-85043-760-4.
- ^ "Karagöz and Hacivat, a Turkish shadow play". All About Turkey. 20 November 2006. Retrieved 20 August 2012.
- ^ Emin Şenyer. "Karagoz, Traditional Turkish Shadow Theatre". Karagoz.net. Archived from the original on 31 January 2013. Retrieved 11 February 2013.
- ^ Bert Fragner, "From the Caucasus to the Roof of the World: a culinary adventure", in Sami Zubaida and Richard Tapper, A Taste of Thyme: Culinary Cultures of the Middle East, London, Prague and New York, p. 52
- ^ "Artist Feature: Who Was Osman Hamdi Bey?". How To Talk About Art History. 27 April 2017. Retrieved 13 June 2018.
- ^ Ragep, F. J. (2005). "Ali Qushji and Regiomontanus: eccentric transformations and Copernican Revolutions". Journal for the History of Astronomy. Science History Publications Ltd. 36 (125): 359–71. Bibcode:2005JHA....36..359R. doi:10.1177/002182860503600401. S2CID 119066552.
- ^ Sevim Tekeli (1997). "Taqi al-Din". Encyclopaedia of the history of science, technology and medicine in non-western cultures. Encyclopaedia of the History of Science. Kluwer. Bibcode:2008ehst.book.....S. ISBN 978-0-7923-4066-9.
- ^ El-Rouayheb, Khaled (2015). Islamic Intellectual History in the Seventeenth Century: Scholarly Currents in the Ottoman Empire and the Maghreb. Cambridge University Press. pp. 18–19. ISBN 978-1-107-04296-4.
- ^ Ahmad Y Hassan (1976), Taqi al-Din and Arabic Mechanical Engineering, p. 34–35, Institute for the History of Arabic Science, University of Aleppo
- ^ Ben-Zaken, Avner (2004). "The Heavens of the Sky and the Heavens of the Heart: the Ottoman Cultural Context for the Introduction of Post-Copernican Astronomy". The British Journal for the History of Science. Cambridge University Press. 37: 1–28. doi:10.1017/S0007087403005302. S2CID 171015647.
- ^ Bademci, G. (2006). "First illustrations of female Neurosurgeons in the fifteenth century by Serefeddin Sabuncuoglu". Neurocirugía. 17 (2): 162–65. doi:10.4321/S1130-14732006000200012. PMID 16721484.
- ^ "Ottoman Empire". History.com. Retrieved 26 August 2010. “Additionally, some of the greatest advances in medicine were made by the Ottomans. They invented several surgical instruments that are still used today, such as forceps, catheters, scalpels, pincers and lancets”
- ^ Horton, Paul (July–August 1977). "Topkapi's Turkish Timepieces". Saudi Aramco World: 10–13. Archived from the original on 22 November 2008. Retrieved 12 July 2008.
- ^ a b Jean Batou (1991). Between Development and Underdevelopment: The Precocious Attempts at Industrialization of the Periphery, 1800–1870. Librairie Droz. pp. 193–96. ISBN 978-2-600-04293-2.
дальнейшее чтение
General surveys
- The Cambridge History of Turkey online
- Volume 1: Kate Fleet ed., "Byzantium to Turkey 1071–1453." Cambridge University Press, 2009.
- Volume 2: Suraiya N. Faroqhi and Kate Fleet eds., "The Ottoman Empire as a World Power, 1453–1603." Cambridge University Press, 2012.
- Volume 3: Suraiya N. Faroqhi ed., "The Later Ottoman Empire, 1603–1839." Cambridge University Pres, 2006.
- Volume 4: Reşat Kasaba ed., "Turkey in the Modern World." Cambridge University Press, 2008.
- Agoston, Gabor and Bruce Masters, eds. Encyclopedia of the Ottoman Empire (2008)
- Faroqhi, Suraiya. The Ottoman Empire: A Short History (2009) 196pp
- Finkel, Caroline (2005). Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300–1923. Basic Books. ISBN 978-0-465-02396-7.
- Hathaway, Jane (2008). The Arab Lands under Ottoman Rule, 1516–1800. Pearson Education Ltd. ISBN 978-0-582-41899-8.
- Howard, Douglas A. (2017). A History of the Ottoman Empire. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-72730-3.
- Koller, Markus (2012), Ottoman History of South-East Europe, EGO - European History Online, Mainz: Institute of European History, retrieved: March 25, 2021 (pdf).
- Imber, Colin (2009). The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power (2 ed.). New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-57451-9.
- İnalcık, Halil; Donald Quataert, eds. (1994). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-57456-3. Two volumes.
- Kia, Mehrdad, ed. The Ottoman Empire: A Historical Encyclopedia (2 vol 2017)
- Lord Kinross. The Ottoman centuries : the rise and fall of the Turkish empire (1979) online popular history espouses old "decline" thesis
- McCarthy, Justin. The Ottoman Turks: An Introductory History to 1923. (1997) Questia.com, online edition.
- Mikaberidze, Alexander. Conflict and Conquest in the Islamic World: A Historical Encyclopedia (2 vol 2011)
- Miller, William. The Ottoman Empire and its successors, 1801–1922 (2nd ed 1927) online, strong on foreign policy
- Quataert, Donald. The Ottoman Empire, 1700–1922. 2005. ISBN 0-521-54782-2.
- Şahin, Kaya. "The Ottoman Empire in the Long Sixteenth Century." Renaissance Quarterly (2017) 70#1: 220–234 online
- Somel, Selcuk Aksin. Historical Dictionary of the Ottoman Empire (2003). pp. 399 excerpt
- Stavrianos, L. S. The Balkans since 1453 (1968; new preface 1999) online
- Tabak, Faruk. The Waning of the Mediterranean, 1550–1870: A Geohistorical Approach (2008)
Early Ottomans
- Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. U of California Press. ISBN 978-0-520-20600-7.
- Lindner, Rudi P. (1983). Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia. Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-933070-12-7.
- Lowry, Heath (2003). The Nature of the Early Ottoman State. Albany: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-5636-1.
Diplomatic and military
- Ágoston, Gábor (2014). "Firearms and Military Adaptation: The Ottomans and the European Military Revolution, 1450–1800". Journal of World History. 25: 85–124. doi:10.1353/jwh.2014.0005. S2CID 143042353.
- Aksan, Virginia (2007). Ottoman Wars, 1700–1860: An Empire Besieged. Pearson Education Limited. ISBN 978-0-582-30807-7.
- Aksan, Virginia H. "Ottoman Military Matters." Journal of Early Modern History 6.1 (2002): 52–62, historiography; online
- Aksan, Virginia H. "Mobilization of Warrior Populations in the Ottoman Context, 1750–1850." in Fighting for a Living: A Comparative Study of Military Labour: 1500–2000 ed. by Erik-Jan Zürcher (2014)online.
- Aksan, Virginia. "Breaking the spell of the Baron de Tott: Reframing the question of military reform in the Ottoman Empire, 1760–1830." International History Review 24.2 (2002): 253–277 online.
- Aksan, Virginia H. "The Ottoman military and state transformation in a globalizing world." Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East 27.2 (2007): 259–272 online.
- Aksan, Virginia H. "Whatever happened to the Janissaries? Mobilization for the 1768–1774 Russo-Ottoman War." War in History 5.1 (1998): 23–36 online.
- Albrecht-Carrié, René. A Diplomatic History of Europe Since the Congress of Vienna (1958), 736pp; a basic introduction, 1815–1955 online free to borrow
- Çelik, Nihat. "Muslims, Non-Muslims and Foreign Relations: Ottoman Diplomacy." International Review of Turkish Studies 1.3 (2011): 8–30. online
- Fahmy, Khaled. All the Pasha's Men: Mehmed Ali, His Army and the Making of Modern Egypt (Cambridge UP. 1997)
- Gürkan, Emrah Safa (2011), Christian Allies of the Ottoman Empire, EGO - European History Online, Mainz: Institute of European History, retrieved: March 25, 2021 (pdf).
- Hall, Richard C. ed. War in the Balkans: An Encyclopedic History from the Fall of the Ottoman Empire to the Breakup of Yugoslavia (2014)
- Hurewitz, Jacob C. "Ottoman diplomacy and the European state system." Middle East Journal 15.2 (1961): 141–152. online
- Merriman, Roger Bigelow. Suleiman the Magnificent, 1520–1566 (Harvard UP, 1944) online
- Miller, William. The Ottoman Empire and its successors, 1801–1922 (2nd ed 1927) online, strong on foreign policy
- Nicolle, David. Armies of the Ottoman Turks 1300–1774 (Osprey Publishing, 1983)
- Palmer, Alan. The Decline and Fall of the Ottoman Empire (1994).
- Rhoads, Murphey (1999). Ottoman Warfare, 1500–1700. Rutgers University Press. ISBN 978-1-85728-389-1.
- Soucek, Svat (2015). Ottoman Maritime Wars, 1416–1700. Istanbul: The Isis Press. ISBN 978-975-428-554-3.
- Uyar, Mesut; Erickson, Edward (2009). A Military History of the Ottomans: From Osman to Atatürk. ISBN 978-0-275-98876-0.
Specialty studies
- Baram, Uzi and Lynda Carroll, editors. A Historical Archaeology of the Ottoman Empire: Breaking New Ground (Plenum/Kluwer Academic Press, 2000)
- Barkey, Karen. Empire of Difference: The Ottomans in Comparative Perspective. (2008) 357pp Amazon.com, excerpt and text search
- Davison, Roderic H. Reform in the Ottoman Empire, 1856–1876 (New York: Gordian Press, 1973)
- Deringil, Selim. The well-protected domains: ideology and the legitimation of power in the Ottoman Empire, 1876–1909 (London: IB Tauris, 1998)
- Findley, Carter V. Bureaucratic Reform in the Ottoman Empire: The Sublime Porte, 1789–1922 (Princeton University Press, 1980)
- McMeekin, Sean. The Berlin-Baghdad Express: The Ottoman Empire and Germany's Bid for World Power (2010)
- Mikhail, Alan. God's Shadow: Sultan Selim, His Ottoman Empire, and the Making of the Modern World (2020) excerpt on Selim I (1470–1529)
- Pamuk, Sevket. A Monetary History of the Ottoman Empire (1999). pp. 276
- Stone, Norman "Turkey in the Russian Mirror" pp. 86–100 from Russia War, Peace and Diplomacy edited by Mark & Ljubica Erickson, Weidenfeld & Nicolson: London, 2004 ISBN 0-297-84913-1.
- Yaycioglu, Ali. Partners of the empire: The crisis of the Ottoman order in the age of revolutions (Stanford UP, 2016), covers 1760–1820 online review.
Historiography
- Aksan, Virginia H. "What's Up in Ottoman Studies?" Journal of the Ottoman and Turkish Studies Association 1.1–2 (2014): 3–21. online
- comment by Ehud R. Toledano and reply by Aksan
- Aksan, Virginia H. "Ottoman political writing, 1768–1808." International Journal of Middle East Studies 25.1 (1993): 53–69 online.
- Finkel, Caroline. "Ottoman history: whose history is it?." International Journal of Turkish Studies 14.1/2 (2008).
- Gerber, Haim. "Ottoman Historiography: Challenges of the Twenty-First Century." Journal of the American Oriental Society, 138#2 (2018), p. 369+. online
- Hartmann, Daniel Andreas. "Neo-Ottomanism: The Emergence and Utility of a New Narrative on Politics, Religion, Society, and History in Turkey" (PhD Dissertation, Central European University, 2013) online.
- Eissenstat, Howard. "Children of Özal: The New Face of Turkish Studies" Journal of the Ottoman and Turkish Studies Association 1#1 (2014), pp. 23–35 DOI: 10.2979/jottturstuass.1.1-2.23 online
- Kayalı, Hasan (December 2017). "The Ottoman Experience of World War I: Historiographical Problems and Trends". The Journal of Modern History. 89 (4): 875–907. doi:10.1086/694391. ISSN 0022-2801. S2CID 148953435.
- Lieven, Dominic. Empire: The Russian Empire and its rivals (Yale UP, 2002), comparisons with Russian, British, & Habsburg empires. excerpt
- Mikhail, Alan; Philliou, Christine M. "The Ottoman Empire and the Imperial Turn," Comparative Studies in Society & History (2012) 54#4 pp. 721–45. Comparing the Ottomans to other empires opens new insights about the dynamics of imperial rule, periodisation, and political transformation
- Olson, Robert, "Ottoman Empire" in Kelly Boyd, ed. (1999). Encyclopedia of Historians and Historical Writing vol 2. Taylor & Francis. pp. 892–96. ISBN 978-1-884964-33-6.
- Quataert, Donald. "Ottoman History Writing and Changing Attitudes towards the Notion of 'Decline.'" History Compass 1 (2003): 1–9.
- Yaycıoğlu, Ali. "Ottoman Early Modern." Journal of the Ottoman and Turkish Studies Association 7.1 (2020): 70–73 online.
- Yılmaz, Yasir. "Nebulous Ottomans vs. Good Old Habsburgs: A Historiographical Comparison." Austrian History Yearbook 48 (2017): 173–190. Online
Внешние ссылки
- Ottoman Text Archive Project – University of Washington
- American Travelers to the Holy Land in the 19th Century Shapell Manuscript Foundation
- The Ottoman Empire: Resources – University of Michigan
- Turkey in Asia, 1920