Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Владимирской иконы Божией Матери )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Богородица владимирская
Русский : Влади́мирская ико́на Бо́жией Ма́тери : Богоматерь Владимирская , украинский : Вишгородська ікона Божої Матері : Владимирская Богородица
вертикально = 200 пикселей
ХудожникНеизвестный
Год1131
СерединаДерево
ПредметТемпера
Размеры104 см × 69 см (41 дюйм × 27 дюймов)
Место расположенияТретьяковская галерея , Москва

Владимирская Богоматерь, темпера на панели, 104 на 69 см (41 × 27 дюймов), написана около 1131 года в Константинополе.

Богоматерь Владимирская , также известный как Владимирской Божией Матери , Богоматерь Владимирская [1] ( русский : Владимирская икона Божией Матери , Украины : Вишгородська ікона Божої Матері ), и Богородица Владимира ( греческий : Θεοτόκος του Βλαντίμιρ ), является Византийская икона XII века с изображением Богородицы с Младенцем и ранний образец иконописного типа Элеуса . Это одно из самых значимых в культурном отношении и знаменитых произведений искусства в истории России.. Многие считают, что это национальный палладий, и икону приписывают несколько чудес исторического значения для России. После почти полного разрушения в тринадцатом веке произведение реставрировалось как минимум пять раз.

Икона написана неизвестным художником, скорее всего, в Константинополе . Он был отправлен в Киев в качестве подарка перед передачей в Успенский собор во Владимире . Традиционно считается, что икона не покидала город до 1395 года, когда ее привезли в Москву, чтобы защитить город от вторжения Тимура , хотя историческая точность этого утверждения сомнительна. По крайней мере, к шестнадцатому веку он находился в Успенском соборе в Москве, где и оставался, пока после русской революции не был перенесен в Государственную Третьяковскую галерею .

В 1990-х годах он был предметом спора о праве собственности между галереей и Московского Патриархата , который закончился ее переездом в церковь Святого Николая в Толмачах . Была достигнута договоренность о функционировании церкви с двойным статусом как домашней церкви и части музея. Икона остается там и сегодня, и попасть в нее можно только через подземный переход из галереи в церковь, где до сих пор проходят литургии.

История [ править ]

Истоки [ править ]

Уцелевшая часть Боголюбовского замка  [ фр ]

Икона датируется началом XII века и прибыла в Россию около 1131 года. Это согласуется с данными Русских летописей . [2] [3] [4] [5] Считается, что, как и другие высококачественные произведения византийского искусства , он был написан в Константинополе. [5] [6] [7] Только лица являются оригинальными, с одеждой перекрасила после повреждения страдания , когда крышка металла или риза была помещена над ними [2] [5] и в результате пожара в 1195. [5] [4 ]

Около 1131 года Константинопольский греческий патриарх передал икону в дар великому князю Киевскому Юрию Долгорукому . [8] [9] Академик Сона Хойзингтон отчасти связывает это с большими усилиями византийцев по обращению и христианизации славянских народов в то время. [10] Он хранился в Вышгородском женском монастыре до тех пор, пока сын Юрия Андрей Боголюбовский не привез его во Владимир в 1155 году. [8]

Традиционно кони, перевозившие икону, остановились возле Владимира и отказались ехать дальше. Соответственно, многие русские восприняли это как знак того, что Богородица [а] хотела, чтобы икона осталась там. Место называлось Боголюбово, или «Боголюбие». Андрей разместил его в своей резиденции в Боголюбово и построил Успенский собор, чтобы оправдать свое заявление о том, что Владимир заменил Киев в качестве главного города России. [11] Икона вскоре была перенесена в Успенский собор после его освящения в 1160 году. [12]

Князь Андрей выносит икону из женского монастыря в Вышгороде. Миниатюра из Иллюстрированной летописи Ивана Грозного.

После освящения Успенского собора, за которым вскоре последовали другие церкви, посвященные Богородице, нет никаких свидетельств того, что икона покидала Владимир до 1395 года. Однако ее присутствие не предотвратило разграбление и сожжение города монголами. в 1238 г., когда икона была повреждена во время пожара. Он был восстановлен вскоре после этого события, а также в 1431 и 1512 годах. [13] [14] [9]

Трансфер в Москву [ править ]

На этой иконе XVI века изображены митрополиты Киприан и Василий I, приветствующие Владимирскую икону в Москве.

Сложилась легенда, что икона была написана Евангелистом Лукой с натуры; Первый письменное изложение этой истории восходит к 1512 году [15] The заступничество из Богородица через изображение также приписывает спасение Москвы от татарских орд в 1451 и 1480. [12]

Образ был привезен из Владимира в Москву в 1395 году, во время нашествия Тамерлана . Место, где москвичи встретили владимирскую делегацию, увековечивает Сретенский монастырь [b], который считается построенным на месте его возникновения. Однако никакие археологические свидетельства не подтверждают это утверждение, и большая часть церкви пятнадцатого-шестнадцатого веков была разрушена после ремонта, проведенного Русской православной церковью. [16] Василий I из Москвы провел ночь, плача над иконой, и в тот же день войска Тамерлана отступили. Москвичи отказались вернуть икону во Владимир и поместил его в Успенском соборе в Кремле . [17]

Дэвид Миллер предполагает, что икона фактически все еще находилась во Владимире с некоторыми экскурсиями в Москву до 1520-х годов. Ссылка на икону со спасением Москвы в 1395 году не появляется в источниках до конца 15 века, а полная версия этой истории - до 1512 года, а затем 1560-х годов. [18] Меньше сомнений в том, что, по крайней мере, к XVI веку Владимирская была предметом легенд и ассоциировалась с ростом русского национального самосознания, основанного на Московском государстве. [19]

Постреволюция [ править ]

При большевиках икона перешла во владение Государственной Третьяковской галереи . [20] Представленный как произведение искусства, [20] он был впервые выставлен в галерее в 1930 году и хранился там, по крайней мере, следующие 11 лет. [21] Во время битвы под Москвой , Иосиф Сталин якобы имел значок пролетов по всему городу , как немцы начали вторжение. [11] [22] Впервые об этом рассказал московский городской чиновник Виктор Волохов в своей книге « Муниципальная милиция в Российской Федерации» . [22]

В 1993 году он был перенесен в Богоявленский собор для Божественной литургии из-за напряженности между президентом Борисом Ельциным и российской Думой . Хотя во время экскурсии он был поврежден, вскоре его отреставрировали и передали в дар церкви Святого Николая в Толмачах . [23] [24]

Описание [ править ]

Различные этапы повреждения и восстановления иконы, анализ А.И. Анисимова

Икона представляет собой темперную роспись по дереву, размером 106 на 69 см (42 дюйма × 27 дюймов), центральная часть размером 78 на 55 см (31 дюйм × 22 дюйма) является оригинальной, а остальная часть представляет собой более позднее расширение, возможно, для разместить ризу большего размера . На иконе изображен младенец Иисус Христос, которого держит на руках мать Мария . Они обнимаются щекой к щеке, а ребенок смотрит на Мэри и тянется к ней. Она держит его одной рукой и торжественно смотрит в сторону зрителя. Лица и руки окрашены зеленовато-оливковым санкиром , смесью охристого пигмента и сажи., и прозрачные слои более яркой охры; лицо ребенка отображается более светлым оттенком, чем лицо матери, возможно, чтобы отразить разницу в их возрасте. Одежда ребенка расписана тёмной охрой и золотом. На оригинальной картине была надпись ΜΡ ΘΥ , сокращение от «Богородица», от которой сохранились только части. [25] [9]

За девять веков существования икона реставрировалась и перекрашивалась как минимум пять раз, чтобы устранить повреждения и порчу, в том числе реставрацию XV века, которую предположительно возглавил Андрей Рублев . В основном это лица Марии и Иисуса и золотой фон над ее головой, которые являются оригинальной краской XII века. В прошлом на иконе было установлено несколько искусно оформленных окладов и риз (облицовок), которые повредили раму. Реверс, который гораздо менее известен, содержит изображение Hetoimasia («приготовленного престола») и орудия Страстей Христовых , написанное ок.14 век (до этого на оборотной стороне было изображение неустановленного святого). [26] [25] [27]

На оборотной стороне иконы изображены гетоимасия и орудия Страстей Христовых , ок. 14 век
Риза на значок датируемом 1657

Среди икон Богородицы с Иисусом Владимирская Богоматерь классифицируется как икона Елеуса ( рус . Oumilenie ) из-за нежной привязанности между матерью и ребенком. [28] Богословы и верующие также прокомментировали символы икон и религиозные чувства, которые она вызывает. Созерцая икону, богослов Анри Нувен заметил, что глаза Богородицы не смотрят ни на ребенка, ни на зрителя, но, кажется, «смотрят одновременно внутрь и наружу»; что ее свободная рука жестом указывает на младенца, «чтобы мы могли без страха подойти к Иисусу»; и что ребенок показан как «мудрый человек, одетый во взрослую одежду». [29] Литературовед,С.С. Аверинцев истолковал смесь материнской нежности и пронзительной печали в выражении лица Марии как репрезентативную для эмоций, порожденных событиями Рождества и Голгофы соответственно. [28] Босые ноги Иисуса рассматриваются как символ его физической реальности; его золотые одежды, Царство Небесное ; и три звезды на платье Марии (одна закрыта ребенком), «ее девственность до, во время и после рождения сына». [30]

Его художественное качество получило высокую оценку. Историк искусства Дэвид Талбот Райс сказал, что «[Владимирская Богоматерь] ... признана всеми, кто видел ее, как одну из самых выдающихся религиозных картин в мире». [7] Историк искусства Джордж Херд Гамильтонхвалит его «мастерство и концепцию» и отмечает, как в изображении лиц объекта значок тонко переходит от обычного использования контурных линий к изысканной текстуре поверхности. Он написан в художественном стиле, типичном для византийского искусства того периода, с такими особенностями, как меньшие рты, изящные глаза и удлиненный нос Марии. Однако, избегая использования разграничительной линии, что стало обычным явлением в более позднем византийском искусстве, и создавая сложную игру взглядов матери и ребенка, икона добавляет иллюзию жизни в произведение. Черты лица ребенка напоминают классическую скульптуру , хотя художник передает выражение, более подходящее для настоящего младенца. [9]Выразительный и гуманистический характер иконы отличает ее от более раннего византийского искусства и иллюстрирует художественные достижения, наблюдавшиеся во время династии Комнинов . [4] [6] [7]

Значение [ править ]

В истории России [ править ]

Икона считается одним из самых дорогих символов в истории России. [23] [31] [32] Академик Дэвид Миллер приписал это его тесной связи с русским национальным сознанием на протяжении всего его существования. [33] Его перенос из Киева во Владимир был использован Боголюбским, чтобы узаконить претензии Владимира как нового центра власти на Руси . [9]

Кроме того, его тесная связь с важными историческими событиями в России придавала Владимирской Богородице особенность национального палладия . [9] [11] Самым последним из этих событий стал конституционный кризис в России в 1993 году, когда он был доставлен в Богоявленский собор по просьбе Патриарха Алексия II и мэра Москвы Юрия Лужкова в их попытке установить мир в стране. [22]

Как религиозная икона [ править ]

Почитание Владимирской иконы Божией Матери, вероятно, усиливается еще и тем, что Богородица считается святой защитницей Руси. [11] Почитаемый образ использовался при праздновании коронации царей, выборов патриархов и других важных государственных церемониях. [11] [20] [34] У иконы есть три праздничных дня в течение года, посвященных определенным событиям, с которыми она связана: [12]

  • 3 июня [ OS 21 мая] [c] в честь защиты Москвы от крымского хана Мехмеда Гирея в 1521 году.
  • 6 июля [ OS 23 июня] в 1480 году за их победу над ханом Ахмедом во время Великой битвы на реке Угре .
  • 8 сентября [ OS 26 августа] в ознаменование освобождения москвичей от надвигающегося вторжения Тамерлана . [35]

Местоположение и дисплей [ править ]

Основная статья: Церковь Николая Чудотворца в Толмачах
Богоматерь Владимирская на выставке в церкви

Владимирская Богоматерь экспонируется в церкви Николая Чудотворца в Толмачах. [36] [37] В результате соглашения между Третьяковским Патриархатом и Московским Патриархатом церковь является одновременно действующей русской православной домашней церковью и действующим музеем. [14] Ранее между ними возник спор о праве собственности. [38] [32]

В 1997 году Третьяковка завершила полную реставрацию церкви. [14] Были добавлены меры безопасности для хранения и демонстрации произведений искусства, а также был сделан подземный переход, соединяющий его с Государственной Третьяковской галереей. [39] Для размещения знаменитой иконы был построен пуленепробиваемый стеклянный шкаф с регулируемой температурой . [14] 7 сентября 1996 года Владимирская Богородица впервые была установлена ​​в особом футляре, расположенном внутри храма, а на следующий день Патриарх Алексий II освятил храм. По словам настоятеля храма протоиерея Николая Соколова, корпус сможет выдержать выстрел из автомата Калашникова, а также многие другие потенциальные опасности.[40]

Благодаря двойному статусу церкви и музея, посетители могут молиться перед иконой, а в определенные дни регулярно проводятся божественные литургии. Однако попасть в храм можно только через Третьяковскую галерею и подземный переход. [14] [40]

Копии и влияние [ править ]

Копия XV века, иногда приписываемая Андрею Рублеву
Копия конца XIX века, в значительной степени покрытая ризой (облицовкой).

Даже больше, чем большинство других, оригинальная икона неоднократно дублировалась на протяжении веков, и многие копии также имеют большое художественное и религиозное значение. [41] По словам Сюзанны Мэсси , он стал стандартом для многих современных русских изображений Марии. [42]

В рамках подготовки к летним Олимпийским играм 1980 года для спортсменов была построена часовня для молитв перед соревнованиями, в которой хранилась копия иконы. [22]

См. Также [ править ]

  • Церковь Владимирской иконы Божией Матери - храм в Санкт-Петербурге, посвященный иконе
  • Список древнейших русских икон

Примечания [ править ]

  1. ^ Греческое для Девы Марии ,буквальном смысле означает «рождение-Податель Бога»
  2. ^ «Сретение» - церковнославянский термин для «собрания».
  3. ^ Даты указаны как в старом, так и в новом стиле . Канонические даты праздников выдержаны в старом стиле, потому что Русская Православная Церковь использует юлианский календарь. См. Григорианский календарь § Разница между датами григорианского и юлианского календаря .

Цитаты [ править ]

  1. ↑ Егоров (2018) , онлайн.
  2. ^ a b Вайцманн (1982) , стр. 17.
  3. ↑ Третьяковское руководство (2000) , стр. 280.
  4. ^ a b c Рансимен (1975) , стр. 154.
  5. ^ a b c d Миллер (1968) , стр. 658.
  6. ^ a b Funk & Wagnalls (2018) , база данных.
  7. ^ a b c Райс (1946) , стр. 89.
  8. ^ a b Миллер (1968) , стр. 660–661.
  9. ^ Б с д е е Hamilton (1983) , стр. 107-108.
  10. ^ Hoisington (2019) , база данных.
  11. ^ a b c d e Phillips (2011) , база данных.
  12. ^ a b c Алексеенко (2008) , онлайн.
  13. ↑ Миллер (1968) , стр. 658–659.
  14. ^ а б в г д Лебедева (2006) , онлайн.
  15. ^ Миллер (1968) , стр. 663.
  16. ^ Беляеву (1997) , стр. 38.
  17. ^ Эванс (2004) , стр. 165.
  18. ^ Miller (1968) , стр. 659-660.
  19. ^ Miller (1968) , стр. 669-670.
  20. ^ a b c Аверинцев (1994) , с. 613.
  21. ^ Bakatkina (2017) , стр. 44-45.
  22. ^ а б в г Бакаткина (2017) , с. 45.
  23. ^ a b Русская жизнь (1999) , стр. 8.
  24. ↑ The Economist (1993) , стр. 109–110.
  25. ^ а б Бакаткина (2017) , стр. 8–25.
  26. ^ TVkultura (2014) , онлайн.
  27. ^ Элкинс (1993) , база данных.
  28. ^ а б Аверинцев (1994) , стр. 612–615.
  29. ^ Nouwen (1985) , стр. 387-389.
  30. ↑ Forest (2008) , стр. 78–80.
  31. ^ Nouwen (1985) , стр. 387.
  32. ^ a b Джексон (1995) , стр. 344.
  33. ^ Miller (1968) , стр. 668-670.
  34. ^ Миллер (1968) , стр. 657.
  35. ↑ OCA (2016) , онлайн.
  36. ^ Третьяков руководство (2000) , стр. 278-280.
  37. ↑ Правда (2019) , онлайн.
  38. ^ The Economist (1993) , база данных.
  39. ^ Insight Guides (2016) , стр. 99–100.
  40. ^ а б Стрельчик (2012) , онлайн.
  41. ↑ Evans (2004) , стр. 164–165.
  42. ^ Масси (1980) , стр. 45.

Ссылки [ править ]

  • Алексеенко, Антон (9 сентября 2008 г.). "Владимирская икона Божией Матери" . Православие и мир . Проверено 12 августа 2019 .
  • Аверинцев, Сергей С. (1994). «Образ Девы Марии в русском благочестии». Gregorianum . Григорианская библейская пресса. 75 (4): 611–622. ISSN  0017-4114 . JSTOR  23579744 .
  • Бакаткина, Мария (5 января 2017 г.). "Руки прочь от этого священного образа!" Владимирская икона и ее сила (PDF) (Диссертация). Университет Вирджинии. DOI : 10.18130 / V3NQ0F . Проверено 15 августа 2019 г. - через LibraETD.
  • Беляев, Леонид А. (июль – август 1997 г.). «Таинственные монастыри». Археология . Археологический институт Америки. 50 (4): 36–38. ISSN  0003-8113 . JSTOR  41658720 .
  • Лес, Джим (2008). Молитва с иконами . Книги Орбис. ISBN 978-1-60833-077-5.
  • «Византийское искусство и архитектура». Энциклопедия Нового Света Funk & Wagnalls . Чикаго: World Book, Inc., 2018. EBSCOhost by218900 .
  • «Воспоминание Владимирской иконы Божией Матери и избавления Москвы от нашествия Тамерлана» . oca.org . Православная Церковь в Америке. 26 августа 2016 . Проверено 15 августа 2019 .
  • Элкинс, Джеймс (1 апреля 1993 г.). «От оригинала к копии и обратно». Британский журнал эстетики . Издательство Оксфордского университета. 33 (2): 113–120. DOI : 10.1093 / bjaesthetics / 33.2.113 . ISSN  0007-0904 . ГЕЙЛ A13772791 .
  • Эванс, Хелен С., изд. (2004). Византия, вера и сила (1261–1557) . Метрополитен-музей / Издательство Йельского университета. ISBN 978-1-58839-114-8. OCLC  893698628 .
  • Гамильтон, Джордж Херд (1983). Искусство и архитектура России (3-е изд.). Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN 0-300-05327-4.
  • Хойзингтон, Сона (1 марта 2019 г.). «Средний период». Погрузитесь в историю . Cricket Media. 21 (3): 20+. ISSN  1539-7130 . ГЕЙЛ A581990256 .
  • Insight Guides Pocket Moscow (Электронная книга Путеводитель) . Apa Publications (UK) Limited. 2016. ISBN. 978-1-78671-677-4. Дата обращения 9 августа 2019 .
  • Джексон, Дэвид (май 1995 г.). "Государственная Третьяковская галерея. Москва". Журнал Берлингтон (Обзор). Публикации журнала Burlington. 137 (1106): 342–344. ISSN  0007-6287 . JSTOR  886644 .
  • Кирдина, Н., изд. (1 января 2000 г.). Государственная Третьяковская галерея (Путеводитель) (на французском языке). Перевод Кука, К.М. (2-е изд.). Москва: Авангард. ISBN 978-5863941066. OCLC  54071928 . ПР  9058828М .
  • Лебедева, Елена (18 декабря 2006 г.). "Xрам Святого Николая Чудотворца В Толмачах" [Церковь Николая Чудотворца в Толмачах]. pravoslavie.ru (на русском языке) . Дата обращения 11 августа 2019 .
  • Мэсси, Сюзанна (1980). Земля Жар-птицы: красота Древней Руси . Нью-Йорк: Саймон и Шустер. ISBN 0-671-23051-4.
  • Миллер, Дэвид Б. (октябрь 1968 г.). "Сказания об иконе Владимирской иконы Божией Матери: исследование развития национального самосознания москвичей". Зеркало . Средневековая академия Америки. 43 (4): 657–670. DOI : 10.2307 / 2855325 . ISSN  0038-7134 . JSTOR  2855325 . S2CID  154449436 .
  • Ноувен, Анри Дж. М. (11 мая 1985 г.). «Икона Владимирской Богородицы: приглашение к принадлежности к Богу». Америка . America Media. 152 (18): 387–390. ISSN  0002-7049 . EBSCOhost 35621166 .
  • "О чем молятся Владимирской иконе Божией Матери" [О молитве за Владимирскую икону Божией Матери]. www.ap22.ru (на русском языке). Правда. 3 июня 2019 . Дата обращения 11 августа 2019 .
  • «Богоматерь в покое». Русская жизнь . Montpelier, VT: Russian Information Services, Inc. 42 (5): 8. Август – сентябрь 1999 г. ISSN  1066-999X . ГЕЙЛ A58065134 .
  • Филлипс, Питер (25 июня 2011 г.). «Золотое кольцо: исторические города к северо-востоку от Москвы дают прекрасную возможность заглянуть в зарю русской цивилизации». Зритель . Лондон: Spectator Ltd. 316 (9539): 59+. ISSN  0038-6952 . ГЕЙЛ A259961864 .
  • Райс, Д. Талбот (апрель 1946 г.). «Греческая выставка в Берлингтон-Хаусе». Журнал Burlington для ценителей . 88 (517): 86–90. ISSN  0951-0788 . JSTOR  869212 .
  • Рансимен, Стивен (1975). Византийский стиль и цивилизация . Книги пингвинов. ISBN 978-0-14-013754-5.
  • Стрельчик, Евгений (12 декабря 2012 г.). "Третьяковка приглашает ... в храм / Интервью / ЖМПиЦВ" . Церковный вестник (Интервью) . Проверено 12 августа 2019 .
  • «Воскресение Святой Руси». Экономист . 329 (7834). Economist Intelligence Unit NA Incorporated. 23 октября 1993 г. С. 109–110. ГЕЙЛ A14570055 .
  • "Что скрывает обратная сторона иконы Владимирской Божьей Матери?" . ТВкультура . 13 марта 2014 . Проверено 24 августа 2019 .
  • Вайцманн, Курт (1982). Икона . Лондон: ISBN Evans Brothers Ltd. 0-237-45645-1.
  • Егоров, Олег (12 ноября 2018 г.). «5 самых известных и чудотворных икон, которым поклоняются россияне» . Россия за гранью . Дата обращения 9 августа 2019 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Беквит, Джон (1970). Раннее христианское и византийское искусство (2-е изд.). Пингвин История искусства. ISBN 978-0-14-056033-6.
  • Белз, Элейн Элизабет (2016). «Раненое присутствие: Икона Влайдимирской Богородицы» . Журнал выпускников Гарвардской школы богословия . Гарвардский колледж . Проверено 12 августа 2019 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Владимирская Богородица на Православной вики
  • Владимирская икона Божией Матери в Православной энциклопедии (в России)