Претендент ( портмоне от притворства и индейца [1] [2] ) - это человек, который ложно заявил о своей принадлежности к коренному населению, утверждая, что он гражданин коренного американца или коренного канадского племени , или что он происходит от коренных предков. [3] [4] [5] [6] Этот термин является уничижительным разговорным языком , и его использование без доказательств может считаться клеветническим . На практике притворство считается крайней формой культурной апроприации [ 7] . особенно если этот человек затем утверждает, что он может представлять и говорить от имени сообществ, к которым он не принадлежит. [2] [7] [8] [9] Иногда это также называют формой этнического мошенничества или смены расы . [10]
Историк Филип Дж. Делориа отметил, что американцы европейского происхождения, «играющие в индейцев», - это явление, которое восходит как минимум к Бостонскому чаепитию . [11] В своей книге 1998 года « Играя в индейца » Делориа утверждает, что белые поселенцы всегда играли со стереотипными образами народов, которые были заменены во время колонизации , используя эти тропы для формирования новой национальной идентичности, которую можно рассматривать как отличную от прежней европейской идентичности.
Примеры белых обществ, которые играли в индейцев, включают, по словам Делории, Улучшенный Орден красных людей , Таммани-холл и скаутские общества, такие как Орден Стрелы . Люди, которые сделали карьеру, притворяясь коренной идентичностью, включают Джеймса Бекворта , [12] Вождя Баффало Чайлда Длинного Копья , [13] и Серую Сову . [6] [14] [15]
Академик Джоэл В. Мартин отметил, что «поразительное количество южан утверждают, что у них есть бабушка или прабабушка, которая была какой-то чероки, часто принцессой», и что такие мифы служат целям поселенцев, согласовывая американский пограничный роман с южным регионализмом . и гордость. [16]
Рост притворной идентичности после 1960-х годов можно объяснить рядом факторов. Восстановление и осуществление племенного суверенитета среди племенных наций (после эпохи индейской политики прекращения ) означало, что многие люди, выросшие вдали от племенных общин, стремились и до сих пор стремятся восстановить свой статус племенных граждан или восстановить связи с племенными традициями. Другие граждане племен, выросшие в школах- интернатах для американских индейцев в рамках политики геноцида , направленной на стирание их культурной самобытности, также возродили племенные религиозные и культурные обычаи. В то же время, в годы после оккупации Алькатраса , формирование индейских исследованийв качестве отдельной формы региональных исследований и присуждения Пулитцеровской премии за художественную литературу автору кайова Н. Скотту Момадей , издательские программы и университетские факультеты начали создаваться специально для культуры коренных американцев или о ней. В то же время культуры хиппи и нью-эйдж рекламировали культуры коренных народов как доступные, духовные и как форму сопротивления основной культуре, что привело к появлению пластиковых шаманов или «культурных стервятников». Все это складывалось в культуру, которая не была склонна не верить в самоидентификацию, и более широкий общественный импульс претендовать на аборигенность. [17]
[Не] недобросовестные ученые в этой дисциплине, которые не были заинтересованы в национальной государственности коренных народов, но которые добились статуса в академических кругах и удержали его за счет мошеннических заявлений о наследии и крови индийской нации, руководили дискурсом. Это явление имело место после введения в начале 1970-х годов правил «предпочтения индейцев» в новой практике найма в Бюро по делам индейцев. Иногда неподготовленные к такой откровенной агрессии или страдающие от поляризации из-за конфликтов в системе, коренные ученые в академии часто казались молчаливыми свидетелями таких происшествий. Их молчание не означает соучастие. Больше всего это означало чувство полного бессилия в структурах сильных господствующих институтов. [17]