Прометей

Прометей
Титан, бог предусмотрительности и хитрых советов, культурный герой и трикстер - фигура в греческой мифологии.
Персональная информация
Родители	Япет и Азия или Климена
Братья и сестры	Атлас , Эпиметей , Менетий , Анхиале

Прометей в скульптуре Николя-Себастьяна Адама , 1762 г. ( Лувр )

В греческой мифологии , Прометей ( / р г ə м я θ я ə с / ; Древнегреческий : Προμηθεύς ,[promɛːtʰéu̯s], что , возможно, означает «предусмотрительность»), ^[1] - титанский бог огня. ^[2] Прометей - культурный герой ифигура трикстера ^{[ необходима цитата ],} которому приписывают создание человечества из глины, и который бросает вызов богам, крадя огонь и передавая его человечеству как цивилизации . Прометей известен своим умом и защитником человечества ^[3], а также считается автором гуманитарных искусств и наук в целом. ^{[ необходима цитата ]} Иногда его называют отцом Девкалиона, герой повести о потопе . ^{[ необходима цитата ]}

Наказание Прометея за кражу огня и передачу его людям - популярная тема как древней, так и современной культуры. Зевс , царь олимпийских богов , приговорил Прометея к вечным мучениям за его преступление. Прометей был привязан к скале, а орел - эмблема Зевса - был послан съесть его печень (в древней Греции печень часто считалась средоточием человеческих эмоций). ^[4] Его печень вырастала за ночь, чтобы ее снова съесть на следующий день в непрерывном цикле. ^[4] Прометей в конце концов освободил герой Геракл . ^{[ необходима цитата ]}Что еще более символично, битва Прометея происходит у некоторых на горе Эльбрус или на горе Казбек , двух вулканических мысах в горах Кавказа, за которыми для древних греков лежало царство варваров . ^[5]

В другом мифе Прометей устанавливает форму жертвоприношения животных, практикуемую в древнегреческой религии . ^{[ необходима цитата ]} Свидетельства культа самого Прометея не получили широкого распространения. Он был центром религиозной деятельности в основном в Афинах , где был связан с Афиной и Гефестом , греческими божествами творческих способностей и технологий. ^{[6] [7]}

В западной классической традиции Прометей стал фигурой, олицетворяющей человеческие устремления (особенно стремление к научным знаниям) и риск переоценки или непредвиденных последствий . В частности, в романтическую эпоху он считался воплощением гения-одиночки, чьи попытки улучшить человеческое существование также могли привести к трагедии: Мэри Шелли , например, дала «Современный Прометей» в качестве подзаголовка к своему роману « Франкенштейн» (1818).

Этимология [ править ]

Этимология теонима прометей обсуждается. Принято считать, что это означает «предусмотрительность», как его брат Эпиметей означает «запоздалая мысль». ^[1] Исихий Александрийский дает Прометею вариантное имя Итас и добавляет, «кого другие называют Итаксом», и описывает его как Вестника титанов. ^[8] Керини отмечает, что эти имена «непрозрачны» и могут иметь разные значения одного и того же имени, в то время как имя «Прометей» носит описательный характер. ^[9]

Также было высказано предположение, что он происходит от протоиндоевропейского корня, который также дает ведический pra math , «красть», отсюда pramathyu-s , «вор», родственное «Прометею», похитителю огня. Ведический миф о краже огня пути матаришван является аналогом греческого счета. ^[10] Прамант был пожарным сверлом, инструментом, используемым для разжигания огня. ^[11] Предположение, что Прометей изначально был человеком, «изобретателем огненных палочек, от которых разжигается огонь» восходит к Диодору Сицилийскому.в первом веке до нашей эры. Это снова ссылка на «пожарную дрель», всемирный примитивный метод разжигания огня с использованием вертикального и горизонтального куска дерева для разжигания огня трением. ^[12]

Мифы и легенды [ править ]

Возможные источники [ править ]

Самая старая запись о Прометее находится у Гесиода , но истории о краже огня фигурой мошенника широко распространены по всему миру. Некоторые другие аспекты этой истории напоминают шумерский миф об Энки (или Эа в более поздней вавилонской мифологии), который также был носителем цивилизации, который защищал человечество от других богов. ^[13] В то время как теория о том, что Прометей происходит от ведийского огня, несущего огонь Матаришвана , в 20 веке потеряла популярность , она была предложена в 19 веке и до сих пор поддерживается некоторыми. ^{[14] [ неудачная проверка ]}

Самые старые легенды [ править ]

Гесиод Теогония и Труды и дни [ править ]

Теогония [ править ]

Первое письменное упоминание мифа о Прометее появилось в конце 8-го века до нашей эры в « Теогонии» греческого эпического поэта Гесиода ( 507–616 ). В этом рассказе Прометей был сыном титана Япета от Климены , одной из Океанид . Он был братом Менетия , Атласа и Эпиметея . Гесиод в « Теогонии» представляет Прометея как скромного противника всеведению и всемогуществу Зевса .

В фокусе в Меконе ( 535–544 ), жертвенной трапезе, знаменующей «сведение счетов» между смертными и бессмертными, Прометей сыграл шутку с Зевсом. Он положил перед олимпийцем два жертвенных подношения: кусок говядины, спрятанный в животе быка (пища, скрытая внутри неприятной внешности), и кости быка, полностью завернутые в «блестящий жир» (что-то несъедобное, спрятанное внутри приятной внешности). Зевс выбрал последнее, создав прецедент для будущих жертв ( 556–557 гг.). Отныне люди будут хранить это мясо для себя и сжигать завернутые в жир кости в качестве приношения богам. Это разозлило Зевса, который в отместку укрыл огонь от людей. В этой версии мифа использование огня было уже известно людям, но отозвано Зевсом. ^[15]

Прометей украл огонь у Зевса в стебле фенхеля и вернул его человечеству ( 565–566 ). Это еще больше разозлило Зевса, который послал первую женщину жить с человечеством ( Пандора , явно не упомянутая). Женщина, «застенчивая дева», была вылеплена Гефестом из глины, и Афина помогла ей как следует украсить ( 571–574 ). Гесиод пишет: «От нее происходит раса женщин и женский род: от нее - смертоносная раса и племя женщин, которые живут среди смертных мужчин к их великим бедам , не помогают в ненавистной нищете, а только в богатстве» ( 590–594).). За свои преступления Прометей наказан Зевсом, который сковал его цепями и каждый день посылал орла есть бессмертную печень Прометея, которая затем каждую ночь отрастала. Спустя годы греческий герой Геракл с разрешения Зевса убил орла и освободил Прометея от этих мучений ( 521–529 ).

Работы и дни [ править ]

Гесиод вновь обращается к истории Прометея и похищения огня в « Работах и ​​днях» ( 42–105 ). В нем поэт раскрывает реакцию Зевса на обман Прометея. Зевс удерживает не только огонь от человечества, но и «средства к жизни» ( 42 ). Если бы Прометей не вызвал гнев Зевса, «вы бы легко выполнили за день работу, достаточную для того, чтобы обеспечить себя на целый год, даже не работая; скоро вы бы убрали руль над дымом, и поля, обработанные быком и крепким мулом, побежали бы. растрачивать »( 44–47 ).

Гесиод также добавляет дополнительную информацию к рассказу Теогонии о первой женщине, девушке, созданной Гефестом из земли и воды, теперь явно называемой Пандорой (« все дары ») ( 82 ). Зевс в этом случае получает помощь Афины, Афродиты, Гермеса, грации и часов ( 59-76 ). После того, как Прометей крадет огонь, Зевс отправляет Пандору в ответ. Несмотря на предупреждение Прометея, Эпиметей принимает этот «дар» от богов ( 89 ). Пандора несла с собой кувшин, из которого высвобождались зло и горе, чума и болезни ( 94–100). Пандора закрывает крышку кувшина слишком поздно, чтобы вместить все зло, которое ускользнуло, но Хоуп остается в ловушке в кувшине, потому что Зевс заставляет Пандору запечатать его, прежде чем Хоуп сможет сбежать ( 96–99 ).

Интерпретация [ править ]

Казанова (1979), ^{[16] [17]} находит у Прометея отражение древнего до-гесиодического трикстера , который служил объяснением смешения добра и зла в человеческой жизни, и чье создание человечества из глины было восточный мотив, знакомый по Энума Элиш . Как противник Зевса, титан Прометей можно рассматривать как характеристику титанов в целом, и, как и другие титаны, он был наказан за свое сопротивление. Как защитник человечества он получает полубожественный статус в Афинах, где эпизод из Теогонии, в котором он освобожден ^[18] , интерпретируется Казановой как постгесиодическая интерполяция. ^{[16] [19]}

Согласно немецкому классику Карлу-Мартину Дитцу , в писаниях Гесиода Прометей представляет «нисхождение человечества от общения с богами в настоящую беспокойную жизнь». ^[20]

Утраченная Титаномахия [ править ]

Титаномахия является потерянной эпопеей космологической борьбы греческих богов и их родителей, титаны, и является вероятным источником мифа о Прометее. ^[21] наряду с работами Гесиода . Предполагалось, что его предполагаемый автор жил в VIII веке до нашей эры, но М. Л. Уэст утверждал, что это не может быть раньше конца VII века до нашей эры. ^[22] Предположительно, в «Титаномахию» включена история Прометея, самого Титана, которому удалось избежать прямого столкновения между Зевсом и другими олимпийцами против Кроноса и других Титанов ^[23](хотя прямых свидетельств включения Прометея в эпос нет). ^[13] М. Л. Уэст отмечает, что сохранившиеся ссылки предполагают, что между эпосом Титаномахии и описанием событий в Гесиоде могли быть значительные различия; и что Титаномахия может быть источником более поздних вариантов мифа о Прометее, не обнаруженных у Гесиода, особенно негесиодического материала, обнаруженного в Прометее, связанном с Эсхилом . ^[24]

Афинская традиция [ править ]

Двумя основными авторами, оказавшими влияние на развитие мифов и легенд, окружающих Титана Прометея в сократовскую эру Великих Афин, были Эсхил и Платон . Эти двое мужчин писали в весьма характерных формах выражения, которые для Эсхила были сосредоточены на его владении литературной формой греческой трагедии, в то время как для Платона это было сосредоточено на философском выражении его мысли в форме различных диалогов, которые он написал или записал во время своей жизни. продолжительность жизни.

Эсхил и древняя литературная традиция [ править ]

Связанный Прометей , пожалуй, самая известная трактовка мифа среди греческих трагедий , традиционно приписывается греческому трагику V века до н.э. Эсхилу . ^[25] В центре драмы - кража огня Прометеем и его нынешнее наказание Зевсом . Зависимость драматурга от исходных материалов Гесиода очевидна, хотя Прометей Bound также включает ряд изменений в полученную традицию. ^[26] М.Л. Уэст высказал предположение,что эти изменения могут происходить из уже утраченной эпической Титаномахии ^[24]

До кражи огня Прометей сыграл решающую роль в Титаномахии , обеспечив победу Зевсу и другим олимпийцам. Таким образом, пытки Зевса над Прометеем становятся особенно жестоким предательством. Также расширяются масштабы и характер преступлений Прометея против Зевса. Прометей утверждает, что не только подарил человечеству огонь, но и научил их искусствам цивилизации, таким как письмо, математика, сельское хозяйство, медицина и естественные науки. Похоже, что величайшее благодеяние Титана для человечества спасло их от полного уничтожения. В очевидном повороте мифа о так называемых пяти возрастах человека, найденном в трудах и днях Гесиода.(где Кронос, а затем Зевс создали и уничтожили пять последовательных рас человечества), Прометей утверждает, что Зевс хотел уничтожить человечество, но каким-то образом остановил его. ^{[ необходима цитата ]}

Более того, Эсхил анахронично и искусственно вводит Ио , еще одну жертву насилия Зевса и предка Геракла, в историю Прометея. Наконец, так же, как Эсхил дал Прометею ключевую роль в приведении Зевса к власти, он также приписал ему секретные знания, которые могли привести к падению Зевса: Прометею сказала его мать Фемида , которая в пьесе отождествляется с Гайей (Землей) о потенциальном браке, в котором родится сын, который свергнет Зевса. Отрывочные свидетельства указывают на то, что Геракл, как и в Гесиоде, освобождает Титана во второй пьесе трилогии, Прометей Освобожденный . По-видимому, только после того, как Прометей раскроет этот секрет потенциального падения Зевса, эти двое примиряются в финальной пьесе,Прометей Несущий огонь или Прометей Пирфор , потерянная трагедия Эсхила.

Prometheus Bound также включает в себя два мифических нововведения бездействия. Первое - это отсутствие истории Пандоры в связи с историей Прометея. Вместо этого Эсхил включает в себя этот косвенный намек на Пандору и ее кувшин, содержащий Надежду (252): «[Прометей] заставил слепые надежды жить в сердцах людей». Во-вторых, Эсхил не упоминает уловку с жертвоприношением, сыгранную против Зевса в Теогонии . ^[25] Четыре трагедии Прометея, приписываемые Эсхилу, большинство из которых потеряны с течением времени в древности, - это Связанный Прометей ( Прометей Десмотес ), Освобожденный Прометей ( Лиомен ), Прометей Несущий огонь( Пирфор ) и Прометей Воспламенитель огня ( Пиркей ).

Уильям Линч обсуждал более широкие возможности Эсхила как драматурга, пересматривающего миф о Прометее в эпоху выдающегося положения Афин. ^[27] Общий тезис Линча касается подъема гуманистических и светских тенденций в афинской культуре и обществе, которые требовали роста и расширения мифологической и религиозной традиции, полученной из самых древних источников мифа, восходящего к Гесиоду. По мнению Линча, современной науке мешает отсутствие полной трилогии «Прометей» Эсхила, две последние части которой были потеряны для античности. Примечательно, что Линч далее комментирует, что, хотя трилогия Прометея недоступна, ОрестияТрилогия Эсхила остается доступной, и можно предположить, что она дает существенное понимание общих структурных замыслов, которые могут быть приписаны трилогии Прометея Эсхилом как автором значительной последовательности и образцовой драматической эрудиции. ^[28]

Гарольд Блум в своем руководстве по исследованию Эсхила резюмировал некоторые критические замечания, которые были применены к Эсхилу в отношении его общего философского значения в Афинах. ^[29] Как утверждает Блум: «Вопросу теодицеи у Эсхила было уделено много критического внимания. На протяжении многих поколений ученые непрерывно боролись за« справедливость Зевса », непреднамеренно смешивая его с монотеизмом, заимствованным из иудео-христианской мысли. драматург, несомненно, имел религиозные интересы; например, Жаклин де Ромилли ^[30]предполагает, что его отношение ко времени напрямую связано с его верой в божественную справедливость. Но было бы ошибкой думать, что Эсхил проповедует. Его Зевс не принимает решений, которые он затем принимает в смертном мире; скорее, человеческие события сами по себе являются проявлением божественной воли » ^[31].

Согласно Томасу Розенмейеру относительно религиозного значения Эсхила: «У Эсхила, как и у Гомера, два уровня причинности, сверхъестественное и человеческое, сосуществуют и одновременно являются двумя способами описания одного и того же события». Розенмейер настаивает на том, что приписывание изображенных персонажей в Эсхиле не должно слишком быстро делать их жертвами или агентами богословской или религиозной деятельности. Как заявляет Розенмейер: «Текст определяет их бытие. Для критика построение эсхиловского богословия было бы столь же донкихотским, как и проектирование типологии эсхиловского человека. Потребности драмы преобладают». ^[32]

В редком сравнении Прометея в Эсхиле с Эдипом в Софокле Гарольд Блум заявляет, что «Фрейд называл Эдипа « аморальной игрой », поскольку боги предписали инцест и отцеубийство. Таким образом, Эдип участвует в нашем универсальном бессознательном чувстве вины, но в этом чтении то же самое делают и боги »[...]« Мне иногда хочется, чтобы Фрейд вместо этого обратился к Эсхилу и дал нам комплекс Прометея, а не комплекс Эдипа ». ^[33]

Карл-Мартин Диц утверждает, что, в отличие от Гесиода, в творчестве Эсхила Прометей означает «Восхождение человечества от первобытных истоков до современного уровня цивилизации». ^[20]

Платон и философия [ править ]

Ольга Раджио в своем исследовании «Миф о Прометее» приписывает Платона в Протагоре как важного участника раннего развития мифа о Прометее. ^[34] Раджио указывает, что многие из наиболее сложных и драматических утверждений, которые исследует эсхилова трагедия, отсутствуют в трудах Платона о Прометее. ^[35]

Как резюмировал Раджио,

После того, как боги вылепили людей и других живых существ из смеси глины и огня, два брата Эпиметей и Прометей призваны выполнить задание и распределить среди новорожденных существ все виды природных качеств. Эпиметей приступает к работе, но, будучи неразумным, раздает все дары природы животным, оставляя людей обнаженными и незащищенными, неспособными защитить себя и выжить во враждебном мире. Затем Прометей крадет огонь творческой силы из мастерской Афины и Гефеста и передает его человечеству.

Затем Раджио указывает на выделение Платоном творческой силы ( techne ), которая представлена ​​как превосходящая просто естественные инстинкты ( physis ).

Для Платона только такие добродетели, как «благоговение и справедливость, могут обеспечить поддержание цивилизованного общества - и эти добродетели являются высшим даром, в конечном итоге дарованным людям в равной мере». ^[36] Древние через Платона полагали, что имя Прометей произошло от греческого префикса pro - (до) + manthano (разум) и суффикса агента - eus , что означает «Предвидитель».

В своем диалоге под названием Протагор , Платон противопоставляет Прометей с его тупым братом Эпиметеем , «Afterthinker». ^{[37] [38]} В диалоге Платона Протагор Протагор утверждает, что боги создали людей и всех других животных, но это было предоставлено Прометею и его брату Эпиметею, чтобы дать каждому определяющие атрибуты. Поскольку когда пара пришла к людям, не осталось никаких физических черт, Прометей решил дать им огонь и другие цивилизационные искусства. ^[39]

Афинское религиозное посвящение и соблюдение [ править ]

Понятно, что, поскольку Прометей считался титаном (в отличие от олимпийца), не было бы никаких доказательств, за исключением Афин, для прямого религиозного поклонения его поклонению. Несмотря на его важность для мифов и художественной литературы Древней Греции, религиозный культ Прометея в архаический и классический периоды, по- видимому, был ограниченным. ^[40] Сатирик Лукиан, писавший во II веке нашей эры, указывает, что, хотя храмы главных олимпийцев были повсюду, Прометея не было видно. ^[41]

Афины были исключением, здесь Прометею поклонялись наряду с Афиной и Гефестом . ^[42] Алтарь Прометея в роще Академии был отправной точкой для нескольких значительных процессий и других событий, регулярно наблюдаемых в афинском календаре . Во время Панафинейского праздника , возможно, самого важного гражданского праздника в Афинах, гонка с факелами началась у алтаря, который находился за священной границей города и проходил через Керамейкос , район, населенный гончарами и другими ремесленниками, считавшими Прометея и Гефест как покровители. ^[43]Затем гонка отправилась в центр города, где зажгла жертвенный огонь на алтаре Афины на Акрополе, чтобы завершить праздник. ^[44] Эти footraces приняли форму реле , в котором команда бегунов прошла пылающий факел. Согласно Павсанию (2 век нашей эры), эстафета факела, называемая лампадедромией или лампадефорией , была впервые установлена ​​в Афинах в честь Прометея. ^[45]

К классическому периоду скачки проводились эфебами также в честь Гефеста и Афины. ^[46] Связь Прометея с огнем является ключом к его религиозному значению ^[40] и к соответствию Афине и Гефесту, которое было характерно для Афин и их «уникальной степени культового акцента» на почитании технологий . ^[47] Праздник Прометея был Прометей. Носимые венки символизировали цепи Прометея. ^[48] Между Гефестом и Прометеем существует определенное сходство. Хотя классическая традиция гласит, что Гефест разделил голову Зевса, чтобы дать возможность родиться Афине, эта история также рассказана о Прометеях. Другая традиция делает Прометея сыномГера понравилась Гефесту. ^[49] Древние художники изображают Прометея в остроконечной фуражке художника или ремесленника, такого как Гефест, а также хитрого героя Одиссея . Фуражку мастера также изображали кабейри , ^[50] сверхъестественные мастера, связанные с мистическим культом, известным в Афинах в классические времена, и которые были связаны как с Гефестом, так и с Прометеем. Керини предполагает, что Гефест на самом деле может быть «преемником» Прометея, несмотря на то, что сам Гефест архаичного происхождения. ^[51]

Павсаний записал несколько других религиозных мест в Греции, посвященных Прометею. И Аргос, и Опус утверждали, что это последнее пристанище Прометея, и каждый воздвиг в его честь гробницу. В греческом городе Панопей была культовая статуя, которая должна была воздать должное Прометею за то, что он создал здесь человеческую расу. ^[39]

Эстетическая традиция в афинском искусстве [ править ]

Мучение Прометея орлом и его спасение Гераклом были популярными сюжетами на вазах VI-IV веков до нашей эры. Он также иногда появляется в изображениях рождения Афины от лба Зевса. На основании культовой статуи Афины в Афинском Парфеноне V века до нашей эры стояла рельефная скульптура Прометея с Пандорой . Подобный рендеринг также находится на большом алтаре Зевса в Пергаме второго века до нашей эры.

Событие освобождения Прометея из плена часто повторялось на аттических и этрусских вазах между шестым и пятым веками до нашей эры. На изображении, выставленном в Музее Карлсруэ и в Берлине , изображен Прометей, столкнувшийся с грозной большой птицей (предположительно орлом), а Геракл приближается сзади, стреляя в нее своими стрелами. ^[52] В четвертом веке этот образ был изменен и теперь изображает Прометея, связанного крестообразно, что, возможно, отражает вдохновленную Эсхилом манеру влияния, опять же с орлом и приближающимся со стороны Гераклом. ^[53]

Другие авторы [ править ]

Около двух десятков других греческих и римских авторов пересказывали и дополнительно приукрашивали миф о Прометее, начиная с V века до нашей эры ( Диодор , Геродор ) и заканчивая IV веком нашей эры. Наиболее важной деталью, добавленной к мифу, найденному, например, у Сафо , Эзопа и Овидия ^[54], была центральная роль Прометея в создании человеческого рода. Согласно этим источникам, Прометей вылепил людей из глины.

Хотя, возможно, это явно указано в « Прометее» , более поздние авторы, такие как Гигин , « Библиотека» и Квинт из Смирны , подтвердят, что Прометей предупреждал Зевса не жениться на морской нимфе Фетиде . Следовательно, она выходит замуж за смертного Пелея и рождает ему сына более великого, чем отец - Ахилла , греческого героя Троянской войны . Псевдо-Аполлодор, кроме того, разъясняет загадочное заявление (1026–1029), сделанное Гермесом в « Связанном Прометея» , в котором говорится , что кентавр Хирон - тот, кто возьмет на себя страдания Прометея и умрет вместо него. ^[39]Отражая миф, засвидетельствованный в греческих вазах классического периода, Псевдо-Аполлодор помещает Титана (вооруженного топором) в момент рождения Афины , таким образом объясняя, как богиня возникла из лба Зевса. ^[39]

Другие незначительные детали, связанные с мифом, включают: продолжительность мучений Прометея; ^{[55] [56]} происхождение орла, съевшего печень Титана (найдено у Псевдо-Аполлодора и Гигина); Брак Пандоры с Эпиметеем (найден в Псевдо-Аполлодоре); мифы о жизни сына Прометея, Девкалиона (найдены у Овидия и Аполлония Родосского ); и маргинальная роль Прометея в мифе о Ясоне и аргонавтах (найдена у Аполлония Родосского и Валерия Флакка ). ^[39]

«Варианты легенд, содержащих мотив Прометея, широко распространены в регионе Кавказа », - сообщает Хант ^[57], который привел десять рассказов, связанных с Прометеем, из этнолингвистических групп региона.

Заххак , злая фигура в иранской мифологии , также оказывается вечно прикованным цепями на склоне горы, хотя остальная часть его карьеры не похожа на карьеру Прометея. ^{[ необходима цитата ]}

Поздняя римская древность [ править ]

Три наиболее выдающихся аспекта мифа о Прометее имеют параллели в верованиях многих культур по всему миру (см. Создание человека из глины , кражу огня и ссылки на вечное наказание). Это первый из этих трех, который привлек внимание к параллелям с библейским рассказом о сотворении, связанным с религиозным символизмом, выраженным в книге Бытия .

Как заявил Раджио, ^[58] «Миф о творении Прометея как визуальный символ неоплатонической концепции человеческой природы, проиллюстрированный (во многих) саркофагах , явно противоречил христианскому учению об уникальном и одновременном акте творения посредством Троица «. Этот неоплатонизм поздней римской античности был особенно подчеркнут Тертуллианом ^[59], который признал как различие, так и сходство библейского божества с мифологической фигурой Прометея.

Образ Прометея и сотворение человека, использованный для изображения сотворения Адама в библейской символике, также является повторяющейся темой в художественном выражении поздней римской античности. Из относительно редких проявлений сотворения Адама, найденных в те века позднеримской античности, можно выделить так называемый «Догматический саркофаг» Латеранского музея, где три фигуры (обычно представляющие богословскую троицу) видны на благословляя нового человека. Другой пример обнаружен, когда прототип Прометея также узнаваем в раннехристианскую эпоху поздней римской античности. Его можно найти на саркофаге церкви в Мас д'Эр ^[60]также, и в еще более прямом сравнении с тем, что Раджио называет «грубо вырезанным рельефом из Кампли ( Терамо ) ^[61] (где) Господь восседает на троне и моделирует тело Адама, в точности как Прометей». Еще одно подобное сходство обнаруживается в примере, найденном на эллинистическом рельефе, находящемся в настоящее время в Лувре, в котором Господь дает жизнь Еве, наложив два своих пальца на ее глаза, напоминая тот же жест, что и в более ранних изображениях Прометея. ^[58]

В грузинской мифологии Амирани - культурный герой, бросивший вызов главному богу и, как и Прометей, был прикован цепью в горах Кавказа, где птицы поедали его органы. Этот аспект мифа оказал значительное влияние на греческое воображение. Его можно узнать по греческому драгоценному камню, примерно датируемому временем стихов Гесиода, где изображен Прометей со связанными за спиной руками и присевший перед птицей с длинными крыльями. ^[62] Это же изображение также будет использоваться позже в Риме эпохи Августа, как задокументировано Фуртванглером . ^[63]

В часто цитируемом и широко освещаемом интервью между Джозефом Кэмпбеллом и Биллом Мойерсом на Общественном телевидении автор « Тысячоличного героя» представил свой взгляд на сравнение Прометея и Иисуса . ^[64]Мойерс задал Кэмпбеллу вопрос следующими словами: «В этом смысле, в отличие от таких героев, как Прометей или Иисус, мы отправляемся в путешествие не для того, чтобы спасти мир, а чтобы спасти себя». Известный ответ Кэмпбелла гласил: «Но, делая это, вы спасаете мир. Влияние витального человека оживляет, в этом нет никаких сомнений. Мир без духа - пустошь. У людей есть идея спасти мир, перемещая вещи, меняя правила [...] Нет, нет! Любой мир является действительным миром, если он жив. Что нужно сделать, это вдохнуть в него жизнь, и единственный способ сделать это - найти в твой собственный случай, где есть жизнь, и стань живым сам ». По мнению Кэмпбелла, Иисус смертельно пострадал на кресте, а Прометей вечно страдал, будучи прикованным к скале,и каждый из них получил наказание за дар, который они даровали человечеству, ибо Иисус был даром умилостивления с Небес, а для Прометея это был дар огня с Олимпа.^[64]

Примечательно, что Кэмпбелл также ясно указывает на пределы применения метафор своей методологии в своей книге «Тысячиликий герой», слишком подробно оценивая сравнение Прометея и Иисуса. Из четырех символов страданий, связанных с Иисусом после суда над ним в Иерусалиме (i) терновый венец, (ii) бич плетей, (iii) прибивание к Кресту, и (iv) нанесение ему копья в бок, это только это последнее, что имеет некоторое сходство с вечными страданиями Прометея, ежедневными муками орла, пожирающего его восполняющий орган, его печень, сбоку. ^[65]По мнению Кэмпбелла, разительный контраст между новозаветными повествованиями и греческими мифологическими повествованиями остается на ограничивающем уровне катастрофической вечной борьбы эсхатологических повествований Нового Завета, происходящей только в самом конце библейских повествований в Апокалипсисе Иоанна (12: 7), где «Михаил и его ангелы сражались против дракона. Дракон и его ангелы сопротивлялись, но потерпели поражение, и им больше не было места на небесах». Этот эсхатологический и апокалиптический сеттинг Страшного Суда резко контрастирует с Титаномахией Гесиода, которая служит своей особой службе греческой мифологии в качестве Пролегомена., заключая в скобки всю последующую мифологию, включая создание человечества, как происходящую после космологической борьбы между титанами и олимпийскими богами. ^[64]

Среди ученых, занимающихся сравнительным религиоведением и литературным восприятием ^[66] мифологических и религиозных вопросов, по-прежнему ведутся споры о том, находит ли типология страдания и мучений, представленная в мифе о Прометеях, более представительные сравнения с повествованиями еврейских писаний или с повествованиями Нового Завета. В Книге Иоваможно провести важные сравнения между длительными страданиями Иова и вечными страданиями и мучениями, представленными в мифе о Прометее. В случае с Иовом страдание происходит по согласию неба и по воле демонических сил, в то время как у Прометея страдание напрямую связано с Зевсом как правителем Олимпа. Сравнение страданий Иисуса после вынесения приговора в Иерусалиме ограничивается тремя днями, с четверга по субботу, и приводит к кульминационным рассказам, соответствующим пасхальному воскресенью.. Символическое значение для сравнительной религии будет заключаться в том, что страдания, связанные с оправданным поведением, искупаются как в еврейских писаниях, так и в повествованиях Нового Завета, в то время как в Прометее остается образ неумолимого божества, Зевса, который, тем не менее, требует почтения. ^[64]

Латинский комментатор Марк Сервий Гонорат, писавший в поздней античности четвертого и пятого веков, объяснил, что Прометей был назван так потому, что он был человеком великой прозорливости (vir prudentissimus) , обладавшим абстрактным качеством провидения , латинского эквивалента греческого promētheia ( ἀπὸ τής πρόμηθείας ). ^[67] Занимательно, римский баснописец Федр (С.15 BC - С.50 AD) приписывает Эзоп простую этиологии для гомосексуализма , в Прометее напиваться при создании первых людей и неправильно применяя гениталии. ^[68]

Средние века [ править ]

Возможно, самой влиятельной книгой Средневековья, воспринявшей миф о Прометее, был мифологический справочник Фульгентия Плациадеса . Как заявил Раджио , ^[69] «Текст Фульгентия, а также текст (Марка) Сервия [...] являются основными источниками мифологических справочников, написанных в девятом веке анонимными Мифографом Примусом и Мифографом Секундусом . Оба были использованы в более длинном и сложном сборнике английского ученого Александра Некмана (1157–1217), Scintillarium Poetarum или Poetarius ». ^[69]Целью его книг было отличить аллегорическое толкование от исторического толкования мифа о Прометее. Продолжая в этой же традиции аллегорической интерпретации мифа о Прометее, наряду с исторической интерпретацией средневековья, является Genealogiae из Джованни Боккаччо . Боккаччо следует этим двум уровням интерпретации и проводит различие между двумя отдельными версиями мифа о Прометее. Для Боккаччо Прометей помещен «на небеса, где все есть ясность и истина, [Прометей] крадет, так сказать, луч божественной мудрости у самого Бога, источник всей науки, высший Свет каждого человека». ^[70]Этим Боккаччо показывает, что уходит от средневековых источников с акцентом на отношение гуманистов эпохи Возрождения.

Используя интерпретацию, аналогичную интерпретации Боккаччо, Марсилио Фичино в пятнадцатом веке обновил философское и более мрачное восприятие мифа о Прометее, невиданное со времен Плотина . В своей книге под названием Quaestiones Quinque de Mente , написанной в 1476–1477 годах , Фичино указывает, что предпочитает читать миф о Прометеях как образ человеческой души, стремящейся обрести высшую истину. Как резюмирует текст Фичино Раджио, «Пытки Прометея - это мучения, которые сам разум приносит человеку, который делает его во много раз более несчастным, чем животные. Это происходит после того, как он украл один луч небесного света [...] что душа чувствует себя скованной цепями и [...] только смерть может освободить ее оковы и унести ее к источнику всех знаний ».^[70] Эта мрачная позиция в тексте Фичино будет далее развита в« Liber de Sapiente» Шарля де Буэля 1509 года, в которой представлены как схоластические, так и неоплатонические идеи.

Ренессанс [ править ]

После того, как Боккаччо и Фичино в позднем средневековье написали о Прометее, интерес к Титану значительно изменился в сторону того, что он стал предметом изучения как художников, так и скульпторов. Среди наиболее известных примеров - картина Пьеро ди Козимо примерно 1510 года, которая в настоящее время выставлена ​​в музеях Мюнхена и Страсбурга (см. Вставку). Раджио резюмирует мюнхенскую версию ^[71] следующим образом; «Мюнхенское панно представляет собой спор между Эпиметеем и Прометеем, красивую триумфальную статую нового человека, смоделированную Прометеем, его вознесение в небо под руководством Минервы.; Страсбургское панно показывает вдалеке Прометея, освещающего свой факел на колесах Солнца, а на переднем плане с одной стороны Прометей, прикладывающий свой факел к сердцу статуи, а с другой - Меркурий, прикрепляющий его к дереву ». Все подробности, видимо, заимствованы из « Генеалогии» Боккаччо .

Та же ссылка на « Генеалогии» может быть указана как источник рисунка Пармиджанино, который в настоящее время находится в библиотеке Пирпонта Моргана в Нью-Йорке. ^[72] На рисунке представлен очень благородный образ Прометея, который вызывает в памяти произведения Микеланджело, изображающие Иегову . Этот рисунок, пожалуй, один из самых ярких примеров визуализации мифа о Прометее эпохи Возрождения.

Уильям Шекспир, писавший в эпоху позднего британского Возрождения, использует прометеевскую аллюзию в знаменитой сцене смерти Дездемоны в своей трагедии Отелло.. Отелло, размышляя о смерти Дездемоны, прямо заявляет, что он не может восстановить «прометеевское тепло» в ее теле, когда оно погашено. По мнению Шекспира, это очевидный намек на интерпретацию огня от жара как дарование жизни Прометею сотворению человека из глины после того, как он был украден с Олимпа. Эта аналогия имеет прямое сходство с библейским повествованием о сотворении жизни в Адаме посредством дарованного дыхания создателя в Бытии. Символическая ссылка Шекспира на «жар», связанный с огнем Прометея, связана с ассоциацией дара огня с мифологическим даром или богословским даром жизни людям.

Пост-ренессанс [ править ]

Миф о Прометее был излюбленной темой западного искусства и литературы в традициях постренессанса и эпохи Просвещения, а иногда и в произведениях, созданных за пределами Запада .

Пост-ренессансное литературное искусство [ править ]

Для эпохи романтизма Прометей был бунтарем, который сопротивлялся всем формам институциональной тирании, воплощенной Зевсом, - церкви, монарху и патриарху. Романтики проводили сравнения между Прометеем и духом Французской революции , Христом , сатаной из « Потерянного рая» Джона Мильтона и богодухновенным поэтом или художником. Прометей - это лирическое «Я», которое говорит в стихотворении Гете « Буря и натиск » «Прометей» (написано около 1772–74, опубликовано в 1789 году), обращаясь к Богу (как Зевс) с обвинениями и вызовом мизотеизма . В Прометее Освобожденном(1820), четырехактная лирическая драма, Перси Биши Шелли переписывает утраченную пьесу Эсхила так, чтобы Прометей не подчинялся Зевсу (под латинским именем Юпитер ), а вместо этого вытеснял его в торжестве человеческого сердца и интеллекта над тираническая религия. Поэма лорда Байрона «Прометей» также изображает Титана нераскаявшимся. Как задокументировано Раджио, среди других великих романтиков были также Байрон, Лонгфелло и Ницше . ^[34] Роман Мэри Шелли 1818 года « Франкенштейн» имеет подзаголовок «Современный Прометей» в связи с темой романа о проникновении современного человечества в опасные области знания.

Стихи Гете [ править ]

«Прометей» - это стихотворение Иоганна Вольфганга фон Гете , в котором персонаж, основанный на мифическом Прометее, обращается к Богу (как Зевс ) в романтическом и мисотеистическом тоне обвинения и неповиновения. Стихотворение было написано между 1772 и 1774 годами. Впервые оно было опубликовано пятнадцатью годами позже, в 1789 году. Это важное произведение, поскольку оно представляет собой одно из первых столкновений мифа о Прометее с литературным романтическим движением, отождествляемым с Гете и Штурмом и натиском. движение.

Поэма появилась в 6-м томе стихотворений Гете (в его Собрании сочинений) в разделе Vermischte Gedichte (сборники стихов) вскоре после Harzreise im Winter . Сразу за ним следует «Ганимед» , и эти два стихотворения написаны как информирующие друг друга в соответствии с планом Гете в их фактическом написании. «Прометей» (1774) изначально планировался как драма, но так и не был завершен Гете, хотя стихотворение вдохновлено им. Прометей - творческий и мятежный дух, отвергнутый Богом, который гневно бросает вызов ему и самоутверждается. ГанимедНапротив, это мальчишеское «я», которого Бог обожает и соблазняет. Как поэт-романтик и поэт-гуманист, Гете представляет обе идентичности как противоположные аспекты романтического человеческого бытия.

Поэма предлагает прямые библейские коннотации мифу о Прометее, которого не было ни у одного из древнегреческих поэтов, рассматривавших миф о Прометее в драме, трагедии или философии. Преднамеренное использование немецкой фразы « Да Ich Ein Kind войны ... » ( «Когда я был ребенком»): использование Da является отличительным, а вместе с ним Гете непосредственно относится к лютеранской перевод Saint Paul «s Первое послание к Коринфянам , 13:11 : « Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind ...«(« Когда я был ребенком, я говорил по-младенчески, я понимал по-младенчески, я думал по-детски; но когда я стал мужчиной, я отложил детские вещи »). Гете« Прометей »важен тем, что контрастирует с ним. вызывает ассоциации с библейским текстом Коринфянам, а не с его сходством.

В своей книге « Прометей: архетипический образ человеческого существования» К. Кереньи констатирует ключевой контраст между версией Гете «Прометея» и древнегреческой версией. ^[73] Как утверждает Керини, «у Гете Прометей был Зевс для отца и богиня для матери. Этим изменением традиционной линии поэт отличил своего героя от расы титанов». Для Гете метафорическое сравнение Прометея с образом Сына из повествований Нового Завета имело центральное значение, при этом фигура Зевса в чтении Гете метафорически соответствовала образу Отца из повествований Нового Завета.

Перси Биши Шелли [ править ]

Перси Шелли опубликовал свою четырехактную лирическую драму под названием « Прометей Освобожденный» в 1820 году. Его версия была написана в ответ на версию мифа, представленную Эсхилом, и ориентирована на высокий британский идеализм и высокий британский романтизм, преобладающие во времена Шелли. Шелли, как говорит сам автор, признает, что своей версией мифа обязан Эсхилу.и греческая поэтическая традиция, которую он полагает знакомой читателям его собственной лирической драмы. Например, необходимо понимать и знать причину наказания Прометея, если читатель должен сформировать понимание того, оправдано ли оправдание, изображенное Шелли в его версии мифа о Прометее, или нет. Цитата из собственных слов Шелли, описывающая степень его долга перед Эсхилом, была опубликована во многих общедоступных источниках.

Литературный критик Гарольд Блум в своей книге «Сотворение мифов Шелли» выражает свои высокие ожидания от Шелли в традициях мифопоэтической поэзии. По мнению Блума, отношение Перси Шелли к традициям мифологии в поэзии «достигает кульминации в« Прометее ». Поэма представляет собой полное изложение видения Шелли». ^[74] Блум посвящает две полные главы в своей книге 1959 года лирической драме Шелли « Прометей на свободе» . ^[75] После своей книги 1959 года Блум отредактировал антологию критических мнений о Шелли для Chelsea House Publishers, в которой он кратко изложил свое мнение следующим образом: «Шелли является непризнанным предком концепции поэзии Уоллеса Стивенса как воплощения поэзии.«Высшая фантастика» и « Освобожденный Прометей» - наиболее способное воображение, помимо Блейка и Вордсворта , чего достигли романтические поиски высшей фантастики » ^[76].

На страницах своего «Введения в выпуск Chelsea House» о Перси Шелли Блум также выделяет шесть основных школ критики, противостоящих идеализированной мифологизирующей версии мифа о Прометее Шелли. Последовательно, противостоящие Шелли школы представлены как: (i) школа «здравого смысла», (ii) христианская ортодоксальность, (iii) школа «остроумия», (iv) моралисты большинства разновидностей, ( v) школа «классической» формы и (vi) прецизионисты, или конкретисты. ^[77] Хотя Блум меньше всего интересует первые две школы, вторая школа христианской ортодоксальности имеет особое отношение к восприятию мифа о Прометею в период поздней римской античности и синтезу канона Нового Завета.Греческое происхождение мифа о Прометее уже обсуждали Титаномахию.как размещение космической борьбы Олимпа в какой-то момент времени, предшествующий сотворению человечества, тогда как в синтезе Нового Завета произошла сильная ассимиляция пророческой традиции еврейских пророков и их строго эсхатологической ориентации. Этот контраст сделал сильный акцент в сознании древних греков на моральном и онтологическом принятии мифологии Титаномахии как завершенной мифологической истории, тогда как для синтеза повествований Нового Завета религиозное сознание внутри общины ставилось на уровень ожидаемый эсхатон еще не свершился. Ни то, ни другое не могло служить ориентиром для Перси Шелли в его поэтическом пересказе и реинтеграции мифа о Прометее. ^[78]

Для сократовских греков один важный аспект обсуждения религии соответствовал бы философскому обсуждению «становления» по отношению к синкретизму Нового Завета, а не онтологическому обсуждению «бытия», которое было более заметным в древнегреческом опыте мифологического ориентированный культ и религия. ^[79] По мнению Шелли, оба этих прочтения должны были быть существенно сброшены со счетов, вместо его собственных забот о продвижении своей собственной версии идеализированного сознания общества, руководствующегося заповедями высокого британского романтизма и высокого британского идеализма . ^[80]

Франкенштейн; или, Современный Прометей [ править ]

Франкенштейн; или, Современный Прометей, написанная Мэри Шелли, когда ей было 18 лет, была опубликована в 1818 году, за два года до вышеупомянутой пьесы Перси Шелли. Он давно стал одной из наиболее часто посещаемых литературных тем в кино двадцатого века и пользуется популярностью у немногих соперников из-за своей абсолютной популярности даже среди признанных литературных произведений искусства. Основная тема параллельна аспекту мифа о Прометее, который концентрируется на сотворении человека титанами, переданный и современный Шелли для британской публики ее времени. Предметом является создание жизни ученым, даровавшее жизнь посредством применения и технологий медицинской науки, а не естественными актами воспроизводства. Короткометражный роман был адаптирован во многих фильмах и постановках, начиная с ранних версий сБорис Карлофф в более поздние версии , включая Кеннет Брана «с 1994 экранизацией .

Двадцатый век [ править ]

Франц Кафка написал небольшой отрывок под названием « Прометей », в котором изложил то, что он видел как свою точку зрения на четыре аспекта этого мифа:

Согласно первому, он был прикован к скале на Кавказе за то, что он выдал секреты богов людям, и боги послали орлов питаться его печенью, которая постоянно обновлялась.
Согласно второму, Прометей, подстрекаемый болью от рвущихся клювов, вжимался все глубже и глубже в скалу, пока не слился с ней.
Согласно третьему, его предательство было забыто в течение тысяч лет, забыто богами, орлами, забыто им самим.
Согласно четвертому, бессмысленная история утомила всех. Боги устали, орлы устали, рана устало затянулась.
Остается необъяснимая масса камня. Легенда пыталась объяснить необъяснимое. Поскольку оно возникло из субстрата истины, оно, в свою очередь, должно было закончиться необъяснимым. ^[81]

Этот небольшой отрывок Кафки о его интересе к Прометею был дополнен двумя другими написанными им мифологическими произведениями. Как заявил Райнер Стах , «мир Кафки был мифическим по своей природе, с Ветхим Заветом и еврейскими легендами, служившими образцами. Было логично (даже если Кафка не заявлял об этом открыто), что он попробовал свои силы в каноне древности, переосмыслив его и включив в свое собственное воображение в форме намеков, как в «Молчании сирен», «Прометее» и «Посейдоне». ^[82] Среди поэтов 20 века Тед Хьюз написал 1973 сборник стихов « Прометей на скале» .Непальский поэт Лакшми Прасад Девкота(ум. 1949) также написал эпос под названием Прометей (प्रमीथस).

В 1952 книге, Люцифер и Прометее , Цвьте Werblowsky представило умозрительно производное юнгианское строительство характера сатану в знаменитой поэме Мильтона Потерянного рая . Вербловский применил свой собственный юнгианский стиль интерпретации к соответствующим частям мифа о Прометеях с целью интерпретации Мильтона. Переиздание его книги в 1990-х годах издательством Routledge Press включало введение к книге Карла Юнга. Некоторые гностики были связаны с отождествлением кражи огня с небес, воплощенной в падении Люцифера «Носителя света». ^[83]

Айн Рэнд процитировала миф о Прометеях в « Гимне» , «Источнике» и « Атлас расправил плечи» , используя мифологический персонаж как метафору творческих людей, восставших против ограничений современного общества.

Общество Уленшпигеля основало журнал « Прометей» в начале 1970-х годов; ^[84] это журнал, который существует уже несколько десятилетий и исследует важные для кинкстеров вопросы , начиная от искусства и эротики и заканчивая колонками с советами и личной рекламой, а также разговорами о философии взаимного изгиба . Журнал теперь существует в сети. ^[84]

Искусственный химический элемент прометий назван в честь Прометея.

Эстетическая традиция пост-ренессанса [ править ]

Изобразительное искусство [ править ]

Прометей был изображен в ряде известных произведений искусства, в том числе мексиканский монументалиста Хосе Клементе Ороско «s Прометея фреске в колледже Помона ^{[85] [86]} и Пол ИЗГОТОВЛЕНИЯ » Бронзовая скульптура s Прометея в Рокфеллер - центре на Манхэттене.

Классическая музыка, опера и балет [ править ]

Произведения классической музыки , оперы и балета, прямо или косвенно вдохновленные мифом о Прометее, включали обработки некоторых из крупнейших композиторов как девятнадцатого, так и двадцатого веков. В этой традиции оркестровое представление мифа привлекало к себе самое пристальное внимание композиторов. Среди них симфоническая поэма Ференца Листа « Прометей» 1850 года и другие его симфонические поэмы (№ 5, S.99). ^[87] Александр Скрябин написал « Прометей: Поэма огня» , Opus 60 (1910), ^[88] также для оркестра. ^[89] В том же годуГабриэль Форе написал трехактную оперу « Промете» (1910). ^[90] Шарль-Валентин Алкан написал свою Великую сонату «Les quatre âges» (1847) с четвертой частью, названной «Prométhée enchaîné» (Связанный Прометей). ^[91] Бетховен написал музыку к балетной версии мифа «Существа Прометея» (1801). ^[92]

Адаптация поэтической версии мифа Гете была составлена Гюго Вольфом , Прометеем ( Bedecke deinen Himmel, Zeus , 1889), как часть его Гете - литера для голоса и фортепиано, ^[93] позже транскрибированного для оркестра и голоса. ^[94] Опера по мифу была написана Карлом Орфом под названием « Прометей» (1968), ^{[95] [96]} с использованием греческого языка Эсхила « Прометейя» . ^[97] Традиция была, конечно , вырос среди критиков найти намеки на Прометея Bound в Рихарда Вагнера «сКольцевой цикл . ^[98]

Рудольф Вагнер Регени написал Прометей (опера) в 1959 г. Еще одну работе вдохновленного мифа, Prometeo (Прометей), был написан Луиджи Ноно между 1981 и 1984 и может быть рассмотрена последовательностью девяти кантат. Либретто на итальянском языке было написано Массимо Каччиари и выбирается из текстов таких разных авторов, как Эсхил, Вальтер Бенджамин и Райнер Мария Рильке, и представляет различные версии мифа о Прометеях, не передавая их буквально.

См. Также [ править ]

• Прометеизм
• Титий , Гигант, прикованный цепью в Тартаре, наказан двумя стервятниками, поедающими его восстанавливающуюся печень

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

• Александр, Хартли Берр. Мифология всех рас . Том 10: Северная Америка . Бостон, 1916 год.
• Beall, EF, "Прометей Гесиода и развитие в мифе", журнал истории идей , Vol. 52, No. 3 (июль - сентябрь 1991 г.), стр. 355–371. DOI : 10.2307 / 2710042 . JSTOR  2710042 .
• Бертаньолли, Пол А. 2007. Прометей в музыке: представления мифа в романтическую эпоху. Олдершот, Великобритания: Ashgate.
• Догерти, Кэрол. Прометей . Тейлор и Фрэнсис, 2006. ISBN 0-415-32406-8 , ISBN 978-0-415-32406-9  
• Гислер, Жан-Робер. 1994. «Прометей». В лексиконе Iconographicum Mythologiae Classicae. Цюрих и Мюнхен: Артемида.
• Гриффит, Марк. 1977. Подлинность Связанного Прометея. Кембридж, Великобритания: Cambridge Univ. Нажмите.
• Хайнс, Уильям Дж. И Уильям Дж. Доти, ред. 1993. Мифические фигуры трикстера: контуры, контексты и критика. Таскалуса и Лондон: Univ. прессы Алабамы.
• Kerényi, C. (1997). Прометей: архетипический образ человеческого существования . Перевод Мангейма, Ральфа. Издательство Принстонского университета.
• Краус, Вальтер и Лотар Экхардт. 1957. «Прометей». Paulys Real-Encylopādie der classischen Altertumswissenschaft 23: 653–702.
• Крейцер, Л. Джозеф. 1993. Прометей и Адам: устойчивые символы человеческого положения. Lanham, MD: Univ. Пресса Америки.
• Ламбертон, Роберт. Гесиод , издательство Йельского университета, 1988. ISBN 0-300-04068-7 
• Лони, Александр С. 2014. «Объединительная поэтика Гесиода в теогонии и противоречиях Прометея». Американский филологический журнал 135.4: 503–531.
• Мишелакис, Пантелис. 2013. Греческая трагедия на экране. Оксфорд: Oxford Univ. Нажмите.
• Миллер, Клайд Л. 1978. "История Прометея в" Протагоре Платона ". Интерпретации: журнал политической философии 7.2: 22–32.
• Ницше, Фридрих . Рождение трагедии , Глава 10.
• Раджио, Ольга. 1958. «Миф о Прометее: его выживание и метаморфозы до XVIII века». Журнал институтов Варбурга и Курто 21: 44–62. DOI : 10.2307 / 750486 . JSTOR  750486 .
• Смит, Уильям . Словарь греческой и римской биографии и мифологии , Лондон (1873 г.).
• Вердениус, Виллем Якоб , Комментарий к Гесиоду: Труды и дни, ст. 1–382 , Брилл, 1985, ISBN 90-04-07465-1 
• Вернан, Жан-Пьер. 1990. Миф о Прометее. В мифах и обществе в Древней Греции, 183–201 . Нью-Йорк: Зона.
• Вест, Мартин Л., изд. 1966. Гесиод: Теогония. Оксфорд: Кларендон.
• Вест, Мартин Л., изд. 1978. Гесиод: Труды и дни. Оксфорд: Кларендон.

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Прометей