Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Слева: Рамакришна Парамахамса (1836–1886). Справа: Вивекананда (1863-1902).

Отношения между Рамакришна и Вивеканандами начались в ноябре 1881 года , когда они встретились в доме Сурендра Наой Митры . Рамакришна попросил Нарендранатха (домонашеское имя Вивекананды) спеть. Впечатленный его певческим талантом, он пригласил его в Дакшинешвар.. Нарендра принял приглашение и отправился в Дакшиньюсар, чтобы встретиться с Рамакришной. Эта встреча стала поворотным моментом в жизни Нарендраната. Изначально Нарендра не принял Рамакришну как своего учителя и посчитал его «мономаньяком», но со временем он стал одним из самых близких людей в своей жизни. Сообщается, что Рамакришна сформировал личность Нарендраната и подготовил его к тому, чтобы посвятить свою жизнь служению человечеству. После смерти Рамакришны Нарендра и другие его ученики-монахи основали свой первый монастырь в Баранагаре .

Сообщение о Адвайте Веданта философии, индуизм Тенет, вдохновленной Рамакришно, девятнадцатым старшина века возрождения индуизма, было умел и убедительно передаются Вивекананды его прославленный ученик [а] первым в Парламенте Религий мира пройдет с 23 сентября 1893 в Чикаго, и таким образом началось впечатляющее распространение движения Рамакришны по всей территории Соединенных Штатов. (Также в сообщение этого движения включены четыре йоги [1] ). Двое мужчин после этого начали миссию Рамакришны и основали Рамакришна Матх.чтобы увековечить это послание, и на протяжении многих лет эти две организации работали в тандеме, чтобы продвигать то, что в народе называется Орденом Рамакришны, и это наследие было увековечено не только для западного мира, но и для масс в Индии по сей день. Вивекананда, который был неизвестным монахом на территории США 23 сентября 1893 года перед началом работы парламента, в одночасье стал знаменитостью. [2]

После чтения лекций в парламенте Вивекананда путешествовал между 1893–1897 и 1899–1902 годами по Америке и Англии, проводя лекции и занятия. Вивекананда прочитал две лекции о Рамакришне в Нью-Йорке и Англии в 1901 году, которые позже были собраны в книгу « Мой учитель» . Вивекананда сказал: «Все, чем я являюсь, всем, чем когда-нибудь станет сам мир, - это благодаря моему Учителю Шри Рамакришне».

Фон [ править ]

История Рамакришны [ править ]

Основная статья: Рамакришна § Биография

Рамакришна родился в семье браминов в небольшой сельской деревне в Бенгалии . Его речь была на деревенском диалекте. С самого детства он проявлял склонность к паранормальному поведению. Он ходил в начальную школу. В возрасте 16 лет он присоединился к своему старшему брату в Дакшинешваре в новом храме, где его брат работал священником. В 1856 году, после смерти своего брата, Рамакришна стал его преемником в качестве священника Кали Храм Дакшинешваре , [3] , но Рамакришна не концентрировались на официальных поклонений. Он стремился к высшему духовному знанию. Он проводил религиозные эксперименты, узнавал о различных шастрах от Бхайрави Брахмани, Тота Пури и других; [4]его духовное образование в Адвайта Веданте в значительной степени приписывается Тоте Пури, который был монахом в Дакшинешваре в 1865 году. [1] В конце концов он добился успеха в достижении высшего духовного знания. [4] [5]

Рамакришна достиг духовного совершенства и был полностью осведомлен о некоторых истинах, которые сильно повлияли на его знание социальных сложностей жизни. Он применил на практике принципы таких религий, как индуизм во всех его ответвлениях, буддизм и христианство, что заставило его прокомментировать: «Я обнаружил, что это один и тот же Бог, к которому все направляют свои шаги, хотя и разными путями». [6]

История Вивекананды [ править ]

Основная статья: Свами Вивекананда § Ранние годы (1863–1888)

Вивекананда родился Нарендранатх Датта 12 января 1863 года в Калькутте в аристократической бенгальской семье каястхов. В ранней юности Нарендра присоединился к масонской ложе и отколовшейся фракции Брахмо Самадж во главе с Кешубом Чандрой Сеном и Дебендранатом Тагором . Первоначальные убеждения Нарендры были сформированы концепциями Брахмо, которые включали веру в бесформенного Бога и осуждение идолопоклонства . [7] [8] [9]

Встреча в доме Сурендры Натха Митры [ править ]

Сурендра Натх Митра был известным преданным Рамакришны, который часто посещал дом Митры в Калькутте, чтобы читать духовные лекции. Именно в доме Митры Рамакришна впервые встретил Нарендранатха на духовном празднике. [10] [11] [12] На этом фестивале, поскольку назначенный певец по какой-то причине не смог приехать, молодого Нарендраната, талантливого певца, попросили спеть песни. Нарендра спел несколько религиозных песен, и Рамакришна был впечатлен его певческим талантом. Он пригласил Нарендру приехать в Дакшинешвар и встретиться с ним. Хотя это была их первая встреча, ни Рамакришна, ни Нарендра не считали ее своей первой встречей. [13] [14]

Предложение руки и сердца Нарендры, ободрение Рамы Чандры Датты и предложение Хасти [ править ]

Отец Нарендры, Вишванат Датта, хотел, чтобы его сын женился, и начал договариваться. [10] Нарендра не хотел жениться и пытался утолить свою религиозную и духовную жажду. [15] Рам Чандра Датта , дядя по материнской линии Бхуванесвари Деви (мать Нарендры), [16] также просил его жениться, но Нарендра отказался жениться. [17] Когда Рам Чандра узнал о духовной жажде Нарендры, он сказал ему отправиться в Дакшинешвар и встретиться с Рамакришной. Рам Чандра сказал Нарендре: «Если ты действительно хочешь знать правду, почему ты бродишь с Брахмо Самаджем ? Тебе не удастся здесь добиться успеха, иди к Рамакришне Парамхансе в Дакшинешваре».[12] [17] [18]

Хотя это было предложено Рамой Чандрой, Нарендра не успел поехать в Дакшинешвар и забыл об этом предложении из-за предстоящего давления на экзамен FA. [17] Следующее знакомство Нарендры с Рамакришной произошло в классе литературы в Институте Генеральной Ассамблеи, когда профессор Уильям Хасти читал лекцию по поэме Уильяма Вордсворта « Экскурсия» . Во время лекции было объяснено , что Вордсворт использует слово « транс » как означающее переживания и чувства поэта. Но Нарендра и другие ученики не смогли понять его значения. Затем Нарендра попросил профессора Хасти дать разъяснения. Профессор Хасти объяснил его значение и попросил Нарендру поехать в Дакшинешвар, чтобы встретиться с Рамакришной, человеком, который испытал "транс ».[18] [19] [20]

Первые встречи [ править ]

Первая встреча в Дакшинешваре [ править ]

Следуя советам Рама Чандры и профессора Хасти, Нарендра отправился в Дакшинешвар, чтобы встретиться с Рамакришной. [11] Позже Рамакришна вспомнил день, когда Нарендра впервые посетил Дакшинешвар. Он сказал ... [21]

Нарендра вошел в комнату через западную дверь, обращенную к Ганге . Я заметил, что его не волновала его внешность. Его волосы и одежда не были опрятными; как и другие, у него не было привязанностей к внешним объектам. Его глаза показали, что большая часть его разума все время была обращена внутрь себя. Когда я наблюдал это, я задавался вопросом, возможно ли, чтобы такой великий стремящийся мог жить в Калькутте, доме мирских мыслящих людей?

Рамакришна тепло приветствовал Нарендру и попросил его сесть на циновку, расстеленную на полу. Тогда Рамакришна попросил его спеть песню. [21] Нарендра согласился и начал петь религиозную песню - [11]

Вернемся еще раз,
о ум, в наш настоящий дом!
Здесь, в этой чужой земле, почему мы должны бесцельно бродить в чужом обличье?
Эти живые существа вокруг,
И пять элементов,
Чужды для вас, все они; ни один из них не принадлежит тебе.
Почему ты так забываешься,
В чужих влюблен, глупый ум?
Почему ты так забываешь свое?

Когда Нарендра закончил петь, Рамакришна внезапно воодушевился, схватил Нарендру за руки и отвел его к северному крыльцу храма Кали и со слезами на глазах сказал ему: [11]

Ах! ты пришел так поздно. Как жестоко с твоей стороны заставлять меня так долго ждать! У меня почти выжжены уши, слушая дешевые разговоры мирских людей. О, как я жаждал освободить свой разум перед тем, кто поймет мою мысль! Затем, скрестив руки, он сказал: «Господи! Я знаю, что вы - древний мудрец Нара - воплощение Нараяны, рожденный на земле, чтобы избавить человечество от страданий.

Затем Рамакришна и Нарендра вернулись в свою комнату и начали разговаривать. Нарендра спросил Рамакришну, видел ли он или испытал ли он Бога. [15] Нарендра задал тот же вопрос и Дебендранату Тагору , [22] который пропустил вопрос и похвалил пытливость Нарендры. Но на этот раз, когда Нарендра задал Рамакришне тот же вопрос, тот немедленно ответил положительно. [13] Без каких-либо колебаний он сказал: [23]

Да, я видел Бога. Я вижу Его так же, как вижу здесь вас, только более ясно. Бога можно увидеть. С ним можно поговорить. Но кого волнует Бог? Люди проливают потоки слез по своим женам, детям, богатству и собственности, но кто оплакивает видение Бога? Если кто-то искренне взывает к Богу, его непременно можно увидеть.

Вивекананда был настолько впечатлен этой встречей, что начал посещать Рамакришну каждый день, когда почувствовал: «Религию можно дать. Одно прикосновение, один взгляд может изменить всю жизнь». [6]

Нарендра был поражен, так как впервые встретил человека, который мог сказать, что он встретил или испытал Бога. Он также понимал, что это были не просто слова, а слова, произнесенные из глубоких внутренних переживаний. Он покинул Дакшинешвар и вернулся в Калькутту в весьма озадаченном и растерянном состоянии ума. [23]

Вторая встреча в Дакшинешваре [ править ]

Первая встреча с Рамакришной настолько озадачила юный ум Нарендры, что ему не терпелось снова встретиться с Рамакришной. Наконец он пошел к нему во второй раз в будний день. [13] Во время второй встречи у него произошел еще один странный опыт. Когда он разговаривал с Рамакришной, Рамакришна внезапно поставил правую ногу на грудь Нарендры, и Нарендра начал чувствовать себя без сознания, он почувствовал, как будто все вокруг него, комнаты, стены, сад храма исчезают. Нарендра испугался и закричал: «Что ты со мной делаешь? У меня дома мои родители, братья и сестры». Рамакришна засмеялся и убрал ногу со своего тела. Он пришел в сознание и сказал: «Хорошо, все будет в свое время». [23]

Нарендра был еще больше озадачен и почувствовал, что Рамакришна загипнотизировал его. Он также чувствовал отвращение, поскольку, очевидно, не мог удержаться от влияния Рамакришны на него. [24]

Третья встреча в Дакшинешваре [ править ]

Нарендра отправился на встречу с Рамакришной в третий раз. На этот раз он был очень напуган после своего последнего опыта. Рамакришна приветствовал Нарендру и начал с ним разговаривать. Нарендра старался оставаться начеку и не поддаться гипнозу Рамакришны снова. Рамакришна отвел его в соседний сад и прикоснулся к нему. Нарендра не смог устоять перед возвышенным духовным прикосновением Рамакришны и потерял сознание. Позже Рамакришна сказал, что после того, как Нарендра потерял сознание, он задал ему много вопросов, таких как его предыдущие работы, его будущие цели и т. Д. Получив ответы на свои вопросы, Рамакришна почувствовал уверенность, и позже он сказал другим ученикам, что он уверен, что Нарендра достиг " совершенство »в его предыдущем рождении. [25] [26]

Нарендра как ученик Рамакришны (1882–1886) [ править ]

Встречи с Рамакришной оказались поворотным моментом в жизни Нарендры. [27] Он начал регулярно посещать Дакшинешвар. Свами Нихилананда написал: [25]

Встреча Нарендры и Шри Рамакришны стала важным событием в жизни обоих. В душе Нарендры бушевала буря, когда он подошел к Шри Рамакришне, который сам прошел через подобную борьбу, но теперь прочно закрепился в мире в результате своего интимного общения с Божеством и осознания Брахмана как неизменной сущности всего сущего. все вещи.

Нарендра был привлечен личностью Рамакришны, но сначала он не мог узнать Рамакришну. После второго дня переживания считал его «мономаном». [28] [29] Его мысли были сформированы учениями Брахмо Самаджа, которые были против «идолопоклонства», а в реальной жизни он был атеистом. [30]

Первая реакция [ править ]

Сначала Нарендра не хотел принимать Рамакришну своим учителем. Он испытывал Рамакришну различными способами и задавал ему множество критических вопросов. [31] [32] [32] Рамакришна также ободрил Нарендранатха и сказал ему: «Испытай меня, как менялы проверяют свои монеты. Ты не должен верить мне, не проверив меня полностью». [33]Нарендра узнал, что Рамакришна считал «деньги» помехой на пути духовности и терпеть не мог прикосновения к серебряным монетам (т.е. деньгам). Чтобы проверить это, однажды, когда Рамакришны не было в его комнате, Нарендра положил серебряную монету под матрац своей кровати. Рамакришна вошел в комнату, не зная о поступке Нарендры, затем сел на свою кровать. Но тут же он вскочил от боли и попросил кого-нибудь проверить его постель. Кровать была обыскана, и монета была найдена. [34] [35]

Нарендра не принимал и не поклонялся Кали , богине Рамакришны, которой поклонялся. Рамакришна спросил его: «Почему ты пришел сюда, если ты не принимаешь Кали, мою Мать?» Нарендра ответил: «Просто потому, что я пришел к тебе. Я пришел к тебе, потому что я люблю тебя». [36]

Принятие Рамакришны духовным учителем [ править ]

(слева) Рамакришна , гуру Вивекананды (справа) Вивекананда в Cossipore 1886

После многих таких испытаний Нарендра начал принимать Рамакришну как своего духовного учителя. Он оставался с Рамакришной до смерти Рамакришны в 1886 году. В течение пяти лет, прошедших с 1882 года, он внимательно наблюдал за Рамакришной и принимал от него духовные учения. [32]

Рамакришна нашел Нарендру дхьяна-сиддхой (знатоком медитации). Нарендра, будучи учеником Рамакришны, брал у него уроки медитации, что сделало его опыт медитации более прочным. [37] Нарендра хотел испытать Нирвикальпа Самадхи (высшую стадию медитации) и попросил Рамакришну помочь ему достичь этого состояния. Но Рамакришна хотел подготовить юного Нарендру и посвятить его служению человечеству, и сказал ему, что желание оставаться погруженным в Самадхи было незначительным желанием. [38] [39]

Рамакришна любил Нарендру как воплощение Бога ( Нараяну ). [32] [40] Он сам объяснил причину Нарендре: «Мать говорит, что я люблю тебя, потому что я вижу в тебе Господа. [41] [42] В тот день, когда я не увижу Его в тебе, я не смогу Он сравнил Нарендру с «тысячелепестковым лотосом», «кувшином с водой», «Хальдерпукуром», «красноглазым карпом» и «очень большим сосудом». [b] [ 43] Он просил других не пытаться оценивать или судить Нарендру, поскольку он чувствовал, что люди никогда не смогут понять или судить его. [32] Он также сравнил Нарендру с большим голубем. [43] [44] [45]

Отсутствие Нарендры очень беспокоило Рамакришну. Однажды Нарендра не приехал в Дакшинешвар несколько недель. Затем Рамакришна сам отправился на собрание Брахмо Самаджа, чтобы встретиться с ним. В другой раз он пошел в дом Нарендры в Северной Калькутте, чтобы встретиться с ним. [41] [46] В этом случае огромное влияние пения Нарендранатха на Рамакришну рассказывается как показательный случай. Рамакришна в сопровождении Рамалала посетил Нарендранатха, который останавливался на переулке Рамтану Бос в Калькутте, когда его друзья также присутствовали. Рамакришна встретил Нарендранатха в эмоциональном подавленном состоянии, так как он не встречался с ним довольно долгое время. После кормления Нарендранатха Сандеша(популярное сладкое блюдо из Бенгалии), которое он ему принес. собственными руками Рамакришна попросил его спеть для него песню. Затем Нарендранатх спел песню « Джаго ма Кулакундалини » под аккомпанемент танпуры (которую он настроил для своего пения). Как только он услышал песню, Рамакрихна вошел в состояние транса и стал очень жестким, что было состоянием Бхава Самадхи, также называемым Савикальпа Самадхи . Нарендра продолжал петь еще долго. После того, как он перестал петь, Рамакришна вышел из транса и попросил Нарендру навестить его в Дакшинешваре. Нарендра с готовностью подчинился. [46]

Когда Нарендра испытывал Рамакришну, Рамакришнас тоже проходил испытания Нарендры. Однажды Нарендра обнаружил, что Рамакришна игнорирует его. Когда он вошел в комнату, Рамакришна не поздоровался и не взглянул на него. Так продолжалось один месяц. Рамакришна полностью проигнорировал Нарендру и через месяц спросил Нарендру: «Я не обменялся с тобой ни единим словом все это время, а ты все равно приходишь?» Нарендра ответил, что он все еще идет, потому что любит его, а не для того, чтобы привлечь его внимание. Рамакришна был очень доволен этим ответом. [47]

Рамакришна хотел передать свои сверхъестественные способности Нарендре, но Нарендра отказался принять их. Он сказал, что хочет стремиться к осознанию Бога. Он сказал: «Позвольте мне сначала осознать Бога, и тогда я, возможно, узнаю, нужны ли мне сверхъестественные силы. Если я приму их сейчас, я могу забыть Бога, эгоистично использовать их и таким образом потерпеть неудачу». Рамакришна снова был очень доволен ответом своего ученика. [33]

Смерть Вишваната Датты [ править ]

В феврале 1884 года, когда Нарендра готовился к предстоящим экзаменам на степень бакалавра, его отец Вишванат Датта умер. [48] Внезапная смерть его отца привела к банкротству семьи ; кредиторы стали требовать возврата ссуд, а родственники пригрозили выселить семью из их родового дома. Нарендра, когда-то сын из обеспеченной семьи, стал одним из самых бедных студентов в своем колледже. [49] Он безуспешно пытался найти работу и сомневался в существовании Бога, [50] но нашел утешение в Рамакришне, и его визиты в Дакшинешвар участились. [51] [52]

Молитва богине Кали [ править ]

Основная статья: Молитва Свами Вивекананды Кали в Дакшинешваре

Однажды 16 сентября Нарендра попросил Рамакришну помолиться богине Кали , Божественной Матери, о деньгах, которые были насущно необходимы семье Датта. Рамакришна попросил его пойти к идолу Кали и самому спросить об этом. Следуя предложению, Нарендра пошел ночью в храм Кали и встал перед идолом. Он поклонился богине Кали, но забыл помолиться о богатстве. Когда Рамакришна узнал об этом, он снова послал Нарендру помолиться. Нарендра пошел в храм во второй раз в ту же ночь, чтобы помолиться богине Кали, но не о богатстве или собственности. Он молился о «мудрости, различении, отречении и Ее непрерывном видении». [53] [54]

Болезнь и смерть Рамакришны [ править ]

В 1885 году преданные помогли Рамакришне избавиться от рака горла , и их перевели в Калькутту, а затем в садовый домик в Коссипоре . [55] Нарендра и другие ученики Рамакришны заботились о нем в его последние дни, и духовное образование Нарендры продолжалось. В Коссипоре он испытал нирвикальпа самадхи . [56] Нарендра и несколько других учеников получили одежды цвета охры от Рамакришны, образовав его первый монашеский орден. [57] Его учили, что служение людям было самым эффективным поклонением Богу. [56]Рамакришна попросил его позаботиться о других учениках-монахах и, в свою очередь, попросил их видеть Нарендру своим лидером. [58] [59]

За два дня до смерти Рамакришны Нарендра стоял у постели Рамакришны, когда ему в голову внезапно пришла мысль: «Неужели этот человек действительно воплощение Бога?» Нарендра подумал, но не нашел ответа на этот вопрос. Вдруг Нарендра заметил губы Рамакришны, который лежал больным на кровати, двигаясь, он медленно произнес: «Тот, кто в прошлом родился как Рама и Кришна, теперь живет в этом самом теле как Рамакришна - но не с точки зрения вашего Веданта ». [60]

Рамакришна умер рано утром 16 августа 1886 года в Коссипоре. [59] [61] Он был кремирован на берегу Ганги. Неделю спустя, когда Нарендра выходил из храма Кали в Дакшинешваре, он, как сообщается, увидел светящуюся фигуру, которую назвал Рамакришной. [61]

После смерти Рамакришны [ править ]

Вивекананда (стоит, третий слева) и другие ученики Рамакришны в Баранагар Матх , 1887 г. [62]

После смерти Рамакришна в августе 1886 года, Нарендра и несколько других монашеский Сарадананда превратили полуразрушенный дом в Baranagar в новую математику (монастырь). [63] [64] В период с 1888 по 1893 год Нарендранатх путешествовал по всей Индии как Паривраджака Садху (странствующий монах) и посетил многие государства и святые места. [65] [66]

В 1888 году Нарендра отправился в Газипур и встретил Павхари Бабу , аскета и хатха-йога . Павхари Баба жил в своем подземном отшельничестве в своем доме, где он несколько дней практиковал медитацию и йогу. Баба имел влияние на Нарендру, и Нарендра желал получить посвящение от Бабы. Но в ночь перед религиозным посвящением Бабы Нарендра, как сообщается, видел сон, в котором он видел, как его учитель Рамакришна смотрит на него с меланхоличным лицом. Этот сон помог ему понять, что никто, кроме Рамакришны, не может быть его учителем: он отказался от идеи стать учеником Бабы. [67] [68]

Влияние Рамакришны на Вивекананду [ править ]

Вивекананда считал Рамакришну воплощением Бога. В письме 1895 года он писал, что в Рамакришне было «знание, преданность и любовь - бесконечное знание, бесконечная любовь, бесконечная работа, бесконечное сострадание ко всем существам». [69] Далее он сказал, что у Рамакришны была голова Ади Шанкары и сердца Рамануджи и Чайтаньи . [70] Он считал своей удачей то, что он мог видеть этого человека так близко. [70] Он был всем обязан Рамакришне. Он сказал ... [71]

Все, чем я являюсь, всем, чем когда-нибудь станет сам мир, благодаря моему Учителю Шри Рамакришне, который воплотил, испытал и обучил этому чудесному единству, лежащему в основе всего, открыв его одинаково в индуизме , исламе и христианстве. .

Он также сказал: [72]

Если я сказал вам одно слово правды, то это было его и только его, и если я сказал ему много вещей, которые не были правдой, которые не были правильными, которые не приносили пользу человечеству, то все они были моими, и на мне ответственность.

Говорят, что в то время как Рамакришна был духовным главой Ордена Рамакришны, его ученик был пропагандистом, наравне превосходным с его яркими ораторскими способностями и красивым лицом. [73]

Литературные произведения Вивекананды, посвященные Рамакришне [ править ]

Вивекананда прочитал две лекции о Рамакришне в Нью-Йорке и Англии в 1901 году, которые позже были собраны в книгу « Мой учитель» . [74] Он также написал песню Khandana Bhava-Bandhana, в которой он молился Рамакришне освободить себя от рабства и страданий этого мира. [75] [76]

Ссылки [ править ]

Пояснительные примечания [ править ]

  1. ↑ Нарендранатх Датта был назван Свами Вивеканандой в 1893 году Аджитом Сингхом из Кхетри.
  2. ^ Самый большой пруд в округе.

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b Джексон 1994 , стр. 19.
  2. Перейти ↑ Jackson 1994 , pp. Ix-xi.
  3. ^ Джексон 1994 , стр. 17.
  4. ^ a b Бадринатх 2006 , стр. 22-25.
  5. ^ Nikhilananda 1953 , стр. 11-14.
  6. ^ а б Прабхананда 2003 , стр. 232.
  7. ^ Banhatti 1995 , стр. 8.
  8. ^ Bhuyan 2003 , стр. 5.
  9. ^ Nikhilananda 1953 , стр. 2-10.
  10. ^ а б Кишор 2001 , стр. 10.
  11. ^ a b c d Нихилананда 1953 , стр. 14.
  12. ^ a b Бадринатх , стр. 21.
  13. ^ a b c Chattopadhyaya 1999 , стр. 43.
  14. ^ Рангачари 2011 , стр. 61.
  15. ^ а б Бхуян 2003 , стр. 6.
  16. ^ Chattopadhyaya 1999 , стр. 24.
  17. ^ a b c Рана и Агарвал 2005 , стр. 21.
  18. ^ а б Чаттопадхьяя 1999 , стр. 29.
  19. Перейти ↑ Ghosh 2003 , p. 31.
  20. Перейти ↑ Badrinath 2006 , p. 18.
  21. ^ а б Кишор 2001 , стр. 11.
  22. Перейти ↑ Badrinath 2006 , p. 20.
  23. ^ a b c Нихилананда 1953 , стр. 15.
  24. ^ Nikhilananda 1953 , стр. 15-16.
  25. ^ а б Нихилананда 1953 , стр. 16.
  26. ^ Chattopadhyaya 1999 , стр. 44.
  27. ^ 2008 , стр. 94.
  28. ^ Kripal 1998 , стр. 213.
  29. ^ Chattopadhyaya 1965 , стр. 65.
  30. ^ Сен 2010 , стр. 94.
  31. Перейти ↑ Verma 2009 , p. 92.
  32. ^ a b c d e Nikhilananda 1953 , стр. 17.
  33. ^ а б Нихилананда 1953 , стр. 20.
  34. ^ Dhar 2006 , стр. 123.
  35. Перейти ↑ Kishore 2005 , p. 75.
  36. ^ Nikhilananda 1953 , стр. 19.
  37. ^ Сандаршанананда 2013 , стр. 656.
  38. ^ Сандаршанананда 2013 , стр. 657.
  39. ^ Bhuyan 2003 , стр. 7.
  40. ^ Рана & Агарвал 2005 , стр. 39.
  41. ^ а б Нихилананда 1953 , стр. 18.
  42. ^ Kripal 1998 , стр. 214.
  43. ^ a b Sil 1997 , стр. 37.
  44. ^ Mookherjee 2002 , стр. 471.
  45. ^ Chattopadhyaya 1999 , стр. 57.
  46. ^ а б Чаттопадхьяя 1999 , стр. 35.
  47. ^ Nikhilananda 1953 , стр. 19-20.
  48. Перейти ↑ Kishore 2001 , p. 21.
  49. ^ Bhuyan 2003 , стр. 8.
  50. Перейти ↑ Sil 1997 , p. 38.
  51. ↑ Sil 1997 , стр. 39–40.
  52. ^ Nikhilananda 1953 , стр. 22-24.
  53. ^ Nikhilananda 1953 , стр. 25-26.
  54. Перейти ↑ Kishore 2001 , pp. 23-25.
  55. ^ Chattopadhyaya 1999 , стр. 76.
  56. ^ а б Ишервуд 1976 , стр. 20.
  57. ^ Pangborn & Smith 1976 , стр. 98.
  58. ^ Nikhilananda 1953 , стр. 31-34.
  59. ^ Б Rolland 1929 , стр. 201-214.
  60. ^ Nikhilananda 1953 , стр. 38.
  61. ^ а б Нихилананда 1953 , стр. 39.
  62. ^ «Известные фотографии Индии 1886 - 1893 гг.» . vivekananda.net . Проверено 11 марта 2012 года .
  63. ^ Nikhilananda 1953 , стр. 40.
  64. ^ Chattopadhyaya 1999 , стр. 75-77.
  65. ^ Nikhilananda 1953 , стр. 39-46.
  66. ↑ Кононенко, 2010 , с. 228.
  67. ↑ Sil 1997 , стр. 216–218.
  68. ^ Nikhilananda 1953 , стр. 44-46.
  69. ↑ Wikisource: Полное собрание сочинений Свами Вивекананды / Том 6 / Послания - Вторая серия / LXXI Rakhal
  70. ^ a b Вивекананда и Локесварананда 1996 , стр. 138.
  71. ^ Vallamattam 1996 , стр. 1111.
  72. ^ Вивекананда & Lokeswarananda 1996 , стр. 140.
  73. ^ Джексон 1994 , стр. 22.
  74. ^ "Мой Учитель Шри Шри Рамакришна Парамхамса" . hinudism.fsnet.co.uk . Проверено 1 октября 2013 года .
  75. ↑ Ранганатхананда , стр. 238.
  76. ^ Chattopadhyay 2001 , стр. 28.

Источники [ править ]

  • Бадринатх, Чатурведи (1 января 2006 г.). Свами Вивекананда, Живая Веданта . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-306209-7.
  • Банхатти, Гопал Шринивас (1995). Жизнь и философия Свами Вивекананды . Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-7156-291-6.
  • Бхуян, PR (2003). Свами Вивекананда: Мессия возрождающейся Индии . Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-269-0234-7.
  • Чаттопадхьяй, Сантинатх (2001). Свами Вивекананда: его глобальное видение . Пунти Пустак. ISBN 978-81-86791-29-5.
  • Чаттопадхьяя, Раджагопал (1999). Свами Вивекананда в Индии: корректирующая биография . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1586-5.
  • Дхар, Теннесси (1 января 2006 г.). На пути духовности . Публикации Mittal. п. 123 . ISBN 978-81-8324-133-5.
  • Гош, Гаутам (2003). Пророк современной Индии: биография Свами Вивекананды . Рупа и компания. ISBN 978-81-291-0149-5.
  • Goel, SL (1 января 2008 г.). Мыслители в области управления и менеджмента (актуальность в новом тысячелетии) . Глубокие и глубокие публикации. п. 94 . ISBN 978-81-8450-077-6.
  • Ишервуд, Кристофер (1976). Медитация и ее методы по Свами Вивекананде . Голливуд, Калифорния: Vedanta Press. ISBN 978-0-87481-030-1.
  • Джексон, Карл Т. (22 мая 1994 г.). Веданта для Запада: Движение Рамакришны в Соединенных Штатах . Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-11388-7.
  • Кишор, BR (2001). Свами Вивекананд . Карманные книги с бриллиантами. ISBN 978-81-7182-952-1.
  • Кишор, Бразилия (1 апреля 2005 г.). Рам Кришна Парамханса . Карманные книги с бриллиантами. ISBN 978-81-288-0824-1.
  • Кононенко, Игорь (27 июня 2010 г.). Учителя мудрости . Издательство Дорранс. п. 228 . ISBN 978-1-4349-5410-7.
  • Крипаль, Джеффри Дж. (1 октября 1998 г.). Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны . Издательство Чикагского университета. п. 329 . ISBN 978-0-226-45377-4.
  • Мукхерджи, Браджа Дулал (2002). Суть Бхагавад Гиты . Академические издательства. ISBN 978-81-87504-40-5.
  • Никхилананда, Свами (1953). Вивекананда: Биография (PDF) . Рамакришна-Вивекананда Центр. ISBN 0-911206-25-6.
  • Pangborn, Cyrus R .; Смит, Бардуэлл Л. (1976). «Математика и миссия Рамакришны». Индуизм: новые очерки истории религий . Brill Archive. п. 98 . ISBN 9789004044951.
  • Прабхананда, Свами (2003). "Профили известных педагогов; Свами Вивекананада (1863-1902)" (pdf) . Международное бюро просвещения ЮНЕСКО . Проверено 4 октября 2013 года .
  • Рана, Бхаван Сингх; Агравал, Мина Агравала Мина (2005). Бессмертный философ Индии Свами Вивекананда . Карманные книги с бриллиантами. п. 21 . ISBN 978-81-288-1001-5.
  • Рангачари, Девика (1 января 2011 г.). Свами Вивекананда: Человек с видением . Penguin Books Limited. ISBN 978-81-8475-563-3.
  • Ранганатхананда, Свами. Паломник смотрит на мир . Бхаратия Видья Бхаван.
  • Роллан, Ромен (1929). «Река снова входит в море». Жизнь Рамакришны . Голливуд, Калифорния: Vedanta Press. С. 201–214. ISBN 978-81-85301-44-0.
  • Сандаршанананда, Свами (2013). «Медитация: ее влияние на сознание будущего». Свами Вивекананда: Новые перспективы Антология Свами Вивекананды . Рамакришна Миссия Института Культуры . ISBN 978-93-81325-23-0.
  • Сен, Амия П. (2010). Исследования в современной Бенгалии, c. 1800-1900: Очерки религии, истории и культуры . Primus Books. п. 94 . ISBN 978-81-908918-6-8.
  • Сил, Нарасинга Просад (1997). Свами Вивекананда: переоценка . Susquehanna University Press. ISBN 978-0-945636-97-7.
  • Валламаттам, Джон (1996). Суждения о правах меньшинств . Комиссия по образованию и культуре, Конференция католических епископов Индии.

Внешние ссылки [ править ]

  • Цитаты Свами Вивекананды о Рамакришне