Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Миссия Рамакришны ( РКМ ) - это индуистская религиозная и духовная организация, которая составляет ядро ​​всемирного духовного движения, известного как Движение Рамакришны или Движение Веданты . [1] [2] Миссия названа в честь и вдохновленный индийского святого Рамакришны Парамахамса [1] и основана главным учеником Рамакришны Свами Вивекананда 1 мая 1897. [1] Организация в основном распространяет философию индуистский из Веданты - Адвайта Веданты и четыре йогических идеала - джнана, бхакти , карма и раджа-йога . [3] [1]

Помимо религиозного и духовного обучения, организация ведет обширную просветительскую и благотворительную работу в Индии . Этот аспект стал характерной чертой многих других индуистских движений. [4] Миссия строит свою работу на принципах карма-йоги , принципе самоотверженной работы, выполняемой с преданностью Богу. [1] Миссия Рамакришны имеет центры по всему миру и издает множество важных индуистских текстов. [5] Он связан с монашеской организацией. Вивекананда находился под сильным влиянием своего гуру (учителя) Рамакришны.

Обзор [ править ]

Вселенский храм в Шри Рамакришна Матх Ченнаи

Матх и Миссия - две ключевые организации, которые направляют работу социально-религиозного движения Рамакришны под влиянием святого Рамакришны Парамахамсы XIX века (1800-1900), основанного его главным учеником Вивеканандой . [6] Матх, также называемый Орденом Рамакришны , является монашеской организацией движения. Основанная Рамакришной в 1886 году, Математика в первую очередь занимается духовным обучением и распространением учений движения. [6]

Миссия, основанная Вивеканандой в 1897 году [7], является гуманитарной организацией, которая выполняет медицинские, гуманитарные и образовательные программы. Обе организации имеют штаб-квартиры в Белур Матх . Миссия приобрела юридический статус, когда она была зарегистрирована в 1909 году в соответствии с Законом XXI 1860 года. Ее управление возложено на Управляющий совет. Хотя Миссия со своими филиалами является отдельным юридическим лицом , она тесно связана с математикой. Избранные попечители Математики также служат Руководящим органом Миссии. [6] Общества Веданты составляют американское крыло Движения и работают больше в чисто духовной сфере, чем в социальной сфере. [6]

История [ править ]

Рамакришна Парамахамса
Свами Вивекананда в Парламенте религий

Рамакришна Парамахамса (1836–1886), считавшийся святым XIX (1879) веков, был вдохновителем монахов Ордена Рамакришны [8] и считается духовным основателем движения Рамакришны. [9] [10] Рамакришна был священником в храме Дакшинешвар Кали и привлек нескольких монахов и учеников-домохозяев. Нарендранатх Дутта , впоследствии ставший Вивеканандой, был одним из главных монашеских учеников. Согласно Враджапране, незадолго до своей смерти в 1886 году Рамакришна дал охристые ткани своим юным ученикам, которые планировали стать отшельниками. Рамакришна доверил заботу об этих мальчиках Вивекананде.. После смерти Рамакришны молодые ученики Рамакришны собрались и стали практиковать духовные дисциплины. Они приняли неофициальный монашеский постриг в ночь на 24 декабря 1886 г. [8]

После смерти Рамакришны в 1886 году ученики-монахи основали первый Матх (монастырь) в Баранагоре . Позже Вивекананда стал странствующим монахом, а в 1893 году он был делегатом в парламенте мировых религий 1893 года . Его выступление там, начавшееся с «Сестер и братьев Америки», стало известным и принесло ему широкое признание. Вивекананда ездил с лекциями и проводил частные беседы об индуизме и духовности. Он также основал первое Общество Веданты в США в Нью-Йорке. Он вернулся в Индию в 1897 году и 1 мая 1897 года основал миссию Рамакришны [8].Хотя он был индуистским садху и был провозглашен первым индуистским миссионером в наше время, он призывал своих последователей оставаться верными своей вере, но уважать все религии мира, как его гуру Рамакришна учил, что все религии - это пути к Богу. Одним из таких примеров является его увещевание, что человек может родиться в церкви, но он или она не должны умирать в церкви, имея в виду, что человек должен осознать духовные истины для себя, а не останавливаться на слепой вере в учения, которым их учат. В том же году Свами Акхандананда , прямой ученик Рамакришны, начал оказание помощи голодающим в Саргачи . Свами Брахмананда , прямой ученик Рамакришны, был назначен первым президентом Ордена. После смерти Вивекананды в 1902 годуСарада Деви , духовный аналог Рамакришны, играла важную роль в качестве консультативного главы зарождающейся монашеской организации. Гаятри Спивак пишет, что Сарада Деви «исполняла свою роль тактично и мудро, всегда оставаясь в тени». [11]

Администрация [ править ]

Рамакришны управляется демократически избираемым Советом попечителей. Из своего состава попечители избирают президента, вице-президентов, генерального секретаря, помощников секретарей и казначея. Для подтверждения выборов президента, вице-президентов и генерального секретаря запрашивается и принимается мнение монахов с двадцатилетним стажем.

Миссией Рамакришны руководит Руководящий совет, который состоит из демократически избранных попечителей Рамакришны Матха . Штаб-квартира Рамакришны Матха в Белуре (широко известная как Белур Матх ) также служит штаб-квартирой миссии Рамакришны. Филиал Рамакришна Матха управляется командой монахов, размещенных Попечителями, во главе с главным монахом с титулом Адхьякша. Филиал Миссии Рамакришны управляется Управляющим комитетом, состоящим из монахов и мирян, назначаемых Руководящим советом Миссии Рамакришны, секретарь которого, почти всегда монах, выполняет функции исполнительного главы. [12] [13]

Все монахи Ордена Рамакришны составляют демократическую основу администрации. Они образуют аналог Организации того, что является Парламентом нации. Каждые три года в Белур Матхе проводится представительное собрание всех монахов., в октябре – ноябре. Эта встреча получила название «конференция монахов». Конференция продлится три дня. За несколько месяцев до конференции всех монахов уведомляют о датах, их просят предложить темы для обсуждения и прислать Резолюции для обсуждения. Повестка дня дорабатывается на основе полученных предложений. В первый день конференции генеральный секретарь от имени всех избранных попечителей размещает отчет обо всех мероприятиях, проведенных в Организации за годы, прошедшие с момента их последней встречи. Затем счета помещаются перед Конференцией монахом, ведающим счетами. Конференция принимает отчеты и обсуждает Отчет о деятельности. Протокол предыдущей конференции также принимается.Монахи также выражают соболезнования смертям, произошедшим в их рядах за годы между последующими Конференциями. При необходимости предложения монахов ставятся на голосование.

Таким образом, Конференция монахов играет очень важную конституционную роль, ставя своей печатью одобрения решения, принимаемые избранными ими попечителями, и давая политическое руководство для дальнейшей работы Организации.

Первая такая официальная конференция была проведена в 1935 году. Последняя и 25-я такая конференция состоялась 1, 2 и 3 ноября 2018 года.

Объем администрации следует подробным правилам, установленным Свами Вивеканандой, когда он был генеральным президентом миссии Рамакришны. Эти правила были сформированы, когда братья-монахи в 1898 году пожелали, чтобы были определенные правила для работы Миссии Рамакришны (как широко известно Движение Рамакришны). Они были продиктованы Свами Вивекананды к Свами Suddhananda , между 1898 и 1899, и был принят в качестве консенсуса по мнению всех монахов миссии Рамакришны тогда, состоящий из всех учеников Шри Рамакришны и их учеников. Позже для четкого и формального юридического подтверждения этих правил Свами Вивекананда зарегистрировал Трастовый договор.и многие другие ученики Шри Рамакришны в 1899 - 1901 гг. [14] [12]

Девиз и принципы [ править ]

Цели и идеалы Миссии носят чисто духовный и гуманитарный характер и не имеют никакого отношения к политике. [15] Вивекананда провозгласил «Отречение и служение» двоякими национальными идеалами современной Индии, и работа миссии стремится практиковать и проповедовать их .... [16] Служение основано на послании Рамакришны «Джива есть Шива» и послании Вивекананды «Даридра Нараяна», чтобы указать, что служение бедным - это служение Богу. Принципы Упанишад и Йоги в Бхагавад-Гите, переосмысленные в свете Жизни и Учений Рамакришны, являются главным источником вдохновения для Миссии.[17]Служение воспринимается как истинное проявление Божества. Девиз организации - Атмано Мокшартхам Джагад-хитая Ча . В переводе с санскрита आत्मनॊ मोक्षार्थम् जगद्धिताय च: это означает для собственного спасения и для блага мира. [18]

Монашеский орден [ править ]

После смерти Рамакришны в 1886 году его молодые ученики организовали новый монашеский орден. Первоначальный монастырь в Баранагаре, известный как Баранагар Матх, был впоследствии перенесен в соседний район Аламбазар в 1892 году, затем в Садовый Дом Ниламбара Мукерджи, к югу от нынешнего Белур Матха, прежде чем, наконец, был перемещен в январе 1899 года на недавно приобретенный участок земли в Белур в районе Ховрах от Вивекананды . [19] Этот монастырь , известный как Белур Матх, служит Материнским Домом для всех монахов Ордена, которые живут в различных отраслевых центрах Математики и / или Миссии в разных частях Индии и мира.

Все члены Ордена проходят обучение и посвящение ( Санньяса ) в Белур Матх . К кандидату в монашескую жизнь обращаются как к стажеру в течение первого года его пребывания в любом центре и как к стажеру в течение следующих четырех лет. По истечении этого периода его обязывают к безбрачию ( Брахмачарья ) и дают определенные обеты ( Пратиджня ), наиболее важными из которых являются целомудрие, отречение и служение. Спустя еще четыре года, если он будет сочтен подходящим, его посвящают в санньясу и дают ему одежду цвета охры ( геруа ).

Отношение к политике [ править ]

Свами Вивекананда запретил своей организации принимать участие в каком-либо политическом движении или деятельности на основании идеи, что святые люди аполитичны. [20]

Однако в настоящее время почти 95% монахов имеют удостоверения личности избирателя . Ради идентификации и особенно для путешествий почти 95 процентов монахов вынуждены искать удостоверение личности избирателя. Но они обычно используют его только для идентификации, а не для голосования, хотя им не запрещено голосовать, и некоторые голосуют. По отдельности монахи могут иметь политические взгляды, но они не предназначены для публичного обсуждения. [21]

Однако Миссия поддержала движение за независимость Индии , при этом часть монахов поддерживала близкие аполитичные отношения с борцами за свободу из различных лагерей. Позже к Ордену Рамакришны присоединился ряд политических революционеров. [22]

Эмблема [ править ]

Разработано и объяснено Свами Вивеканандой его собственными словами: [23]

Волнистые воды на картинке символизируют Карму; лотос Бхакти; и восходящее солнце Джнаны. Обвивающая змея указывает на [Раджа] Йогу и пробудившуюся Кундалини Шакти, в то время как лебедь на картинке означает Параматман (Высшее Я). Следовательно, идея картины состоит в том, что путем союза Кармы, Джнаны, Бхакти и Йоги достигается видение Параматмана.

Действия [ править ]

Матрос, назначенный на корабль противоминной обороны USS  Patriot , расчистил землю, чтобы посадить сад гранатовых , гуавовых и лимонных деревьев во время миссии.
Воспроизвести медиа
Социальное обслуживание и укрепление здоровья в Доме служения - Миссия Рамакришны, Варанаси, Индия

Основные работники миссии - монахи. Деятельность миссии охватывает следующие области [16]

  • Образование
  • Здравоохранение
  • Культурная активность
  • Сельский подъем
  • Племенное благополучие
  • Молодежное движение и др.

У миссии есть свои больницы, благотворительные диспансеры, родильные дома, туберкулезные диспансеры и мобильные диспансеры. Здесь также есть учебные центры для медсестер. Детские дома и дома для престарелых входят в сферу деятельности миссии, наряду с работой по обеспечению благосостояния сельских жителей и племен. [24]

Миссия создала множество известных учебных заведений в Индии , имеющих собственный университет, колледжи, центры профессионального обучения, средние и начальные школы, педагогические институты, а также школы для людей с ограниченными возможностями по зрению. [24] Он также участвовал в операциях по оказанию помощи при бедствиях во время голода, эпидемий, пожаров, наводнений, землетрясений, циклонов и общественных беспорядков. [24]

Миссия сыграла важную роль в установке фотоэлектрических систем освещения в районе Сундарбанс в Западной Бенгалии . Из-за географических особенностей Сандербанов очень сложно расширить сетевую сеть для снабжения электроэнергией населения. Фотоэлектрическое освещение использовалось для обеспечения электричеством людей, которые традиционно зависели от керосина и дизельного топлива. [25]

Религиозная деятельность [ править ]

Миссия является несектантской организацией [26] [27] и игнорирует кастовые различия. [28]

Рамакришна Ашрам «сек религиозные мероприятия включают сатсанг и арати . Сатсанг включает в себя общие молитвы, песни, ритуалы, беседы, чтение и медитацию. Арати включает в себя церемониальное движение светом перед изображениями божества святого человека и совершается дважды в день. [29] В ашрамах Рамакришны проводятся основные индуистские фестивали , в том числе Маха Шиваратри , Рама Навами , Кришна Аштами и Дурга Пуджа . Они также уделяют особое место дням рождения Рамакришны ,Сарада Деви , Свами Вивекананда и другие монашеские ученики Рамакришны . [29] 1 января отмечается как День Калпатару . [30]

Математика и миссия известны своей религиозной терпимостью и уважением к другим религиям. Среди самых ранних правил, установленных для них Свами Вивеканандой, было: « Должное уважение и почтение следует оказывать всем религиям, всем проповедникам и божествам, которым поклоняются во всех религиях ». [31] Принятие и терпимость ко всем религиям - один из идеалов Рамакришны Матха и Миссии. Наряду с главными индуистскими фестивалями также благоговейно отмечается Сочельник и День рождения Будды . [29] [31] [32] Кирилл Велиат из Софийского университетапишет, что монахи Миссии Рамакришны - это относительно ортодоксальная группа монахов, «чрезвычайно уважаемых как в Индии, так и за рубежом», и что они «не могут быть классифицированы как просто еще одна секта или культ, например, группы, возглавляемые гуру». Велиат пишет, что «из индуистских групп, с которыми я работал, я обнаружил, что миссия Рамакришны является наиболее терпимой и склонной к диалогу, и я считаю, что мы, христиане, не могли бы добиться большего, чем искреннее сотрудничество в их усилиях по взаимопониманию». религиозная гармония. [33] [34]

Награды и почетные звания [ править ]

Миссия Рамакришны получила множество похвал на протяжении всей своей жизни:

  • Премия Фонда Бхагвана Махавира (1996). [35]
  • Национальная премия доктора Амбедкара (1996). [35]
  • Премия доктора Бхавара Сингха Порте за заслуги перед племенами (1997–1998 годы). [35]
  • В 1998 году Миссия была удостоена престижной премии мира Ганди правительства Индии . [36] [37] [38]
  • Премия Шахида Вира Нараяна Сингха (2001). [35]
  • Pt. Премия Равишанкар Шукла (2002). [35]
  • Премия национальной общинной гармонии (2005 г.). [39]
  • Миссия Рамакришны была выбрана для почетного упоминания Премии ЮНЕСКО Маданджита Сингха за поощрение толерантности и ненасилия за 2002 г. [40]
  • Ашрам Миссии Рамакришны в Нараинпуре Чхаттисгарха был выбран на 25-ю Премию Индиры Ганди за национальную интеграцию за 2009 год совместно с музыкантом А.Р. Реманом за их заслуги в продвижении и сохранении национальной интеграции. [41] [42]

В своей речи, произнесенной в 1993 году , Генеральный директор ЮНЕСКО Федерико Майор заявил: [43]

Меня действительно поразило сходство конституции Миссии Рамакришны, учрежденной Вивеканандой еще в 1897 году, с конституцией ЮНЕСКО, разработанной в 1945 году. В обоих случаях в центр своих усилий, направленных на развитие, человек ставится. Оба ставят терпимость на первое место в повестке дня построения мира и демократии. Оба признают разнообразие человеческих культур и обществ как важный аспект общего наследия.

Филиалы [ править ]

Миссия Баранагара Рамакришны , Индия
Сингапурская миссия Рамакришны, 179 Bartley Road , Сингапур 539784

По состоянию на 2019 год у Math and Mission есть 214 центров по всему миру: 163 в Индии , 15 в Бангладеш , 14 в США , по 2 в России и Южной Африке и по одному в Аргентине , Австралии , Бразилии , Канаде , Фиджи , Франция , Германия , Ирландия , Япония , Малайзия , Маврикий , Непал , Нидерланды , Сингапур , Шри-Ланка ,Швейцария , Великобритания и Замбия . Кроме того, существует 45 подцентров (22 внутри Индии, 23 за пределами Индии) при различных центрах. [44] [45] Математика и миссия управляют 748 образовательными учреждениями (в том числе 12 колледжей, 22 высших средних школ, 41 средняя школа, 135 школ других классов, 4 политехнических института, 48 центров профессионального обучения, 118 общежитий, 7 детских домов и т. Д.) с общим количеством студентов более 2,00,000. Помимо этих центров-филиалов, существует около тысячи независимых центров (обычно называемых «частными центрами») по всему миру, основанных преданными и последователями Шри Рамакришны и Свами Вивекананды .

Центры Ордена Рамакришны за пределами Индии делятся на две большие категории. В таких странах, как Бангладеш , Непал , Шри-Ланка , Фиджи и Маврикий , характер услуг очень похож на Индию . В других частях света, особенно в Европе , Канаде , Соединенных Штатах , Японии и Австралии , работа в основном ограничивается проповедью Веданты , публикацией книг и журналов и личным руководством в духовных вопросах. [46]Многие центры за пределами Индии называются «Обществом Веданты» или «Центром Веданты».

Бывшие президенты [ править ]

Ниже приводится список президентов (духовных глав) монашеского ордена :

  • Свами Вивекананда (1897–1901) (основатель и генеральный президент)

С 1901 года термин «генеральный президент» был упразднен, а термин «президент» был принят.

  • Свами Брахмананда (1901–1922)
  • Свами Шивананда (1922–1934)
  • Свами Акхандананда (1934–1937)
  • Свами Виджнанананда (1937–1938)
  • Свами Шуддхананда (1938–1938)
  • Свами Вираджананда (1938–1951)
  • Свами Шанкарананда (1951–1962)
  • Свами Вишуддхананда (1962–1962)
  • Свами Мадхавананда (1962–1965)
  • Свами Вирешварананда (1966–1985)
  • Свами Гамбхирананда (1985–1988)
  • Свами Бутешананда (1989–1998)
  • Свами Ранганатхананда (1998–2005)
  • Свами Гаханананда (2005–2007)
  • Свами Атмастхананда (2007–2017)
  • Свами Смаранананда (2017 – настоящее время)

Наследие [ править ]

Судебный процесс [ править ]

В 1980 году актом, который вызвал «серьезные споры» в ордене, миссия обратилась в суд с ходатайством о признании их организации и движения неиндусской религией меньшинства в целях статьи 30 индийской конституции. [47] [48]Многие поколения монахов и других придерживались мнения, что религия, которую проповедовали и практиковали Рамакришна и его ученики, очень сильно отличается от той, которую практиковали тогда индуистские массы. Они считали, что «Неоведанта» Рамакришны является более верной версией идеалов Веданты. Так что искренне считалось, что это дает последователям Рамакришны право на правовой статус «меньшинства». Возможно, что непосредственной причиной апелляции о статусе меньшинства была опасность того, что местное марксистское правительство возьмет под свой контроль свои учебные заведения, если оно не сможет прибегнуть к дополнительной защите, которую индийская конституция предоставляет религиям меньшинств. Они утверждали, что «Неоведанта» Рамакришны является более верной версией идеалов Веданты,и это дает последователям Рамакришны право на правовой статус «меньшинства».[48] [49] В то время как Высокий суд Калькутты удовлетворил ходатайство Миссии Рамакришны, Верховный суд Индии вынес решение против Миссии в 1995 году, сославшись на доказательства того, что она обладает всеми характеристиками индуистской организации. [50] Миссия сочла целесообразным оставить этот вопрос в покое. Мудрость попытки руководства Миссии охарактеризовать Миссию как неиндуистскую была широко поставлена ​​под сомнение членами самой организации, и сегодня руководство принимает статус Миссии как индуистской организации, так и организации, подчеркивающей гармонию все конфессии. [51]Большинство членов - и даже монахов - Миссии Рамакришны считают себя индуистами, а фигуры-основатели Миссии, такие как Свами Вивекананда, никогда не отрицали индуизм . [52]

См. Также [ править ]

  • Список публикаций Миссии Рамакришны
  • Список учреждений миссии Рамакришны
  • Рамакришна Сарада Матх
  • Общество Веданты
  • Баранагар Математика
  • Миссия Баранагара Рамакришны

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e "Движение Рамакришны" . Центр Védantique Ramakrishna . 26 ноября 2011 года Архивировано из оригинала 2 -го июля 2017 года . Проверено 14 января 2018 .
  2. ^ "Движение Рамакришны" . Общество Рамакришна Веданты Северной Каролины . 15 июля 2017 . Проверено 14 января 2018 .
  3. ^ Миссия, Белур Матх, Штаб Рамакришны Матха и Рамакришны. «БЕЛУР МАТХ: Штаб Рамакришна Матха и Миссии Рамакришны, Индия» . belurmath.org . Проверено 25 июля 2017 года .
  4. Дэвид Смит, «Религии в современном мире», стр. 57
  5. Дэвид Смит, «Религии в современном мире», стр.58
  6. ^ a b c d Карл Т. Джексон. "Предисловие". Веданта для Запада . стр. xii – xiii.
  7. ^ Джеффри Д. Лонг, Исторический словарь индуизма , стр.247
  8. ^ а б в Враджапрана, Правраджика (1994). Живая мудрость: Веданта на Западе . Vedanta Press. стр.  34 -36. ISBN 978-0-87481-055-4.
  9. Карл Т. Джексон, Веданта для Запада, стр.16
  10. ^ Шарма, Арвинд (1988). Неоиндусские взгляды на христианство . Brill Publishers. п. 69 . ISBN 978-90-04-08791-0.
  11. ^ Спивак, Гаятри Чакраворти (2007). Другая Азия . Вили-Блэквелл. п. 207.
  12. ^ a b «Белур Матх: Штаб Рамакришны Матха и Миссии Рамакришны - Миссия Рамакришны Видьялая, Коимбатур, Тамил Наду, Индия» . Миссия Рамакришны Видьялая, Коимбатур, Тамил Наду, Индия - Миссия Рамакришны Видьялая, Коимбатур, Тамил Наду, Индия . 18 декабря 2017 . Проверено 14 января 2018 .
  13. ^ Belur Math (официальный сайт)
  14. История миссии Рамакришны ,
  15. Социальная роль Гиты: как и почему , с.77, с.80
  16. ^ a b Социальная роль Гиты: как и почему , стр.83
  17. ^ Социальная роль Гита: как и почему , pp.8-9
  18. ^ Социальная роль Гиты: как и почему? , стр. ix
  19. ^ "История Belur Math" . SriRamakrishna.org. Архивировано из оригинального 13 сентября 2008 года.
  20. ^ Свами Harshananda, с.23
  21. ^ «Выборы в Лок Сабха: монахи миссии Рамакришны воздерживаются от голосования» . ДНК Индии . 29 апреля 2014 . Проверено 22 июля 2020 .
  22. ^ PTI (29 апреля 2014 г.). «Мы используем удостоверение личности избирателя для идентификации, а не для голосования» . Индусская бизнес-линия . Проверено 14 января 2018 .
  23. Вивекананда, Свами. «Беседы и диалоги ~ XVI» . Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . 7 . Адвайта Ашрам .
  24. ^ а б в Враджапрана, Правраджика (1994). «Примечание редактора к введению». Живая мудрость: Веданта на Западе . С. 36–37.
  25. ^ Стоун, JL; Уллал, HS; Chaurey, A .; Бхатия, П. (2000). Исследование влияния инициативы Миссии Рамакришны - проект электрификации сельской местности в Западной Бенгалии, Индия . Конференция специалистов по фотоэлектрической технике, 2000. Протокол конференции Двадцать восьмой сессии IEEE . Анкоридж, AK, США: IEEE . С. 1571–1574. DOI : 10,1109 / PVSC.2000.916197 . ISBN 978-0-7803-5772-3.
  26. ^ Вклады в индийскую социологию . Мутон. 16 : 127.1982 . ISSN 0069-9659 .  Отсутствует или пусто |title=( справка )
  27. Перейти ↑ Klostermaier, Klaus K. (2000). Индуизм: краткая история . Один мир. п. 271 .
  28. ^ Oxtoby, Willard Гэрдон (1996). Мировые религии: восточные традиции . Издательство Оксфордского университета. п. 77.
  29. ^ a b c Прозски, Мартин; Джон Де Грючи (1995). «Индуизм» . Живые верования в Южной Африке . Издательство К. Херст и Ко. С. 195–196. ISBN 978-1-85065-244-1.
  30. ^ Balakrishnan, S (31 декабря 2001). «Духовное значение» . Индус . Проверено 1 октября 2009 года .
  31. ^ а б Юнг, Моисей; Герберт В. Шнидер. «Индуизм» . Отношения между религиями сегодня . Brill Publishers . С. 69–70.
  32. Ананда (2 апреля 2009 г.). «Служение во имя Бога в каждом человеке» . Телеграф . Проверено 25 августа 2009 года .
  33. ^ Veliath, Кирилл, Софийский университет, Токио, Япония (1984). «Индуизм в Японии» . Inter-Religio . Япония. 5 : 21–29.
  34. ^ Робинсон, Боб (2004). «Рамакришна и Вивекананда». Встреча христиан с индуистами: анализ и теологическая критика встречи индуистов и христиан в Индии . OCMS. С. 7–8. ISBN 978-1-870345-39-2. OCLC  55970669 .
  35. ^ a b c d e "Достижения" . Архивировано из оригинального 15 апреля 2013 года . Проверено 24 октября 2008 года .
  36. ^ Вилкоксона, Майкл (2003). Пособие для учащихся по религиоведению A2 для спецификации OCR . Rhinegold Publishing. п. 138.
  37. ^ "Новости и отчеты: смерть Рамакришны 1998–99". Прабуддха Бхарата : 191. 2000.
  38. ^ "Смерть Рамакришны" . хинди се кахания . 28 февраля 2020. Архивировано из оригинала 28 февраля 2020 года . Проверено 28 февраля 2020 .
  39. ^ "Объявлены Национальные Премии Общины Гармонии 2005" . Бюро информации для печати правительства Индии. 26 января 2006 . Проверено 25 октября 2008 года .
  40. ^ «Аунг Су Чжи, индийская миссия Рамакришны получает награды ЮНЕСКО» . Новости AsiaPulse. 7 октября 2002 . Проверено 25 октября 2008 года .[ мертвая ссылка ]
  41. Премия Рахмана, Миссия Рамакришны Ашрам Индус. Четверг, 7 октября 2010 г.
  42. ^ Индира Ганди награду за Rahman архивации 21 января 2011в Wayback Machine Hindustan Time. 1 ноября 2010 г.
  43. ^ "Профили известных педагогов - Свами Вивекананда" (PDF) . Перспективы . XXXIII (2). Июнь 2003 г.
  44. Math, Belur (18 марта 2017 г.). «Что это такое: Матх Рамакришны и Миссия Рамакришны» . BELUR MATH . Архивировано из оригинала 12 января 2018 года . Проверено 14 января 2018 .
  45. ^ https://belurmath.org/branch-centres/https://belurmath.org/branch-centres/ [ постоянная мертвая ссылка ]
  46. ^ Свами Harshananda, с.25
  47. ^ Шивайя Субрамуниясва (2003). Танцы с Шивой: современный катехизис индуизма . Каппа, Гавайи: публикации Гималайской академии. п. 686. ISBN. 978-0-945497-96-7. OCLC  55227048 .
  48. ^ a b Оксфордский справочник по конституции Индии Oxford Handbooks, Суджит Чоудри, Мадхав Кхосла, Пратап Бхану Мехта, Oxford University Press, 2016
  49. ^ Статья 30. (1) дает им больший контроль над своими учебными заведениями: «Все меньшинства, основанные на религии или языке, имеют право создавать и управлять учебными заведениями по своему выбору».
  50. ^ AIR 1995 SC 2089 = (1995) 4 SCC 646
  51. ^ Индуизм сегодня | Август 1999 г.
  52. ^ [1] Архивировано 21 ноября 2008 года в Wayback Machine ; [2] [ постоянная мертвая ссылка ] ; [3] Архивировано 8 декабря 2008 года в Wayback Machine.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Эльст, Коенрад. Кто такой индус - индуистские возрожденческие взгляды на анимизм, буддизм, сикхизм и другие ответвления индуизма (2001) Интернет-версия главы 6 ISBN 978-8185990743 
  • Сваруп, Рам : Миссия Рамакришны в поисках новой идентичности. (1986) PDF в www.archive.org

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный веб-сайт
  • Работы Миссии Рамакришны или о ней в Интернет-архиве
  • О Рамакришне Матхе и Миссии Рамакришны