Адвайта Веданта ( / ʌ ð против aɪ т ə v ɛ ð ɑː н т ə / ; Санскритская : अद्वैत वेदान्त , IAST : Адвайта Веданта ,буквальном смысле, " не-двойственности ") является школа по индийской философии , и является классическим система духовной реализации в индийской традиции. [1] Термин Адвайта относится к идее, что Брахмантолько один в конечном итоге реален, феноменальный преходящий мир - это иллюзорное проявление ( майя ) Брахмана, а истинное «я», атман , неотлично от Брахмана . [2] [3] [4]
Первоначально известные как Пурунавада [5] [примечание 1] и как майявада , [6] [7] [8] [9] последователи этой школы известны как Адвайта-Ведантины , или просто Адвайтины , [10] рассматривая феноменальный мир как простая иллюзорная видимость множественности, переживаемая посредством чувственных впечатлений невежеством ( авидья ), иллюзией, наложенной ( адхьяса ) на единственную реальность Брахмана. [11] Они ищут мокшу (освобождение) через признание этой иллюзорности феноменального мира и обретение видьи (знания) [12] своей истинной идентичности как Атмана и идентичности Атмана и Брахмана . [13] [14] [15]
Адвайта Веданта уходит своими корнями в древнейшие Упанишады . Он основан на трех текстовых источниках, называемых Прастханатрайи . Это дает «интерпретацию объединяющую всего тела Упанишад», [16] в Брахма - сутры , и Бхагават Гита . [17] [web 1] Адвайта Веданта - старейшая из существующих школ Веданты , [примечание 2], которая является одной из шести ортодоксальных ( āstika ) индуистских философий ( даршана ). Хотя ее корни уходят в 1 тысячелетие до н.э., самым выдающимся представителем Адвайта Веданты по традиции считается ученый 8-го века Ади Шанкара . [18] [19] [20]
Адвайта Веданта подчеркивает Дживанмукти , идею о том, что мокша (свобода, освобождение) достижима в этой жизни, в отличие от других индийских философий, которые подчеркивают видехамукти , или мокшу после смерти. [21] [22] Школа использует такие понятия, как Брахман , Атман , Майя , Авидья , медитация и другие, которые встречаются в основных индийских религиозных традициях, [web 1] [23] [24], но интерпретирует их по-своему для его теории мокши. [25] [26] Адвайта Веданта - одна из наиболее изученных и влиятельных школ классической индийской мысли. [27] [28] [29] Многие ученые описывают это как форму монизма , [30] [31] [32], в то время как другие описывают философию Адвайты как недвойственную . [33] [34] Адвайта считается скорее философией или духовным путем, чем религией, поскольку она не требует от тех, кто следует ей, принадлежать к определенной религии или секте. [35] [36] [37]
Адвайта влиял и находился под влиянием различных традиций и текстов индуистской философии, таких как санкхья , йога , ньяя , других под-школ веданты, вайшнавизма , шиваизма , пуран , агам , а также социальных движений, таких как движение бхакти . [38] [39] [40] Помимо индуизма, Адвайта Веданта взаимодействовала и развивалась с другими традициями Индии, такими как джайнизм и буддизм . [41] Тексты Адвайта Веданты поддерживают спектр взглядов от идеализма, включая иллюзионизм, до реалистических или почти реалистических позиций, выраженных в ранних работах Шанкары. [42] В наше время его взгляды появляются в различных движениях неоведанты . [43] Это было названо парадигматическим примером индуистской духовности. [44] [45]
Этимология и номенклатура
Слово Адвайта состоит из двух санскритских слов:
- Префикс «а-» (अ), означающий «не-»
- «Двайта» (द्वैत), что означает «двойственность» или «дуализм». [ необходима цитата ]
Адвайта часто переводится как «недвойственность», но более подходящий перевод - «недвойственность». [4] Это означает, что нет другой реальности, кроме Брахмана , что «Реальность не состоит из частей», то есть постоянно изменяющиеся «вещи» не существуют сами по себе, но являются проявлениями Единого Существующего, Брахмана; и что нет двойственности между сущностью или Бытием человека ( атмана ) и Брахманом , Основой Бытия. [2] [3] [4]
Слово Vedānta - это сочетание двух санскритских слов: слово Veda относится ко всему корпусу ведических текстов, а слово «anta» означает «конец». Смысл Веданты можно подытожить как «конец вед» или «окончательное знание вед». Веданта - одна из шести ортодоксальных школ индуистской философии .
Первоначально известный как Puruṣavāda , [5] [примечание 1] и , как Майяваду , сродни мадхьямака буддизма , из - за их настойчивость , что явления в конечном счете не хватает врожденное сущность или реальность, [6] [7] [8] [9] адвайта веданта Исторически школа упоминалась под разными именами, такими как Адвайта-вада ( проповедник Адвайты), Абхеда-даршана (взгляд на неразличение), Двайта-вада-пратиседха (отрицание двойных различий) и Кевала-двайта (отсутствие различия). -дуализм изолированного). [46]
По словам Ричарда Кинга, профессора буддийских и азиатских исследований, термин « адвайта» впервые встречается в узнаваемом ведантическом контексте в прозе Мандукья-упанишад . [46] Напротив, по словам Фритса Стаала, профессора философии, специализирующегося на санскрите и ведических исследованиях, слово Адвайта пришло из ведической эпохи, а ведический мудрец Яджнавалкья (8 или 7 век до н.э. [47] [48] ) считается тем, кто его придумал. [49] Стивен Филлипс, профессор философии и азиатских исследований, переводит Адвайту, содержащую отрывок стиха из Брихадараньяка Упанишад , как «Океан, один провидец без двойственности становится тем, чей мир - Брахман». [примечание 4]
Даршана (вид) - центральные проблемы
Адвайта - это подшкола Веданты, последняя является одной из шести классических индуистских даршан , интегрированной совокупностью текстовых интерпретаций и религиозных практик, направленных на достижение мокши , освобождения или освобождения от трансмиграционного существования. [53] [54] [примечание 5] Традиционная Адвайта Веданта сосредотачивается на изучении и том, что она считает правильным пониманием шрути , богооткровенных текстов, особенно Основных Упанишад, [56] [57] вместе с Сутрами Брахмы и Бхагавад Гита , которые все вместе именуются Прастхантрайи .
Считается, что правильное понимание дает знание об истинной идентичности Атмана , бесстрастного и неизменного сознания-свидетеля, а также идентичности Атмана и Брахмана , что приводит к освобождению . [58] [59] Это достигается с помощью того, что Ади Шанкара называет анубхавой , непосредственной интуицией, прямым осознаванием, которое не строится и не наполнено конструкциями. Это не понимание о Брахмане, но вместо того, осознание того, что есть Брахман. [60]
Правильное знание , что разрушает Авидьи , невежество, представляющее собой психологические и перцептивные ошибки , которые скрывают истинную природу Атмана и Брахмана , [15] получают следующие четыре стадии samanyasa (самосовершенствование), шравана , прислушиваясь к учению мудрецов, манана , размышление над учениями, и свадхьяя , созерцание истины « Который есть Ты».
Традиция Адвайта Веданты отвергает дуализм санкхья пуруши (первичного сознания) и пракрити (инертной первичной материи) [примечание 6]. Принимая это постулат, возникают различные теоретические трудности, на которые Адвайта и другие традиции Веданты предлагают разные ответы. [63] [примечание 7]
Главный вопрос - отношения между Атманом и Брахманом , который разрешается, если считать их идентичными. [64] [65] Эта истина установлена из старейших Основных Упанишад и Брахма-сутр , а также встречается в частях Бхагавад Гиты и многих других индуистских текстах [web 1] и считается самоочевидной. Основная цель комментариев - поддержать это недвойственное ( Атмана и Брахмана ) прочтение шрути . [66] Разум используется для поддержки откровения, шрути , окончательного источника истины. [67] [примечание 8]
Другой вопрос - как Брахман может создать мир и как объяснить многообразие феноменальной реальности. [69] [64] [65] Объявив феноменальную реальность «иллюзией», можно сохранить примат Атмана / Брахмана. [64] [65]
В литературе Адвайты также содержится критика противостоящих систем, включая дуалистическую школу индуизма, а также других настикских (неортодоксальных) философий, таких как буддизм. [66]
Мокша - освобождение через знание Брахмана
Пурушартха - четыре цели человеческой жизни
Адвайта, как и другие школы, считает Пурушартху - четыре цели человеческой жизни естественными и правильными: [70]
- Дхарма : правильный образ жизни, «обязанности и обязательства человека по отношению к себе и обществу, а также обязанности общества по отношению к человеку»; [71]
- Артха : средство поддерживать и поддерживать свою жизнь;
- Кама : удовольствие и наслаждение;
- Мокша : освобождение, освобождение.
Из них большая часть философии Адвайта Веданты сосредоточена на последнем, обретении освобождения в текущей жизни. [72] Первые три обсуждаются и поощряются Адвайтистами, но обычно в контексте познания Брахмана и Самореализации. [73]
Мокша - освобождение
Сотериологическая цель в Адвайте - обрести самопознание и полное понимание идентичности Атмана и Брахмана . Правильное знание Атмана и Брахмана приводит к растворению всех дуалистических тенденций и к освобождению , [примечание 9] Мокша достигается за счет реализации своей истинной идентичности как Атман, и тождество Атмана и Брахмана, полное понимание своей истинной природы , как Брахман в эта жизнь. [13] Об этом говорит Шанкара следующим образом:
Я отличен от имени, формы и действия.
Моя природа всегда свободна!
Я - Я, высший безусловный Брахман.
Я чистое Сознание, всегда недвойственное.- Ади Шанкара, Упадешасахасри 11.7, [13]
Согласно Адвайта Веданте, освобождение можно достичь, живя, и это называется Дживанмукти . [74] Знание Атмана, то есть знание истинного Я и его отношения к Брахману, занимает центральное место в этом освобождении в мысли Адвайты. [примечание 10] Знание Атмана для Адвайтинов - это состояние полного осознания, освобождения и свободы, которое преодолевает двойственности на всех уровнях, осознавая божественное внутри себя, божественное в других и всех существах, недвойственное Единство, этот Брахман во всем, и все есть Брахман. [76] [77] [78]
Согласно Рамбачану в Адвайте , это состояние освобождающего самопознания включает в себя и ведет к пониманию того, что «я есть самость всех, познающий себя видит себя во всех существах и все существа в себе». [79]
Дживанмукта
В «Адвайта-веданте» интерес не к освобождению в загробной жизни, а к нынешней жизни. [80] Эта школа утверждает, что освобождение можно достичь, живя, и человека, который достигает этого, называют Дживанмукта . [74] [81]
Концепция Дживанмукти Адвайта Веданты контрастирует с Видехамукти (мокша от сансары после смерти) в теистических подшколах Веданты. [82] Дживанмукти - это состояние, которое трансформирует природу, атрибуты и поведение человека, после чего освобожденный человек проявляет такие атрибуты, как: [83]
- его не беспокоит неуважение и он терпит жестокие слова, относится к другим с уважением, независимо от того, как другие относятся к нему;
- когда ему противостоит сердитый человек, он не отвечает гневом, а отвечает мягкими и добрыми словами;
- даже если его пытают, он говорит правду и доверяет ей;
- он не жаждет благословений и не ожидает похвалы от других;
- он никогда не причиняет вреда и не вредит какой-либо жизни или существу (ахимса), он стремится к благополучию всех существ;
- ему так же комфортно быть одному, как и в присутствии других;
- ему так же удобно с чашей у подножия дерева в рваной одежде без посторонней помощи, как когда он находится в митхуне (союз нищенствующих), грама (деревня) и нагара (город);
- он не заботится ни о шикхе (пучке волос на затылке по религиозным причинам), ни о священной нити, пересекающей его тело. Для него знание - это шикха, знание - священная нить, только знание - высшее. Для него не важны внешние проявления и ритуалы, важны только знания;
- для него нет ни призывания, ни отречения от божеств, ни мантры, ни немантры, ни земных поклонов, ни поклонения богам, богине или предкам, ничего, кроме знания о Себе;
- он скромный, энергичный, ясный и устойчивый, прямолинейный, сострадательный, терпеливый, безразличный, смелый, говорит твердо и ласково.
Видья, Свадхьяя и Анубхава
Шрути (писания), правильное рассуждение и медитация - главные источники знания ( видья ) традиции Адвайта Веданты. [84] [85] [86] Он учит, что правильное знание Атмана и Брахмана достижимо посредством свадхьяи , [87] изучения себя и ведических текстов и трех стадий практики: шравана (восприятие, слушание), манана (мышление) и нидидхьясана (медитация) [86], трехэтапная методология, уходящая корнями в учение главы 4 Брихадараньяка Упанишад . [88] [89]
Шравана буквально означает слушание и в широком смысле относится к восприятию и наблюдению, обычно с помощью консультанта или учителя ( гуру ) [90], когда адвайтин слушает и обсуждает идеи, концепции, вопросы и ответы. [86] [88] Манана означает размышление над этими дискуссиями и размышление над различными идеями, основанными на свадхьяе и шраване . [88] [91] [92] Нидидхьясана относится к медитации, реализации и последующему убеждению в истинах, недвойственности и состоянии, в котором происходит слияние мысли и действия, знания и бытия. [93] [88] Билимория утверждает, что эти три стадии практики Адвайты можно рассматривать как практику садханы , объединяющую идеи Йоги и Кармы , и, скорее всего, они произошли от этих более старых традиций. [94] [90]
Ади Шанкара использует анубхав попеременно с pratipatta , «понимание». [95] Далал и другие утверждают, что анубхава сосредоточена не на каком-то «мистическом опыте», а на правильном знании Брахмана. [85] [96] Нихалананда утверждает, что (знание) Атмана и Брахмана может быть достигнуто только буддхи , «разумом» [97], утверждая, что мистицизм является разновидностью интуитивного знания, а буддхи - высшим средством достижения знания. [98]
Махавакья - Великие приговоры
Некоторые махавакьи , или «великие предложения», имеют адвайтическую тему, то есть «внутреннее бессмертное« я »и великая космическая сила - одно и то же». [99]
Старший Нет. | Вакья | Имея в виду | Упанишады | Веда |
---|---|---|---|---|
1 | प्रज्ञानं ब्रह्म (праджнянам брахма) | Праджнянам [примечание 11] - это Брахман [примечание 12]. | Айтарейя V.3 | Ригведа |
2. | अहं ब्रह्मास्मि ( ахам брахмасми ) | Я Брахман или я Божественный [102] | Брихадараньяка I.4.10 | Шукла Яджурведа |
3. | तत्त्वमसि ( тат твам аси ) | Это ты, или ты такой | Чандогья VI.8.7 | Самаведа |
4. | अयमात्मा ब्रह्म (аяматма брахма) | Этот Атман - Брахман | Мандукья II | Атхарваведа |
Этапы и практики
Адвайта-веданта предполагает нечто большее, чем самоисследование или простое постижение своей истинной природы [примечание 13], но также включает самоограничение, изучение текстов и этическое совершенство. Он описан в классических книгах Адвайты, таких как « Упадешасахасри» Шанкары [104] и « Вивекачудамани» , которое также приписывается Шанкаре.
Джняна Йога - путь практики
Классическая Адвайта Веданта подчеркивает путь джняна-йоги, прогрессию изучения и тренировки для достижения мокши . [105] [106] Он состоит из четверных качеств, [107] или поведенческие квалификации ( Samanyasa , Sampattis , садхана-catustaya ): [108] [109] [110] [примечание 14] Студент Адвайта Веданта традиции требуется развивайте эти четыре качества -
- Нитьянитья васту вивека (नित्यानित्य वस्तु विवेकम्) - Вивека - это способность правильно различать реальное и вечное ( нитья ) и субстанцию, которая кажется реальной, иллюзорной, изменчивой и преходящей ( анитья ). [108] [110]
- Ихамутрартха пхала бхога вирага (इहाऽमुत्रार्थ फल भोगविरागम्) - Отречение ( вирага ) от всех желаний ума (бхог) чувственных удовольствий в этом мире (иха) и других мирах. Готовы отказаться от всего, что является препятствием на пути к истине и самопознанию. [110] [111]
- Amādi ṣatka sampatti (शमादि षट्क six) - шестикратные добродетели или качества -
- Шама - душевное спокойствие, способность сосредотачивать ум. [110] [111]
- Дама - сдержанность, [примечание 15] добродетель воздержания. [110] [111] сдерживание чувств.
- Упарати - бесстрастие, отсутствие стремления к мирским удовольствиям, способность сохранять спокойствие и отстраняться от всего; [110] отмена всех религиозных обязанностей и церемоний [111]
- Титикша - выносливость, настойчивость, терпение с парами противоположностей (например, жара и холод, удовольствие и боль), умение быть терпеливым в сложных обстоятельствах [110] [111]
- Śraddhā - имея веру в учителя исвященные тексты шрути [110]
- Самадхана - удовлетворение, удовлетворение ума в любых условиях, внимание, сосредоточенность ума [110] [111]
- Мумукшутва (मुमुक्षुत्वम्) - сильное стремление к свободе, освобождению и мудрости, движимое поисками знания и понимания. Иметь мокшу как главную цель жизни [110] [107]
Правильное знание, которое разрушает авидью , психологические ошибки и ошибки восприятия, связанные с Атманом и Брахманом [15], достигается в джнана-йоге через три стадии практики [109]: шравана (слушание), манана (мышление) и нидидхьясана (медитация). [86] Эта трехэтапная методология уходит корнями в учение главы 4 Брихадараньяка Упанишад : [88] [89]
- Шравана , слушание учений мудрецов по Упанишадам и Адвайта Веданте, изучение ведантических текстов, таких как Брахма-сутры , и беседы с гуру (учителем, советником); [108] [90] [86]
- Манана означает размышление над этими дискуссиями и размышление над различными идеями, основанными на свадхьяе и шраване . [88] Это стадия размышлений над учениями ; [88] [90]
- Нидидхьясана , стадия медитации и самоанализа. [110] [web 3] Этот этап практики направлен на осознание и последующее убеждение в истинах, недвойственности и состоянии, в котором происходит слияние мысли и действия, знания и бытия. [93] [88]
Самадхи
В то время как Шанкара подчеркивал шравана («слушание»), манана («отражение») и нидидхьясана («повторяющаяся медитация»), более поздние тексты, такие как Данг-Дришья-Вивека (14 век) и Ведантасара (Садананды) (15 век) добавляли самадхи. как средство к освобождению, эта тема также была подчеркнута Свами Вивеканандой.
Гуру
Школа Адвайта Веданта традиционно почитала Гуру (учителя) и рекомендует искать компетентного Гуру в стремлении к духовности. Однако, по словам Клуни, поиск Гуру не является обязательным в школе Адвайты, а чтение ведической литературы и размышления - это обязательное условие. [115] Ади Шанкара, утверждает команы, регулярно употреблял сложные слова «такие как шастрачариопадеша (наставление посредством писаний и учителя) и ведантачарйопадеша (наставление посредством упанишад и учителя), чтобы подчеркнуть важность Гуру». [115] Это отражает традицию Адвайты, согласно которой компетентный учитель важен и необходим для получения правильного знания, освобождения от ложного знания и самореализации. [116]
Гуру - это нечто большее, чем учитель, традиционно благоговейный образ ученика, с гуру, выступающим в качестве «советника, который помогает формировать ценности, делится практическими знаниями в той же мере, что и буквальные знания, образцом в жизни, источником вдохновения и тем, кто помогает в духовной эволюции ученика. [117] Гуру, утверждает Джоэл Млеко, - это больше, чем кто-то, кто преподает определенный тип знания, и включает в себя кого-то, кто также является «консультантом, своего рода родителем ума и душа, которая помогает формировать ценности и опытные знания, а также конкретные знания, образец в жизни, источник вдохновения и раскрывающий смысл жизни » [117].
Онтология
Абсолютная реальность
Брахман
Согласно Адвайту Веданте, Брахман является самой высокой реальностью , [75] [118] [119] То, что нерожденный и неизменным, [118] [120] и «не sublatable», [75] и не может быть заменен еще более высоким реальность. [121] [примечание 16] Кроме Брахмана , все остальное, включая вселенную, материальные объекты и индивидуумов, постоянно меняется и, следовательно, майя . Брахман - это Парамартика Сатьям , «Абсолютная Истина» [136] и
истинное Я, чистое сознание ... единственная Реальность ( сат ), поскольку Она не окрашена различием, признаком невежества, и поскольку Это единственная вещь, которая не является надувной ». [75]
В Адвайте Брахман - это основа и причина всех изменений. [137] [120] Брахман считается материальной причиной [примечание 17] и действенной причиной [примечание 18] всего сущего. [119] [138] [139] Брахман - это «изначальная реальность, которая создает, поддерживает и удаляет внутри себя вселенную». [127] Это «творческий принцип, который реализуется во всем мире». [140]
Корни Адвайты в Упанишадах утверждают, что качества Брахмана [примечание 19] - это Сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство) [141] [142] Это означает «истинное бытие-сознание-блаженство» [143] [144] или «Вечное Сознание блаженства ». [145] Ади Шанкара считал, что сатчитананда тождественна Брахману и Атману. [143] Ученый адвайтин Мадхусудана Сарасвати объяснил Брахман как Реальность, которая одновременно является отсутствием лжи (сат), отсутствием невежества (чит) и отсутствием печали / самоограничения (ананда). [143] Согласно Ади Шанкаре , знание Брахмана, которое дает Шрути, не может быть получено никакими другими средствами, кроме самоисследования. [146]
Ātman
Атман ( IAST : атман, санскрит : आत्मन्) - центральная идея в индуистской философии и основополагающая предпосылка Адвайта Веданты. Это санскритское слово, означающее «настоящее я» человека, [147] [148] «сущность», [сеть 4] и душу . [147] [149] Однако, согласно Рам-Прасаду, «это» не объект, а «несводимая сущность бытия [как] субъективность, а не объективное я с качеством сознания». [150] Это «стабильная субъективность или единство сознания через все конкретные состояния индивидуализированной феноменальности, но не индивидуальный субъект сознания». [151]
Атман - это первый принцип в Адвайта-веданте, вместе с его концепцией Брахмана, где Атман - это воспринимаемая личная особенность, а Брахман - предполагаемая неограниченная универсальность, как синонимы, так и взаимозаменяемые. [152] Для адвайтина это неизменный, непреходящий, вечный абсолют. [153] [154] Это «истинное я» индивидуума, сознание, утверждает Стханешвар Тималсина, то есть «самораскрытие, самоочевидное и самосознающее ( свапракашата )». [155] Атман, утверждает Элиот Дойч, - это «чистая, недифференцированная, высшая сила осознания», это больше, чем мысль, это состояние бытия, то, что является сознательным и выходит за рамки субъектно-объектного разделения и мгновенности. [156]
Философия Адвайта Веданты рассматривает Атман как самосуществующее осознавание, безграничное и недвойственное. [76] Он утверждает, что внутри каждого живого существа есть «дух, душа, я» (Атман), которые идентичны друг другу и идентичны универсальному вечному Брахману . [77] Это переживание «единства», которое объединяет все существа, в котором есть божественное в каждом существе, в котором все существование является единой Реальностью и в котором нет «божественного», отличного от индивидуального Атмана. [157] [158] [79]
Атман - это не постоянно меняющееся тело, ни желания, ни эмоции, ни эго, ни дуалистический ум в Адвайта Веданте. [159] [160] [161] Это интроспективный, внутренне самосознательный «наблюдатель» ( сакси ). [162] Адвайтинам, человеческим существам, находящимся в состоянии неосознавания и невежества, они видят свое «я» как отличное от существ в других, а затем действуют исходя из импульса, страхов, страстных желаний, злого умысла, разделения, замешательства, беспокойства и т. Д. страсти и чувство самобытности. [163] [164] [165]
Идентичность Атмана и Брахмана
Согласно Адвайта Веданте, Атман тождественен Брахману. [166] [167] Это выражается в махавакья « тат твам аси », «ты есть то». Есть «общая основа, а именно сознание, между индивидуумом и Брахманом». [167] Каждая душа, с точки зрения Адвайты, неотлична от бесконечности. [168] Согласно Шанкаре, Атман и Брахман кажутся разными на эмпирическом уровне реальности, но это различие является лишь иллюзией, и на самом высоком уровне реальности они действительно идентичны. [169]
Мокша достигается осознанием тождества Атмана и Брахмана, полного понимания своей истинной природы как Брахмана в этой жизни. [13] Ученые Адвайты, такие как Шанкара, часто заявляют об этом:
Я отличен от имени, формы и действия.
Моя природа всегда свободна!
Я - Я, высший безусловный Брахман.
Я чистое Сознание, всегда недвойственное.- Ади Шанкара, Упадешасахасри 11.7, [13]
Уровни реальности, истины
Классическая Адвайта Веданта объясняет, что вся реальность и все в переживаемом мире подобны Брахману. [web 1] Для адвайтинов существует единство во множественности, и нет двойной иерархии Создателя и сотворенной вселенной. [web 1] [170] Все объекты, весь опыт, вся материя, все сознание, все осознание в философии Адвайты - это не собственность, а сама природа этой единой фундаментальной реальности Брахмана. [web 1] С этой предпосылкой школа Адвайты утверждает, что любое онтологическое усилие должно предполагать познающее «я», и это усилие должно объяснять все эмпирические переживания, такие как проецируемая реальность во время сна во сне и наблюдаемое множество живых существ. Адвайта делает это, постулируя свою теорию трех уровней реальности [171] теорию двух истин [172], а также развивая и интегрируя эти идеи со своей теорией ошибок ( анирвачания кхьяти ). [173] [Интернет 1]
Шанкара предлагает три уровня реальности, используя снятие в качестве онтологического критерия: [174] [171] [175]
- Парамартхика ( парамартха , абсолют), Реальность, которая метафизически истинна и онтологически точна. Это состояние переживания того, «что абсолютно реально и в которое могут быть разрешены оба других уровня реальности». Эта реальность высшая, она не может быть снята (ассимилирована) кем-либо другим. [174] [176]
- Vyāvahārika ( vyavahara ), или samvriti-Сая , [177] , состоящий из эмпирической или прагматической реальности. Оно постоянно меняется со временем, поэтому эмпирически верно для данного времени и контекста, но не метафизически . Это «наш мир опыта, феноменальный мир, с которым мы сталкиваемся каждый день, когда бодрствуем». Это уровень, на которомистинныи джива (живые существа или индивидуальные души), и Ишвара ; здесь материальный мир также истинен, но это неполная реальность и надувная. [176] [178]
- Пратхибхасика ( пратибхасика , кажущаяся реальность, нереальность), «реальность, основанная только на воображении». Это уровень опыта, на котором ум конструирует свою собственную реальность. Хорошо известные примеры пратибхашики - это воображаемая реальность, такая как «рычание льва», сфабрикованное во сне во сне, и восприятие веревки в темноте как змеи. [176] [179] [180]
Адвайта Веданта признает и допускает, что с эмпирической точки зрения существует множество различий. [181] Он утверждает, что все и каждая реальность имеет множество точек зрения, как абсолютных, так и относительных. Все они действительны и верны в их соответствующих контекстах, утверждает Адвайта, но только с их соответствующих конкретных точек зрения. Это объяснение «абсолютных и относительных истин» Адвайтисты называют доктриной «двух истин». [172] [181] [182] Джон Граймс, профессор индийских религий, специализирующийся на веданте, объясняет это учение Адвайты на примере света и тьмы. [181] С точки зрения солнца, оно не восходит и не заходит, нет тьмы, и «все есть свет». С точки зрения человека на Земле, солнце действительно встает и заходит, есть и свет, и тьма, а не «все есть свет», есть относительные оттенки света и тьмы. Оба являются действительными реальностями и истинами, учитывая их точки зрения. Однако они противоречивы. Граймс утверждает, что то, что верно с одной точки зрения, неверно с другой. Для Адвайта Веданты это не означает, что существуют две истины и две реальности, но это означает лишь то, что одна и та же Реальность и одна Истина объясняются или переживаются с двух разных точек зрения. [181] [183]
Развивая эти теории, исследователи Адвайта Веданты находились под влиянием некоторых идей индуистской философии школ ньяи , санкхьи и йоги . [184] [175] Эти теории не получили всеобщего консенсуса среди адвайтинов, и в рамках традиции адвайты возникли различные конкурирующие онтологические интерпретации. [Интернет 1] [185] [186]
Эмпирическая реальность - иллюзия и незнание
Согласно Адвайта Веданте, Брахман - единственная реальность. Статус феноменального мира - важный вопрос в «Адвайта-веданте», и были предложены различные решения. Восприятие феноменального мира как реального объясняется майей (постоянно меняющейся реальностью) и авидьей («невежеством»). Все остальное, кроме Брахмана , включая вселенную, материальные объекты и индивидуумов, постоянно меняется, и поэтому майя . Брахман - это Парамартика Сатьям , «Абсолютная Истина» [136] и «истинное Я, чистое сознание, единственная Реальность ( сат ), поскольку Он не окрашен различиями, признаком невежества, и поскольку Это единственное, что является не надувной ". [75]
Майя (иллюзия)
Доктрина Майи используется для объяснения эмпирической реальности Адвайты. [187] [примечание 20] Джива, когда обусловлена человеческим умом, подвергается опыту субъективной природы, заявляет школа веданты, что приводит к неправильному пониманию Майи и интерпретации ее как единственной и окончательной реальности. Адвайтины утверждают, что воспринимаемый мир, включая людей и другое существо, не такой, каким он кажется ». [189] Они утверждают, что именно майя проявляет и увековечивает чувство ложной двойственности или раздельной множественности. [190] Эмпирический опыт. проявление реально, но изменчиво, но оно затемняет истинную природу метафизической Реальности, которая никогда не меняется. Школа Адвайты считает, что освобождение - это неограниченное осознание и понимание неизменной Реальности и истин - Самости, которая есть Самость (Душа) в себе. то же самое, что Самость в другом и Самость во всем (Брахман). [191]
В философии Адвайта Веданты есть две реальности: Вьявахарика (эмпирическая реальность) и Парамартика (абсолютная духовная реальность). [192] Майя - это эмпирическая реальность, запутывающая сознание. Майя обладает способностью создавать узы эмпирического мира, предотвращая раскрытие истинного, единого Я - Космического Духа, также известного как Брахман . Эту теорию майи изложил и объяснил Ади Шанкара . Конкурирующие теистические ученые Двайта оспорили теорию Шанкары [193] и заявили, что Шанкара не предлагал теорию взаимоотношений между Брахманом и Майей. [194] Более поздний ученый-адвайта Пракашатман обратился к этому, объяснив: «Майя и Брахман вместе составляют всю вселенную, точно так же, как два вида переплетенных нитей создают ткань. Майя - это проявление мира, тогда как Брахман, который поддерживает Майю, причина мира ". [195]
Брахман - единственная метафизическая истина в «Адвайта-веданте», майя истинна в эпистемологическом и эмпирическом смысле; однако майя - это не метафизическая и духовная истина. Духовная истина остается истиной навсегда, а то, что является эмпирической истиной, верно только сейчас. Полное знание истинной Реальности включает в себя знание как Вьявахарики (эмпирического), так и Парамархики (духовного), Майи и Брахмана. Цель духовного просветления, утверждают Адвайтины, - осознать Брахман, осознать единство и Единство всей реальности. [192] [196] [78]
Авидья (невежество)
Из-за невежества ( авидья ) Брахман воспринимается как материальный мир и его объекты (нама рупа викара). Согласно Шанкаре, Брахман в действительности лишен атрибутов и формы . Брахман, высшая истина и все (Реальность), на самом деле не меняется; только наше невежество дает видимость перемены. Также из-за авидьи забывается истинная сущность, и материальная реальность, проявляющаяся на разных уровнях, ошибочно принимается за единственную и истинную реальность.
Представление об авидье и ее связи с Брахманом создает ключевой философский вопрос в рамках мысли Адвайта Веданты: как может авидья проявляться в Брахмане, если Брахман - это чистое сознание? [197] Сенгаку Майеда пишет в своем комментарии и переводе Упадешасахасри Ади Шанкары :
Несомненно, самая серьезная проблема, которую Шанкара оставил своим последователям, - это проблема авидьи. Если эту концепцию проанализировать логически, это приведет философию Веданты к дуализму или нигилизму и искоренит ее фундаментальную позицию. [198]
Для адвайтинов люди, находящиеся в состоянии неосознавания и незнания этого Универсального Я, видят свое «я» как отличное от существ в других, а затем действуют исходя из импульса, страхов, страстных желаний, злого умысла, разделения, замешательства, беспокойства. , страсти и чувство самобытности. [165] [199]
Последующие адвайтины давали несколько различные объяснения, из которых возникли различные школы адвайты.
Причинно-следственная связь
Все школы Vedānta придерживаются теории Satkāryavāda , [сеть 5], что означает, что следствие предсуществует в причине. Но существуют разные взгляды на причинную связь и природу эмпирического мира с точки зрения метафизического Брахмана. Брахма Сутры , древний Ведантисты, большинство суб-школ веданты, [200] [веб - 5] , а также самкхья школы индийской философии, [веб 5] поддержка Parinamavada , идея о том , что мир является реальным преобразованием ( паринама ) Брахмана. [200]
Ученые расходятся во мнениях относительно того, объяснял ли Ади Шанкара и его система Адвайты причинность через виварту . [web 5] [200] [201] Согласно Эндрю Николсону, вместо паринама-вады , конкурирующей теорией причинности является Вивартавада , которая утверждает, что «мир - это просто нереальное проявление ( виварта ) Брахмана. Вивартавада утверждает, что хотя Брахман кажется, что претерпевает трансформацию, на самом деле никаких реальных изменений не происходит. Множество существ являются нереальными проявлениями, поскольку единственное реальное существо - это Брахман, эта конечная реальность, которая нерождена, неизменна и полностью лишена частей ». Защитниками этой иллюзорной, нереальной теории причинности, основанной на трансформации, утверждает Николсон, были адвайтины, последователи Шанкары. [200] «Хотя мир можно описать как условно реальный, - добавляет Николсон, - адвайтисты утверждают, что все эффекты Брахмана в конечном итоге должны быть признаны нереальными, прежде чем индивидуальное я может быть освобождено». [веб 5]
Однако другие ученые, такие как Хадзиме Накамура и Пол Хакер, не согласны с этим. Хакер и другие заявляют, что Ади Шанкара не защищал Вивартаваду , и его объяснения «далеки от какой-либо коннотации иллюзии». По мнению этих ученых, именно учёный 13 века Пракасатман дал определение Виварте , и именно теорию Пракашатмана иногда неправильно понимают как позицию Ади Шанкары. [201] [примечание 21] Эндрю Николсон соглашается с Хакером и другими учеными, добавляя, что виварта-вада - это не теория Шанкары, что идеи Шанкары кажутся более близкими к паринама- ваде , и объяснение виварты, вероятно, постепенно появилось в подшколе Адвайты позже. [веб 5]
Согласно Элиоту Дойчу, Адвайта Веданта утверждает, что с «точки зрения опыта Брахмана и самого Брахмана не существует творения» в абсолютном смысле, все эмпирически наблюдаемое творение является относительным и простое преобразование одного состояния в другое, все состояния являются временными. и причинно-следственная модификация. [204]
Три состояния сознания и Турия
Адвайта постулирует три состояния сознания, а именно бодрствование (jagrat), сновидение (svapna), глубокий сон (suṣupti), которые эмпирически переживаются людьми [205] [206] и соответствуют Доктрине трех тел : [207]
- Первое состояние - это состояние бодрствования, в котором мы осознаем наш повседневный мир. [208] Это грубое тело.
- Второе состояние - это ум во сне. Это тонкое тело . [208]
- Третье состояние - это состояние глубокого сна. Это причинное тело . [208]
Адвайта также постулирует четвертое состояние Турия , которое некоторые описывают как чистое сознание, фон, который лежит в основе этих трех общих состояний сознания и превосходит их. [web 6] [web 7] Турия - это состояние освобождения, в котором говорится о школе Адвайты, человек переживает бесконечное ( ананта ) и неотличное ( адвайта / абхеда ), то есть свободное от дуалистического опыта, состояние, в котором аджативада , не происхождения, задерживается. [209] Согласно Чандрадхара Шарме, состояние Турия - это то место, где реализуется основополагающее Я, оно безмерно, ни причина, ни следствие, все преобладает, без страдания, блаженное, неизменное, самосветящееся, реальное, имманентное всему и трансцендентное. [210] Те, кто пережили стадию самосознания Турия, достигли чистого осознания своего собственного недвойственного Я как единого со всеми и всем, для них знание, знающий, известное становится одним, они - Дживанмукта . [211] [212] [213]
Адвайта прослеживает основу этой онтологической теории в более древних санскритских текстах. [214] Например, в главах с 8.7 по 8.12 Чандогья Упанишад обсуждаются «четыре состояния сознания»: бодрствование, сон, наполненный сновидениями, глубокий сон и за пределами глубокого сна. [214] [215] Одно из самых ранних упоминаний Турии в индуистских писаниях встречается в стихе 5.14.3 Брихадараньяка Упанишад . [216] Эта идея также обсуждается в других ранних Упанишадах. [217]
Эпистемология
Древние и средневековые тексты Адвайта Веданты и других школ индуистской философии обсуждают праману ( эпистемологию ). Теория Праманы обсуждает такие вопросы, как то, как можно получить правильное знание; как знать, как нет; и в какой степени можно получить относящиеся к кому-то или чему-то знания. [218] [219] Адвайта Веданта, [220] принимает следующие шесть видов праман : [221] [222]
- Пратьякша (प्रत्यक्षाय) - восприятие
- Anumāṇa (अनुमान) - вывод
- Упамана (उपमान) - сравнение, аналогия
- Артхапатти (अर्थापत्ति) - постулат, вывод из обстоятельств [219] [223]
- Анупалабди (अनुपलब्धि) - невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство [224]
- Шабды (शब्द) - опираясь на слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов [219] [224]
Пратьяка (восприятие)
Пратьякша (प्रत्यक्षाय), восприятие, бывает двух типов: внешний - возникающий в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, и внутренний - восприятие внутреннего чувства, ума. [225] Адвайта постулирует четыре предварительных условия для правильного восприятия: 1) Индрияртхасанникарша (непосредственное переживание посредством своего органа (ов) чувств с объектом, независимо от того, что изучается), 2) Авьяпадеша (невербальное; правильное восприятие не происходит через слухи. , согласно древнеиндийским ученым, где орган чувств полагается на принятие или отклонение восприятия другого человека), 3) Авьябхичара (не блуждает ; правильное восприятие не меняется, и оно не является результатом обмана из-за того, что орган чувств или средства наблюдения дрейфующий, дефектный, подозрительный) и 4) Вьявасаятмака (определенное; правильное восприятие исключает суждения сомнения либо из-за того, что человек не в состоянии наблюдать все детали, либо из-за того, что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что вы хотите наблюдать, или нет. наблюдая то, что не желаешь наблюдать). [226] В число концепций внутреннего восприятия входили пратибха (интуиция), саманьялакшанапратьякша (форма индукции от воспринимаемой специфики к универсальному) и джнаналакшанапратьякша (форма восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ней. Текущее состояние). [227]
Анумана (вывод)
Anumāṇa (अनुमान), вывод, определяется как применение разума для достижения нового вывода об истине на основе одного или нескольких наблюдений и предыдущего понимания истин. [228] Наблюдение за дымом и предположение о пожаре - это пример Анумана . Этот эпистемологический метод познания состоит из трех частей: 1) пратиджня (гипотеза), 2) хету (причина) и 3) дрштанта (примеры). [229] Гипотеза должна быть далее разбита на две части: 1) садхья (идея, которая требует доказательства или опровержения) и 2) пакша (объект, на котором основывается садхья ). Вывод условно верен, если присутствует Сапакша (положительные примеры в качестве доказательства) и если випакша (отрицательные примеры в качестве контрдоказательства ) отсутствуют. В целях строгости индийская философия требует вьяпти - требования, согласно которому хету (разум) должен обязательно и отдельно учитывать умозаключения во «всех» случаях, как в сапакше, так и в випакше . [229] [230] Условно доказанная гипотеза называется нигаманой (выводом). [231]
Упамана (сравнение, аналогия)
Упамана (उपमान), сравнение, аналогия. [219] [223] Некоторые индуистские школы считают это подходящим средством познания. [232] Упамана , утверждает Лохтефельд, [233] может быть объяснена на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемическим населением дикой природы. Кто-то из тех, кто там побывал, сказал ему или ей, что в тех странах вы видите животное, похожее на корову, которое пасется, как корова, но отличается от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогии и сравнения, по утверждению индийских эпистемологов, является действенным средством условного знания, поскольку помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное. [233] Объект сравнения формально называется упамейам , объект сравнения называется упаманам , а атрибут (ы) идентифицируется как саманья . [234]
Артхапатти (постулат)
Артхапатти (अर्थापत्ति), постулат, вывод из обстоятельств. [219] [223] В современной логике эта прамана подобна косвенному следствию . [235] Например, если человек ушел в лодке на реке раньше, а время уже прошло ожидаемое время прибытия, то обстоятельства подтверждают постулат истины о том, что человек прибыл. Многие индийские ученые считали эту праману недействительной или, в лучшем случае, слабой, потому что лодка могла быть задержана или отклонена. [236] Однако в таких случаях, как определение времени восхода или захода солнца в будущем, этот метод считался надежным.
Анупалабди (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство)
Анупалабди (अनुपलब्धि), невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство. [224] Анупалабдхи прамана предполагает, что знание отрицательного, такого как «в этой комнате нет кувшина», является формой достоверного знания. Если что-то можно наблюдать, сделать вывод или доказать как несуществующее или невозможное, тогда человек знает больше, чем то, что он делал без таких средств. [237] В школе индуизма Адвайта правильным выводом является либо садрупа (положительное), либо асадрупа (отрицательное) отношение - как правильное, так и ценное. Как и другие праманы , индийские ученые разделили Анупалабди на четыре типа: невосприятие причины, невосприятие следствия, невосприятие объекта и невосприятие противоречия. Только две школы индуизма приняли и развили концепцию «невосприятие» как праману . Адвайта считает этот метод действенным и полезным, когда другие пять праман терпят неудачу в поисках знания и истины. [222] [238] Вариант Анупаладби , называемый Абхава (अभाव), также был признан эпистемическим методом. Это означает небытие. Некоторые ученые считают Anupalabdi быть таким же , как Abhava , [219] в то время как другие считают Anupalabdi и Abhava как разные. [238] [239] Абхава-прамана обсуждается в Адвайте в контексте Падартхи (पदार्थ, референт термина). Padartha определяется как то , что одновременно Astitva (существующий), Jneyatva (познаваемого) и Abhidheyatva (именуема). [240] Абхава был далее уточнен в четырех типах школ индуизма, которые приняли его как полезный метод эпистемологии: дхвамса (прекращение того, что существовало), атянта-абхава (невозможность, абсолютное несуществование, противоречие), анйонья. абхава (взаимное отрицание, взаимное отсутствие) и прагаваса (предшествующее несуществование). [222] [240] [241]
Шабда (полагаясь на показания)
Шабды (शब्द), опираясь на слова, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. [219] [224] Хирианна объясняет шабда -прамана как концепцию, которая означает надежное свидетельство эксперта. Школы индуизма, которые считают его эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и, имея ограниченные время и энергию, он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую. [242] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Это средство обретения надлежащего знания произносится или записывается, но через шабду (слова). [242] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из шабда надежных источников. [224] [242] Разногласия между Адвайтой и другими школами индуизма заключались в том, как установить надежность. [243]
Этика
Некоторые утверждают, утверждает Дойч, «что Адвайта отворачивается от всех теоретических и практических соображений морали и, если не является неэтичным, то, по крайней мере,« неэтичным »по своему характеру». [244] Однако, добавляет Дойч, этика действительно занимает прочное место в этой философии. Его идеология пронизана этикой, и ценностные вопросы входят в каждый метафизический и эпистемологический анализ, и он считает, что «независимый, отдельный подход к этике не нужен». [244] [245] Согласно Адвайта Веданта, утверждает Дойч, не может быть «каких-либо абсолютных моральных законов, принципов или обязанностей», вместо этого, с его аксиологической точки зрения, Атман находится «вне добра и зла», и все ценности являются результатом самопознания реальности «безграничного Единства» своего истинного «я», любого другого существа и всех проявлений Брахмана. [246] Этика адвайтина включает в себя отсутствие страстного желания, отсутствие двойных различий между собственной душой и душой другого существа, добрую и справедливую карму . [247]
Ценности и этика в «Адвайта-веданте» проистекают из того, что она считает неотъемлемой частью состояния освобождения самопознания. Это состояние, согласно Рамбачану, включает в себя и ведет к пониманию того, что «я есть я всего, познающий себя видит я во всех существах и все существа в себе». [79] Такое знание и понимание неделимости своего и чужого Атмана, по мнению Адвайтинов, ведет к «более глубокой идентичности и близости со всеми». Он не отчуждает и не отделяет адвайтина от его или ее сообщества, а скорее пробуждает «истину единства и взаимосвязанности жизни». [79] Эти идеи проиллюстрированы в Иша Упанишаде - шрути для Адвайты:
Тот, кто видит все существа только в себе, и в себе всех существ, не
чувствует ненависти в силу этого понимания.
Для видящего единства, кто знает, что все существа - это «я»,
где заблуждение и печаль?- Иша Упанишад 6–7 , Перевод А Рамбачана [248]
Ади Шанкара, ведущий сторонник адвайтов, в стихе 1,25 до 1,26 его Upadeśasāhasrī , утверждает , что самопознание понимается и реализуется , когда его ум очищается наблюдением Ямы (этическое , поданные на предписании) , такие как Ahimsa (ненасилие, воздержание от причинения вреда другим телам, уму и мыслям), Сатья (истина, воздержание от лжи), Астея (воздержание от воровства), Апариграха (воздержание от собственничества и страстного желания) и простая жизнь в медитации и размышлениях. [249] Ритуалы и обряды могут помочь сосредоточить внимание и подготовить ум к путешествию к Самопознанию, [250] однако Шанкара не одобряет догматические ритуалы поклонения и подношения Дэвам (божествам), потому что это предполагает, что Внутреннее Я отличается от Брахмана. «Доктрина различия» неверна, утверждает Шанкара, потому что «тот, кто знает, что Брахман один, а он другой, не знает Брахмана». [251]
В другом месте, в стихах 1.26–1.28, текст Адвайты Упадешасахасри излагает этическую предпосылку равенства всех существ. Шанкара утверждает, что любая бхеда (дискриминация), основанная на классе, касте или происхождении, является признаком внутренней ошибки и отсутствия освобождающего знания. [252] В этом тексте говорится, что полностью освобожденный человек понимает и практикует этику неотличия. [252]
Тот, кто стремится осознать эту высшую истину, о которой говорится в Шрути, должен подняться над пятиступенчатой формой желания: сына, богатства, этого мира и будущего, которые являются результатом ложной ссылки на Атман. Варны (касты, цвета, сословия) и уклады жизни. Эти ссылки противоречат правильному знанию, и Шрути приводит доводы в пользу запрета принятия различий. Ибо когда знание о том, что единый недвойственный Атман (Я) находится за пределами феноменального существования, порождается писаниями и рассуждениями, не может существовать рядом знания, которое противоречит или противоречит ему.
- Ади Шанкара, Упадеша Сахасри 1.44, [253] [254]
Тексты
В Упанишадах , тем Бхагават Гита и Брахма Сутры являются центральные тексты традиции Адвайта Веданта, обеспечивая доктрины о тождестве Атмана и Брахмана и их неизменного характера. [255] [256]
Ади Шанкара дал недуалистическую интерпретацию этих текстов в своих комментариях. Ади Шанкара «s БХАШЬИ (комментарии) стал центральными текстами в философии Адвайта Веданта, но один среди многих древних и средневековых рукописей , доступных или принятых в этой традиции. [20] Последующая традиция Адвайты доработала эти шрути и комментарии. Ади Шанкаре также приписывают знаменитый текст « Нирвана Шатакам» .
Прастханатрайи
Веданта традиция предоставляет толкования из Упанишад , в Брахма - сутре , и Бхагавадгиты , собирательно называют прастханатрайю , буквально, трех источников . [17] [255] [256]
- В Упанишадах , [Примечание 22] или шрутите прастхан ; считался шрути (ведическими писаниями) основой Веданты . [примечание 23] [259] [260] [261] Большинство ученых, утверждает Элиот Дойч , убеждены, что Шрути в целом и Упанишады в частности выражают «очень богатое разнообразие» идей, с ранними Упанишадами, такими как Брихадараньяка-упанишада и Чандогья-упанишада с большей готовностью поддаются интерпретации школы Адвайта-веданты , чем средние или более поздние Упанишады . [262] [263] В дополнение к древнейшим Упанишадам , утверждает Уильямс, группа Санньяса Упанишад, составленная до Шанкары, «явно выражает взгляды Адвайты ». [264]
- Брахма Сутра , или ньяя прастхан / йукть прастхан ; считается разумным основанием Веданты . Брахма Сутры пытался синтезировать учение Упанишад . Разнообразие учений Упанишад потребовало систематизации этих учений. Единственный сохранившийся вариант этого синтеза является Брахма - сутры из Бадараяной . Подобно Упанишадам , Брахма-сутры также являются афористическим текстом, и их можно интерпретировать как нетеистический текст Адвайта-веданты или как теистический текст Двайта-веданты . Это привело, как утверждает Стивен Филлипс, к различным интерпретациям учеными различных школ Веданты . [265] Брахмасутра считается школой адвайта как ньяя праштхан (каноническая основу для рассуждений). [266]
- Бхагават Гита , или СМРИТИ прастхана ; считается смрити (запоминающейся традицией) основой Веданты . [266] Это широко изучалось учеными Адвайты , включая комментарий Ади Шанкары . [267] [268]
Текстовый авторитет
Тождество Атмана и Брахмана и их неизменная, вечная природа [269] являются основными доктринами Адвайта Веданты. Школа считает, что притязания на знание Вед являются важнейшей частью Вед, а не ее карма-канда (ритуальные предписания). [255] Утверждения о том, что «я» идентично природе Атмана и Брахмана, можно найти в Упанишадах , которые Адвайта Веданта рассматривает как «безошибочную откровенную истину». [255] Тем не менее, утверждает Коллер, адвайта-ведантисты не полностью полагались на откровение, но критически исследовали свои учения, используя разум и опыт, и это привело их к исследованию и критике конкурирующих теорий. [255]
Адвайта Веданта, как и все ортодоксальные школы индуистской философии, принимает в качестве эпистемической предпосылки, что Шрути (ведическая литература) является надежным источником знания. [270] [271] [272] Шрути включает четыре Веды, включая четыре слоя встроенных текстов - Самхиты, Брахманы, Араньяки и ранние Упанишады. [273] Из них Упанишады являются наиболее упоминаемыми текстами в школе Адвайты.
Возможность различных интерпретаций ведической литературы, утверждает Арвинд Шарма, была признана древнеиндийскими учеными. [274] [268] Брахмасутры (также называемый Веданта Сутра, состоящий в 1 - ом тысячелетии до н.э.) принял это в стихе 1.1.4 и утверждает необходимость Упанишад учение , чтобы быть понято не по частям cherrypicked основе, а в едином путь , по которому Идеи ведических текстов согласованы с другими средствами познания, такими как восприятие, умозаключение и оставшиеся праманы . [274] [266] Эта тема была центральной в школе Адвайты, что сделало Брахмасутру общим справочником и консолидированным текстовым авторитетом Адвайты. [274] [275]
Бхагавад-гита аналогичным образом частично может быть истолкована как монистический текст Адвайты, а в других частях - как теистический текст Двайты. Он также широко изучался учеными Адвайты, включая комментарий Ади Шанкары. [276] [268]
История Адвайта Веданты
Адвайта Веданта существовала до Ади Шанкары, но нашла в нем самого влиятельного толкователя. [277]
Пре-Шанкара Адвайта Веданта
О школе Веданты до написания Брахма-сутр (400–450 гг. Н. Э. [278] ), как писал Накамура в 1950 году, почти ничего не известно. [278] Два сочинения Адвайты дошанкаровского периода, известные таким ученым, как Накамура, в первой половине 20-го века, были Вакьяпадия , написанным Бхарттхари (вторая половина 5-го века [279] ), и Мандукья-карика. написано Гаудападой (7 век н.э.). [278]
Ученые после 1950 года предполагают, что почти все Санньяса Упанишады , которые относятся к малым Упанишадам и относятся к более позднему времени, чем основные Упанишады, а именно первые века нашей эры [примечание 24], а некоторые из них имеют сектантский характер, [284] иметь сильное видение Адвайта Веданты. [285] [286] [287] Взгляды Адвайта Веданты в этих древних текстах могут быть, - утверждает Патрик Оливель , - потому что основные индуистские монастыри этого периода (раннего средневековья, начиная с середины VI века н.э.) принадлежали традиции Адвайта Веданты, сохраняя только взгляды Адвайты и преобразование других текстов в тексты Адвайты. [285]
Самая ранняя Веданта - Упанишады и Брахма-сутры
Упанишады составляют основные тексты, интерпретация которых дает Веданта. [288] Упанишады не содержат «строгого философского исследования, идентифицирующего доктрины и формулирующего поддерживающие аргументы». [289] [примечание 25] Это философское исследование проводилось даршанами , различными философскими школами. [291] [примечание 26]
Брахма-сутры Бадараяны
Брахма Сутра из Бадараяны, также называется Веданта сутра , [293] была собрана в его нынешнем виде около 400-450 н.э., [294] , но «большая часть сутры должна была существовать гораздо раньше , чем это». [294] Оценки даты жизни Бадараяны различаются между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. [295]
Брахма-сутра - это критическое исследование учений Упанишад, возможно, «написанное с точки зрения бхедабхеда-веданты». [web 5] Это было и остается путеводителем для великих учителей ведантических систем. [293] Бадараяна не был первым, кто систематизировал учения Упанишад. [296] Он обращается к семи учителям Веданты до него: [296]
Из того, как Бадараяна цитирует взгляды других, очевидно, что учения Упанишад, должно быть, анализировались и истолковывались многими до него, и что его систематизация их в 555 сутрах, разбитых на четыре главы, должна была быть последней. попытка, скорее всего, лучшая. [296]
Между Брахма-сутрами и Шанкарой
По словам Накамуры, «должно быть огромное количество других произведений, написанных в этот период, но, к сожалению, все они были разбросаны или утеряны и не дошли до нас сегодня». [278] В своих комментариях Шанкара упоминает 99 различных предшественников своей Сампрадаи. [297] В начале своего комментария к Брихадараньяка Упанишад Шанкара приветствует учителей Брахмавидья-сампрадаи. [web 8] Доктрины и изречения до Шанкары можно проследить в трудах более поздних школ, что действительно дает представление о развитии философии ранней Веданты. [278]
Имена различных важных мыслителей ранней веданты были перечислены в « Сиддхитрая » Ямуначарьи (около 1050 г.), « Ведартхасамграха» от Рамануджи (около 1050–1157 гг.) И в « Ятиндраматадипике » Шриниваса-даса. [278] Вместе взятые, [278] известно, что по крайней мере четырнадцать мыслителей существовали между составлением Сутр Брахмана и жизнью Шанкары. [278] [примечание 27]
Хотя Шанкара часто считается основателем школы Адвайта Веданты, согласно Накамуре, сравнение известных учений этих ранних ведантистов и мысли Шанкары показывает, что большинство характеристик мысли Шанкары «кто-то отстаивал до Шанкары». [298] Шанкара «был человеком, синтезировавшим Адвайта-ваду, существовавшую до него». [298] В этом синтезе он был омолаживающим и защитником древних знаний. [299] Он был непревзойденным комментатором, [299] благодаря усилиям и вкладам которого Адвайта Веданта заняла доминирующее положение в индийской философии. [299]
Гаудапада и Манукья Карика
Гаудапада (6 век) [300] был учителем Говинды Бхагаватпады и великим учителем Шанкары. Гаудапада использует концепции Аджативады и Майи [301], чтобы установить, «что с уровня абсолютной истины мир является космической иллюзией» [302], и «предполагает, что весь наш опыт бодрствования в точности такой же, как иллюзорное и иллюзорное. несущественная мечта ". [303] Напротив, Ади Шанкара настаивает на различии между бодрствованием и сновидениями. [303]
Мандукья Карика
Гаудапада писал или скомпилирован [304] Мандукья Karika , также известный как Гаудапада Karika или Агама - шастры . [305] Мандукие Karika является комментарием в стихотворной форме на Мандукие Упанишада , один из самых коротких Упанишадов , состоящих из всего лишь 13 прозаических предложений. В древней литературе, относящейся к Адвайта Веданте, самым старым из сохранившихся полных текстов является « Манукья Карика» . [306] Существовало множество других текстов с таким же типом учений, которые были старше Манукья Карики, и это не подлежит сомнению, потому что, согласно Хадзиме Накамура, другие ученые и их взгляды цитируются Гаудападой, Шанкарой и Анандагири. [307] Гаудапада особенно полагался на Мандукья-упанишад , а также на Брихадараньяку и Чандогья-упанишады . [306]
Мандукие Упанишад был считается шрутите до эпохи Шанкаров, но не рассматривается как особо важное значение. [305] В более поздний период после Шанкары его ценность стала гораздо более важной и рассматривалась как выражение сущности философии Упанишад. Вся Карика стала ключевым текстом школы Адвайты в эту более позднюю эпоху. [308] [примечание 28]
Шри Гаудападачарья Матх
Около 740 г. н.э. Гаудапада основал Шри Гаудападачарья Матха [примечание 29] , также известного как Кавале матха . Он расположен в Kavale , Ponda , Гоа, [9] веб и является самым старым матха из Южной индийских Saraswat брахманов . [311] [веб 10]
Ади Шанкара
ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या
जीवो ब्रह्मैव नापरः
Брахман реален, мир - иллюзия,
Брахман и Джива не различны.
Ади Шанкара (788–820), также известный как Шанкара Бхагаватпадачарья и Ади Шанкарачарья , представляет собой поворотный момент в развитии Веданты. [313] После растущего влияния буддизма на Веданту, достигшего высшей точки в трудах Гаудапады, Ади Шанкара придал ведантический характер буддийским элементам в этих трудах, [313] синтезируя и обновляя доктрину Адвайты. [299] Используя идеи из древнеиндийских текстов, Шанкара систематизировал основу Адвайта Веданты в 8 веке нашей эры, реформировав традицию Веданты Бадараяны . [314] Его тематическая направленность простиралась за пределы метафизики и сотериологии , и он делал сильный акцент на праманах , то есть эпистемологии или «способах получения знаний, методах рассуждения, которые дают возможность получить надежные знания». [315] Рамбачан, например, суммирует широко распространенный взгляд на один аспект эпистемологии Шанкары, прежде чем критиковать его следующим образом:
Согласно этим [широко представленным современным] исследованиям, Шанкара лишь временно придавал силу знанию, полученному в результате исследования слов Шрути (Вед), и не считал последние уникальным источником ( праманой ) Брахмаджнаны . Утверждается, что утверждения шрути должны быть проверены и подтверждены знанием, полученным посредством прямого опыта ( анубхава ), и поэтому авторитет шрути является вторичным. [276]
Сенгаку Майеда соглашается, добавляя, что Шанкара поддерживал потребность в объективности в процессе обретения знания ( вастутантра ) и считал субъективные мнения ( пурушатантра ) и предписания в Шрути ( коданатантра ) второстепенными. [316] Майеда цитирует явные утверждения Шанкары, подчеркивающие эпистемологию ( прамана-джанья ) в разделе 1.18.133 Упадешасахасри и разделе 1.1.4 Брахмасутра-бхаши. [316] [317]
Ади Шанкара предостерег от извлечения из ведической литературы фразы или стиха из контекста и заметил, что анвая (тема или смысл) любого трактата может быть правильно понята только в том случае, если человек обращает внимание на Саманвайат Татпарья Лингам , то есть на шесть характеристик текста. на рассмотрении:
- Общее в Упакраме (вступительное заявление) и Упасамхаре (выводы)
- Абхьяса (сообщение повторяется)
- Апурвата (уникальное предложение или новинка)
- Пхала (плод или полученный результат)
- Артхавада (объясненное значение, хвалебная точка)
- Юкти (поддающееся проверке рассуждение). [318] [319]
Хотя эта методология уходит корнями в теоретические работы школы индуизма Ньяя , Шанкара консолидировал и применил ее с помощью своего уникального экзегетического метода под названием Анвая-Вятирека , который гласит, что для правильного понимания нужно «принимать только значения, совместимые со всеми характеристиками» и «исключить значения, несовместимые ни с какими». [320] [321]
Хакер и Филлипс отмечают, что это понимание правил рассуждения и иерархического акцента на эпистемических этапах является «несомненно предложением» Шанкары в Брахма-сутре, прозрением, которое цветет в трудах его товарища и ученика Падмапады. [322] Меррелл-Вольф заявляет, что Шанкара принимает Веды и Упанишады как источник знаний, развивая свои философские тезисы, но он никогда не основывает свои доводы на древних текстах, а скорее доказывает каждый тезис, пункт за пунктом, используя пранамы (эпистемология). разум и опыт. [323] [324]
Исторический контекст
Шанкара жил во времена так называемого «позднего классического индуизма» [325], который длился с 650 по 1100 год нашей эры. [325] Эта эпоха была эпохой политической нестабильности, которая последовала за династией Гупта и королем Харшей в 7 веке нашей эры. [326] Это было время социальных и культурных изменений, когда идеи буддизма, джайнизма и различных традиций индуизма боролись за членов. [327] [328] Буддизм, в частности, повлиял на духовные традиции Индии в первые 700 лет 1-го тысячелетия нашей эры. [326] [329] Шанкара и его современники внесли значительный вклад в понимание буддизма и древних ведических традиций; затем они трансформировали существующие идеи, в частности реформировали традицию веданты в индуизме, сделав ее самой важной традицией Индии на протяжении более тысячи лет. [326]
Сочинения
Ади Шанкара наиболее известен своими систематическими обзорами и комментариями ( бхасьями ) к древнеиндийским текстам. Шедевр комментариев Шанкары - это Брахмасутрабхасья (буквально комментарий к Брахма-сутре ), фундаментальный текст индуистской школы Веданта. [275] Его комментарии к десяти Мукхья (основным) Упанишадам также считаются достоверными учеными. [275] [330] Другие подлинные произведения Шанкары включают комментарии к Бхагавад-гите (часть его Прастхана Трайи Бхашья). [276]
Шанкары Vivarana (третичные ноты) на комментариях по Ведавьясу на Yogasutras , а также тех , кто на Апастамбу Дхармы-сутрах ( Adhyatama-Патала-бхашьем ) принимается учеными как подлинные произведения Шанкаров. [331] [332] Среди стотры (поэтических произведений) подлинными, вероятно, будут Дакшинамурти Стотра, Бхаджаговинда Стотра, Шиванандалахари, Карпата-панджарика, Вишну-сатпади, Харимиде, Даша-шлоки и Кришна-стака. [331] [333] Он также является автором « Упадешасахасри» , своего самого важного оригинального философского труда. [314] [332] Из других оригинальных Пракаран (प्रकरण, монографии, трактат) 76 работ приписываются Ади Шанкаре. Современные индийские ученые Белвалкар и Упадхьяя признают пять и тридцать девять работ, соответственно, подлинными. [334]
Несколько комментариев к Нрисимха-Пурвататапании и Швешватара-упанишадам приписываются Ади Шанкаре, но их подлинность весьма сомнительна. [330] [335] Точно так же комментарии к нескольким ранним и более поздним Упанишадам, приписываемым Шанкаре, отвергаются учеными [336] как его работы и, вероятно, являются трудами более поздних исследователей Адвайта Веданты; к ним относятся Каушитаки Упанишад, Майтри Упанишад, Кайвалья Упанишад, Парамахамса Упанишад, Шакатаяна Упанишад, Мандала Брахмана Упанишад, Маха Нараяна Упанишад и Гопалатапания Упанишад. [335]
Подлинность того, что Шанкара является автором « Вивекачунамани» [337] , подвергается сомнению, и «современные ученые склонны отвергать его подлинность как работу Шанкары». [338] Накамура оспаривает авторство Шанкары его « Мандукья-упанишад- бхашья» и его дополнительного комментария к « Манукья-карике» Гаудапады . [339] Однако другие ученые утверждают, что комментарий к Мандукья, который на самом деле является комментарием Гаудапады к Мадукья-Карикас , может быть аутентичным. [331] [335]
Влияние Шанкары
Статус Шанкары в традиции Адвайта Веданты не имеет себе равных. Он путешествовал по всей Индии, чтобы помочь восстановить изучение Вед. [340] Его учение и традиции составляют основу смартизма и повлияли на родословную Сант Мат . [341] Он ввел форму поклонения Панчайатана , одновременное поклонение пяти божествам - Ганеше, Сурье, Вишну, Шиве и Деви. Шанкара объяснил, что все божества были всего лишь разными формами одного Брахмана , невидимого Высшего Существа. [342]
Бенедикт Эшли благодарит Ади Шанкару за объединение двух, казалось бы, несопоставимых философских доктрин в индуизме, а именно Атмана и Брахмана . [343] Исаева утверждает, что влияние Шанкары распространилось на реформирование индуизма, основание монастырей, назидание учеников, диспуты с противниками и участие в философской деятельности, которая в глазах индийской традиции помогла возродить «ортодоксальную идею единства всех существ» и «Веданта» думала. [344]
Некоторые ученые сомневаются в раннем влиянии Шанкары на Индию. [345] Согласно Царю и Рудурмуну, до 10 века Шанкара был в тени своего старшего современника Мандана-Мишра , который считался главным представителем Адвайты. [346] [347] Другие ученые заявляют, что исторические записи для этого периода неясны, и мало достоверной информации известно о различных современниках и учениках Шанкары. [348]
Некоторые ученые предполагают, что историческая слава и культурное влияние Шанкары росли столетия спустя, особенно в эпоху мусульманских вторжений и последующего опустошения Индии. [345] [349] Многие биографии Шанкары были созданы и опубликованы в 14 веке и после него, например, широко цитируемая Шанкара-виджая Видьяраньи. Видьяранья , также известный как Мадхава, который был 12-м Джагадгуру Шрингери Шарада Питам с 1380 по 1386 год [350], вдохновил на воссоздание индуистской Империи Виджаянагара в Южной Индии в ответ на опустошение, нанесенное Исламским султанатом Дели . [349] [351] Он и его братья, полагают Пол Хакер и другие ученые, [345] [349] написали о Шанкаре, а также обширные адвайтические комментарии к Ведам и Дхарме. Видьяранья был министром в Империи Виджаянагара и пользовался королевской поддержкой [351], а его спонсорство и методические усилия помогли сделать Шанкару объединяющим символом ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурное влияние Шанкары и Адвайта Веданты. [345]
Пост-Шанкара - раннее средневековье
Сурешвара и Манана Мишра
Сурешвара (800–900 гг. Н. Э.) [352] и Манана Мишра были современниками Шанкары, Сурешвара часто (ошибочно) отождествлялся с Мананой Мишрой. [353] Оба объяснили Шанкару «на основании своих личных убеждений». [353] Сурешвара также считается основателем пре-Шанкары ветви Адвайта Веданты. [352]
Манана Мишра был ученым Мимамсы и последователем Кумарилы , но также написал основополагающий текст об Адвайте, который сохранился до наших дней, Брахма-сиддхи . [354] [355] Согласно традиции, Манана Мишра и его жена потерпели поражение от Шанкары в споре, после чего он стал последователем Шанкары. [354] Тем не менее, его отношение к Шанкаре было отношением «самоуверенного соперника-учителя Адвайты», [356] и его влияние было таким, что некоторые считают, что Брахма-сиддхи «выдвинули не Шанкаранскую разновидность Адвайты. «» [354] «Теория ошибки», изложенная в этой работе, стала нормативной теорией ошибки Адвайта-Веданты. [357] Это был комментарий Вачаспати Мишры к этой работе, который связал ее с учением Шанкары. [358] Его влиятельная диссертация в Согласно традиции Адвайты, ошибки - это возможности, потому что они «ведут к истине», а полное правильное знание требует, чтобы человек не только понимал истину, но также исследовал и понимал ошибки, а также то, что не является истиной [359].
Хирианна и Куппусвами Шастра указали, что Сурешвара и Манана Мишра имели разные взгляды на различные доктринальные вопросы: [360]
- Место авидьи : [360] Согласно Манане Мишре, индивидуальная джива является местом авидьи , тогда как Сурешвара утверждает, что авидья в отношении Брахмана находится в Брахмане. [360] Эти две разные позиции также отражаются в противоположных позициях школы Бхамати и школы Виварана. [360]
- Освобождение: согласно Манане Мишре, знание, которое исходит из Махавакьи, недостаточно для освобождения. Только прямое осознание Брахмы дает освобождение, которого можно достичь только с помощью медитации. [361] Согласно Сурешваре, это знание непосредственно освобождает, в то время как медитация в лучшем случае является полезным подспорьем. [356] [примечание 30]
Подшколы Адвайта Веданты
После смерти Шанкары появилось несколько подшкол. Два из них все еще существуют сегодня, Бхамати и Виварана . [web 11] [297] Две несуществующие школы - Панчападика и Истасиддхи , которые были заменены школой Виварана Пракашатмана. [363]
Эти школы разработали логические следствия различных доктрин Адвайты. Двумя проблемами, с которыми они столкнулись, были дальнейшие интерпретации концепций майи и авидьи . [Интернет 11]
Падмапада - школа Панчападика
Падмапада (ок. 800 г. н. Э.) [364] был прямым учеником Шанкары, написавшего Панчападику , комментарий к Шанкара-бхайе . [364] Падмапада отклонился от Шанкары в своем описании авидьи , обозначив пракрити как авидья или аджняна . [365]
Вачаспати Мишра - школа Бхамати
Вачаспати Мишра (800–900 гг. Н. Э.) [366] написал Брахмататтва-самикшу , комментарий к Брахма-сиддхи Манана Мишры , который обеспечивает связь между Мандана Мишрой и Шанкарой [358] и пытается согласовать мысли Шанкары с мыслью Мандана Мишры . [web 11] Согласно традиции Адвайты, Шанкара перевоплотился в Вачаспати Мишру, «чтобы популяризировать систему Адвайты через его Бхамати». [366] Известны только две работы Вачаспати Мишры: Брахмататтва-самикша на Брахма-сиддхи Манана Мишры и его Бхамати на Шанкара-бхашью , комментарий Шанкары к Брахма-сутрам. [358] Название подшколы Бхамати происходит от этого Бхамати . [Интернет 11]
Школа Бхамати использует онтологический подход. Он видит в Дживе источник авидьи. [web 11] Он рассматривает медитацию как главный фактор в достижении освобождения, в то время как изучение Вед и размышления являются дополнительными факторами. [367]
Пракашатман - школа Виварана
Пракашатман (ок. 1200–1300) [363] написал Панчападика-Виварана , комментарий Падмападачарьи к Панчападике . [363] Vivarana одалживает свое имя к последующей школе. Согласно Рудурмуму, «[H] это направление мысли [...] стало лейтмотивом всех последующих событий в эволюции традиции Адвайты». [363]
Школа Виварана использует эпистемологический подход. Пракашатман был первым, кто выдвинул теорию мулавидьи или майи как имеющей «положительную безначальную природу» [368] и видит в Брахмане источник авидьи. Критики возражают, что Брахман - это чистое сознание, поэтому он не может быть источником авидьи. Другая проблема заключается в том, что Брахману приписываются противоречивые качества, а именно знание и невежество. [Интернет 11]
Вимуктатман - Иста-Сиддхи
Вимуктатман (ок. 1200 г. н. Э.) [369] написал Ишта-сиддхи . [369] Это одна из четырех традиционных сиддхи , вместе с Брахма-сиддхи Манданы, Найскармья-сиддхи Сурешвары и Адвайта-сиддхи Мадусуданы . [370] Согласно Вимуктатману, абсолютная Реальность - это «чистое интуитивное сознание». [371] Его школа мысли была в конечном итоге заменена школой Виварана Пракашатмана. [363]
Позднее средневековье (исламское правление Индии) - «Великая Адвайта Веданта».
Майкл С. Аллен и Ананд Венкаткришнан отмечают, что Шанкара очень хорошо изучен, но «ученые еще не представили хотя бы элементарного, не говоря уже об исчерпывающем изложении истории Адвайта Веданты за века, предшествовавшие колониальному периоду». [372]
Выдающиеся учителя
Согласно Сангите Менон, известные имена в более поздней традиции Адвайты: [web 12]
- Prakāsātman, Vimuktātman, Sarvajñātman (10 век) (см. Выше)
- Шри Харша, Читсукха (XII век)
- анандагири, Амалананда (13 век)
- Видьяранья, Шанкарананда (14 век)
- Садананда (15 век)
- Prakāānanda, Nsihāśrama (16 век)
- Мадхусудхана Сарасвати, Дхармараджа Адвариндра, Аппая Дикшита (17 век)
Влияние йогической традиции
В то время как индологи, такие как Пол Хакер и Вильгельм Хальбфасс, восприняли систему Шанкары как критерий «ортодоксальной» Адвайта Веданты, живая традиция Адвайта Веданты в средневековье находилась под влиянием и включала элементы из йогической традиции и текстов, таких как Йога Васиштха и Бхагавата Пурана . [373] Йога Васиштха стал авторитетным источником текста в Веданте традиции Адвайта в 14 - м веке, в то время как Видьяраньи в Jivanmuktiviveka (14 век) был под влиянием (Laghu-) Йога-Васиштха , который , в свою очередь , оказало влияние на Кашмир шиваизма . [374] Акцент Вивекананды на нирвикальпа самадхи в 19 веке предшествовал влиянию средневековой йоги на Адвайта Веданту. В XVI и XVII веках некоторые тексты натха и хатха-йоги также входили в сферу развивающейся традиции Адвайта Веданты. [375]
Развитие центральной позиции
Высшая индийская философия
Уже в средние века Адвайта Веданта стала считаться высшей из индийских религиозных философий [376], развитие, которое было усилено в наше время из-за западного интереса к Адвайта Веданте и последующего влияния западного восприятия индуизма. [43]
Напротив, Кинг заявляет, что его нынешнее положение было ответом индуистских интеллектуалов на многовековую христианскую полемику, направленную на установление «индуистского комплекса неполноценности» во время колониального правления Индийского субконтинента. [377] «Гуманистическая, инклюзивная» формулировка, теперь называемая Neo-Vedānta, пыталась ответить на этот колониальный стереотип о том, что «индийская культура была отсталой, суеверной и ниже западной», - заявляет Кинг. Адвайта-веданта проектировалась как центральная философия индуизма, а нео-веданта включила в себя буддийские идеи, тем самым сделав Будду частью традиции веданты, и все это в попытке изменить историю индийской культуры. Таким образом, утверждает Кинг, неоведанта возникла как реакция на западный ориентализм и перенниализм . [378] Благодаря усилиям Вивекананды современные формулировки Адвайта Веданты «стали доминирующей силой в индийской интеллектуальной мысли», хотя индуистские верования и практики разнообразны. [379]
Объединяющий индуизм
Адвайта Веданта заняла центральное место в классификации различных индуистских традиций. По мнению некоторых ученых, именно с приходом исламского правления, сначала в форме Делийского султаната, а затем Империи Великих Моголов, и последующим преследованием индийских религий, индуистские ученые начали осознанные попытки определить идентичность и единство. [380] [381] Между двенадцатым и четырнадцатым веками, согласно Эндрю Николсону, эта попытка возникла с классификацией систем астики и настики в индийской философии. [380] Некоторые мыслители, согласно Николсону, начали ретроспективно классифицировать древнюю мысль по «шести системам» ( саддаршана ) основной индуистской философии. [382]
Другие ученые, признает Николсон, представляют альтернативный тезис. Священные Писания, такие как Веды, Упанишады и Бхагавад-гита, тексты, такие как Дхармасутры и Пураны , и различные идеи, которые считаются парадигматическими индуизмом, восходят к тысячелетней давности. В отличие от христианства и ислама, индуизм как религия не имеет единого основателя, скорее, это сплав разноплановой науки, в которой плеяда мыслителей открыто оспаривала учения друг друга и предлагала свои собственные идеи. [382] Термин «индус», как утверждает Арвинд Шарма, также встречается в гораздо более старых текстах, таких как тексты на арабском языке, которые описывают исламское вторжение или региональное правление Индийского субконтинента. Некоторые из этих текстов датируются 8-11 веками. [383] В этих славословиях и записях Адвайта Веданта получила высшее положение, поскольку считалась самой всеобъемлющей системой. [384]
Новое время (колониальное правление и независимость)
Согласно Сангите Менон, Садашива Брахмендра был выдающимся адвайта-ведантином 18 века. [Интернет 12]
Влияние на индуистский национализм
По словам Кинга, вместе с укреплением британского империалистического правления пришел востоковедение, в котором новые правители смотрели на индейцев через «колониальные линзы». В ответ возник индуистский национализм за коллективные действия против колониального господства, против карикатур христианских и мусульманских общин и за социально-политическую независимость. [385] В поисках идентичности в эту колониальную эпоху Веданта стала рассматриваться как сущность индуизма, а Адвайта Веданта стала рассматриваться как «тогдашний парадигматический пример мистической природы индуистской религии» и зонтик «инклюзивизма». [386] Этот зонтик Адвайта Веданты, по словам Кинга, «предоставил возможность для построения националистической идеологии, которая могла бы объединить индуистов в их борьбе против колониального гнета». [387]
По словам Аншумана Мондала, профессора литературы, специализирующегося на постколониальных исследованиях, среди интеллигенции колониальной эпохи монистическая Адвайта Веданта была главной идеологической силой индуистского национализма. Махатма Ганди исповедовал монизм Адвайта Веданты, хотя иногда он также говорил с терминами индуистских школ дуализма ума и тела. [388] Другие индийские мыслители колониальной эпохи, такие как Вивекананда , представляли Адвайту Веданту как всеобъемлющую универсальную религию, духовность, которая отчасти помогла организовать религиозно пропитанную идентичность, и рост индуистского национализма как противовес пропитанной исламом мусульманской коммунитарной организациям, таким как Мусульманская лига , пропитанному христианством колониальному ориентализму и религиозным преследованиям представителей индийских религий. [389] [381] [390]
Свами Вивекананда
Главным проповедником популяризацией этого универсализма и Perennialist интерпретации Адвайта Веданты Свами Вивекананда , [391] , которые сыграли важную роль в возрождении индуизма , [392] и распространение Адвайта Веданты на запад через Миссии Рамакришны . Его интерпретация Адвайта Веданты получила название «Неоведанта». Вивекананда видел универсальную религию , рассматривая все очевидные различия между различными традициями как различные проявления одной истины. [393] Он представил карму, бхакти, гьяну и раджа-йогу как равные средства для достижения мокши [394], чтобы представить Веданту как либеральную и универсальную религию, в отличие от исключительности других религий. [394]
Вивекананда подчеркивал нирвикальпа самадхи как духовную цель Веданты, он приравнивал его к освобождению в йоге и поощрял практику йоги, которую он называл раджа-йогой . [395] Этот подход, однако, отсутствует в исторических текстах Адвайты. [396] В 1896 году Вивекананда утверждал, что Адвайта обращается к современным ученым:
Могу осмелиться сказать, что единственная религия, которая согласна с современными исследователями и даже идет немного дальше, чем в физическом и моральном плане, - это Адвайта, и именно поэтому она так привлекает современных ученых. Они обнаруживают, что старых дуалистических теорий им недостаточно, они не удовлетворяют их потребности. У человека должна быть не только вера, но и вера интеллектуальная ». [Web 13]
Согласно Рамбачану , Вивекананда интерпретирует анубхаву как означающую «личный опыт», сродни религиозному опыту , тогда как Шанкара использовал этот термин для обозначения освобождающего понимания шрути . [84] [397] [398]
Утверждения Вивекананды о духовности как «науке» и современном, по словам Дэвида Миллера, могут быть подвергнуты сомнению хорошо информированными учеными, но они привлекли внимание, поскольку сильно отличаются от того, как христианство и ислам рассматривали ученые и социологи его эпохи. [399]
Сарвепалли Радхакришнан
Сарвепалли Радхакришнан, сначала профессор Оксфордского университета, а затем президент Индии, еще больше популяризировал Адвайту Веданту, представляя ее как суть индуизма. [web 14] По словам Майкла Хоули, профессора религиоведения, Радхакришнан видел другие религии, а также «то, что Радхакришнан понимает как низшие формы индуизма», как интерпретации Адвайта Веданты, тем самым «в некотором смысле индуцируя все религии». [web 14] Для него мир сталкивается с религиозной проблемой, в которой присутствует нерефлексивный догматизм и исключительность, что создает потребность в «эмпирической религии» и «инклюзивизме». Адвайта Веданта, как утверждал Радхакришнан, является лучшим примером индуистской философской, теологической и литературной традиции, которая удовлетворяет эту потребность. [web 14] [400] [401] Радхакришнан не подчеркивал различия между буддизмом, джайнизмом, сикхизмом и индуизмом, которые он определял в терминах Адвайта Веданты, скорее он стремился минимизировать их различия. Это очевидно, например, в его обсуждениях буддийских традиций «Мадхьямика и Йогачара» в сравнении с традицией Адвайта Веданты. [401]
Метафизика Радхакришнаны была основана на Адвайта Веданте, но он переосмыслил Адвайта Веданту с учетом современных потребностей и контекста. [web 14] Он признал реальность и разнообразие мира опыта, который он видел как основанный и поддерживаемый трансцендентной метафизической абсолютной концепцией ( ниргуна Брахман). [web 14] [примечание 31] Радхакришнан также переосмыслил представление Шанкары о майе . Согласно Радхакришнану, майя - это не строгий абсолютный идеализм, а «субъективное неправильное восприятие мира как абсолютно реального». [web 14] [403]
Махатама Ганди
Ганди объявил о своей верности Адвайта Веданте и был еще одной силой, способствующей популяризации ее идей. [404] Согласно Николасу Гиеру, это для Ганди означало единство Бога и людей, что все существа имеют одну и ту же одну душу и, следовательно, равенство, что атман существует и такой же, как все во вселенной, ахимса (ненасилие) - это сама природа этого атмана . [404] Ганди много раз называл себя адвайтистом, в том числе и в своих письмах, но он считал, что другие имеют право на точку зрения, отличную от его собственной, потому что они исходят из другого фона и другой точки зрения. [405] [406] Согласно Гиеру, Ганди не интерпретировал майю как иллюзию, но принял тот «личный теизм», ведущий к «безличному монизму», как два уровня религиозности. [404]
Современная Адвайта Веданта
Современные учителя - ортодоксальный Джагадгуру Шрингери Шарада Питам ; более традиционные учителя Шивананда Сарасвати (1887–1963), Чинмаянанда Сарасвати (1916–1993), [веб 15] Даянанда Сарасвати (Арша Видья) (1930–2015), Свами Парамартхананда, Свами Таттвавидананда Сарасвати, Кэрол Уитфилд (Радха), Шри Васудевачарья [сеть 15] и менее традиционные учителя, такие как Нараяна Гуру . [web 15] Согласно Сангите Менон, выдающимися именами в традиции Адвайты 20 века являются Шри Чандрашекхара Бхарати Махасвами , Чандрасекхарендра Сарасвати Свамигал , Саччиданандендра Сарасвати . [Интернет 12]
Влияние на новые религиозные движения
Нео-Адвайта
Нео-Адвайта - это новое религиозное движение, основанное на популяризированной западной интерпретации Адвайта Веданты и учений Раманы Махарши . [407] Нео-Адвайта подвергается критике [408] [примечание 32] [409] [примечание 33] [примечание 34] за отказ от традиционных предпосылок знания священных писаний [411] и «отречение как необходимую подготовку к пути к джнана- йога ". [411] [412] Известными учителями нео-адвайты являются Х.В.Л. Пунджа , [413] [407] его ученики Гангаджи [414] Эндрю Коэн [прим. 35] и Экхарт Толле . [407]
Недуализм
Адвайта Веданта привлекла внимание в западной духовности и в Нью Эйдж , где различные традиции рассматриваются как движимые одним и тем же недвойственным опытом. [416] Недвойственность указывает на «изначальное естественное осознание без субъекта или объекта». [web 20] Он также используется для обозначения взаимосвязанности, «ощущения, что все вещи взаимосвязаны, а не отделены друг от друга, и в то же время все вещи сохраняют свою индивидуальность». [Интернет 21]
Сампрадайа
Монашеский орден: Адвайта Матас
Адвайта Веданта - это не только философская система, но и традиция отречения . Философия и отречение тесно связаны: [web 22]
Большинство известных авторов традиции адвайты были членами традиции санньясы, и обе стороны традиции разделяют одни и те же ценности, взгляды и метафизику. [Интернет 22]
Шанкара организовал монахов под 10 именами и установил для них матхи. Эти матхи способствовали влиянию Шанкары, которое было «обусловлено институциональными факторами». Созданные им матхи действуют и сегодня и сохраняют учение и влияние Шанкары, «в то время как сочинения других ученых до него были забыты с течением времени». [417]
Шри Гаудападачарья Матх
Около 740 г. н.э. Гаудапада основал Шри Гаудападачарья Матх [примечание 36] , также известный как Кавале матха . Он расположен в Kavale , Ponda , Гоа, [23] веб и является старейшим матхом из Южных индийских Saraswat брахманов . [311] [сеть 24]
Монашеская традиция Шанкары
Шанкара, который сам считается воплощением Шивы , [сеть 22] основал Дашанами Сампрадаю, организовав часть монахов Экаданди под зонтиком, объединяющим десять имен. [web 22] Однако некоторые индуистские монашеские традиции и традиции экаданди остались вне организации дасанами. [418] [419] [420]
Шанкара организовал индуистских монахов этих десяти сект или имен под четырьмя матхами (санскрит: मठ ) (монастырями), названными Амная матхами , со штаб-квартирой в Двараке на западе, Джаганнатха Пури на востоке, Шрингери на юге и Бадрикашраме на юге. север. [web 22] Каждую математику сначала возглавил один из четырех его главных учеников, и эта традиция продолжается с тех пор. [примечание 37] Согласно другой традиции в Керале, после самадхи Шанкары в храме Вадаккуннатхан его ученики основали четыре матха в Триссуре, а именно: Надувил Мадхом , Текке Мадхом, Идаил Мадхом и Вадакке Мадхом.
В таблице ниже представлен обзор четырех Амная Матха, основанных Ади Шанкарой, и их подробности. [веб 25]
Шишья (родословная) | Направление | Матха | Махавакья | Веда | Сампрадайа |
---|---|---|---|---|---|
Падмапада | Восток | Говардхана Пишхах | Праджнянам брахма ( Сознание - это Брахман ) | Риг Веда | Бхогавала |
Сурешвара | юг | Шрингери Шарада Пишхах | Ахам брахмасми ( Я Брахман ) | Яджур Веда | Бхуривала |
Хастамалакачарья | Запад | Дварака Пишхах | Таттвамаси ( Ты есть ) | Сама Веда | Китавала |
Toṭakācārya | к северу | Джйотирманха Пишхах | Аяматма брахма ( Атман - Брахман ) | Атхарва Веда | Нандавала |
Монахи этих десяти орденов частично различаются своими верованиями и практиками, и часть из них не считается ограниченной конкретными изменениями, внесенными Шанкарой. В то время как дасанами, связанные с математиками Шанкары, следуют процедурам, перечисленным Ади Шанкарой, некоторые из этих орденов оставались частично или полностью независимыми в своих верованиях и практиках; и вне официального контроля математики Шанкары. Адвайта сампрадайа - это не секта шайвов , [сеть 22] [423], несмотря на исторические связи с шиваизмом. [примечание 38] Тем не менее, современные Шанкарачарьи имеют большее влияние среди сообществ шайвов, чем среди сообществ вайшнавов. [Интернет 22]
Отношения с другими формами Веданты
Идеи Адвайта-веданты, особенно Ади Шанкары 8-го века, были оспорены теистическими философиями веданты, которые возникли столетия спустя, такими как Вишиштадвайта 11-го века ( ограниченная недвойственность ) Рамануджи и Двайта (теистический дуализм) Мадхвачарьи 14-го века . [424]
Вишиштадвайта
Школа Вишиштадвайты Рамануджи и школа Адвайты Шанкары являются школами недвойственности, [425] [426] обе основаны на предположении, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его; Напротив, Мадхвачарья и его подшкола Двайта Веданты считали, что некоторые души обречены и прокляты навеки. [427] [428] Теория Шанкары утверждает, что только Брахман и причины являются метафизической неизменной реальностью, в то время как эмпирический мир ( Майя ) и наблюдаемые следствия изменяются, иллюзорны и имеют относительное существование. [429] [430] Духовное освобождение для Шанкары - это полное постижение и осознание единства своего неизменного Атмана (души), такого же, как Атман во всех остальных, а также идентичности ниргуна Брахмана. [426] [431] [432] Напротив, теория Рамануджи утверждает, что и Брахман, и мир материи - это два разных абсолюта, оба метафизически реальны, ни один из них не следует называть ложным или иллюзорным, и сагуна Брахман с атрибутами также реален. [430] Бог, как и человек, утверждает Рамануджа, имеет и душу, и тело, и весь материальный мир - это слава тела Бога. [425] Путь к Брахману (Вишну), утверждал Рамануджа, - это преданность благочестию и постоянное памятование о красоте и любви личного бога ( сагуна Брахман, Вишну), который в конечном итоге ведет к единству с ниргуна Брахманом. [425] [429] [430]
Шуддхадвайта
Vallabhacharya (1479-1531 CE), инициатор проекта философии Шуддха-Адвайта Brahmvad провозглашающая , что Ишвара создал мир без связи с каким - либо внешним воздействием , таким как Майя (которая сама по себе есть его сила) и проявляет себя через мир. [433] Вот почему шуддхадвайта известна как «неизменная трансформация» или «авикрита паринамавада». Брахман или Ишвара пожелали стать множеством, и он стал множеством индивидуальных душ и мира. Валлабха признает Брахман как целое, а личность - как «часть» (но лишенную блаженства). [434]
Двайта
Мадхвачарья также был критиком Адвайта Веданты. Недуализм Адвайты утверждал, что Атман (душа) и Брахман идентичны, что существует взаимосвязанное единство всех душ и Брахмана и что нет множественности. [435] [436] Мадхва, напротив, утверждал, что Атман (душа) и Брахман различны, только Вишну является Господом (Брахманом), индивидуальные души также различны и зависят от Вишну, и есть множественность. [435] [436] Мадхвачарья утверждал, что и Адвайта Веданта, и буддизм Махаяны были нигилистической школой мысли. [437] Мадхвачарья написал четыре основных текста, включая Упадхикхандана и Таттвадьота , в основном посвященных критике Адвайты. [437]
Последователи ИСККОН резко критикуют Адвайта Веданту, считая ее майавадой , идентичной буддизму Махаяны. [сеть 26] [сеть 27]
Историческое влияние
Ученые разделились во мнениях относительно исторического влияния Адвайта Веданты. Некоторые индологи заявляют, что это одна из наиболее изученных индуистской философии и наиболее влиятельных школ классической индийской мысли. [438] [28] [439] Адвайта Веданта, утверждает Элиот Дойч , «была и остается наиболее широко принятой системой мысли среди философов Индии, и мы считаем, что это одно из величайших философских достижений, которые должны быть найдено на Востоке или Западе ". [440]
Смарта Традиция
Smarta традиция индуизма является древней традицией, [примечание 39] особенно найдено в южной и западной Индии, что отвороты всех индуистские божества , как шаг в их духовных поисках. [442] [443] [444] Их практика поклонения называется Панчаятана пуджа . [445] [442] Поклонение символически состоит из пяти божеств: Шивы , Вишну , Деви или Дурга , Сурья и Ишта Девата или любого личного бога, предпочитаемого преданным. [443] [446]
В традиции смарта идеи Адвайта Веданты в сочетании с бхакти составляют ее основу. Ади Шанкара считается величайшим учителем [444] и реформатором смарты. [447] Согласно Альфу Хильтебайтелю , Адвайта Веданта и практики Шанкары стали доктринальным объединителем ранее противоречивых практик с традицией смарта . [примечание 40]
С философской точки зрения, традиция смарта подчеркивает, что все изображения и статуи ( мурти ) или всего пять знаков или любые аниконы на земле являются визуально удобными иконами духовной сагуны Брахмана . [449] [445] Несколько значков рассматриваются как несколько представлений одной и той же идеи, а не как отдельные сущности. Они служат ступенью и средством к постижению абстрактной Высшей Реальности, называемой ниргуна Брахман. Конечная цель этой практики - отказаться от использования икон, а затем следовать философскому и медитативному пути к пониманию единства Атмана (души, «я») и Брахмана как «То, что есть Ты». [449] [450]
Другие индуистские традиции
В древних и средневековых текстах индуистских традиций, таких как вайшнавизм , шиваизм и шактизм , идеи Адвайта Веданты оказали большое влияние. Адвайта-веданта оказала влияние на кришнавайшнавизм в разных частях Индии. [451] Один из его самых популярных текстов, Бхагавата-пурана , перенимается и интегрируется в философию Адвайта Веданты. [452] [453] [454] Бхагават Пурана является общепринятый учеными, был составлен во второй половине 1 - го тысячелетия CE. [455] [456]
В древней и средневековой литературе шиваизма , называемой Агамами , снова заметно влияние Адвайта Веданты. [457] [458] [459] Из 92 Агамов , десять являются двайты текстами, восемнадцать является бхедабхед , шестьдесят четыре Advaita тексты. [460] [461] Согласно Наталье Исаевой, существует очевидная и естественная связь между идеями Адвайта Веданты Гаудапады 6-го века и кашмирским шиваизмом . [462]
Шактизм , индуистская традиция, в которой богиня считается идентичной Брахману, аналогичным образом вырос из синкретизма монистических предпосылок Адвайта Веданты и предпосылок дуализма школы санкхья-йоги индуистской философии, иногда называемой Шактадавайтавада (буквально, путь недвойственная Шакти ). [463] [464] [465]
Другие влиятельные древние и средневековые классические тексты индуизма, такие как Йога Яджнавалкья , Йога Вашишта , Авадхута Гита , Маркандейа Пурана и Санньяса Упанишады, преимущественно включают предпосылки и идеи Адвайта Веданты. [466] [467] [468]
Отношения с буддизмом
Адвайта-веданта и буддизм Махаяны имеют общие черты и различия, [469] [470] их отношения являются предметом споров среди ученых. [471] Сходство между Адвайтой и буддизмом привлекло внимание индийских и западных ученых, [472] и также подверглось критике со стороны совпадающих школ. Сходства были интерпретированы как буддийские влияния на Адвайта-веданту, в то время как другие отрицают такие влияния или рассматривают их как разновидности выражений. [473] Согласно Дэниелу Ингаллсу , японские буддийские ученые утверждали, что Ади Шанкара не понимал буддизм. [471]
Некоторые индуистские ученые критиковали Адвайту за ее сходство с буддизмом и доктринами майя и нетеистами. [474] [475] Рамануджа , основатель Вишиштадвайта Веданты, обвинил Ади Шанкару в том, что он Прачанна Бауддха , то есть « криптобуддист », [472] и кто-то, кто подрывает теистическую преданность бхакти . [475] Не адвайта-учёный Бхаскара из традиции Бхедабхеда Веданты, примерно в 800 г. н.э., обвинил Адвайту Шанкары как «эту презренную сломленную Майаваду, воспеваемую буддистами Махаяны», и школу, которая подрывает установленные ритуальные обязанности. в ведической ортодоксии. [475]
Некоторые буддийские ученые в средневековую эпоху высказывали противоположную критику в адрес своих буддийских оппонентов. В шестом веке нашей эры, например, ученый- буддист Махаяны Бхавивека пересмотрел концепции веданты, чтобы показать, как они вписываются в концепции Мадхьямаки, [476] и «приравнял [d] тело Дхармы Будды с Брахманом, высшей реальностью Упанишад». [477] В своем Madhyamakahṛdayakārikaḥ Бхавивека представляет собеседника из хинаяны ( тхеравады ), который обвиняет буддистов Махаяны в том, что они «крипто-ведантисты». [478] [479] [примечание 41] Средневековые тибетские ученые гелугпа обвинили школу Джонанг в том, что она «крипто-ведантистская». [480] [481] [примечание 42] Современный ученый Дэвид Калупахана назвал буддийского ученого седьмого века Чандракирти «крипто-ведантистом», что отвергается учеными буддизма Мадхаямика. [482]
Традиция Адвайта Веданты исторически отвергала обвинения в криптобуддизме, подчеркивая их соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахман . [470]
Сходства с буддизмом
По мнению ученых, влияние буддизма Махаяны на Адвайта Веданту было значительным. [475] [483] Адвайта Веданта и различные другие школы индуистской философии разделяют многочисленные термины, доктрины и диалектические техники с буддизмом. [484] [485] Согласно статье 1918 года исследователя буддизма О. Розенберга, «невозможно провести точное различие между брахманизмом и буддизмом». [484]
Обе традиции придерживаются мнения, что « эмпирический мир преходящ , он является показным явлением » [486] [487], и обе допускают «степени истины или существования» . [488] Обе традиции подчеркивают человеческую потребность в духовном освобождении (мокша, нирвана, кайвалья), однако с разными предположениями. [489] [примечание 43] Ади Шанкара, утверждает Наталья Исаева, включил «в свою собственную систему буддийское понятие майи, которое не было подробно разработано в Упанишадах». [484] Точно так же существует много точек соприкосновения между виджнанавадой буддизма и адвайтой Шанкары. [491]
По словам Фрэнка Уэйлинга, сходство между Адвайта-ведантами и буддизмом не ограничивается терминологией и некоторыми доктринами, но также включает практику. Монашеские практики и монашеские традиции в Адвайте аналогичны буддийским. [475]
Дасгупта и Моханта предполагают, что буддизм и Адвайта Веданта Шанкары представляют «разные фазы развития одной и той же недвойственной метафизики от периода Упанишад до времен Шанкары». [492] [примечание 44] Влияние буддизма Махаяны на другие религии и философии не ограничивалось Ведантой. Калупахана отмечает, что Висуддхимагга традиции буддизма Тхеравады содержит «некоторые метафизические рассуждения, такие как предположения сарвастивадинов, саутрантиков и даже йогачаринов ». [495] По словам Джона Плотта,
Мы должны еще раз подчеркнуть, что в целом на протяжении всей династии Гуптов , и тем более после ее упадка, развивалась такая высокая степень синкретизма и такая терпимость ко всем точкам зрения, что буддизм Махаяны был индуизирован почти так же, как индуизм был буддизмом. [496]
Гаудапада
Влияние буддийских доктрин на Гаудападу было спорным вопросом. [497] [498]
Ученые одной школы, такие как Бхаттачарья и Раджу, утверждают, что Гаудапада перенял буддийские доктрины, согласно которым высшая реальность - это чистое сознание ( виджняпти-матра ) [499] [примечание 45] и «что природа мира четырехугольная. отрицание, которое является структурой Майи ». [499] [502]
Особый интерес представляет четвертая глава текста Карика Гаудапады , в которой, согласно Бхаттачарье, две карики относятся к Будде, а термин Аспаршайога заимствован из буддизма. [497] Согласно Мурти, «непреодолим вывод, что Гаудапада, философ веданты, пытается адвайтическую интерпретацию веданты в свете доктрин Мадхьямики и Йогачара . Он даже свободно цитирует и апеллирует к ним». [309] Однако, добавляет Мурти, эти доктрины не похожи на буддизм. Первая, вторая и третья главы полностью ведантичны и основаны на Упанишадах с небольшим буддийским привкусом. [309] Далее, заявляют и Мурти, и Царь, ни один из ученых Веданты, последовавших за Гаудападой, никогда не цитировал четвертую главу, они цитируют только первые три. [309] [310] Согласно Сарме, «ошибочно принимать его [Гаудападу] за скрытого или открытого буддиста - абсурдно». [503] Доктрины Гаудапады и буддизма полностью противоположны, утверждает Мурти: [309]
Мы говорили о заимствованиях, влиянии и отношениях в довольно общих чертах. Необходимо определить возможный характер заимствования при условии, что оно действительно имело место. (...) Ведантисты ставят все на Атман (Брахман) и признают авторитет Упанишад. Мы подробно указали на точку зрения буддизма Найратмья и ее полную оппозицию Атману (душе, субстанции, постоянному и универсальному) в любой форме.
- TRV Murti, Центральная философия буддизма [504]
Адвайтины традиционно оспаривали тезис о буддийском влиянии. [497] Современные ученые в целом признают, что Гаудапада находился под влиянием буддизма, по крайней мере, с точки зрения использования буддийской терминологии для объяснения своих идей, но добавляет, что Гаудапада был ведантистом, а не буддистом. [497] Гаудапада принял некоторую буддийскую терминологию и заимствовал ее доктрины для своих целей веданты, так же как ранний буддизм принял терминологию упанишад и заимствовал ее доктрины для целей буддизма; оба использовали уже существующие концепции и идеи для передачи нового смысла. [496] [469] Хотя существует общая терминология, доктрины Адвайты Гаудапады и буддизма фундаментально различны. [309] [505]
Отличия от буддизма
Атман и анатта
Адвайта Веданта придерживается предпосылки: «Душа существует, а Душа (или« я », Атман) является самоочевидной истиной». Буддизм, напротив, придерживается предпосылки: «Атмана не существует, и Ан-атман (или Анатта , не-я) [506] самоочевиден». [507] [508]
Чакраварти Рам-Прасад дает более тонкую точку зрения, заявляя, что адвайтины «утверждают стабильную субъективность или единство сознания через все специфические состояния индивидуального сознания, но не индивидуальный субъект сознания [...] адвайтины разделяют имманентное рефлексивность от «миниатюрности» ». [509]
В буддизме Анатта (пали, санскритское родственное слово Ан-атман) - это концепция, согласно которой в людях и живых существах нет «вечного, существенного и абсолютного чего-то, называемого душой, самостью или атманом». [510] Буддийская философия отвергает эту концепцию, и все доктрины, связанные с атманом, называют атман иллюзией ( майей ), утверждая вместо этого теорию «не-я» и «не-души». [507] [511] Большинство школ буддизма с самых ранних дней отрицали существование «я, души» в своих основных философских и онтологических текстах. В отличие от Адвайты, которая описывает познание собственной души как тождественной с Брахманом как путь к нирване , в своих сотериологических темах буддизм определил нирвану как состояние человека, который знает, что у него или нее нет «я», «нет души». [510] [512]
Исследование Упанишад не может найти эмпирический коррелят предполагаемого Атмана , но, тем не менее, предполагает его существование [513], а адвайтины «реифицируют сознание как вечное я». [514] Напротив, буддийское исследование «удовлетворяется эмпирическим исследованием, которое показывает, что такого Атмана не существует, потому что нет свидетельств». заявляет Джаятиллеке. [513]
Тем не менее, некоторые буддийские тексты, помещенные в хронологическом порядке в 1-е тысячелетие нашей эры, такие как сутры Татхагатагарбхи традиции Махаяны, предлагают самоподобные концепции, по-разному называемые Татхагатагарбхой или природой Будды . [515] [516] Это противоречивая идея в буддизме, и концепции «вечного я» обычно отвергаются. В исследованиях современной эпохи такие ученые, как Вэйман и Вэйман, заявляют, что эти «самоподобные» концепции не являются ни «я», ни разумное существо, ни душа, ни личность. [517] [518] Некоторые ученые утверждают, что Сутры Татхагатагарбхи были написаны для распространения буддизма среди небуддистов. [519] [520] [521]
Эпистемология
Эпистемологические основы буддизма и Адвайта Веданты различны. Буддизм принимает два действенных средства для надежного и правильного знания - восприятие и умозаключение, в то время как Адвайта Веданта принимает шесть (описанных в другом месте в этой статье). [221] [238] [522] Однако некоторые буддисты в истории утверждали, что буддийские писания являются надежным источником духовного знания, соответствующим шабда- прамане Адвайты , однако буддисты рассматривали свои писания как форму метода вывода. [523]
Онтология
Адвайта Веданта постулирует онтологию субстанции, онтологию , которая утверждает, что в основе изменения и непостоянства эмпирической реальности лежит неизменная и постоянная абсолютная реальность, подобная вечной субстанции, которую она называет Атман-Брахман. [524] В его субстанциальной онтологии, как и в других философиях, существует универсальное, партикулярное и специфическое свойство, и именно взаимодействие частностей создает события и процессы. [525]
Напротив, буддизм постулирует онтологию процессов , также называемую «онтологией событий». [526] [525] Согласно буддийской мысли, особенно после появления древних учений о буддизме Махаяны, не существует ни эмпирической, ни абсолютной постоянной реальности, и онтология может быть объяснена как процесс. [526] [527] [примечание 46] В буддийской онтологии есть система отношений и взаимозависимых явлений ( пратитья самутпада ), но нет устойчивых устойчивых идентичностей, нет вечных универсалий или частностей. Мысли и воспоминания - это умственные конструкции и текучие процессы без реального наблюдателя, личного участия или познающего в буддизме. Напротив, в «Адвайта-веданте», как и в других школах индуизма, концепция «я» (атман) - это реальный наблюдатель, личный агент и познающий. [529]
Палийский абдхидхамма и буддизм Тхеравады считали все существование дхаммой и оставляли онтологические вопросы о реальности и природе дхаммы необъясненными. [526]
Согласно Ренарду, теория трех уровней реальности Адвайты построена на двух уровнях реальности, обнаруженных в Мадхьямике. [530]
Шанкара о буддизме
Центральную озабоченность Шанкары в его возражениях против буддизма вызывает то, что он воспринимает как нигилизм буддистов. [531] Шанкара утверждает, что «должно быть что-то за пределами познания, а именно познающий» [532], который, как он утверждает, является самоочевидным Атманом или свидетелем. [533] Буддизм, согласно Шанкаре, отрицает познающего. Он также считает понятие Брахмана чистым знанием и «квинтэссенцией позитивной реальности». [531]
Шанкара утверждает, что учения Брахма-сутр отличаются как от буддийских реалистов, так и от буддийских идеалистов . Шанкара развивает эти аргументы против различных школ буддизма, частично представляя опровержения, которые уже были стандартными в его время, а частично выдвигая свои собственные возражения. [534] Первоначальный вклад Шанкары в объяснение разницы между Адвайтой и буддизмом был его «аргументом в пользу идентичности» и «аргументом в пользу свидетеля». [535] С точки зрения Шанкары, буддисты внутренне непоследовательны в своих теориях, потому что «созданное [ими] резервуар-сознание, будучи мгновенным, не лучше обычного сознания. Или, если [они] допускают резервуар-сознание чтобы быть прочными, [они] разрушают [свою] теорию мгновенности ". [536] В ответ идеалистам он отмечает, что их алайя-виджняна , или запасенное сознание, противоречит буддийской теории мгновенности. [531] Что касается Шуньявады ( Мадхьямаки ), Шанкара заявляет, что «будучи противоречащим всем действительным средствам знания, мы не сочли целесообразным опровергать» и «здравый смысл ( лока-вьявахара ) не может быть отвергнут без открытия какая-то другая правда ». [537]
Прием
Адвайта-веданта чаще всего рассматривается как идеалистический монизм . [30] [32] Согласно Кингу, Адвайта Веданта развила «до крайности» монистические идеи, уже присутствующие в Упанишадах. [538] Напротив, утверждает Милн, называть Адвайта Веданту «монистической» ошибочно, поскольку это путает «отрицание различия» с «объединением в одно». [539] Адвайта - это отрицательный термин (а-дваита), утверждает Милн, что означает «отрицание различия» между субъектом и объектом или между воспринимающим и воспринимаемым. [539]
Согласно Дойчу, Адвайта Веданта учит монистическому единству, однако без предпосылки множественности альтернативных теорий монизма. [540] Согласно Жаклин Херст, Ади Шанкара положительно подчеркивает предпосылку «единства» в своей Брахма-сутре Бхашья 2.1.20, приписывая ее всем Упанишадам. [541]
Николсон утверждает, что Адвайта Веданта содержит реалистичные направления мысли, как в ее древнейших истоках, так и в трудах Шанкары. [42]
Смотрите также
- Причина и следствие в Адвайта Веданта
- Кашмирский шиваизм
- Пандеизм
- Пантеизм
Заметки
- ^ а б Тималсина с. 941: «Пурушавада является предпочтительной терминологией в ранние периоды, до времен Шанкары». См. Также Пуруша . [5]
- ^ Буквально: конец или цель Вед .
- ^ Для альтернативного перевода на английский язык: Роберт Хьюм, Тринадцать основных упанишад , BU 4.3.32, Oxford University Press, стр. 138.
- ^
सलिले एकस् द्रष्टा अद्वैत स् भवति एष ब्रह्मलोकस्
ति ह अनुशशास
याज्ञवल्क्यस् एषा अस्य गतिस् एषास्य परमा सम्पद्Океан, единственный видящий без двойственности становится тем, чей мир - Брахман,
о царь, наставленный Яджнавалкья.
Это его высший путь. Это его высшее достижение.- Брихадараньяка Упанишада 4.3.32 [50] —Перевод: Стивен Филлипс [51] [примечание 3] Ссылка на Недвойственность также сделана в Чхандогья Упанишаде , в диалоге между ведическим мудрецом Уддалакой Аруни и его сыном Светакету, а именно:
सदेव सोम्येदमग्र आसीत एकमेवा अद्वितीय म्
तद्धैक आहुरसदेवेदमग्र आसीदेकमेवाद्वितीयं तस्मादसतः सज्जायतСомья, до того, как этот мир был проявлен, было только существование, одно без двойственности.
По этому поводу некоторые утверждают, что до того, как этот мир проявился, было только несуществование, одно без второго.
Из этого небытия возникло существование.- Чандогья Упанишада 6.2.1 [52] - Чандогья Упанишада - ^ По словам Милна, это не философия в западном значении этого слова. [55]
- ^ Санкхья утверждает, что Пуруша - действенная причина всего сущего, а Пракрити - его материальная причина. [61] Адвайта, как и все школы Веданты, утверждает, что Пуруша / Брахман (оба относятся к одному и тому же понятию) является как действенной, так и материальной причиной, «тем, из чего происходят возникновение, существование и распад этой вселенной». То, что создало все существование, также присутствует и отражается во всех существах и инертной материи, творческий принцип был и есть везде, всегда. [62] '
- ^ Во-первых, как сидящий Брахман без какого-либо различия стал многообразной вселенной? во-вторых, как чит Брахман создал материальный мир? в-третьих, если ананда Брахман - это чистое блаженство, почему возник эмпирический мир страданий? Это вопросы, на которые мыслители Адвайта-Веданты исторически пытались ответить, как и не адвайта-школы индуизма. [63]
- ^ Разум разъясняет правду и снимает возражения, согласно школе Адвайты, однако он считает, что чистая логика не может привести к философским истинам, а только опыт и медитативные прозрения. Шрути ,его мнению, совокупность опыта и медитативных идеи о освободив знаний. [68]
- ^ Индийская философия подчеркивает, что «каждая приемлемая философия должна помогать человеку в осознании Пурусартх , главных целей человеческой жизни: [70]
- Дхарма : правильный образ жизни, «обязанности и обязательства человека по отношению к себе и обществу, а также обязанности общества по отношению к человеку»; [71]
- Артха : средство поддерживать и поддерживать свою жизнь;
- Кама : удовольствие и наслаждение;
- Мокша : освобождение, освобождение.
- ^ Истинное Я - это само по себе чистое сознание, без которого ничто не может быть познано никаким образом. (...) И то же самое истинное Я, чистое сознание, не отличается от высшего мирового Принципа, Брахмана (...) Брахман (= истинное Я, чистое сознание) - это единственная Реальность ( сат ), поскольку Он не окрашен различиями, признаком невежества, и поскольку Это единственная вещь, которая не поддается сублимации. [75]
- ^ «Сознание», [100] [паутина 2] «интеллект», [101] [102] «мудрость»
- ^ «Абсолют», [100] [паутина 2] «бесконечность», [паутина 2] «Высшая истина» [паутина 2]
- ^ Пулигандла: «Любая философия, достойная своего названия, не должна быть простым интеллектуальным упражнением, но должна иметь практическое применение, позволяя человеку жить просветленной жизнью. Философия, которая не имеет значения для качества и стиля нашей жизни, - это не философия, а пустая интеллектуальная конструкция ». [103]
- ^ Эти характеристики и этапы описаны в различных текстах Адвайтов, например, Шанкара в главе 1.1 Brahmasutrabhasya , [110] и в Бхагавадките главе 10
- ^ Примеры самоограничения, упомянутые в индуистских текстах: человек должен воздерживаться от любого насилия, которое причиняет вред другим, воздерживаться от начала или распространения обмана и лжи, воздерживаться от кражи чужого имущества, воздерживаться от сексуальных изменений своему партнеру и воздерживаться от жадности . [112] [113] [114]
- ^ Брахман также определяется как:
- Неизменная, бесконечная , имманентная и трансцендентная реальность, которая представляет собой всю материю , энергию , время , пространство , бытие и все, что находится за пределами этой Вселенной ; это один высший, универсальный дух без второго. [122] [123]
- Единый верховный, всепроникающий Дух, являющийся источником и опорой феноменальной вселенной. [124]
- Высшее Я. Пулигандла утверждает, что это «неизменная реальность в мире и за его пределами» [125]
- Самосуществующее, Абсолютное и Бессмертное. Брахман неописуем. [126]
- «Принцип мира» [127], «абсолют», [128] «всеобщий, универсальный», [129] «космический принцип», [130] «конечный, который является причиной всего, включая всех богов». ", [131] " знание ", [132] " душа, самоощущение каждого человеческого существа, которое бесстрашно, светлое, возвышенное и блаженное ", [133] " сущность освобождения, духовной свободы ", [ 134] «вселенная внутри каждого живого существа и вселенная снаружи» [133], «сущность и все врожденное во всем, что существует внутри, снаружи и везде». [135]
- ^ Он предоставляет "материал", из которого все сделано
- ^ Он заставляет все работать, к существованию
- ^ Сварупалакшана , качества, определение, основанное на сущности
- ^ и другие подшколы Веданты с концепцией Майи. [188]
- ↑ По словам Хью Николсона, «окончательное исследование развития концепции виварты в индийской философии, и в частности в Адвайта-веданте, остается хакерской вивартой . [202] Для Шанкары слово майя едва ли имеет какой-либо терминологический вес. [203] ]
- ↑ Многие Упанишады развивались в разных школах в разное время и в разных местах, одни в ведический период, а другие в средневековую или современную эпоху (было записанодо 112 названий Упанишад ). [257] Все основные комментаторы считали от двенадцати до тринадцати самых старых из этих текстов главными Упанишадами и основой Веданты.
- ^ Шрути включает вчетыре ведывключая его четыре слоя вложенных текстов - Samhitas , то брахманы , то Араньяки , и ранние Упанишады . [258]
- ^ Согласно Sprockhoff, группа старших санньясут Упанишад - Аруните, Kundika, Kathashruti, Парамахамсы, Джабал и Брахму - были составлены перед С третьего века, вероятнов веках до или после началаэры, [280] в то время как Ашрама Упанишады датируются 3 веком. [281] [282] Оливель не согласна со Спрокхоффом, датируя группу древнейших Санньяса Упанишад первыми веками нашей эры. [283]
- ^ Тем не менее, Баласубраманиан утверждает, что, поскольку основные идеи систем Веданты заимствованы из Вед, философия Веданты так же стара, как и Веды. [290]
- ^ Дойч и Дальви отмечают, что в индийском контексте тексты «являются лишь частью традиции, которая сохраняется в чистом виде в устной передаче, как и раньше». [292]
- ^ Бхартрихари (c.450-500), Upavarsa (c.450-500), Bodhāyana (c.500), Танк (Brahmānandin) (c.500-550), Дравид (c.550), Bhartŗprapañca (c.550 ), Табарасвамин (около 550), Бхартшмитра (около 550–600), Шриватсанка (около 600), Сундарапандья (около 600), Брахмадатта (около 600–700), Гаудапада (около 640–690), Говинда (ок. 670–720), Манданамишра (ок. 670–750). [278]
- ^ Накамура отмечает, что между четырьмя главами есть противоречия в доктрине. [304] Согласно Мурти, заключение Мандукья Карики настолько непреодолимо, что Гаудапада пытается адваитически интерпретировать индуистскую школу Веданты в свете доктрин буддизма Мадхьямика и Йогчара. [309] Однако, добавляет Мурти, эти доктрины не похожи на буддизм. Первые три главы Карики основаны на Упанишадах с небольшим буддийским оттенком. [309] Глава четвертая отличается от первых трех и показывает буддийские термины и влияние. [310] Кроме того, согласно Мурти и Ричарду Кингу, ни один из исследователей Веданты, последовавших за Гаудападой, никогда не цитировал четвертую главу Карики , они цитируют только первые три. [309] [310]
- ^ Санскрит : श्री संस्थान गौडपदाचार्य मठ , Шри Sansthāna Gauḍapadācārya Matha
- ^ Согласно как Рудуруму, так и Исаеве, Сурешвара заявил, что простого знания идентичности Дживы и Брахмана недостаточно для освобождения, которое требует длительной медитации на этой идентичности. [352] [362]
- ^ Неоиндуизмкажется, ближе к бхедабхеда-веданты , чем Шанкары Адвайта Веданты, с признанием реальности мира. Николас Ф. Гир: «Рамакришна, Свами Вивекананда и Ауробиндо (я также включаю М.К. Ганди) были названы« неоведантистами », философия, которая отвергает утверждение адвайтинов о том, что мир иллюзорен. Ауробиндо в своей « Божественной жизни » , заявляет, что он перешел от «универсального иллюзионизма» Шанкары к своему собственному «универсальному реализму» (2005: 432), определяемому как метафизический реализм в европейском философском смысле этого слова ». [402]
- ^ Марек: "Wobei der Begriff Neo-Advaita darauf hinweist, dass sich die Традиционная Advaita von dieser Strömung zunehmend distanziert, da sie die Bedeutung der übenden Vorbereitung nach wie vor als unumgänglichvaieht. дистанцируется от этого движения, поскольку они все еще считают подготовительные занятия неизбежными) [408]
- ↑ Алан Джейкобс: Многие твердые преданные Шри Раманы Махарши теперь справедливо называют этот западный феномен «Нео-Адвайта». Термин тщательно выбран, потому что «нео» означает «новая или возрожденная форма». И эта новая форма не является Классической Адвайтой, которой, как мы понимаем, обучали оба Великих Самореализованных Мудреца, Ади Шанкара и Рамана Махарши. Его даже можно назвать «псевдо», потому что, представляя учение в сильно ослабленной форме, его можно было бы описать как претендующее на звание Адвайты, но на самом деле это не так, в самом полном смысле этого слова. В этом разбавлении основных истин в приятном стиле, сделанном приемлемым и привлекательным для современного западного ума, их учение вводит в заблуждение. [409]
- ^ См. Другие примеры Conway [web 16] и Swartz [410]
- ^ В настоящееCohen дистанцировался от Пунджа, и называет его учение «Эволюционная Просвещения». [415] What Is Enlightenment , журнал, издаваемый организацией Чоэна, еще в 2001 году несколько раз критиковал нео-Адвайту. [сеть 17] [сеть 18] [сеть 19]
- ^ Санскрит : श्री संस्थान गौडपदाचार्य मठ , Шри Sansthāna Gauḍapadācārya Matha
- ^ Согласно Пандей, эти матхов не были установлены самим Шанкара, но были первоначально установлены ашрамы Vibhāņdaka и его сын Ŗşyaśŗnga . [421] Шанкара унаследовал ашрамы в Двараке и Шрингери и переместил ашрам в Ангаверапуре в Бадарикашрам, а ашрам в Ангадеше - в Джаганнатха Пури. [422]
- ^ Sanskrit.org: «Адвайтины не придерживаются сектантства, и они защищают поклонение Шиве и Вишну наравне с поклонением другим божествам индуизма, таким как Шакти, Ганапати и другие». [Интернет 22]
- ^ Археологические данные свидетельствуют о том, что традиция смарта в Индии восходит к как минимум 3 веку нашей эры. [441] [442]
- ↑ Практически, Шанкара способствовал сближению Адвайты иортодоксального смарта , который к его времени не только продолжал защищатьтеорию варнашрамадхармы как определяющую путь кармана , но и развил практику панчайатанапуджи («поклонения пяти святыням ») как решение разнообразных и противоречивых практик преданного служения. Таким образом, можно поклоняться любому из пяти божеств (Вишну, Шива, Дурга, Сурья, Ганеша) как своему иштадевате (« избранному божеству»). [448]
- ↑ Николсон: «собеседник хинаяны обвиняет буддиста Махаяны в том, что он крипто-ведантист, в отличие от более поздних ведантистов, которые обвиняют Адвайта-веданту в криптобуддизме». [478]
- ^ Школа Джонанг находилась под влиянием Йогачара и преподавалабуддизм Шентонг , который рассматривает высшую Истину как самосуществующую. [480] [481]
- ^ Хельмут фон Глазенап пишет: «Буддийская Нирвана, следовательно, не является изначальной основой, вечной сущностью, которая лежит в основе всего и формы, из которых возник весь мир (Брахман Упанишад), а наоборот. что мы знаем, нечто совершенно иное, что должно быть охарактеризовано как ничто по отношению к миру, но которое переживается как высшее блаженство теми, кто его достиг ( Ангуттара Никая , Навака-нипата 34). Ведантисты и буддисты полностью исполнили осознают пропасть между их доктринами, пропасть, которую нельзя преодолеть. Согласно Маджхима Никая , Сутта 22, доктрина, провозглашающая: «То же самое - мир и я. Это я буду после смерти; нетленный, постоянный, вечный! »(см. Брихадараньяка Упанишады 4, 4, 13) Будда назвал совершенно глупым учением. С другой стороны, Катха Упанишада (2, 1, 14) не видит пути к избавлению. в буддийской теории дхарм (безличных процессов): тот, кто предполагает обилие деталей, теряется, как дождевая вода на горном склоне; истинно мудрый человек, однако, должен осознавать, что его Атман един с Вселенским Атманом , и что первая, если она очищена от шлаков, поглощается вторыми, «так же, как чистая вода, налитая в чистую воду, становится с ней неразличимо единым целым» [490].
- ^ Это развитие не закончилось Адвайта Ведантой, но продолжилось в тантризме и различных школах шиваизма. Недвойственный кашмирский шиваизм , например, находился под влиянием нескольких ортодоксальных и неортодоксальных индийских религиозных и философских традиций и перенял их доктрины. [493] К ним относятся Веданта, Санкхья, Патанджали, Йога и Ньяя, а также различные буддийские школы, включая Йогачару и Мадхьямику, [493] но также Тантру и Традицию Натхов. [494]
- ^ Его часто используют как синонимы слова читта-матра , но они имеют разные значения. Стандартный перевод обоих терминов - «только сознание» или «только ум». Некоторые современные исследователи возражают против этого перевода и сопровождающего его ярлыка «абсолютный идеализм» или «идеалистический монизм». [500] Лучший перевод виджняпти-матры - « только представление» . [501]
- ^ Калупахана описывает, что в буддизме также есть течение, которое поддерживает онтологию субстанции. Калупаханан рассматривает Мадхьямаку и Йогачару как реакцию на развитие онтологии субстанции в буддизме. [528]
Рекомендации
- ↑ Deutsch 1988 , стр. 4, Цитата: «Адвайта-веданта - это больше, чем философская система, как мы понимаем эти термины сегодня на Западе; это также практическое руководство к духовному опыту и тесно связано с духовным опытом».
- ^ a b Deutsch 1973 , стр. 3, примечание 2.
- ^ a b Краткий Оксфордский словарь мировых религий
- ^ a b c Сангита Менон, Адвайта Веданта , Интернет-энциклопедия философии
- ^ a b c Тималсина, Стханешвар (स्थानेश्वर) (ноябрь 2017 г.). «Пурушавада: монистическая философия до Шанкары, критикуемая Маллавадином» . Журнал индийской философии . 45 (5): 939–959. DOI : 10.1007 / s10781-017-9329-Z . С2ЦИД 171790006 .
- ^ a b Hacker 1995 , стр. 78.
- ^ a b Дэвид Н. Лоренцен (редактор) (2015), Диалог между христианином и индуистом о религии , El Colegio de Mexico AC
- ^ а б Роберт Д. Бэрд (1986), Свами Бхативеданта и Бхагавд Гита как она есть . В: Роберт Нил Минор (редактор), современные индийские интерпретаторы Бхагавад-Гиты , SUNY Press
- ^ a b Госвами Абхай Чаран Бхактиведанта (1956) Шри Кришна, «Верховный» ведантист
- ^ Стханешвар Тималсина (2008). Сознание в индийской философии: доктрина Адвайты о «только осознании». Рутледж. С. 137–138. ISBN 978-1-135-97092-5.
- ^ Свами Вирешварананда (1936), Adhyasa или Совмещение
- ^ Kanamura 2004 .
- ^ a b c d e Comans 2000 , стр. 183.
- ↑ Deutsch 1973 , стр. 48–52.
- ^ a b c Майеда 2006 , стр. 78–79.
- ^ Nakamura 1950 , с. 112.
- ^ a b Граймс 1990 , стр. 6–7.
- ^ Olivelle 1992 , стр. X-XI, 8-10, 17-18.
- Перейти ↑ Stephen Phillips (1998), Classical Indian Metaphysics, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899 , стр. 332 примечание 68
- ^ а б Накамура 1950 , стр 221, 680.
- Перейти ↑ Sharma 2007 , p. 4.
- ^ Форт 1998 , стр. 114-120.
- ^ Жаклин Г. Сутрен Херст (2005). Адвайта Веданта Самкары: способ обучения . Рутледж. С. 6, 38–39, 60–63, 83–84. ISBN 978-1-134-25441-5.
- ^ Бина Гупта (1995). Восприятие в Advaita Vedānta: эпистемологический анализ и интерпретация . Motilal Banarsidass. С. 54–55, 66–68, 74–76, 246–247. ISBN 978-81-208-1296-3.
- ^ Sharma 1995 , стр. 8-14, 31-34, 44-45, 176-178.
- ^ Фост 1998 , стр. 387-405.
- ^ Indich 2000 , стр. vii.
- ^ a b Фаулер 2002 , стр. 240–243.
- Перейти ↑ Brannigan 2009 , p. 19, Цитата: « Адвайта Веданта - самая влиятельная философская система в индуистской мысли».
- ^ a b Сангита Менон (2012), Адвайта Веданта , IEP, Цитата: «Основная философия Адвайты - это идеалистический монизм, который, как считается, впервые представлен в Упанишадах и закреплен этой традицией в Брахма-сутре».
- Перейти ↑ King 1995 , p. 65, Цитата: «Преобладающий монизм Упанишад был доведен Адвайта Ведантой до крайних пределов».
- ^ a b Дж. Н. Моханти (1980), «Понимание некоторых онтологических различий в индийской философии», Журнал индийской философии, том 8, выпуск 3, с. 205, Цитата: «Ньяя-Вайшешика реалистична; Адвайта Веданта идеалистична. Первая - плюралистическая, вторая - монистическая».
- ↑ Deutsch 1988 , стр. 3.
- ↑ Джозеф Милн (1997), «Адвайта-веданта и типологии множественности и единства: интерпретация недвойственного знания», Международный журнал индуистских исследований, том 1, выпуск 1, стр. 165–188
- ^ Донигер, Венди (2013). Об индуизме . Нью-Дели. ISBN 978-9382277071. OCLC 853310279 .
- ^ «Философия Адвайты» . Школа экономических наук . Дата обращения 23 мая 2019 .
- ^ «Какой вид религии представляет собой Веданта?» . Психология сегодня . Дата обращения 23 мая 2019 .
- ^ Novetzke 2007 , стр. 255-272.
- Перейти ↑ Goodall 1996 , p. xli.
- ↑ Davis 2014 , pp. 13, 167 с примечанием 21.
- ↑ Накамура 1950 , стр. 691.
- ^ a b Николсон 2010 , стр. 68.
- ^ а б Кинг 2002 , стр. 119–133.
- ^ Арвинд Шарма (2006). Путеводитель по индуистской духовности . Мировая мудрость. С. 38–43, 68–75. ISBN 978-1-933316-17-8.
- ^ Ричард Кинг (2013). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» . Рутледж. С. 128–132. ISBN 978-1-134-63234-3.
- ^ а б Кинг 1995 , стр. 268 с примечанием 2.
- ^ Бен-Ами Scharfstein (1998), Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта , Олбани:. Университет штата НьюЙорк Press, стр 9-11
- ^ Патрик Оливель (1998). Упанишады . Издательство Оксфордского университета. п. xxxvi со сноской 20. ISBN 978-0-19-283576-5.
- ^ Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность . Книги пингвинов. п. 365 примечание 159. ISBN 978-0-14-309986-4.
- ^ Санскр Wikisource , Брихадараньяк Упанишад 4.3.32
- ^ Стивен Филлипс (2009). Йога, карма и возрождение: краткая история и философия . Издательство Колумбийского университета. п. 295, примечание 24. ISBN. 978-0-231-14484-1.
- ^ Санскрит: Wisdomlimb , Чхандогья upnishad 6.2.1
- ^ Майеда 1992 , стр. 73.
- Перейти ↑ Klostermaier 2007 , p. 26.
- Перейти ↑ Milne 1997 , p. 166.
- ^ Исаева 1993 , с. 237.
- ^ Dalal 2009 , стр. 16, 26-27.
- ^ Koller 2013 , стр. 99-106.
- ^ Арвинд Шарма (1993). Экспериментальное измерение Адвайта Веданты . Motilal Banarsidass. С. 27 , 72–83. ISBN 978-81-208-1058-7.
Согласно Адвайте, чистый субъект - это наше истинное я, чье знание освобождает, (...) Если бы субъект мог быть реализован в его чистоте, все страдания прекратились бы: это называется самопознанием.
- ^ Лиза С. Дэвис (2010). Адвайта-веданта и дзен-буддизм: деконструктивные методы духовного исследования . Bloomsbury Academic. С. 34–35. ISBN 978-0-8264-2068-8.
- ^ Майеда 1992 , стр. 19.
- ^ Майеда 1992 , стр. 18-20.
- ^ a b Mayeda 1992 , стр. 20–22.
- ^ а б в Коллер 2006 .
- ^ а б в Коллер 2013 .
- ^ а б Коллер 2013 , стр. 101.
- Перейти ↑ Koller, 2006 , pp. Xi – xii.
- Перейти ↑ Koller 2006 , p. xii.
- ^ Майеда 1992 , стр. 20.
- ^ а б Пулигандла 1997 , стр. 8–9.
- ^ а б Пулигандла 1997 , стр. 8.
- ↑ KN Tiwari (1998), Измерения отречения в Адвайта Веданте, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120808256 , стр. 1–5 со сноской 3
- ↑ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта, Том 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803107 , стр. 121–125, 128, 144–145
- ^ a b Лохтефельд 2002 , стр. 320.
- ^ а б в г д Поттер 2008 , стр. 6–7.
- ^ a b А. Рамбачан (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество, State University of New York Press, ISBN 978-0791468524 , стр. 47, 99–103
- ^ а б Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820272 , стр. 9–13, 29–30, 45–47, 79–86
- ^ а б Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. С. 30–31, 260–264. ISBN 978-1-898723-94-3.
(стр. 30) - «Как философский и метафизический термин он [монизм] относится к принятию единого, окончательного, принципа как основы космоса, единства и единства всей реальности (...) [монизм] имеет образец, предложенный индийским философом восьмого века Шанкарой, который связан со школой мысли Адвайта Веданты (стр. 263) - «По словам Шанкары:« представления о себе и о своем собственном на самом деле являются ложно построенный (на Атмане) из-за незнания. Когда есть (знание) единства Атмана, этих понятий определенно не существует. Если семени нет, откуда взойдет плод? ».
- ^ а б в г Анантананд Рамбачан (2006). Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 109–111. ISBN 978-0-7914-6851-7.
- ^ Comans 2000 , стр. 183-184.
- ↑ Пол Деуссен , Философия Упанишад , Перевод А.С. Гедена (1906), T&T Clark, Эдинбург
- ↑ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 и 2, ISBN 978-81-208-1467-7
- ^ [а] К. Н. Айяр (Пер. 1914), Тридцать малых упанишад , Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 140–147; [b] С. Нихилананда (1958), Индуизм: его значение для освобождения духа, Харпер, ISBN 978-0911206265 , стр 53–79; [c] Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в адвайте и нео-веданте, Государственный университет Нью-Йорка, Press, ISBN 0-7914-3904-6
- ^ а б Рамбачан 1984 .
- ^ а б Далал 2009 , стр. 22.
- ^ а б в г д Майеда 1992 , стр. xvii.
- Перейти ↑ Sivananda 1977 , p. viii.
- ^ Б с д е е г ч К. Рамакришна Рао; Ананд К. Паранджпе (2015). Психология в индийской традиции . Springer. С. 6–7, 177–178, 215. ISBN 978-81-322-2440-2.
- ^ а б Джон А. Граймс (1996). Краткий словарь индийской философии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 98–99. ISBN 978-0-7914-3067-5.
- ^ a b c d Deutsch 1973 , стр. 106–110.
- ^ Deutsch 1973 , стр. 106-110.
- ^ Роберт П. Вакслер; Морин П. Холл (2011). Преобразование грамотности: изменение жизни с помощью чтения и письма . Изумруд. С. 105–106. ISBN 978-0-85724-628-8.
- ^ а б Далал 2009 , стр. 16.
- ^ ПП Билимория (2012). Шабдапрамана: Слово и Знание . Springer. С. 299–301. ISBN 978-94-009-2911-1.
- Перейти ↑ Hirst 2005 , p. 68.
- ^ Rambachan 1991 , стр. 1-14.
- ^ Нихалананда 1931 , стр. viii.
- ^ Nikhalananda 1931 , стр. VIII-IX.
- ^ Braue 1984 , стр. 81.
- ^ а б Граймс 1996 , стр. 234.
- ^ Sivaraman 1973 , стр. 146.
- ^ a b Braue 1984 , стр. 80.
- ^ Puligandla 1997 , стр. 11.
- ^ Майеда 2006 .
- Перейти ↑ Deutsch 1988 , pp. 104–105.
- ^ Comans 2000 , стр. 125-142.
- ^ а б Махарадж, А (2014). «Шри Харша против Гегеля: монизм, скептический метод и пределы разума». Философия Востока и Запада . Издательство Университета Джона Хопкинса. 64 (1): 88, контекст: стр. 82–108. DOI : 10,1353 / pew.2014.0010 . S2CID 170532752 .
- ^ a b c Пулигандла 1997 , стр. 251–254.
- ^ а б Лиза С. Дэвис (2010). Адвайта-веданта и дзен-буддизм: деконструктивные методы духовного исследования . Bloomsbury Academic. С. 38–39. ISBN 978-0-8264-2068-8.
- ^ a b c d e f g h i j k l Элиот Дойч (1980), Advaita Vedanta: A Philosophical Reconstruction, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824802714 , стр. 105–108
- ^ a b c d e f Джордж Тибо, Священные книги Востока: Веданта-сутры, часть 1 , с. 12, в Google Книги , Oxford University Press, редактор: Макс Мюллер, стр. 12 со сноской 1
- ^ Хайм, М. (2005), Дифференциация в индуистской этике, в Уильяме Швейкере (редактор), Спутник Блэквелла по религиозной этике, ISBN 0-631-21634-0 , Глава 35, стр. 341–354
- ^ Джеймс Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing New York, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 777
- Перейти ↑ Rao, GH (1926), The Basis of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, 37 (1), pp. 19–35
- ^ a b Comans 2000 , стр. 182.
- ^ Comans 2000 , стр. 182-183.
- ^ a b Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Numen, том 29, Fasc. 1. С. 33–61.
- ^ a b Джеймс Лохтефельд, Брахман , Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: А – М, Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798 , стр. 122
- ^ a b П. Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN 978-1406732627 , стр. 426 и Заключение, часть XII
- ^ a b Джеффри Бродд (2009), Мировые религии: Путешествие открытий, Saint Mary's Press, ISBN 978-0884899976 , стр. 43–47
- ^ Puligandla 1997 , стр. 231.
- ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Святой Марии. ISBN 978-0-88489-725-5.
- ^ Саккапохл Вачатиманонт (2005), О том, почему традиционное Адваическое разрешение дживанмукти превосходит нео-ведантическое разрешение, Macalester Journal of Philosophy, том 14, выпуск 1, стр. 47–48
- ^ Джон Боукер (редактор) (2012), Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press. [1]
- ^ Puligandla 1997 , стр. 222.
- ↑ Мерв Фаулер (2005), Дзен-буддизм: верования и практики , Sussex Academic Press, стр. 30: « Упанишадическая мысль не является последовательной; тем не менее, есть общий фокус на принятии полностью трансцендентного Абсолюта, тенденция, которая возникла в ведический период. Этот неописуемый Абсолют называется Брахманом [...]
- ^ a b Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , стр. 243, 325–344, 363, 581
- ↑ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , стр. 358, 371
- ↑ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , стр. 305, 476
- ↑ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , стр. 110, 315–316, 495, 838–851
- ↑ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , стр. 211, 741–742
- ↑ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , стр. 181, 237, 444, 506–544, 570–571, 707, 847–850
- ^ a b Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , стр. 52, 110, 425, 454, 585–586, 838–851
- ↑ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , стр. 173–174, 188–198, 308–317, 322–324, 367, 447, 496, 629–637, 658, 707–708
- ↑ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , стр. 600, 619–620, 647, 777
- ^ а б Венкатрамайя 2000 , стр. xxxii.
- ^ Лохтефельд 2002а , стр. 122.
- ^ Mariasusai Dhavamony (2002), индо-христианский диалог: Богословская Soundings и перспективы, Родопи Press, ISBN 978-9042015104 , стр. 43–44
- ^ B Мартинес-Бедард (2006), Типы причин у Аристотеля и Санкары, Диссертация - Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Государственный университет Джорджии, стр. 18–35
- ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 91
- Перейти ↑ Raju 1992 , p. 228.
- ↑ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824802714 , Глава 1, стр. 9
- ^ a b c Джон Арапура (1986), Герменевтические эссе на ведантические темы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801837 , стр. 12, 13–18
- ↑ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824802714 , стр. 9–10 со сноской 2
- ^ Вернер 1994 .
- ^ Анантананд Рамбачейн (1994), Пределы Писания: переосмысление Вивекананды Вед. Издательство Гавайского университета, стр. 125, 124
- ^ a b [a] Атман , Oxford Dictionaries, Oxford University Press (2012), Цитата : «1. настоящее« я »человека; 2. душа человека»;
[b] Джон Боукер (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0192800947 , см. Запись для Атмана;
[c] WJ Johnson (2009), Словарь индуизма, Oxford University Press, ISBN 978-0198610250 , см. Запись для Атмана (я). - ↑ R Dalal (2011), Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным религиям, Penguin, ISBN 978-0143415176 , стр. 38
- ^ [a] Дэвид Лоренцен (2004), Индийский мир (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Рутледж, ISBN 0-415215277 , стр. 208-209, Цитата : «Движения адвайты и ниргуни, с другой стороны, подчеркивают внутренний мистицизм, в котором преданный стремится обнаружить тождество индивидуальной души (атмана) с универсальной основой бытия ( брахман) или найти бога внутри себя ».;
[b] Ричард Кинг (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791425138 , стр. 64, Цитата: «Атман как сокровенная сущность или душа человека, и Брахман как сокровенная сущность и опора вселенной. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к конвергенции микрокосма и макрокосма, достигнув высшей точки в приравнивании атмана к Брахману "
[c] Чад Мейстер (2010), Оксфордский справочник религиозного разнообразия, Oxford University Press, ISBN 978-0195340136 , стр. 63; Цитата : «Хотя буддизм открыто отверг индуистские идеи Атмана (души) и Брахмана, индуизм рассматривает Будду Шакьямуни как один из десяти аватаров Вишну». - Перейти ↑ Ram-Prasad 2013 , p. 237.
- Перейти ↑ Ram-Prasad 2013 , p. 235.
- ^ Дейссен, Пол и Геден, AS (2010), Философия Упанишад, Козимо Классика, стр. 86-87. ISBN 1-61640-240-7 .
- ^ Деуссен, Пол и Геден, А.С. (2010), Философия Упанишад, Cosimo Classics, стр. 151, ISBN 1-61640-240-7 .
- ^ Ричард Пейн (2005). К. Балкли (ред.). Душа, Психея, Мозг . Пэлгрейв Макмиллан / Спрингер. С. 199–200 с. 215 примечания 5, 6. ISBN 978-1-4039-7923-0.
Четвертая метафора - это монистическое уравнение истинного или абсолютного «я» (атмана) с абсолютным существом (Брахман). В общем, возникает концепция «я», в которой «я» в некотором роде постоянное, вечное, абсолютное или неизменное. Он одновременно универсален и индивидуален. Считается, что сущность существует и ее можно познать.
- ^ Sthaneshwar Timalsina (2014), Сознание в индийской философии: адвайт Доктрина 'Awareness только', Routledge, ISBN 978-0415762236 , стр. 3–23
- ↑ Deutsch 1973 , стр. 48–51.
- ↑ Deutsch 1973 , стр. 10–14, 18–19, 47–48.
- ^ Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272 , стр. 30–32
- ^ Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272 , стр. 44–45, 90
- ↑ Deutsch 1973 , стр. 50–51, 101–107.
- ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. С. 256–258, 261–263. ISBN 978-1-898723-94-3.
- ^ П. Т. Раджу (1985). Структурные глубины индийской мысли . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. 448 -449. ISBN 978-0-88706-139-4.
- ^ Рамбачан (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791468524 , стр. 114–122
- ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. С. 247–248, 252–254. ISBN 978-1-898723-94-3.
- ^ а б Ади Шанкара, Букет недвойственных текстов: Адвайта Пракарана Манджари, Переводчики: Рамамурти и Ном, ISBN 978-0970366726 , стр. 173–214
- ^ Майеда 1992 , стр. 12.
- ^ a b Deutsch 1973 , стр. 49.
- ^ Поттер 2008а , стр. 510-512.
- ^ Майеда 1992 , стр. 14.
- ^ Арвинд Шарма (2008). Философия религии и Адвайта Веданта: сравнительное исследование религии и разума . Издательство Пенсильванского государственного университета. С. 5–14. ISBN 978-0-271-03946-6.
- ^ a b Шарма 1995 , стр. 174–178.
- ^ а б Хью Николсон 2011 , стр. 171–172, 191.
- ^ Аллен Райт Трэшер (1993). Адвайта-веданта Брахма-сиддхи . Motilal Banarsidass. С. 1–7. ISBN 978-81-208-0982-6.
- ^ а б Пулигандла 1997 , стр. 232.
- ^ a b Фаулер 2002 , стр. 246–247.
- ^ a b c Шарма 1995 , стр. 176–178.
- Перейти ↑ Renard 2010 , p. 131.
- ^ Брэдли Дж. Малковский (2001). Роль Божественной Милости в сотериологии Шанкарачарьи . BRILL Academic. С. 42–44. ISBN 90-04-12044-0.
- ^ М. Хириянна (1993). Очерки индийской философии . Motilal Banarsidass. С. 359–363. ISBN 978-81-208-1086-0.
- ^ Арвинд Шарма (1997). Веревка и змея: метафорическое исследование Адвайта Веданты . Издательство Manohar. С. 1–16. ISBN 978-81-7304-179-2.
- ^ а б в г Джон Граймс (2004). Вивекачунамани Шанкарачарьи Бхагаватпады: введение и перевод . Motilal Banarsidass. С. 31–33. ISBN 978-81-208-2039-5.
- ^ TRV Murti (1996). Исследования в области индийской мысли: Сборник статей профессора Т.Р.В. Мурти . Motilal Banarsidass. С. 294–296, 194–195. ISBN 978-81-208-1310-6.
- ^ Джон Граймс (1994). Проблемы и перспективы в религиозном дискурсе: последствия адвайта-веданты . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 35–38. ISBN 978-0-7914-1791-1.
- ^ Джадунатх Синха (2013). Восприятие индийской психологии . Рутледж. С. 306–314. ISBN 978-1-136-34605-7.
- ^ Чакраварти Рам-Прасад (2013). Адвайта Эпистемология и Метафизика: Очерк индийского нереализма . Тейлор и Фрэнсис. С. 190–194. ISBN 978-1-136-86897-9.
- ^ Стханешвар Тималсина (2008). Сознание в индийской философии: доктрина Адвайты о «только осознании». Рутледж. п. xvii. ISBN 978-1-135-97092-5.
«К Адвайте можно подходить с разных сторон. Существует не только множество интерпретаций Адвайты, но и разные отправные точки, из которых можно прийти к выводу о недвойственности».
- ^ С. Радхакришнан, Философия Веданты и Доктрина Майи , Международный этический журнал, Vol. 24, No. 4 (июль 1914 г.), стр. 431–451
- ^ PD Shastri, Доктрина Maya Luzac & Co, Лондон, стр. 3
- ↑ HM Vroom (1989), Религии и истина: философские размышления и перспективы, издательство Eerdmans Publishing, ISBN 978-0802805027 , стр. 122–123
- ^ Frederic F Фост (1998), Игривый Illusion: Создание Миров в Адвайта Веданте, философии Востока и Запада, Vol. 48, No. 3, pp. 388, 397 и примечание 11
- ↑ PD Shastri, Доктрина Maya Luzac & Co, Лондон, стр. 58–73.
- ^ a b Фредерик Ф. Фост (1998), Игривая иллюзия: Создание миров в Advaita Vedānta , Философия Востока и Запада, Vol. 48, No. 3 (июль 1998 г.), стр. 387–405
- ^ Сурендранатх Дасгупта, История индийской философии. Архив издательства Кембриджского университета, 1955, стр. 1-2.
- ^ Пратима Bowes, «мистицизм в Упанишадах и веданта Шанкары» в Карел Вернер, ред., Йог и Mystic . Рутледж, 1995, стр. 67.
- ↑ Эстер Авраам Соломон (1969), Авидья: проблема истины и реальности, OCLC 658823 , стр. 269–270
- Перейти ↑ Sharma 2007 , pp. 19–40, 53–58, 79–86.
- ^ Каплан, Стивен (апрель 2007 г.). «Видья и авидья: одновременное и совпадающее ?: Голографическая модель для освещения дебатов об Адвайте». Философия Востока и Запада . 2. 57 (2): 178–203. DOI : 10,1353 / pew.2007.0019 . JSTOR 4488090 . S2CID 144344856 .
- ^ Майеда 1992 , стр. 82.
- ^ А. Rambachan (2006), The Адвайта Worldview: Бог, мир, и человечество, Университет штата НьюЙорк Пресс, ISBN 978-0791468524 , стр. 114–122
- ^ a b c d Николсон 2010 , стр. 27.
- ^ а б Майеда 2006 , стр. 25–27.
- ↑ Хью Николсон, 2011 , стр. 266, примечание 20, 167–170.
- ^ Хью Николсон 2011 , стр. 266 примечание 21.
- ↑ Deutsch 1973 , стр. 40–43.
- ^ Арвинд Шарма (2004), Сон как состояние сознания в Advaita Vedånta , State University of New York Press, стр. 3
- ^ Уильям Индич (2000), Сознание в Адвайта Веданте, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812512 , стр. 57–60
- Перейти ↑ Wilber 2000 , p. 132.
- ^ a b c Арвинд Шарма (2004), Сон как состояние сознания в Адвайта Веданта , State University of New York Press, стр. 15–40, 49–72
- Перейти ↑ King 1995 , p. 300 примечание 140.
- Перейти ↑ Sarma 1996 , pp. 122, 137.
- Перейти ↑ Sarma 1996 , pp. 126, 146.
- ^ Comans 2000 , стр. 128-131, 5-8, 30-37.
- ^ Indich 2000 , стр 106-108.
Брюс М. Салливан (1997). Исторический словарь индуизма . Пугало. С. 59–60. ISBN 978-0-8108-3327-2.;
Бина Гупта (1998). Незаинтересованный свидетель: Фрагмент феноменологии Адвайта Веданты . Издательство Северо-Западного университета. С. 26–30. ISBN 978-0-8101-1565-1. - ^ a b П. Т. Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University New York Press, ISBN 978-0887061394 , стр. 32–33
- ^ Роберт Юм, Чхандогья Упанишада - Восьмой Prathapaka, с седьмого по двенадцатый Кханде , Oxford University Press, стр 268-273.
- ^ Патрик Оливель (1998). Упанишады . Издательство Оксфордского университета. п. 77. ISBN 978-0-19-283576-5.;
Санскритская ( Викитека ): प्राणोपानो व्यान इत्यष्टावक्षराणि अष्टाक्षर ह वा एकं गायत्र्यै पदम् एतदु हैवास्या एतत् स यावदिदं प्राणि तावद्ध जयति योस्या एतदेवं पदं वेद अथास्या एतदेव तुरीयं दर्शतं पदं परोरजा य एष तपति यद्वै चतुर्थं तत्तुरीयम् दर्शतं पदमिति ददृश इव ह्येष परोरजा इति सर्वमु ह्येवैष रज उपर्युपरि तपत्य् एव हैव श्रिया यशसा तपति योऽस्या एतदेवं पदं वेद॥ ३॥ - ^ Indich 2000 , стр. 58-67, 106-108.
- ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0 , стр. 25–26
- ^ a b c d e f g DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 172
- ^ Puligandla 1997 , стр. 228.
- ^ а б Граймс 1996 , стр. 238.
- ^ a b c Датта 1932 , стр. 221–253.
- ^ a b c Гэвин Флад , Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , стр. 225
- ^ a b c d e * Eliott Deutsche (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , стр. 245–248;
- Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238
- ^ B Matilal (1992), Восприятие: эссе в индийских теориях знания, Oxford University Press, ISBN 978-0198239765
- ↑ Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , стр. 160–168
- ↑ Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , стр. 168–169
- ^ W Halbfass (1991), Традиции и Reflection, Университет штата НьюЙорк Пресс, ISBN 0-7914-0362-9 , стр. 26–27
- ^ a b Джеймс Лохтефельд, "Anumana" в The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 46–47
- ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0
- Перейти ↑ Monier Williams (1893), Indian Wisdom - Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus, Luzac & Co, London, p. 61
- ^ В. Н. Дж (1986), "О upamana-праман в Purvamimamsa", Sille, стр. 77-91
- ^ a b Джеймс Лохтефельд, «Упамана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: Новая Зеландия, Розен Паблишинг. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 721
- Перейти ↑ Monier Williams (1893), Indian Wisdom - Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus, Luzac & Co, London, pp. 457–458
- ^ Arthapatti энциклопедический словарь Брокгауза (2012)
- ^ Джеймс Лохтефельд, "Arthapatti" в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 55
- ^ Джеймс Лохтефельд, «Абхава» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 1
- ^ a b c Д. Шарма (1966), Эпистемологическая отрицательная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Индо-Иранский журнал, 9 (4): 291–300
- ↑ Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , стр. 155–174, 227–255
- ^ a b Крис Бартли (2013), Падарта , в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0415862530 , стр. 415–416
- ↑ Мохан Лал (редактор), Энциклопедия индийской литературы, Vol. Сахитья Академия, 5, ISBN 81-260-1221-8 , стр. 3958
- ^ a b c М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , стр. 43 год
- ^ П. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Слово и знание, Исследование классической Индии Том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , стр. 1–30
- ^ a b Deutsch 1973 , стр. 99.
- ^ Бауэр, Нэнси Ф. (1987). «Адвайта-веданта и современная западная этика». Философия Востока и Запада . Гавайский университет Press. 37 (1): 36–50. DOI : 10.2307 / 1399082 . JSTOR 1399082 .
- ↑ Deutsch 1973 , стр. 100.
- ↑ Deutsch 1973 , стр. 101–102 со сносками.
- ^ Анантананд Рамбачан (2006). Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 109. ISBN 978-0-7914-6851-7.
- ^ Майеда 2006 , стр. 88-89.
- ^ Майеда 2006 , стр. 92.
- ^ Санскрит: Упадеша сахасри
Английский перевод: С. Джагадананда (переводчик, 1949), Упадешасахасри, Vedanta Press, ISBN 978-8171200597 , стр. 16–17; OCLC 218363449 - ^ a b Санскрит: Упадеша сахасри
Английский перевод: С. Джагадананда (переводчик, 1949 г.), Упадешасахасри, Vedanta Press, ISBN 978-8171200597 , стр. 17–19; OCLC 218363449 - Перейти ↑ Sankara 2006 , pp. 226–227.
- ^ Английский перевод : S Jagadananda (переводчик, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, ISBN 978-8171200597 , стр. 32; OCLC 218363449 ;
Санскрит : तच् चैतत् परमार्थदर्शनं प्रतिपत्तुमिच्छता वर्णाश्रमाद्यभिमान-कृतपाञ्क्तरूपपुत्रवित्तलोकैषणादिभ्यो व्युत्थानं कर्तव्यम्। सम्यक्प्रत्ययविरोधात् तदभिमानस्य भेददर्शनप्रतिषेधार्थोपपत्तिश्चोपपद्यते। न ह्येकस्मिन्नात्मन्यसंसारित्वबुद्धौ शास्त्रन्यायोत्पादितायां तद्विपरीता बुद्धिर्भवति। न ह्य् अग्नौ शितत्वबुद्धिः, शरीरे वाजरामरणबुद्धिः। तस्मादविद्याकार्यत्वात् सर्वकर्मणां तत्साधनानां च यज्ञोपवीतादीनां परमार्थदर्शनिष्टेन त्यागः कर्तव्यः॥ ४४॥ Упадеша сахасри - ^ а б в г д Коллер 2013 , стр. 100–101.
- ^ а б Исаева 1993 , с. 35.
- Перейти ↑ Dasgupta 1955 , p. 28.
- ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1988), Текстовые источники для изучения индуизма , Manchester University Press, ISBN 0-7190-1867-6 , стр. 2–3
- Перейти ↑ Coburn, Thomas B. 1984. pp. 439
- ↑ Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих , ISBN 978-1851685387 , Глава 2, стр. 26 год
- ^ Eliott Deutsche (2000), в философии религии: индийская философия Том 4 (Редактор: Рой Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112 , стр. 245–248
- ↑ Deutsch 1988 , стр. 4–6 со сноской 4.
- Перейти ↑ Sharma 2007 , pp. 18–19.
- Перейти ↑ Stephen Phillips (1998), Classical Indian Metaphysics , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899 , стр. 332 примечание 68
- Перейти ↑ Stephen Phillips (1998), Classical Indian Metaphysics , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899 , стр. 332 примечание 69
- ↑ a b c Исаева 1993 , с. 35–36.
- ^ Rambachan 1991 , стр. ХII-ХIII.
- ↑ a b c Исаева 1993 , с. 35–36, 77, 210–212.
- ^ Коллер 2013 , стр. 100.
- Перейти ↑ Coburn, Thomas B. 1984. p. 439
- ↑ Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих, ISBN 978-1851685387 , Глава 2, стр. 26 год
- ^ Eliott Deutsche (2000), в философии религии: индийская философия Том 4 (Редактор: Рой Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112 , стр. 245–248
- ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN 0-7190-1867-6 , стр. 2–3
- ^ a b c Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820272 , стр. 17–19, 22–34
- ^ a b c Mayeda 2006 , стр. 6–7.
- ^ a b c А. Рамбачан (1991), Достижение свершившегося: Веды как источник достоверного знания в Шанкаре, Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-1358-1 , стр. Xii – xiii
- Перейти ↑ Grimes 1990 , p. 7.
- ^ a b c d e f g h i Накамура 1950 , стр. 3.
- ↑ Накамура 1950 , стр. 426.
- ^ Olivelle 1992 , стр. 8-9.
- ^ Olivelle 1992 , стр. 9.
- ^ Спрокхофф, Иоахим Ф (1976). Самньяса: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (на немецком языке). Висбаден: Kommissionsverlag Franz Steiner. С. 277–294, 319–377. ISBN 978-3515019057.
- ^ Olivelle 1992 , стр. 10.
- ^ Olivelle 1992 , стр. 3-4.
- ^ a b Olivelle 1992 , стр. 17–18.
- ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68
- ^ Антонио Rigopoulos (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йог и Avatara, Университет штата НьюЙорк Пресс, ISBN 978-0791436967 , стр. 62–63
- ^ Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 95-96.
- ^ Balasubramanian 2000 , стр. ххх.
- ^ Balasubramanian 2000 , стр. XXIX.
- ^ Balasubramanian 2000 , стр. Ххх-XXXI.
- ^ Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 95.
- ^ a b Баласубраманиан 2000 , стр. xxxii.
- ^ a b Накамура 1950a , стр. 436.
- ^ Пандей 2000 , стр. 4.
- ^ a b c Баласубраманиан 2000 , стр. xxxiii.
- ^ а б Roodurmum 2002 .
- ^ a b Накамура 1950 , стр. 678.
- ^ a b c d Накамура 1950 , стр. 679.
- Перейти ↑ Raju 1992 , p. 177.
- ^ Comans 2000 , стр. 27-33.
- ^ Comans 2000 , стр. 94.
- ^ a b Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 157.
- ^ a b Накамура 1950 , стр. 308.
- ^ a b Накамура 1950 , стр. 280.
- ^ a b Шарма 1997 , стр. 239.
- ↑ Накамура 1950 , стр. 211–213.
- ↑ Накамура 1950 , стр. 280–281.
- ^ a b c d e f g h TRV Murti (1955), Центральная философия буддизма, Routledge (2008 г.), ISBN 978-0-415-46118-4 , стр. 114–115
- ^ a b c Гаудапада , Деванатан Джаганнатан, Университет Торонто, IEP
- ^ а б Шри Гоудападачарья и Шри Кавале Матх (Памятный том) . п. 10.
- ^ Санскрит: санскритские документы , Brahmajnanalimala 1.20
- ^ а б Майеда 2006 , стр. 13.
- ^ a b Джон Коллер (2007), в Chad Meister and Paul Copan (Editors): The Routledge Companion to Philosophy of Religion , Routledge, ISBN 978-1-134-18001-1 , стр. 98–106
- ^ Дерево, говоря (4 апреля 2017 г.). "АДИ ШАНКАРА ВОПРОСЫ И ПРАКТИКА ADVITA ЧАСТЬ I" . Говорящее дерево . Проверено 4 марта 2021 года .
- ^ а б Майеда 2006 , стр. 46–47.
- ^ Карл Х. Поттер (2014), Энциклопедия индийских философий, Том 3, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-61486-1 , стр. 249
- ↑ Джордж Тибо (переводчик), Сутры Брахмы: с комментарием Шанкары, перепечатанный как ISBN 978-1-60506-634-9 , стр. 31-33, стих 1.1.4
- ^ Майеда 2006 , стр. 46-53.
- ^ Майеда и Танизава (1991), Исследования по индийской философии в Японии, 1963–1987, Философия Востока и Запада, Vol. 41, № 4, стр. 529–535
- ^ Майкл Команс (1996), Шанкара и Прасанкхьянавада, Журнал индийской философии, Vol. 24, № 1, с. 49–71
- ^ Стивен Филлипс (2000) в Рой В. Перретт (редактор), Эпистемология: индийская философия, Том 1, Рутледж, ISBN 978-0-8153-3609-9 , стр. 224–228 с примечаниями 8, 13 и 63
- ^ Франклин Merrell-Вольф (1995), Трансформации в сознании: Метафизика и Эпистемология, Университет штата НьюЙорк Пресса, ISBN 978-0-7914-2675-3 , стр. 242–260
- ^ Уилл Дюрант (1976), Наше восточное наследие: история цивилизации, Саймон и Шустер, ISBN 978-0-671-54800-1 , Глава XIX, Раздел VI
- ^ a b Майклс 2004 , стр. 41–43.
- ^ a b c Джон Коллер (2012), Шанкара в Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0-415-78294-4 , стр. 99–108
- ↑ TMP Mahadevan (1968), Shankaracharya , National Book Trust, стр. 283–285, OCLC 254278306
- Перейти ↑ Frank Whaling (1979), Sankara and Buddhism , Journal of Indian Philosophy, Vol. 7, № 1, стр. 1–42
- ↑ Карл Поттер (1998), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников , Мотилала Банарсидасса, ISBN 978-81-208-0310-7 , стр. 1–21, 103–119
- ^ a b Пол Хакер, Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте (редактор: Вильгельм Хальбфасс), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2582-4 , стр. 30–31
- ↑ a b c Исаева 1993 , с. 93–97.
- ^ a b Вильгельм Хальбфасс (1990), Традиция и размышление: Исследования в индийской мысли , Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN 978-0-7914-0362-4 , стр. 205–208
- ^ Панда 1994 , стр. 351-352.
- ^ Панда 1994 , стр. 113-115.
- ^ a b c Pande 1994 , стр. 105–113.
- ^ Пол Хакер «Шанкарачарья и Sankarabhagavatpada: Предварительные замечаниякасающиеся авторстве проблемы», в филологии и противоборства: Пол Хакер по традиционной и современной Веданты (Редактор: Вильгельм Халбфасс), Университет штата НьюЙорк Пресс, ISBN 978-0-7914-2582-4 , стр. 41–56
- ^ Ади Шанкарачарья, Vivekacūḍāmaṇi S Мадхавананда (переводчик), Адвайта Ашрам (1921)
- ^ Джон Граймс (2004), Vivekacudamani Шанкарачарья Bhagavatpada: Введение и перевод , Ashgate, ISBN 978-0-7546-3395-2 , стр.23
- ↑ Накамура 1950 , стр. 262–265.
- ^ Пер Дерст-Андерсен и Эльзебет Ф. Ланге (2010), Ментальность и мысль: Север, Юг, Восток и Запад , CBS Press, ISBN 978-87-630-0231-8 , стр. 68
- ^ Рон Гивз (март 2002 г.), От Тотапури до Махараджи: размышления о происхождении (Парампара) , 27-й симпозиум Сполдинга по индийским религиям, Оксфорд
- ^ Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма , третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , стр. 40
- ^ Бенедикт Эшли, ОП (2006). Путь к мудрости . п. 395. ISBN 0-268-02028-0. OCLC 609421317 .
- ^ Н.В. Исаева (1992). Шанкара и индийская философия . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 2. ISBN 978-0-7914-1281-7. OCLC 24953669 .
- ^ a b c d Пол Хакер, Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте (редактор: Вильгельм Хальбфасс), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2582-4 , стр. 29–30
- Перейти ↑ King 2002 , p. 128.
- ^ Roodurmun 2002 , стр. 33-34.
- ↑ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников , Vol. 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0310-7 , стр. 346–347, 420–423, Цитата: «Существует мало достоверной исторической информации о Сурешваре; традиция считает, что Сурешвара такой же, как Манданамисра».
- ^ a b c Р. Блейк Майкл (1992), Истоки сект Вирашаива, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0776-1 , стр. 60–62 с примечаниями 6, 7 и 8
- Перейти ↑ Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Мадхава Ачарья». Британская энциклопедия.
- ^ a b Синтия Талбот (2001), Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513661-6 , стр. 185–187, 199–201
- ^ a b c Roodurmum 2002 , стр. 30.
- ^ a b Roodurmum 2002 , стр. 29.
- ^ a b c Roodurmum 2002 , стр. 31.
- ^ Аллен Райт Трэшер (1993). Адвайта-веданта Брахма-сиддхи . Motilal Banarsidass. стр. vii – x. ISBN 978-81-208-0982-6.
- ^ a b Шарма 1997 , стр. 291.
- ^ Roodurmum 2002 , стр. 32.
- ^ a b c Roodurmum 2002 , стр. 35.
- ^ Аллен Райт Трэшер (1993). Адвайта-веданта Брахма-сиддхи . Motilal Banarsidass. С. 101–109, 51–75. ISBN 978-81-208-0982-6.
- ^ а б в г Шарма 1997 , стр. 290.
- Перейти ↑ Sharma 1997 , pp. 290–291.
- ^ Исаева 1993 , с. 241.
- ^ a b c d e Roodurmum 2002 , стр. 40.
- ^ a b Roodurmum 2002 , стр. 38.
- ^ Roodurmum 2002 , стр. 39.
- ^ a b Roodurmum 2002 , стр. 34.
- ^ Roodurmum 2002 , стр. 37.
- ^ Roodurmum 2002 , стр. 41.
- ^ а б Дасгупта 1955 , стр. 198.
- Перейти ↑ Dasgupta 1955 , pp. 198–199.
- Перейти ↑ Dasgupta 1955 , p. 199.
- ^ Аллен и Венкаткришнан 2017 .
- ^ Madaio 2017 , стр. 4-5.
- ^ Madaio 2017 , стр. 4.
- ^ Madaio 2017 , стр. 5.
- ^ Николсон 2010 .
- ^ King 2002 , стр. 136-138.
- ^ King 2002 , стр. 136-138, 141-142.
- Перейти ↑ King 2002 , p. 135.
- ^ a b Николсон 2010 , стр. 190–194, 200–201.
- ^ а б Габорио, Марк (июнь 1985). «От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии». Антропология сегодня . Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. 1 (3): 7–14. DOI : 10.2307 / 3033123 . JSTOR 3033123 .
- ^ a b Николсон 2010 , стр. 1–3.
- ^ Арвинд Шарма (2002), на индуса, Индостана, индуизма и Hindutva Нумена, Vol. 49, фас. 1. С. 5–9.
- ^ Nicholson 2010 , стр. 178-183.
- ^ King 2002 , стр. 107-109.
- ^ King 2002 , стр. 107-109, 128.
- Перейти ↑ King 2002 , pp. 132–133, 172.
- ^ Аншуман А Мондал (2004). Национализм и постколониальная идентичность: культура и идеология в Индии и Египте . Рутледж. С. 85, 256. ISBN 978-1-134-49417-0.
- ^ Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. С. 112, 141–144. ISBN 978-0-521-85241-8.
- ^ Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии . Издательство Принстонского университета. С. 76–77, 91–92, 179–181, 44–47, 69–70. ISBN 978-0691006710.
- ^ King 2002 , стр. 135-142.
- Перейти ↑ Dense 1999 , p. 191.
- ^ Rambachan 1994 , стр. 91-92.
- ^ а б Рамбачан 1994 , стр. 91.
- ^ Рабиндра Кумар Дасгупта (1996). Свами Вивекананда об индийской философии и литературе . Рамакришна Миссия Института Культуры. С. 145–146, 284–285. ISBN 978-81-85843-81-0.
- ^ Команс, Майкл (1993). «Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте». Философия Востока и Запада . Гавайский университет Press. 43 (1): 19–38. DOI : 10.2307 / 1399467 . JSTOR 1399467 . S2CID 170870115 .
- ^ Rambachan 1991 .
- ^ Rambachan 1994 .
- ^ Дэвид Миллер (1999). Каригоудар Ишваран (ред.). Аскетическая культура: отречение и мирские отношения . BRILL Academic. С. 115–117. ISBN 90-04-11412-2.
- ^ Майкл Хоули (2005). Стивен Энглер и Грегори Прайс Грив (ред.). Историзация «традиции» в изучении религии . Вальтер де Грюйтер. С. 300–312. ISBN 978-3-11-090140-5.
- ^ а б Роберт Нил Минор (1987). Радхакришнан: религиозная биография . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 18, 25–26, 39–42, 132–134. ISBN 978-0-88706-554-5.
- ^ Gier 2012 .
- ^ Donald Braue (1984), Майя в мысли РАДХАКРИШНАН в , Motilal Banarsidass, ISBN 0-8364-1129-3 , стр. 101–136
- ^ а б в Николас Ф. Гир (2004). Добродетель ненасилия: от Гаутамы до Ганди . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 40–42. ISBN 978-0-7914-5949-2.
- ^ а б Дж. Джорденс (1998). Религия Ганди: домотканый платок . Пэлгрейв Макмиллан. п. 116. ISBN 978-0-230-37389-1.
- ^ а б Джеффри Д. Лонг (2008). Рита Шерма и Арвинд Шарма (ред.). Герменевтика и индуистская мысль: к слиянию горизонтов . Springer. п. 194. ISBN 978-1-4020-8192-7.
- ^ а б в Лукас 2011 .
- ^ а б Марек 2008 , стр. 10 примечание 6.
- ^ a b Джейкобс 2004 , стр. 82.
- ^ Шварц, Джеймс (10 июля 2012 г.). «Что такое Нео-Адвайта?» . advaita.org.uk.
- ^ а б Дэвис 2010 , стр. 48.
- ^ Йогани 2011 , стр. 805.
- ^ Каплан 2009 , стр. 16-17.
- ^ Lucas 2011 , стр. 102-105.
- ^ Gleig 2011 , стр. 10.
- ^ Кац 2007 .
- ↑ Накамура 1950 , стр. 680–681.
- ^ Karigoudar Ишваран, аскетическая культура
- ↑ Венди Синклер-Брулл, женщины-аскеты
- ^ HA Rose, Ibbetson, Denzil Ibbetson Sir, and Maclagan, Словарь племен и каст Пенджаба и Северо-Западной Пограничной провинции , стр. 857
- ^ Пандей 2000 , стр. 4-5.
- ^ Пандей 2000 , стр. 5.
- ^ Nakamura 1950 , стр. 782-783.
- ^ Fowler 2002 , стр. 238-243, 288-294, 340-342.
- ^ a b c J.AB van Buitenen (2008), Рамануджа - индуистский богослов и философ , Encyclopdia Britannica
- ^ а б Кристофер Эттер (2006). Исследование качественного неплюрализма . iUniverse. С. 57–60, 63–65. ISBN 978-0-595-39312-1.
- ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Motilal Banarsidass. С. 374–375. ISBN 81-208-0365-5.
- ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15 Дипак Шарма) . Издательство Оксфордского университета. С. 361–362. ISBN 978-0195148923.
- ^ а б Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: К конструктивному сравнительному богословию . Каземат. С. 84–87. ISBN 978-0227680247.
- ^ а б в Джозеф П. Шульц (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования в религии . Издательство Университета Фэрли Дикинсона. С. 81–84. ISBN 978-0-8386-1707-6.
- ^ Indich 2000 , стр. 1-2, 97-102.
- ^ Рой В. Перретт (2013). Философия религии: индийская философия . Рутледж. С. 247–248. ISBN 978-1-135-70322-6.
- ^ Devarshi Раманат Шастри, "Шуддха-Адвайта Даршан (Vol.2)", Опубликовано Мота Мандир, Bhoiwada, Мумбай, Индия, 1917.
- ^ "Brahmavād Saṅgraha", Pub. Вайшнава Митра Мандал Сарваджаник Ньяса, Индор, Индия, 2014.
- ^ а б Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238–1317)» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 2 февраля +2016 .
- ^ a b Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: противоположные взгляды на Мокша, азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, стр. 215–224
- ^ a b SMS Chari (1999), Advaita и Visistadvaita, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815353 , стр. 5–7
- ^ Indich 2000 , стр. 57-60.
- Перейти ↑ Brannigan 2009 , p. 19.
- ↑ Элиот Дойч (1996), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824802714 , стр. 3
- ^ Фредерик Ашер (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии . BRILL Academic. С. 1–4. ISBN 90-04-06498-2.
- ^ а б в Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 140 -142, 191, 201-203. ISBN 978-0-300-06217-5.
- ^ а б Гэвин Д. Флад (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 17 . ISBN 978-0-521-43878-0.
- ^ а б Донигер 1999 , стр. 1017.
- ^ а б Гудрун Бюнеманн (2003). Мандалы и янтры в индуистских традициях . BRILL Academic. С. 60–61. ISBN 978-9004129023.
- ^ Диана Л. Эк (1998). Даршан: Увидеть Божественный Образ в Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 49. ISBN 978-0-231-11265-9.
- Перейти ↑ Rosen 2006 , p. 166.
- ^ Hiltebeitel 2013 .
- ^ a b Четыре наименования индуизма , Основы индуизма, Индуистский монастырь Кауаи
- ^ Фальк Рейц (1997), Pancayatana-Komplexe в Nordindien: Entstehung, Entwicklung унд REGIONALE Besonderheiten Einer indischen Architekturform , PhD Thesis (на немецком), Награждена Freie Universität Berlin
- ^ Neog 1980 , стр. 243-244.
- Перейти ↑ Kumar Das 2006 , pp. 172–173.
- ^ Brown 1983 , стр. 553-557.
- Перейти ↑ Sheridan 1986 , pp. 1-2, 17-25.
- Перейти ↑ Sheridan 1986 , p. 6.
- ^ ван Буйтенен, JA B (1966). «Архаизм Бхагавата-пураны». В Милтоне Сингере (ред.). Кришна: мифы, обряды и отношения . С. 23–40.
- ^ Smith 2003 , стр. 126-128.
- ^ Flood 1996 , стр. 162-167.
- Перейти ↑ Klostermaier 1984 , pp. 177–178.
- ^ Дэвис 2014 , стр. 167 примечание 21.
- ^ Dyczkowski 1989 , стр. 43-44.
- ↑ Исаева, 1995 , с. 134–135.
- Перейти ↑ McDaniel, 2004 , pp. 89–91.
- Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. 35–39.
- ^ Махони 1997 , стр. 274 с примечанием 73.
- ^ Чапл 1984 , стр IX-X с сноской 3.
Ричард Розен (2001), Обзор Йогаяджнавалкья Самхиты, сделанный Т.К.В. Десикачаром, Йога-журнал в Google Книгах , выпуск март / апрель, стр. 149 - ^ Белый, Дэвид Гордон (2014). «Йога-сутра Патанджали»: биография . Издательство Принстонского университета. С. xvi – xvii, 50–52. ISBN 978-0691143774.
- ^ Rigopoulos 1998 , стр 37, 57, 62-63, 195-207.
М. Т. Сахасрабудхе (1968). Обзор Адвайта Веданты до Шанкары . University of Poona Press. С. 113–114.;
Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. С. 17–18. ISBN 978-0195070453. - ^ a b Comans 2000 , стр. 88–93.
- ^ а б Исаева 1993 , с. 60, 145–154.
- ^ a b Ингаллс 1954 , стр. 291–306
- ^ a b Бидерман 1978 , стр. 405–413.
- ↑ Н.В. Исаева (1993), Шанкара и индийская философия , SUNY Press, стр. 12–14, 145–154
- ^ Julius Липнер (1986), Лицо истины: Исследование Значение и метафизика в ведической теологии Рамануджа, Университет штата НьюЙорк Пресс, ISBN 978-0887060397 , стр. 120–123
- ^ a b c d e Whaling 1979 , стр. 1–42.
- ^ Николсон 2010 , стр. 152.
- ^ Бхававивека; Малкольм Дэвид Эккель (переводчик) (2008). Бхавивека и его буддийские оппоненты: главы 4 и 5 Мадхьямакахридайакарика Бхавивека с комментарием Таркаджвалы . Издательство Гарвардского университета. С. 7–8.
- ^ a b Николсон 2010 , стр. 152–153.
- Перейти ↑ King 1995 , p. 183.
- ^ а б Гай Ньюленд (1992). Две истины: в философии мадхьямики ордена Гелукба тибетского буддизма . Шамбала. п. 260 примечание 62. ISBN 978-1-55939-778-0.
- ^ а б Дэниел Козорт (1990). Уникальные принципы школы последствий срединного пути: систематизация философии индийской буддийской школы прасангика-мадхьямика . Шамбала. С. 74–75 со сноской 4. ISBN. 978-1-55939-997-5.
- ^ Питер Пауль Какол (2009). Пустота и становление: интеграция буддизма мадхьямика и философии процесса . Шамбала. С. 108–109. ISBN 978-81-246-0519-6.
Он также утверждает, что Чандракирти был крипто-ведантистом, (...)
- ^ Grimes 1998 , стр. 684-686.
- ^ а б в Исаева 1993 , с. 172.
- ^ Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 126, 157.
- ^ Дасгупт & Mohanta 1998 , стр. 351-352.
- ↑ Helmuth Von Glasenapp (1995), Веданта и буддизм: сравнительное исследование, Buddhist Publication Society, стр. 2–3
- ^ Дасгупт & Mohanta 1998 , стр. 354.
- ↑ Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта, International Philosophical Quarterly, том 22, выпуск 1, стр. 65–74
- ↑ Helmuth Von Glasenapp (1995), Vedanta & Buddhism: сравнительное исследование, Buddhist Publication Society, стр. 1-2
- ^ Исаева 1993 , с. 174.
- ^ Дасгупт & Mohanta 1998 , стр. 362.
- ^ a b Мюллер-Ортега 2010 , стр. 25.
- Перейти ↑ Muller-Ortega 2010 , p. 26.
- ^ Kalupahana 1994 , стр. 206.
- ^ a b Plott 2000 , стр. 285–288.
- ^ а б в г Поттер 1981 , стр. 105.
- ^ Comans 2000 , стр. 2.
- ^ a b Раджу 1971 , стр. 177.
- ^ Kochumuttom 1999 , стр. 1.
- ^ Kochumuttom 1999 , стр. 5.
- Перейти ↑ Sarma 2007 , pp. 126, 143–144.
- Перейти ↑ Sarma 2007 , pp. 145–147.
- ^ TRV Murti (1955), Центральная философия буддизма, Routledge (2008 г.), ISBN 978-0-415-46118-4 , стр. 116
- Перейти ↑ Potter 1981 , p. 81.
- ^ Анатт , энциклопедический словарь Брокгауз (2013) Цитата: «Анатт в буддизме учениячто есть у человека нет постоянного, лежащийоснове душа Понятие анатта или anatman, представляет собой отход от веры индуистской в атмане (» Самость ")".
- ^ а б Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
- ^ Дэ-Сук Сух (1994), корееведение: новые тихоокеанские течения, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824815981 , стр. 171
- ^ Chakravarthi Рам-Прасад (2013), располагающий Неуловимый Я. Адвайты Веданты . В: Марк Сидеритс, Эван Томпсон, Дэн Захави (редакторы), « Я, не я?»: Перспективы аналитических, феноменологических и индийских традиций , Oxgord University Press, стр. 235
- ^ a b [a] Anatta , Британская энциклопедия (2013), Цитата: «Anatta в буддизме, доктрина, согласно которой в людях нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция anatta, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман («я»). »;
[b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0-7914-2217-5 , стр. 64, Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина о том, что человек у существ нет ни души, ни «я», ни неизменной сущности. ";
[c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , с. 2, в Google Книгах до Брихад араньяка Упанишад , стр 2-4.
[d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Философия сейчас;
[e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Том 23, Выпуск 1, стр. 65–74;
[f] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , стр. 246–249, начиная с примечания 385;
[g] Бруно Нагель (2000 г.), Рой Перретт (редактор), «Философия религии: индийская философия», «Рутледж», ISBN 978-0815336112 , стр. 33, Цитата: «Спор с буддистами, которые не признают нетленное Я, дает школам Атмана [Веданта, Кашмирский шиваизм] шанс сформулировать интеллектуальные аспекты их пути к медитативному освобождению». - ↑ Хелен Дж Барони (2002), Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма, издательство Rosen Publishing, ISBN 978-0823922406 , стр. 14
- ↑ Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Том 23, Выпуск 1, стр. 65–74
- ^ a b Jayatilleke 1963 , стр. 39.
- Перейти ↑ Mackenzie 2012 .
- ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: Доктринальные основы . Рутледж. С. 104, 125–127. ISBN 978-1-134-25056-1.
- ^ С.К. Хукхэм (1991). Внутренний Будда: Доктрина Татхагатагарбхи в соответствии с интерпретацией Шентонг Ратнаготравибхаги . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 100–104. ISBN 978-0-7914-0357-0.
- ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: Доктринальные основы . Рутледж. С. 107, 112. ISBN 978-1-134-25056-1.
- ^ С.К. Хукхэм (1991). Внутренний Будда: Доктрина Татхагатагарбхи в соответствии с интерпретацией Шентонг Ратнаготравибхаги . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 96. ISBN 978-0-7914-0357-0.
- ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: Доктринальные основы . Рутледж. С. 104–105, 108–109. ISBN 978-1-134-25056-1.
(...) это относится к Будде, использующему термин «Я», чтобы победить небуддийских аскетов.
- ^ Мерв Фаулер (1999). Буддизм: верования и практики . Sussex Academic Press. С. 101–102. ISBN 978-1-898723-66-0.
- ^ Джон В. Петтит (1999). Маяк уверенности Мипама: освещая взгляд на Дзогчен, Великое Совершенство . Саймон и Шустер. С. 48–49. ISBN 978-0-86171-157-4.
- ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274 , стр. 54
- ↑ Alex Wayman (1999), Тысячелетие буддийской логики, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816466 , стр. Xix – xx
- ^ Puligandla 1997 , стр. 49-50, 60-62.
- ^ а б Кристофер Бартли (2011). Введение в индийскую философию . Bloomsbury Academic. С. 90–91. ISBN 978-1-84706-449-3.
- ^ а б в Пол Уильямс; Энтони Трайб; Александр Винн (2000). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию . Рутледж. п. 92. ISBN 0-415-20701-0.
- ^ Puligandla 1997 , стр. 40-50, 60-62, 97.
- ^ Kalupahanan 1994 .
- ^ Кристофер Бартли (2011). Введение в индийскую философию . Bloomsbury Academic. С. 90–91, 96, 204–208. ISBN 978-1-84706-449-3.
- Перейти ↑ Renard 2010 , p. 130.
- ^ a b c Ингаллс 1954 , стр. 302.
- Перейти ↑ Ingalls 1954 , p. 304.
- Перейти ↑ Ingalls 1954 , pp. 301–305.
- Перейти ↑ Ingalls 1954 .
- ^ Ингаллс 1954 , стр. 299-301, 303-304.
- Перейти ↑ Ingalls 1954 , pp. 302–303.
- Перейти ↑ Ingalls 1954 , p. 303.
- Перейти ↑ King 1995 , p. 65, Цитата: «Преобладающий монизм Упанишад был доведен Адвайта Ведантой до крайних пределов».
- ^ a b Милн 1997 , стр. 168.
- ↑ Deutsch 1988 , стр. 3, 10, 13–14 со сносками.
- ^ Жаклин Херст (2005), Шанкара в Адвайта Веданта: путь обучения, Routledge, ISBN 978-0415406017 , стр. 79
Источники
Печатные источники
- Аллен, Майкл С .; Венкаткришнан, Ананд (25 сентября 2017 г.). «Введение в специальный выпуск: новые направления в изучении Адвайта Веданты» . Международный журнал индуистских исследований . 21 (3): 271–274. DOI : 10.1007 / s11407-017-9218-9 .
- Баласубраманян, Р. (2000). "Вступление". В Чаттопадхьяне (ред.). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II Часть 2: Адвайта Веданта . Дели: Центр исследований цивилизаций.
- Бхаттачарья, Видхушекхара (1943). Гаунападакарика . Дели: Мотилал Банарсидасс.
- Бидерман, Шломо (1978). «Шанкара и буддисты». Журнал индийской философии . 6 (4). DOI : 10.1007 / BF00218430 . S2CID 170754201 .
- Бранниган, Майкл (2009), Достижение баланса: учебник по традиционным азиатским ценностям, Роуман и Литтлфилд , ISBN 978-0739138465
- Брауэ, Дональд А. (1984), Майя в мысли Радхакришнаны: шесть значений, отличных от иллюзий , Мотилал Банарсидасс
- Брукс, Дуглас Ренфрю (1990). Секрет трех городов: введение в индуистский шактистский тантризм . Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-07569-3.
- Браун, К. Маккензи (1983). «Происхождение и передача двух« Бхагавата-пуран »: каноническая и теологическая дилемма». Журнал Американской академии религии . Издательство Оксфордского университета. 51 (4): 551–567. DOI : 10,1093 / jaarel / li.4.551 . JSTOR 1462581 .
- Каплан, Мариана (2009), Глаза широко открыты: Развитие проницательности на духовном пути , звучит правдоподобно
- Чаппл, Кристофер (1984). "Вступление". Краткая йога васинха . Перевод С. Венкатешананды. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0-87395-955-8. OCLC 11044869 .
- Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: Изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Далал, Нил (2009). «Созерцательная практика и текстовое агентство в Адвайта Веданте». Метод и теория в изучении религии . 21 : 15–27. DOI : 10.1163 / 157006809X416788 .
- Далал, Нил (2014). «Созерцательные грамматики: Различие Шанкары между Упасаной и Нидидхьясаной». Журнал индийской философии . 44 : 179–206. DOI : 10.1007 / s10781-014-9258-Z . S2CID 170638191 .
- Дандекар, Р. Н. (2005), «Веданта», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
- Дасгупта, Сурендранатх (1955), История индийской философии. 5. Южные школы шиваизма, том 5 , архив CUP
- Дасгупта, Сангхамитра; Моханта, Дилип Кумар (1998), Indian Philosophical Quarterly , XXV.
- Дэвис, Лиса С. (2010), Адвайта Веданта и дзен-буддизм: деконструктивные способы духовного исследования , Continuum International Publishing Group
- Дэвис, Ричард (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: Поклонение Шиве в средневековой Индии , Princeton University Press, ISBN 978-0691603087
- Плотный, Кристиан Д. Фон (1999), философы и религиозные лидеры , издательство Greenwood Publishing Group
- Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят упанишад Вед, том 1 . Motilal Banarsidass.
- Дойч, Элиот (1973), Адвайта Веданта: философская реконструкция , Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-0271-4
- Дойч, Элиот (1988), Адвайта Веданта: философская реконструкция , Гавайский университет Press, ISBN 0-88706-662-3
- Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004), The Essential Vedanta: A New Source Book of Advaita Vedanta , World Wisdom, Inc., ISBN 9780941532525
- Донигер, Венди (1999), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, Merriam-Webster, ISBN 9780877790440
- Дычковски, Марк (1989), Канон Шайвагамы , Motilal Banarsidass Pvt. Ltd., ISBN 978-8120805958
- Флуд, Гэвин (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780
- Флуд, Гэвин; Оливель, Патрик (2003). Товарищ Блэквелла в индуизме . Блэквелл.
- Форт, Эндрю (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в адвайте и нео-веданте , State University of New York Press, ISBN 978-0791439043
- Фост, Фредерик Ф. (1998). «Игривая иллюзия: создание миров в Адвайта Веданте». Философия Востока и Запада . Гавайский университет Press. 48 (3): 387–405. DOI : 10.2307 / 1400333 . JSTOR 1400333 .
- Фаулер, Джинин Д. (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма , Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723936
- Глейг, Энн Луиза (2011), Просвещение после Просвещения: американские трансформации азиатских созерцательных традиций , ProQuest 885589248
- Гудолл, Доминик (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press , ISBN 978-0520207783
- Граймс, Джон (1998), «Рецензии на книги: Ранняя адвайта-веданта и буддизм: контекст Махаяны Гаудападия-карики, Ричард Кинг. SUNY Press (1995)» , Журнал Американской академии религии , 66 (3): 684, doi : 10.1093 / jaarel / 66.3.684 , заархивировано из оригинала 10 июля 2012 г. , извлечено 29 ноября 2011 г.
- Граймс, Джон А. (1990), Семь великих несостоятельности: Сапта-видха анупапатти , Мотилал Банарсидасс
- Граймс, Джон А. (1996), Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке , SUNY Press
- Хакер, Пол (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте , SUNY Press
- Херст, Дж. Г. Сутрен (2005), Адвайта Веданта Шанкары: способ обучения , Routledge
- Индич, Уильям (2000), Сознание в Адвайта Веданте , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812512
- Ингаллс, Daniel H. (1954), "аргументы Шанкары, направленные против буддисты" , философии Востока и Запада , 3 (4): 291-306, DOI : 10,2307 / 1397287 , JSTOR 1397287 , архивируются с оригинала на 28 июня 2011 , извлекаться 5 февраля 2017 г.
- Исаева, Н.В. (1993), Шанкара и индийская философия , SUNY Press
- Джейкобс, Алан (2004), «Адвайта и западная нео-адвайта» , The Mountain Path Journal , Раманашрам: 81–88, архивировано с оригинала 18 мая 2015 г.
- Джаятиллеке, К.Н. (1963), Ранняя буддийская теория познания (PDF) (1-е изд.), Лондон: Джордж Аллен и Анвин Ltd.
- Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы.
- Джонс, Ричард Х. (2004). «Адвайта Шанкары». Мистицизм и мораль: новый взгляд на старые вопросы . Лэнхэм: Lexington Books. С. 95–114.
- Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Кинг, Ричард (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм: контекст Махаяны Гаунападия-карики , SUNY Press
- Король, Ричард (1999). «Ориентализм и современный миф об« индуизме » ». NUMEN . БРИЛЛ. 46 (2): 146–185. DOI : 10.1163 / 1568527991517950 . S2CID 45954597 .
- Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
- Клостермайер, Клаус К. (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии , Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-158-3
- Klostermaier, Klaus k. (2007), Индуизм: Руководство для начинающих , Oneworld Publications, ISBN 978-1851685387
- Кочумуттом, Томас А. (1999), буддийская доктрина опыта. Новый перевод и интерпретация произведений Васубандху Йогачарина , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Коллер, Джон М. (2006), «Предисловие», Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары , Мотилал Банарсидасс
- Коллер, Джон М. (2013), «Шанкара», в Мейстере, Чад; Копан, Пол (ред.), Routledge Companion to Philosophy of Religion , Routledge
- Кумар Дас, Сисир (2006). История индийской литературы, 500–1399 . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-2171-0.
- Лохтефельд, Джеймс Г. (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Том первый: AM , The Rosen Publishing Group
- Лохтефельд, Джеймс (2002a), «Брахман», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M , Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798
- Лоренцен, Дэвид Н. (2006). Кто изобрел индуизм: очерки религии в истории . Йода Пресс. ISBN 9788190227261.
- Лукас, Филип Чарльз (2011), "Когда движение не движение", Нова Religio , 15 (2): 93-114, DOI : 10,1525 / nr.2011.15.2.93 , JSTOR 10,1525 / nr.2011.15.2.93
- Маккензи, Мэтью (2012), «Яркость, субъективность и темпоральность: исследование буддийских и адвайтских взглядов на сознание», Кузнецова, Ирина; Ганери, Джонардон; Рам-Прасад, Чакраварти (ред.), Индуистские и буддийские идеи в диалоге: Я и не-Я , Рутледж
- Мадайо, Джеймс (24 мая 2017 г.). «Переосмысление нео-веданты: Свами Вивекананда и выборочная историография Адвайта-веданты1» . Религии . 8 (6): 101. DOI : 10,3390 / rel8060101 .
- Махони, Уильям (1997). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791435809.
- Марек, Дэвид (2008), Dualität - Nondualität. Konzeptuelles und nichtkonzeptuelles Erkennen в Psychologie und buddhistischer Praxis (PDF)
- Майеда, Сэнгаку (1992), «Введение в жизнь и мысли Шанкары» , в Mayeda, Sengaku (ed.), A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Chakara , State University of New York City Press, ISBN 0-7914-0944-9
- Майеда, Сенгаку (2006), «Введение в жизнь и мысли Шанкары», в Mayeda, Sengaku (ed.), A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Chakara , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120827714
- Шанкара (2006), «Тысяча учений», в Mayeda, Sengaku (ed.), A Thousand Teachings: The Upadesasahasri of Sankara , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-2771-4
- Макдэниел, июнь (2004 г.), Предложение цветов, кормление черепов , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-534713-5
- Майклс, Аксель (2004), индуизм. Прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
- Милн, Джозеф (апрель 1997), "Адвайта Веданта и типологий множественности и единства: интерпретация nindual знаний", Международный журнал индуистских исследований , 1 (1): 165-188, DOI : 10.1007 / s11407-997-0017- 6 , S2CID 143690641
- Моррис, Брайан (2006), Религия и антропология: критическое введение , Cambridge University Press
- Мюллер-Ортега, Пол Э. (2010), Триадическое сердце Шивы: каула-тантризм Абхинавагупты в недвойственном шиваизме Кашмира , SUNY press
- Мурти, TRV (1955). Центральная философия буддизма . Рутледж (переиздание 2008 г.). ISBN 978-0-415-46118-4.
- Накамура, Хадзиме (1950a), История ранней философии веданты. Часть первая (переиздание 1990 г.) , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Накамура, Хадзиме (1950), История ранней философии веданты. Часть вторая (переиздание 2004 г.) , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Неог, Махешвар (1980), Ранняя история вайнавской веры и движения в Ассаме: Шанкарадева и его времена , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0007-6
- Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press
- Хью Николсон (2011). Сравнительное богословие и проблема религиозного соперничества . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-977286-5.
- Нихалананда, Свами (1931), Drg-Drsya-Viveka. Исследование природы «видящего» и «видимого»., Шри Рамакришна Ашрам
- Новецке, Кристиан (2007), Бхакти и его публика, Международный журнал индуистских исследований , 11
- Оливель, Патрик (1992), Самньяса-упанишады , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453
- Панде, Говинд Чандра (1994), Жизнь и мысль Шанкарачарьи , Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-81-208-1104-1
- Панди, С.Л. (2000), Адвайта до Шанкара. В: Chattopadhyana (gen.ed.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, часть 2: Адвайта Веданта» , Дели: Центр исследований цивилизаций.
- Плотт, Джон (2000), Глобальная история философии: период святоотеческой сутры (325 - 800 гг. Н.э.), том 3 , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805507
- Поттер, Карл Х. (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта вплоть до Чанкары и его учеников , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Поттер, Карл (2008a), Энциклопедия индийской философии: Advaita Vedānta, Volume 3 , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803107
- Поттер, Карл. Х. (1981),Гаудапада, Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников, Том 3 , Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0310-8
- Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии , Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
- Раджу, PT (1971), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass (1992 г.)
- Раджу, PT (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Рам-Прасад, Чакраварти (2013), «Положение неуловимого Я в Адвайта Веданте» (PDF) , в Siderits, Mark; Томпсон, Эван; Захави, Дэн (ред.), « Я, а не« я »?: Перспективы аналитических, феноменологических и индийских традиций , Oxford University Press
- Рамбачан, Анантананд (1984), Достижение мокши согласно Шанкаре и Вивекананде с особым упором на значение писаний (шрути) и опыта (анубхабва) (PDF) , Университет Лидса
- Рамбачан, Анантананд (1991), Достижение совершенного: Веды как источник достоверных знаний в Шанкаре , Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-1358-1
- Рамбачан, Анатананд (1994), Пределы Писания: переосмысление Вед Вивеканандой , Гавайский университет Press
- Ренар, Филип (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg , Котен: Uitgeverij Juwelenschip
- Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара: исследование трансформирующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3696-7.
- Розен, Стивен (2006), Essential Hinduism , Greenwood Publishing Group, ISBN 9780275990060
- Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī и Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Шарма, Чандрадхара (1996). Традиция Адвайты в индийской философии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1312-0.
- Шарма, Арвинд (1995), Философия религии и Адвайта Веданта , Penn State University Press, ISBN 978-0271028323
- Шарма, Арвинд (2007), Адвайта Веданта: Введение , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272
- Шарма, Чандрадхар (1996). Традиция Адвайты в индийской философии . Дели: Мотилал Банарсидасс.
- Шарма, Чандрадхар (1997), Критический обзор индийской философии , Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0365-5
- Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны . Колумбия: Книги Южной Азии. ISBN 81-208-0179-2.
- Шеридан, Дэниел (1991). Тексты в контексте: традиционная герменевтика в Южной Азии (редактор: Джеффри Тимм) . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791407967.
- Шивананда (1977), Брахма-сутры , Мотилал Банарсидасс
- Сивараман, К. (1973), Шиваизм в философской перспективе: исследование формирующих концепций, проблем и методов Шайва Сиддханты , Мотилал Банарсидасс
- Смит, Дэвид (2003), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-52865-8
- Венкатрамайя, Мунагала (2000), Беседы со Шри Раманой Махарши: о достижении постоянного мира и счастья , Внутренние указания, ISBN 1-878019-00-7
- Вернер, Карел (1994), Йог и мистик , Routledge
- Китобойный промысел, Фрэнк (1979). «Шанкара и буддизм». Журнал индийской философии . 7 (1): 1–42. DOI : 10.1007 / BF02561251 . S2CID 170613052 .
- Уилбер, Кен (2000), Интегральная психология , Shambhala Publications
- Йогани (2011 г.), Сообщения Йогани на форуме поддержки передовых практик йоги, 2005–2010 гг. , AYP Publishing
Интернет-источники
- ^ a b c d e f g h Сангита Менон (2012), Адвайта Веданта , IEP
- ^ a b c d Джидду Кришнамурти, Саанен, 2-я беседа со Свами Венкатесанандой, 26 июля 1969 г.
- ^ Оксфордский индекс, нидидхьясана
- ^ Санскритский словарь, Атман
- ^ a b c d e f g Интернет-энциклопедия философии, Bhedābheda Vedānta
- ^ Рамана Махарши. Состояния сознания .
- ^ Шри Чинмой. Вершины Божественной Жизни .
- ^ advaita-deanta.org, Адвайта Веданта до Шанкарачарьи
- ^ Асры Видие Order, биография О Шанкаре И Гаудападе
- ^ "Шри Кавале Математика" . Архивировано из оригинала 25 декабря 2018 года . Проверено 25 января 2013 года .
- ^ a b c d e f ШКОЛЫ БХАМАТИ И ВИВАРАНА
- ^ a b c Сангита Менон (2007), Адвайта Веданта , Интернет-энциклопедия философии
- ^ s: Полное собрание сочинений Свами Вивекананды / Том 2 / Джнана-йога / Абсолют и проявление
- ^ a b c d e f Майкл Хоули, Сарвепалли Радхакришнан (1888–1975) , Интернет-энциклопедия философии
- ^ a b c Адвайта Видение, учителя
- ↑ Тимоти Конвей, Нео-Адвайта или Псевдо-Адвайта и Реальная Адвайта-Недвойственность
- ^ Что такое Просвещение? 1 сентября 2006 г.
- ^ Что такое Просвещение? 31 декабря 2001 г. Архивировано 10 марта 2013 г. в Wayback Machine.
- ^ Что такое Просвещение? 1 декабря 2005 г.
- ^ «Единый журнал, О журнале » . Архивировано из оригинального 23 августа 2018 года . Проверено 30 января 2013 года .
- ^ «Джерри Кац о недвойственности», «Что такое недвойственность?» " " . Архивировано из оригинала на 6 ноября 2018 года . Проверено 30 января 2013 года .
- ^ a b c d e f g h Шанкара Ачарья Биография - Монашеская традиция Архивировано 8 мая 2012 года в Wayback Machine
- ^ Асры Видие Order, биография О Шанкаре И Гаудападе
- ^ Официальный сайт Kavale Math
- ^ «Четыре Амная Пита Ади Шанкары» . Архивировано из оригинального 26 июня 2006 года . Проверено 20 августа 2006 года .
- ↑ Гаура Гопала дас, Саморазрушительная философия майявады
- ^ Философия майявады
дальнейшее чтение
- Основные тексты
- Роберт Хьюм, Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press
- Шанкара, «Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары», переводчик Сенгаку Майеда.
- Шанкара, Брахма-сутры с комментариями Шанкары , переводчик Джордж Тибо
- Манана Мишра, перевод Аллена В. Трэшера (1993), Адвайта Веданта Брахмасиддхи , Дели: Мотилал Барнасидасс
- Элиот Дойч и Дж. А. Б. ван Буйтенен (1971), Книга источников Адвайта Веданта , Гонолулу: Университетское издательство Гавайев ISBN 978-0870221897
- Введение
- Дойч, Элиот (1969). Адвайта Веданта: философская реконструкция . Гонолулу: Центр Прессы Востока-Запада.
- Майеда, Сэнгаку (1992), «Введение в жизнь и мысли Шанкары» , в Mayeda, Sengaku (ed.), A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Chakara , State University of New York City Press, ISBN 0-7914-0944-9
- Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: Изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Рамбачан, А. (2006). Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791468524.
- Сарма, Чандрадхар (2007), Традиция Адвайты в индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813120
- История
- Т. М. П. Махадеван, наставники Адвайты , 1968 г.
- Поттер, Карл Х. (1981), Энциклопедия индийских философий, т. 3: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников , Принстон: Princeton University Press
- Поттер, Карл Х. (2006), Энциклопедия индийской философии, том. 11: Advaita Vedānta с 800 по 1200 , Motilal Banarsidass Publishers
- Исаева, Н.В. (1995), От ранней веданты до кашмирского шиваизма: Гаудапада, Бхартхари и Абхинавагупта , SUNY Press
- Актуальные исследования
- Арвинд Шарма (1995), Философия религии и Адвайта Веданта: сравнительное исследование религии и разума , издательство Пенсильванского государственного университета
- Сатьяпал Верма (1992), Роль разума в Шанкара Веданте , Parimal Publication, Дели
- Сангам Лал Пандей (1989), Взгляд Адвайты на Бога , Даршана Пит, Аллахабад
- Капил Н. Тивари (1977), Измерения отречения в Advaita Vedānta , Motilal Banarsidass, Дели
- Жаклин Дж. Сутрен Херст (2005), Адвайта Веданта Самкары: способ обучения, Routledge, ISBN 978-0415406017
- Лиса Дэвис (2010), Адвайта Веданта и дзен-буддизм: деконструктивные способы духовного исследования, Bloomsbury Academic
- Гаудапада
- Кинг, Ричард (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм: контекст Махаяны в Gauḍapādīya-kārikā , State University of New York Press, ISBN 9780791425138
- Шанкара
- Наталья В. Исаева (1993), Шанкара и индийская философия , SUNY, Нью-Йорк
- Элайят. KN Neelakantan (1990), Этика Шанкары , Университет Каликута
- Рагхунатх Д. Кармаркар (1966), Адвайта Шанкары , Карнатакский университет, Дхарвар
- Пол Деуссен (перевод Чарльза Джонстона), Система Веданты с комментариями Шанкары в Google Книги , Открытый суд
- Чарльз Джонстон, философия веданты Шанкарачарьи в Google Книги , Теософское общество
- Neo-Vedānta
- Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
- Рамбачан, Анантананд (1994). Пределы священного писания: новое толкование Вед Вивеканандой . [Гонолулу]: Гавайский университет Press. ISBN 0-8248-1542-4.
- Нео-Адвайта
- Джейкобс, Алан (2004), «Адвайта и западная нео-адвайта». , The Mountain Path Journal , Раманашрам: 81–88, архивировано с оригинала 18 мая 2015 г.
- Лукас, Филип Чарльз (2011), "Когда движение не движение Рамана Махарши и нео-адвайты в Северной Америке.", Нова Religio , 15 (2): 93-114, DOI : 10,1525 / nr.2011.15.2.93 , JSTOR 10.1525 / номер 2011.15.2.93
- Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11–12): 267–87, заархивировано из оригинала (PDF) 13 мая. 2013 , дата обращения 17 января 2017.
- Индийские языки
- Мишра, М., Бхаратия Даршан (भारतीय दर्शन), Кала Пракашан.
- Синха, HP, Бхаратия Даршан ки рупарекха (Особенности индийской философии), 1993, Мотилал Бенарасидас, Дели – Варанаси.
- Свами Парамананда Бхарати, Веданта Прабодха (на каннаде ), Джнянасамвардхини Грантхакусума, 2004 г.
Внешние ссылки
- Библиография Адвайта Веданты Древняя литература 9-го века
- Библиография Адвайта Веданты 9-го века по литературе 20-го века
- Адвайта Веданта в Curlie
- Vedānta Hub - ресурсы, помогающие в изучении и практике Адвайта Веданты