Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Веды

Подразделения

Упанишады
Риг ведич

Сама ведич

Яджур ведич

Атхарва ведич

Другие писания
Связанные индуистские тексты
Ведангас
Пураны
Брахма-пураны

Вайшнавские пураны

Шайва пураны

  • Шива
  • Линга
  • Сканда
  • Ваю
  • Агни
Итихаса
  • Рамаяна
  • Махабхарата
Шастры и сутры
  • Дхарма Шастра
  • Арта Шастра
  • Камасутра
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Чарака Самхита
  • Сушрута Самхита
  • Натья Шастра
  • Васту Шастра
  • Панчатантра
  • Дивья Прабандха
  • Тирумураи
  • Рамчаритманас
  • Йога Васиштха
  • Свара йога
  • Шива Самхита
  • Гхеранда Самхита
  • Панчадаси
  • Ведантасара
  • Stotra
График
  • Хронология индуистских текстов
  • v
  • т
  • е

Брахма - сутры ( санскрит : ब्रह्म सूत्र ) является санскритский текст, приписываемый мудрецу Бадараяна или мудрец Вьяса , по оценкам, было завершено в сохранившейся форме ок. 400–450 гг. Н. Э. [1], тогда как первоначальная версия могла быть древней и составлена ​​между 1500 и 1200 гг. До н. Э. [2] [3] Текст систематизирует и обобщает философские и духовные идеи Упанишад . [4]Брахмаасутра синтезировал разнообразные и иногда противоречивые учения Упанишад, утверждая, как утверждает Джон Коллер: «Брахман и Атман в некоторых отношениях различны, но на самом глубоком уровне неотличны (адвайта), будучи идентичными». [5] Это один из основополагающих текстов Веданты школы индийской философии . [4]

Брахма сутра состоит из 555 афористичных стихов ( сутры ) в четыре главах. [6] Эти стихи в основном о природе человеческого существования и вселенной, а также об идеях о метафизическом принципе Высшей Реальности, называемом Брахманом . [4] [7] В первой главе обсуждается метафизика Абсолютной Реальности, во второй главе рассматриваются и рассматриваются возражения, выдвигаемые идеями конкурирующих ортодоксальных школ индуистских философий, таких как Ньяя , Йога , Вайшешика и Миманса, а также неортодоксальных школ, таких как как буддизм иДжайнизм , [8] третья глава обсуждает эпистемологии и путь к обретению духовно освободив знания, а последние главы государства , почему такое знание является важной необходимостью человеческого. [2]

Брахма - сутры является одним из трех наиболее важных текстов Веданты наряду с Principal Упанишад и Бхагавад Гиты . [9] [10] Она оказала влияние на различные школы индийской философии, но по-разному интерпретируется недвойственной подшколой Адвайта Веданты , теистической подшколой Вишиштадвайты и Двайта Веданты, а также другими. [10] Некоторые комментарии к Брахма-сутрам потеряны для истории или еще не найдены; из сохранившихся, наиболее изученные комментарии к Брахма-сутрам включают бхашью автораАди Шанкара , [4] Рамануджа , Мадхвачарья , Бхаскара и многие другие. [11]

Он также известен как Веданта-сутра (санскрит: वेदान्त सूत्र) [4], получившее это название от Веданты, что буквально означает «конечная цель Вед ». [12] Другие названия Брахма-сутр - Шарирака-сутра , [примечание 1], где Шарирака означает «то, что живет в теле ( Шарира ), или Самость, Душа», [13] и Бхикшу-сутра , что буквально означает «Сутры. для монахов или нищенствующих ". [9]

Автор и хронология [ править ]

Брахма - сутра или Брахмасутра приписываются Бадараяна . [14] В некоторых текстах Бадараяну также называют Вьясой , что буквально означает «тот, кто устраивает». [14]

Бадараяна был Гуру (учителем) Джаймини , которому приписывают авторство Мимамса-сутр школы Мимамса индуистской философии. [14] Это вполне вероятно, учитывая, что и Бадараяна, и Джаймини цитируют друг друга, анализируя теории друг друга, Бадараяна делает акцент на знаниях, а Джаймини подчеркивает ритуалы, иногда соглашаясь друг с другом, иногда не соглашаясь, часто противореча друг другу. [15]

Текст Брахма-сутры датируется веками, которые последовали за Буддой и Махавирой , поскольку в главе 2 упоминаются и критикуются идеи буддизма и джайнизма. [16] Относительная хронология текста также основана на том факте, что Бадараяна цитирует всех основных известных ортодоксальных индуистов. школ философии, кроме Ньяи . [16] [17] Точное столетие его создания или завершения в окончательной форме неизвестно, но такие ученые, как Лохтефельд, предполагают, что текст был завершен где-то между 500 и 200 гг. До н.э., [2] [18] в то время как Сарвепалли Радхакришнан и Дасгупта независимо предполагают, что это 2-й век до нашей эры.[19] [14] Пол Деуссен помещает его между 200 г. до н.э. и 400 г. н.э. [19]

Герман Якоби в начале 20-го века предположил, что буддийские концепции Мадхьямаки, такие как Шуньявада , признанные в Брахма-сутрах , могут быть поздним изобретением, и предполагает, что как Шуньявада, так и Брахма-сутры, возможно, возникли между 200-450 годами нашей эры. [19] Дэниел Ингаллс не согласился с хронологией Якоби в своей статье 1954 года, критикуя предположения Якоби и интерпретацию сутр 2.2.28-32 при датировании всего документа и заявляя, что « Брахма-сутры не могли быть составлены позже начала Наша эра". [20] [21] Согласно Хадзиме Накамуре, Брахма-сутрыбыли, вероятно, завершены в нынешнем виде между 400 и 450 годами нашей эры. [1] Существование более ранних версий Брахма-сутр и нескольких авторов, предшествовавших Бадараяне, подтверждается текстовыми свидетельствами. [22]

Некоторые ученые, такие как Сенгаку Майеда, утверждают, что Брахма-сутра , сохранившаяся до наших дней, может быть работой нескольких авторов, но тех, кто жил после Бадараяны, и что эти авторы составили сохранившиеся в настоящее время Брахма-сутры примерно с 300 г. до н.э. до примерно 400 г. 450 г. н.э. [23] [примечание 2] Накамура утверждает, что первоначальная версия Брахма-сутр , вероятно, очень древняя и ее начало совпадает с периодом Кальпа-сутр (1-е тысячелетие до н. Э.). [26]

Наталья Исаева заявляет: «В целом ученые довольно единодушны в том, что наиболее вероятной датой Брахма-сутр считается период между II веком до н.э. и II веком нашей эры [19].

Структура [ править ]

В Брахма - сутры состоят из 555 афоризмов или сутры в четырех главах ( adhyāya ), причем каждая глава разделена на четыре части ( пада ). [6] Каждая часть подразделяется на разделы, которые называются адхикаранами с сутрами . [6] Некоторые ученые, такие как Фрэнсис Клуни, называют адхикараны «тематическими исследованиями» с определенным герменевтическим процессом. [27] [28]

Распространение сутр в Брахма- сутрах [29]
Раздел1-я Пада2-я пада3-я пада4-я падаОбщий
Адхьяя 131 год324328134
Адхьяя 237455322157
Адхьяя 32741 год6652186
Адхьяя 41921 год162278
Всего сутр:555

Каждый Adhikaraņa из Брахма - сутры имеет различное число сутр, и большинство разделов текста структурированы для решения следующие: [6] [30] [примечание 3]

  1. Вишая (विषय): тема, проблема или тема
  2. Висмая (विस्मय): сомнение, неуверенность или недоумение.
  3. Пурва-пакша (पूर्वपक्ष): первичная точка зрения, или предшествующая часть и аргументы
  4. Сиддханта (सिद्धान्त): представленная теория и аргументы, предлагаемая доктрина или выводы
  5. Сангати (सङ्गति): связь между разделами, синтез или объединение знаний

В тексте Брахма-сутр 189 адхикаран . [33] [примечание 4] Каждый раздел (тематическое исследование) в тексте открывается Мукхья (главная, основная) сутра, в которой изложена цель этого раздела, а различные разделы Брахма-сутр включают Вишая-Вакья ( цитируйте текст источники и доказательства, которые они используют). [6]

Сутры предназначались для помощи в памяти ученика, который прошел долгие дискуссии со своим гуру, поскольку вспомогательные средства или подсказки и максимум мыслей были сжаты в нескольких недвусмысленных словах, дающих суть аргументов по теме. [34] Сутры текста, утверждает Ади Шанкара в своем комментарии, построены как нить, которая связывает вместе тексты Веданты, как гирлянда из цветов. [6]

Содержание [ править ]

Сенгаку Майеда утверждает, что Брахма Сутры выделяют и объединяют обширные учения, содержащиеся в различных Упанишадах индуизма, резюмируя, систематизируя, объединяя и систематизируя теории Упанишад, [23] возможно, «написанные с точки зрения Веданты Бхедабхеда». [35] До создания Брахмасутр ведическая литература превратилась в огромное собрание идей и практик, начиная от практических ритуалов (карма-канда) и заканчивая абстрактной философией (гьяна-канда). [23] [36] Различные и противоречивые теории о метафизических проблемах, различные противоречащие друг другу несистематизированные учения о ритуалах и философиях, умноженные в четырех Ведах, создавая потребность в консолидированном и систематизированном содержательном резюме Sruti . [23] [36] Это было достигнуто с помощью Миманса- сутры Джаймини, которая фокусировалась на экстернализованных ритуалах как духовном пути, в то время как Брахма-сутры Бадараяны фокусировались на внутренней философии как на духовном пути. [23] [36]

Начальная сутра

अथातो ब्रह्मजिज्ञासा

Следовательно, исследование Брахмана

- Брахма сутра 1.1.1 [37] [38]

В тексте содержится обзор и критика большинства основных ортодоксальных школ индуистской философии, а также всех неортодоксальных индийских философий, таких как буддизм, за исключением философий санкхьи и йоги, которые он высоко ценит и постоянно ссылается на них во всех своих четырех главах, добавляя в сутры 2.1.3 и 4.2.21 говорят, что йога и санкхья подобны. [39] В тексте часто цитируются и цитируются десять основных Упанишад , Каушитаки Упанишад и Шветашватара Упанишад в нескольких сутрах, но также упоминаются Упанишады, ныне неизвестные и утерянные. [39]В содержании текста также признаются и анализируются различные ведические школы, и упоминается существование множества расходящихся версий одного и того же основного текста. [40]

Сутры Брахма-сутр - это афоризмы, которые, по словам Пола Деуссена, представляют собой «нити, протянутые в ткачестве, образующие основу сети», и понятные «когда добавляется ткань » с комментариями. [41]

Глава 1: Что такое Брахман? [ редактировать ]

Первая глава считается в традиции веданты Саманвая (Гармония), потому что она очищает, синхронизирует и объединяет в гармоничное целое кажущиеся разнообразными и противоречивые отрывки в различных текстах Шрути . [42] [43] Он состоит из 134 сутр, из которых одиннадцать адхикаран в первой паде , семь адхикаран во второй, четырнадцать адхикаран в третьей и восемь в четвертой паде . [44] Различные подшколы Веданты толкуют сутры в последней паде по- разному, и некоторые считают только семь адхикаран в четвертой паде.Пада . [44]

Восприятие, вывод и слово

शब्द इतिचेन्नातः प्रभवात्प्रत्यक्षानुमानाभ्याम्
Если говорят, что противоречие приведет к Слову (Ведам), мы говорим, что это не так, потому что происхождение всего происходит из восприятия и умозаключений.

Комментарий Ади Шанкары: «Восприятие означает Шрути ; для его достоверности оно не зависит ни от чего другого; умозаключение - это Смрити ».

- Брахма сутра 1.3.28 [45]

В этой главе Брахма-сутр утверждается, что все Упанишады в первую очередь направлены и последовательно описывают знание и медитацию Брахмана , высшей реальности. [46] Брахман - это источник, из которого возник мир, в котором он существует и к которому он возвращается. Единственный источник знания этого Брахмана - Шрути или Упанишады. [47]

В сутрах 1.1.5-11 цитируется точка зрения школы санкхьи о том, что Принцип мира бессознателен, и вместо этого утверждается, что Принцип мира является сознательным и сам Брахман. Остальные сутры в Паде 1.1, все сутры 1.2 и 1.3 утверждают, что Брахман является основным центром Упанишад, представляет собой различные аспекты эмпирической реальности, цитируя различные стихи в поддержку, из Тайттирия Упанишад , Чандогья Упанишад , Каушитаки Упанишад , Мундака Упанишад , Катха-упанишад , Брихадараньяка-упанишад и Прашна-упанишад . [48] [49]

В первой главе сутр 1.4.1-15 представлены теории санкхьи о Пракрити и представлены ее аргументы в пользу того, что они непоследовательны и неверно истолковывают Катху, Брихадараньяку, Шветашватару и Тайтирия Упанишад. [48] Сутры с 1.4.23 по 1.4.27 утверждают, что Брахман является действенной причиной и материальной причиной мира. [48] Последняя сутра первой главы утверждает, что аргументы в пользу опровержения теорий санкхьи применимы также к атомистам ( школа индуистской философии вайшешика ). [48]

Глава 2: Обзор конкурирующих теорий [ править ]

Вторая глава ( Avirodha : неконфликтность, непротиворечивость): обсуждает и опровергает возможные возражения против философии Веданты и заявляет, что центральные темы Веданты согласованы в различных ведических текстах. [6] Брахма Сутра утверждает, исследует и отвергает опровержения, выдвинутые другими школами мысли, которые теперь классифицируются как индуизм, джайнизм и буддизм. [50] Вторая глава состоит из 157 сутр, из них тринадцать адхикаран в первой паде , восемь во второй, семнадцать адхикаран в третьей и девять в четвертой паде . [51]

Вторая глава Брахма-сутры по-разному интерпретировалась различными монистическими, теистическими и другими подшколами Веданты. [46] [52] Школа Адвайты, например, утверждает Фрэнсис Клуни, утверждает, что система Адвайты, основанная на «тождестве Атмана и Брахмана», является согласованной системой, в то время как другие системы конфликтуют с Упанишадами, либо внутренне несовместимы, либо несовместимы с наблюдаемыми реальность и космос. [46] Теистические подшколы интерпретируют текст как утверждение, что Атман отличается от Брахмана, и после этого каждая объясняет, как другие системы конфликтуют с Упанишадами или противоречат друг другу. [52]

Пада 2.1 начинается с аргументации адхикараны о санкхье и школ вайшешика о том, что смрити должны быть основой для исследования концепции Брахмана, а также их возражений против теории отражения Веданты. Брахма сутры утверждает в 2.1.13 через 2.1.20 , что субъект и объект один в Брахмане, что согласуется с санкхьей , что существует тождество в причинно-следственной, добавив , что Брахман и эмпирический мир, следовательно , один. [53] Сутры с 2.1.21 по 2.1.36 представляют проблему зла , предлагая свою собственную доктрину для ее решения, утверждая, что Брахман не является ни несправедливым, ни жестоким, и что неравенство и зло существуют в мире из-за воли, выбора и обстоятельства, созданные действиями живых существ с течением времени.[54]

Сутры в Пада 2.1 по-разному интерпретируются Адвайтой, Двайтой, Вишиштадвайтой и другими школами Веданты. [54] [55] [56] Монистическая школа Адвайты считает, что невежество или авидья (неправильное знание) является корнем «проблемы зла»; Напротив, дуалистические школы Веданты считают карму и сансару корнем. [57] [примечание 5]

Атомистические физико-теологические теории школы вайшешики и санкхьи являются центром первых семнадцати сутр Пады 2.2. [58] Теории буддизма опровергаются в сутрах с 2.2.18 по 2.2.32, [примечание 6], в то время как теории джайнизма анализируются в сутрах с 2.2.33 по 2.2.36. [8] [60]

Теории других ортодоксальных традиций обсуждаются в пп. 2.2.37–2.2.45. [61] Рамануджа и Шанкара расходятся во мнениях в своих формулировках, а также в критике существовавших тогда ортодоксальных традиций в своих комментариях, но оба согласны с тем, что теория появления Прадьюмны (интеллекта) в конкурирующей ортодоксальной системе является основным недостатком. [62]

Первые восемь тематических исследований в третьей паде главы 2 обсуждают, имеет ли мир происхождение или нет, является ли вселенная вечной с Брахманом или является следствием Брахмана (интерпретируемого как дуалистический Бог в теистических подшколах Веданты) , и периодически ли вселенная возвращается в Брахман. [63] Последние девять адхикаран третьей пады обсуждают природу души, вечна ли она, является ли душа агентом, отношения души с Брахманом, и заявляют, что это доказывает, что душа существует и бессмертна. [64] [65]

Последняя Пада второй главы извлекает и резюмирует теории человеческого тела, органов чувств, органов действия и их взаимосвязи с праной (жизненным дыханием) в различных ведических брахманах и упанишадах. [66] [67] Брахма - сутры говорятся , что органы внутри живых существ являются независимыми принципами, в седьмом и восьмом Adhikarana четвертого Пады . [67] [68] Различные школы Веданты по-разному интерпретируют сутры четвертой Пады . [67]

Глава 3: Средства духовного познания [ править ]

Тексты Веданты, государственные сутры 3.1.1-4 и 3.3.5-19 Брахмасутры, описывают различные формы медитации. Их следует комбинировать, объединять в одно и практиковать, потому что нет различий по их основному значению, а именно: «Я», разум, знание и состояние. [69] [70]

Третья глава ( Садхана : средства): описывает процесс, посредством которого может быть достигнуто окончательное освобождение. Обсуждаемые темы разнообразны. [71] Третья глава является самой длинной и состоит из 186 сутр, из которых шесть адхикаран в первой паде , восемь во второй, тридцать шесть в третьей и четырнадцать адхикаран в четвертой паде . [72]

Третья глава Брахма-сутр посвящена природе духовного знания и эпистемическим путям к нему. [46] Теория смерти и возрождения, [73] карма и важность поведения и свободы воли, [74] и связь между Атманом (Я, Душой) и Брахманом обсуждаются в разделах 3.1 и 3.2 текста. [46] [75]

अपि संराधने प्रत्यक्षानुमानाभ्याम्
И (постигается Брахман) также в совершенной медитации, согласно восприятию (шрути, пратьякша ) и умозаключениям (смрити, анумана ).

प्रकाशवच्चावैशेष्यं प्रकाशश्च कर्मण्यभ्यासात्
И, как и в случае (физического) света и тому подобного, существует неразличение (двух Я) света (Я) по его активности из-за повторяющихся заявлений (в Писании).

अतोऽनन्तेन तथा हि लिङ्गम्
Следовательно (индивидуальная душа входит в единство) с бесконечным (высшим Я), ибо это (является указанием в писаниях).

-  Брахма сутра 3.2.24 - 3.2.26, [76] [77]

В разделах 3.3 и 3.4 описывается потребность в самоизучении, размышлении над прочитанными текстами, медитации и т. Д. [78] в виде шагов по мере достижения прогресса и роли санньясы (монаха, нищего) в поисках духовного знания. [46]

Медитация

Третья пада , как утверждает Джордж Тибо, открывает новый раздел и тему в главе 3 Брахма-сутр , утверждая, что медитация занимает центральное место в ведических текстах, и резюмируя ведические теории из разных шахов (ведических школ) о том, «как индивидуальная душа получает возможность посредством медитации на Брахмане получить окончательное освобождение ». [79] Эти сутры составляют значительную часть текста, широко относятся к древнейшим Упанишадам, а их комментарии в различных подшколах Веданты были обширными, что свидетельствует о большой исторической традиции медитации и принятии учений Йога-сутр в Веданте. . [80] [81]

Медитация определяется в текстах Веданты с комментариями к сутрам, утверждает Клаус Витц, как «непрерывная последовательность сопоставимых основных концепций, верований, не перемежающихся с несходными, которая происходит согласно писаниям и относится к объекту, предписанному в писаниях». . [80] Ведантисты описывают это как практику концентрации на объекте медитации, утверждает Витц, состояние «погружения или погружения по существу в единую мысль» и «сосредоточения на ней, исключая общепринятые представления, до тех пор, пока не будет полностью отождествлялся с ним как со своим телом ". [80] Хотя эта практика обсуждается в ведических текстах, их формулировки по-разному описывались разными ведическими школами. Брахма-сутра,в АдхикаранасеТретьей и четвертой пады, утверждает Тибо, утверждают, что в этих учениях нет противоречия и что «разные Упанишады следует рассматривать как обучение одному и тому же вопросу, и поэтому идеи должны быть объединены в одной медитации». [79]

सैव हि सत्यादयः
Ибо Истинные - это все (в разных текстах), это одно и то же знание.

-  Брахма сутра 3.3.38, [82] [83]

Наиболее часто упоминаемые тексты в этих разделах - это Брихадараньяка-упанишада , Чандогья-упанишада , Каушитаки-упанишада , Катха -упанишада и неупанишадические части Шатапатха-Брахмана и Айтерея Араньяки . [79] Тема медитации, утверждают Брахма-сутры, - это духовное знание Брахмана; объект этого знания, утверждает Тибо, - «Брахман рассматривается как внутреннее« Я »всего». [84] Брахма-сутры, в дополнение к рекомендациям по медитации, предполагают, что в ритуалах и обрядах нет необходимости, поскольку цель достигается только знанием. [85]

И именно поэтому не нужно зажигать огонь и так далее.

-  Брахма сутра 3.4.25, [85] [86]

В сутрах 3.4.26 и 3.4.27 текст добавляет, что ритуалы, однако, могут духовно подготовить ум, удалить нечистоты изнутри, дать возможность успокоиться и отвлечься от чувственных поисков и, следовательно, помочь в его способности медитировать и обрести высшее знание. [87] В сутрах 3.4.28 - 3.4.31 текст также обсуждает, существуют ли ограничения на пищу (мясо), которую можно есть во время духовного путешествия. Сутры, как переводит Тибо, происходят из ведических текстов о том, что существует «запрет на причинение вреда любому живому существу», однако, как утверждают писания, «только в случае опасности для жизни, в случае крайней нужды, еда любого вида разрешается. разрешено есть ". [88] [89]

Последние три сутры главы 3 утверждают, что человек, стремящийся к духовному знанию, должен искать детское состояние невинности, психологическое состояние, свободное от гнева, эгоизма, гордости и высокомерия. [90] В тексте говорится, что, согласно ведической литературе, знание возможно в этой жизни, что человек - собственное препятствие на этом пути, что освобождение и свобода - это плод знания. [91] [90]

Глава 4: Преимущества духовного знания [ править ]

Четвертая глава ( Пхала : результат): говорится о состоянии, которое достигается при окончательном освобождении. Это самая короткая глава с 78 сутрами и 38 адхикаранами. [71] Последняя глава содержит четырнадцать адхикаран в первой паде , одиннадцать во второй, шесть в третьей и семь адхикаран в четвертой. [92] Последняя глава Брахма сутр обсуждает необходимость и плоды самопознания, состояние свободы и освобождения. [46]

В первых сутрах главы 4 продолжается обсуждение медитации как средства познания, а сутра 4.1.3 резюмирует это как состояние, при котором человек принимает «Я - Брахман, а не другое существо» (Ади Шанкара), как «Ты действительно Я есмь, о святое божество, и я действительно Ты, о святое божество »(Джабала), и« Бога следует созерцать как Высшее Я », а личность - как тело Бога (Рамануджа). [93] [94] [95]

В достижении Душой Высшего света есть проявление ее истинной природы, как мы делаем вывод из слова «собственный».
Высвобождается «Я», истинная природа которого проявила себя; согласно обещанию (сделанному писанием).
Свет, в который входит душа, - это Атман, благодаря предмету главы.
Освобожденная душа пребывает в неразделении с высшим Я (Брахманом), потому что это видно.

-  Брахма сутра 4.4.1 - 4.4.4, [96] [97]

Освобожденная душа, утверждает Брахма-сутры , имеет природу Брахмана, с внутренней силой и знанием, свободна от зла, свободна от горя, свободна от страданий, одна из блаженства и «для таких есть свобода во всех мирах». [97] [98]

Комментарии [ править ]

К тексту Брахма-сутр было написано множество комментариев , но многие, такие как комментарий Бодхаяны, [примечание 7], Упаварши [примечание 8] и восемнадцать из двадцати одного, упомянутого Нараяной в « Мадхвавиджая-бхава-пракашика» , считаются утерянными. [100] Самый ранний из сохранившихся комментариев принадлежит Ади Шанкаре . [100]

Разнообразие комментариев к Брахма-сутрам, сделанных различными подшколами индуизма (см. Таблицу), свидетельствует о центральной важности Упанишад, резюмируемой в тексте. [100]

Некоторые комментарии к Брахма сутрам
УченыйВекШколаСампрадайаТема / влияние [100] [103]
Шанкара [104]8 векАдвайтаДасанами СампрадаяНедуализм, идеалистический монизм

Смартизм

Бхаскара, [105]
Ядава Пракаша [106]		10 векБхедабхеда?Движение бхакти
Рамануджа [107]11 векВишиштадвайтаШри (Лакшми) СампрадаяКвалифицированный адвайта-
вайшнавизм [108]
Шрикантха Ачарья [109]3100 г. до н. Э.Шива-Вишиштадвайта / ШивадвайтаШрута Шайва Сиддханта [110]Квалифицированный монизм

Шиваизм

Мадхва, также известный как Пурнапраджна и Ананда Тиртха [111]13 векДвайтаБрамха (Мадхва) \ СампрадайаДуализм

Вайшнавизм

Шрипати Пандита Арадхья [112]14 векВишешадвайтаВираШайваДифференциальный монизм

Шиваизм

Нимбарка [113]13 век [114]ДвайтадвайтаКумара СампрадаяДифференциальный монизм
Валлабха [115]16-ый векШуддхадвайтаРудра СампрадаяЧистый недуализм
Шука [116]16-ый векБхедавада?Пересмотренный дуализм
Баладева Видьябхушана ( Гаудия-вайшнавизм )16-ый векАчинтьябхедабхедаБрахма-Мадхва-Гаудия Вайшнава СампрадайаНепостижимое / парадоксальное единство и различие




Экзегезис [ править ]

Сутры в тексте можно читать по-разному. [42] Некоторые комментаторы читают каждую строчку отдельно, в то время как другие иногда читают две как одну, рассматривая одни сутры как связанные с контекстом. [42] Творческие читатели прочитали последнее слово сутры как начальное слово для следующего, некоторые рассматривают данный стих как Пурва-пакша (противоположная точка зрения), в то время как другие читают тот же стих, что и Сиддханта (предлагаемое учение или заключение). [42] Так , например, утверждает Грегори Дарлинг, Ади Шанкара в своем комментарии к сутре 4.3.14 считает сагуна Брахман упомянутые в нем , как Пурва-Paksha , но признает , что некоторые ученые интерпретируют эту сутру в качествеСиддханта . [42]

Переводы [ править ]

Брахма - сутры были переведены на немецкий язык Дойссны, и на английском языке Джордж Тибо. [117] Перевод Тибо, по словам Де Бари и Эмбри, «вероятно, лучший полный перевод на английский язык». [117] Винаяк Сакарам Гхате из Института восточных исследований Бхандаркара, который имеет одну из крупнейших коллекций рукописей раритетов в Индии, проанализировал комментарии к Брахма-сутре Нимбарка , Рамануджи , Валлабхи , Ади Шанкары и Мадхвачарьи.подробно и написал полный анализ с выводом, что комментарии Нимбарки и Рамануджи дают наиболее близкое значение Сутр Брахмы, принимая во внимание оба вида Сутр, те, которые говорят о единстве, и те, которые говорят о различии. Он также пришел к выводу, что комментарии Шанкары и Мадхвы дают искаженные интерпретации, когда речь идет о тех сутрах, которые касаются различия и единства соответственно. [1]

Влияние [ править ]

Текст является частью Прастханатрайи , или трех отправных точек школы Веданты в индуистской философии. [9] Брахма сутра составляет прастхану нйайа (न्याय प्रस्थान) или «начальная точку рассуждений канонической базы», в то время как Основные Упанишады представляют собой шрутите прастхан или «начальную точку слышали Писания», и Бхагавадгит представляет собой прастхан СМРИТИ или «отправная точка запоминающейся канонической базы». [9]

Природа и влияние Брахма-сутр , утверждает Пауль Деуссен, «соответствует Упанишадам в том же отношении, что и христианская догматика к Новому Завету: она исследует их учение о Боге, мире, душе в ее условиях странствий и путешествий. избавление, устраняет очевидные противоречия в доктринах, систематически связывает их вместе и особенно заботится о том, чтобы защитить их от атак оппонентов ". [118]

Веды, согласно Веданте, состоят из двух частей, утверждает Деуссен, которые демонстрируют «далеко идущие аналогии с Ветхим и Новым Заветами», части трудов (карма-канда), которая включает в себя благословляющие мантры , жертвоприношения и церемонии, подобные Ветхому. Завет и Часть знания (гьяна-канда), которая фокусируется на метафизических вопросах о мире, создателе, душе, теологии, морали и добродетелях, таких как Новый Завет. [118] Соответствующее влияние двух документов - Нового Завета на христианство и Брахма-сутр на индуизм - было очень значительным. [118] Эта аналогия влияния имеет много общих элементов, но, как утверждает Арвинд Шарма, существуют различия в роли и влиянии Нового Завета в христианстве и Брахма-сутр в индуистских традициях, потому что в индуизме тексты никогда не считались закрытыми, средства и значение сотериологии различались, а также разнообразие идей о двойственности и монизм, как и Бог, был принят. [119]

Накамура утверждает, что влияние текста Брахма-сутр на Веданту и, в свою очередь, на индуизм было историческим и центральным: [120]

Преобладание мысли Веданты обнаруживается не только в философских сочинениях, но и в различных формах ( индуистской ) литературы, таких как эпосы, лирическая поэзия, драмы и т. Д. Что особенно заслуживает внимания, так это то, что индуистские религиозные секты, общая вера индийского населения, обращались к философии веданты в поисках теоретических основ своего богословия. Влияние Веданты заметно в священной литературе индуизма, такой как различные Пураны, Самхиты, Агамы и Тантры. Множество комментариев к основному писанию Веданты, Брахма-сутрам., были написаны основателями или ведущими учеными различных сект индуизма, и они передаются по сей день как документы, необходимые в соответствующих сектантских традициях. Большинство традиционных и консервативных ученых в Индии сегодня, которых называют пандитами, изучают веданту, и подавляющее их число принадлежит к линии Шанкары - по мнению некоторых авторитетов, пять шестых всех пандитов.

-  Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, том 2 [120]

Фритйоф Шуон заявляет о роли Брахма-сутр в индуизме следующим образом:

Веданта, содержащаяся в Упанишадах, затем сформулированная в Брахма-сутрах и, наконец, прокомментированная и объясненная Шанкарой, является неоценимым ключом к раскрытию глубочайшего смысла всех религиозных доктрин и к пониманию того, что Санатана Дхарма тайно проникает во все формы духовного мира. традиционная духовность.

-  Фритьоф Шуон (1975), Один из великих огней мира [121] [122]

См. Также [ править ]

  • Прастханатрайи

Примечания [ править ]

  1. ^ Имя Шарирак Сутра найдено, например, в работах Шанкаров. [9]
  2. ^ Belvalkar предполагаетчто когдато существовал Брахма - сутры тексты стиля для всех основных Упанишад и индуистских текстов, таких как Бригадараньяка Упанишад , в Чхандогья Упанишад и Бхагавад Гиты . [24] Сохранившаяся в настоящее время версия Брахма-сутр является составной версией, утверждает Белвакар, с самым старым слоем, состоящим из Чандогья-Брахмасутры; второй уровень, который объединил различные Брахма-сутры в один документ и добавил смрити- пады и тарка-пады; и третий слой текста был добавлен последним в хронологическом порядке, защищая философию Веданты от новых теорий, выступающих против неортодоксальных школ индийской философии. [24] Около 15 сутр Брахма-сутр могут быть очень поздними вставками, утверждает Белвалкар. [24] Дж. А. Б. ван Буйтенен в 1956 г. писал, что теория Бельвакара правдоподобна, но ее трудно доказать. [25]
  3. ^ Самые ранние известные корни этой методологии описаны в текстах Джаймини о Пурва-Мимамсе. [6] [31] [32]
  4. ^ Монисты, теисты и другие суб-традиции Веданты считают количество адхикаран по-разному. Например, Рамануджа считает сутры 2.2.28–2.2.32 двумя адхикаранами, в то время как другие считают их одной. Таким образом, общее количество адхикаран втексте Брахма-сутр незначительно отличается от 189 в некоторыхподшколахВеданты. См. Страницу li во введении Тибо. [33]
  5. ↑ Стивен Каплан пишет (в сокращении): «Авидья - это фундаментальная экзистенциальная проблема и фундаментальная философская / теологическая проблема в Адвайта Веданте. Это причина зла, которое существует в мире. Удалите невежество, и каждый поймет, что атман - это Брахман. Это также важнейший философский вопрос в мысли Адвайты. Адвайте не нужно объяснять, почему совершенное божество было побуждено сотворить мир, и почему вселюбящий Бог сотворил мир со злом. В конечном счете, для Адвайты нет ни творения, ни любой Бог, который создает мир. Высшая истина - это Брахман, один без второго, истинное я, атман ». [57]
  6. ^ Сутры 2.2.18–2.2.27 утверждают и опровергают теорию «постоянства субъекта и субстанции», а сутры 2.2.28–2.2.32 заявляют и опровергают теорию буддизма «все пусто». Однако аргументы, предлагаемые монистической и теистической подшколами Веданты, различаются, особенно аргументы Шанкары, Мадхвы и Рамануджи, причем последние два также опровергают аргументы Шанкары в этом разделе. [8] Сутру по анализу сутры, написанную тремя учеными, см. У Грегори Дарлинга. [59]
  7. ^ Комментарии Bodhayana на Брахма - сутры , наряду с таковыми из Танка, Dramida, Bhartriprapanca, Bhartrimitra, Бхартрихари (5-го века [99] ), Brahmadatta и Shrivatsanka упоминаются 12-го века Рамануджа и 11-го века Ямуначарья в Siddhitraya , все эти комментарии вероятно, намного старше, чем комментарий Ади Шанкары. [100] [101]
  8. ^ Упаварша - уважаемый ученый, чей комментарий к Брахма-сутрам был, возможно, самым ранним, и тот, кого почитают различные и антагонистические подшколы Веданты; он упоминается Шанкарой, Бхаскарой и даже учеными неведантских школ индуистской философии. [102]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Хадзиме Накамура (1989). История философии ранней веданты: Часть 1 . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 436. ISBN. 81-208-0651-4., Цитата: «... мы можем считать, что 400-450 - это период, в течение которого были составлены Брахма-сутры в их существующей форме».
  2. ^ a b c Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798 , стр. 746 
  3. ^ Клаус К. Клостермайер (2010), Обзор индуизма, третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , стр. 501 
  4. ^ a b c d e Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798 , стр. 124 
  5. ^ Коллер, Джон. М (2013). Чад В. Мейстер и Пол Копан (ред.). Компаньон Рутледжа по философии религии (2-е изд.). Рутледж. п. 99. ISBN 978-0-415-78294-4.
  6. ^ a b c d e f g h Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 23–24.
  7. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 21.
  8. ^ a b c Грегори Дарлинг (2007), Оценка ведантской критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , страницы 161-164 
  9. ^ a b c d e Н. В. Исаева (1992), Шанкара и индийская философия, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-1281-7 , стр. 35 со сноской 30 
  10. ^ a b Британская энциклопедия Vedanta Hindu Philosophy Encyclopdia (2013)
  11. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 26–27.
  12. ↑ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 3-4 
  13. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 22 со сноской 2.
  14. ^ a b c d Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 22 со сносками 3 и 4.
  15. ↑ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр.20 
  16. ^ а б Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 22 со сноской 6.
  17. ↑ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр.21 
  18. ^ Клаус К. Клостермайер (2010), Обзор индуизма, третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , стр. 501 
  19. ^ a b c d Н. В. Исаева (1992), Шанкара и индийская философия, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-1281-7 , стр. 36 
  20. ↑ Дэниел Ингаллс (1954), Аргументы Шанкары против буддистов, Философия Востока и Запада, Том 3, номер 4, стр. 299
  21. ^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка веданской критики буддизма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803633 , страницы 6-7 
  22. ↑ Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 354. ISBN 978-0-7914-7082-4.
  23. ^ а б в г д Шанкарачарья; Сенгаку Майеда (2006), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-8120827714 , стр. 12 
  24. ^ a b c С.К. Белвалкар (1936), Дханты в Брахмасутрах , Гарвардский журнал азиатских исследований, т. 1, № 1, страницы 30-31
  25. ^ JAB ван Buitenen (1956), Vedārthasaṃgraha Рамануджи, Декан колледжа аспирантуры и научноисследовательский институт, OCLC 1541182 , страница 28 
  26. ↑ Клаус Витц (1998), Высшая Мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , стр. 53 со сноской 118 
  27. ^ Фрэнсис Клуни (1998), Схоластика: кросс-культурные и сравнительные перспективы (редактор: Хосе Игнасио Кабесон), State University of New York Press, ISBN 978-0791437780 , страницы 178-179 
  28. ^ Кришна Рой (2011), Феноменология и индийская философия (редакторы: Д. П. Чаттопадхьяя, Л. Эмбри и Дж. Моханти), State University of New York Press, ISBN 978-1438436586 , стр. 293-294 
  29. ^ SK Belvalkar (1936), Dṛṣṭāntas в Брахмасутрах , Гарвардский журнал азиатских исследований, Vol. 1, № 1, стр. 28-32
  30. ^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка Ведантической Критики буддизма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803633 , стр 7-8 
  31. ^ Фрэнсис X Клуни (1997), Что такое Бог? Поиски правильного понимания деваты в теории брахманов ритуалов (Mīmāṃsā), Международный журнал индуистских исследований, Vol. 1, No. 2, страницы 337-385
  32. ^ Питер М. Шарф (1996), Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: грамматика, Nyāya и Mīmāṃsā, Сделки Американского философского общества, Новая серия, Vol. 86, № 3, стр. Ix
  33. ^ a b Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press , страницы xxxii-lxxvi
  34. ^ Сутры были подсказками памяти
  35. ^ Andrew J. Николсон, бхедабхеда Веданта , Интернет Энциклопедия философии
  36. ^ a b c Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 19-25, 6-12 
  37. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 227.
    Оригинальный санскрит: Брахма сутра Бхашья Ади Шанкара, Архив 2
  38. ↑ Джордж Адамс (1993), Структура и значение Брахма-сутр Бадараяны, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120809314 , стр. 
  39. ^ a b Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма Сутрам Бадараяны и Комментарии Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 22-23 
  40. ↑ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 
  41. ↑ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , стр. 26 
  42. ^ a b c d e Грегори Дарлинг (2007), Оценка веданской критики буддизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803633 , стр. 8 
  43. ^ Хосе Перейра (1986), Бадараяна: Создатель систематического богословия, религиоведения (Cambridge University Press), том 22, выпуск 2, страницы 193-204
  44. ^ a b Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xxxii-xlvi
  45. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 301–302 со сносками.
    Оригинальный санскрит: Брахма сутра Бхашья Ади Шанкара, Архив 2
  46. ^ a b c d e f g Фрэнсис X Клуни (1993), Богословие после Веданты: эксперимент в сравнительной теологии, State University of New York Press, ISBN 978-0791413654 , страницы 68-71 
  47. ^ Harshananda Свами (2009), Шесть систем индийской философии, Букварь, с.73
  48. ^ a b c d Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 39-40 
  49. ^ Брахма сутра Бхашья Ади Шанкара, Архив 2
  50. ^ Harshananda Свами (2009), Шесть систем индийской философии, Букварь, с.75
  51. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы xlvii-lix
  52. ^ а б Шанкарачарья; Сенгаку Майеда (2006), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-8120827714 , страницы 12-13 
  53. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 345–354 со сносками.
  54. ^ а б Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 354–365 со сносками.
  55. ↑ S Biderman (1982), «Учредительный» Бог: индийское предложение, Философия Востока и Запада, Vol. 32, № 4, страницы 425-437
  56. ^ А.Л. Герман (1971), Индийская Теодицея: Шанкара и Рамануджа о Брахма-сутре II. 1. 32-36 , Философия Востока и Запада, Vol. 21, № 3, страницы 265-281
  57. ^ a b Стивен Каплан (2007), Видья и Авидья: одновременное и совпадающее ?: Голографическая модель для освещения дебатов об Адвайте, Философия Востока и Запада, Том 57, номер 2, страницы 178-203
  58. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 366–377 со сносками.
  59. ^ Грегори Дарлинг (2007), Оценка веданской критики буддизма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803633 , страницы 165-368 
  60. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 378–390 со сносками.
  61. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 391–396 со сносками.
  62. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. Li
  63. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 397–403.
  64. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 403–422.
  65. ↑ Пол Деуссен (1993), Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментариям Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 285-354 
  66. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lix
  67. ^ a b c Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 74-100
  68. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 429.
  69. ↑ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 210-212 
  70. ^ Майкл Команс (1993), Вопрос о важности Самадхи в современной и классической Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада, Том 43, номер 1, страницы 19-38
  71. ^ a b Харшананда, Свами (2009), Шесть систем индуистской философии, Букварь, стр.77
  72. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lix-lxxvi
  73. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 100-132
  74. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 112-121
  75. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 133-183
  76. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 457–460.
  77. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 171-173
  78. ↑ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 209-216 
  79. ^ a b c Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxvi-lxxv
  80. ^ a b c Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страницы 198-200; Смотрите также , Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 528–529. 
  81. ^ Фрэнсис X Клуни (1993), Богословие после Веданты: эксперимент в сравнительном богословии, State University of New York Press, ISBN 978-0791413654 , страницы 70-72 
  82. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 245-246
  83. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 490.
  84. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxxii-lxxiii
  85. ^ a b Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. 306
  86. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 512.
  87. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 307-309
  88. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 309-312
  89. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 514–515.
  90. ^ а б Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 522–524.
  91. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 325-330
  92. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Книгах , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы lxxvi-lxxxv
  93. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 525–526.
  94. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 337-340
  95. ↑ Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 401-417 
  96. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 405-408
  97. ^ а б Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 553–555.
  98. ↑ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 2 , Священные книги Востока, том 38 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, страницы 407-411
  99. ↑ Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , стр.25 
  100. ^ а б в г д Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 26–27.
  101. ↑ Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , страницы 5-6, 61-63 
  102. ^ Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , страницы 29-37, 46-48 
  103. ^ Стивен Кац (2000), Мистицизм и Священное Писание, Oxford University Press, ISBN 978-0195097030 , стр. 
  104. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 28–39.
  105. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 39–45.
  106. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 45–46.
  107. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 47–60.
  108. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . п. 57.
  109. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 66–78.
  110. ^ K Sivaraman (2001), шиваизм в философской точке зрения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120817715 , страницы 33-36, 472-499 
  111. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 61–66.
  112. ^ Радхакришнан. Сарвепалли Радхакришнан - Брахма-сутра, философия духовной жизни . Сабьясачи Мишра.
  113. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 78–82.
  114. ^ PT Раджу (1985). Структурные глубины индийской мысли . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 506. ISBN. 978-0-88706-139-4.
  115. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 88–93.
  116. ↑ Радхакришна, Сарвепалли (1960). Брахма Сутра, Философия духовной жизни . С. 93–94.
  117. ^ a b Уильям Теодор Де Бэри и Эйнсли Эмбри (2013), Руководство по восточной классике, Columbia University Press, ISBN 978-0231066754 , стр. 97 
  118. ^ a b c Пол Деуссен, Система Веданты: Согласно Брахма-сутрам Бадараяны и комментарию Шанкары к ним, Переводчик: Чарльз Джонстон, ISBN 978-1519117786 , страницы 20-21 
  119. ^ Арвинд Шарма (1995), Философия религии и Адвайта Веданта, Penn State University Press, ISBN 978-0271028323 , страницы 62-71 
  120. ^ a b Хадзиме Накамура (2004), История философии ранней веданты, часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , стр. 
  121. ↑ F Schuon (1975), Один из великих огней мира, в духовных перспективах, очерках по мистицизму и метафизике (редактор: TMP Махадеван), Арнольд Хейнеман, ISBN, стр. 91
  122. ↑ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , стр. 

Внешние ссылки [ править ]

Переводы и транслитерация
  • Веданта-сутры, часть 1, перевод Джорджа Тибо (английский, 1890, экзегезис Ади Шанкары, теистическая интерпретация)
  • Веданта-сутры, часть 2, перевод Джорджа Тибо (английский, 1890, экзегезис Ади Шанкары, теистическая интерпретация)
  • Веданта-сутры, переведенные Джорджем Тибо (англ., 1890, экзегезис Рамануджи, теистическая интерпретация)
  • Сравнительный анализ традиционных комментариев к Брахма-сутрам. https://archive.org/download/in.ernet.dli.2015.283844/2015.283844.The-Vedanta.pdf
  • Брахма Сутра, Философия духовной жизни (английский), перевод Сарвепалли Радхакришнан (английский, Multiple scholars включает монистическую и теистическую интерпретацию), - на archive.org
  • Брахма-сутра на 10 индийских языках и римская транслитерация IIT Kanpur
Комментарии
  • Шри Бхашья - Брахма Сутра Бхашья Рамануджачарьи (санскрит) - на archive.org
  • Брахма Сутра Бхашья Ади Шанкарачарьи (санскрит) - на archive.org
  • Брахмасутра Шанкара Бхашья, с Ратна-прабхой из Говиндананды, Бхамати из Вачаспати Мишры и Ньяя-Нирная из Анандагари (санскрит) - на archive.org
  • Брахмасутра Шанкара Бхашья, с Бхамати из Вачаспати Мишры, Калпатару из Амалананды и Паримала из Аппая Дикшита (санскрит) - на archive.org
  • Анубхашья на Брахма Сутру Валлабхачарьи с комментариями (4 тома вместе) (санскрит) - на archive.org
  • Брахмасутра Бхашья Шри Мадхвачарьи с толкованиями (санскрит) - на archive.org
  • Веданта-Париджата-Саурабха из Нимбарки и Веданта-Каустубха из Шринивасы (на английском языке) - на archive.org [или вычитанное издание, включая глоссарий ]