Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Страница из рукописи Падма Пураны (санскрит, деванагари)
Часть серии по
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Веды

Подразделения

Упанишады
Риг ведич

Сама ведич

Яджур ведич

Атхарва ведич

Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Ведангас
Пураны
Брахма-пураны

Вайшнавские пураны

Шайва пураны

  • Шива
  • Линга
  • Сканда
  • Ваю
  • Агни
Итихаса
  • Рамаяна
  • Махабхарата
Шастры и сутры
  • Дхарма Шастра
  • Арта Шастра
  • Камасутра
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Чарака Самхита
  • Сушрута Самхита
  • Натья Шастра
  • Васту Шастра
  • Панчатантра
  • Дивья Прабандха
  • Тирумураи
  • Рамчаритманас
  • Йога Васиштха
  • Свара-йога
  • Шива Самхита
  • Гхеранда Самхита
  • Панчадаси
  • Ведантасара
  • Стотра
График
  • Хронология индуистских текстов
  • v
  • т
  • е

Падма Пурана ( санскрит : पद्म पुराण) является одним из восемнадцати основных Пуран , жанр текстов индуизма . Это энциклопедический текст, названный в честь лотоса, в котором появился бог-создатель Брахма , и включает в себя большие разделы, посвященные Вишну , а также важные разделы о Шиве и Шакти . [1] [2]

Рукописи Падма Пураны сохранились до наших дней в многочисленных версиях, две из которых являются основными и значительно отличаются друг от друга: одна относится к восточным, а другая - к западным регионам Индии. [3] Это один из объемных текстов, в котором утверждается, что в нем 55 000 стихов, а в сохранившихся рукописях содержится около 50 000. [4] [5]

Стиль композиции и текстовое оформление предполагают, что это, вероятно, сборник разных частей, написанных в разную эпоху разными авторами. [6] Текст включает разделы, посвященные космологии, мифологии, генеалогии, географии, рекам и временам года, храмам и паломничеству к многочисленным местам в Индии, особенно к храму Брахмы в Пушкаре, Раджастхане, [7] версии истории Рамы и Ситы, отличные от один находится в Валмики «s Рамаяна , фестивали, прославление в основном Вишну , но и в части Шивы и поклонения, дискуссии по вопросам этики и гостевым гостеприимства, Йога , теософская обсуждение на Атмане(душа), Адвайта , Мокша и другие темы. [2] [4] [8]

Это стиль Пураны, но совершенно другой текст джайнизма, который также известен как Падма Пурана и включает джайнскую версию Рамаяны. [9] [10]

История [ править ]

Падма Пурана , как и другой Пуран, существует в многочисленных вариантах. [3] [11] В одном крупном издании, восходящем к Бенгалии, есть пять кханд (частей, книг) и приложение, но оно не было ни опубликовано, ни переведено. [3] Вторая важная редакция, восходящая к западному региону Индии, имеет шесть кханд , это принятая и часто изучаемая версия со времен колониальной Британской Индии. [3] Бенгальское издание старше. [12] Бенгальское издание примечательно тем, что 39 глав Дхарма-шастры отсутствуют в книге Шристикханды во всех версиях ее рукописей. [6]

Дата составления Падма Пураны неизвестна. Оценки варьируются между 4 и 15 веками нашей эры. [13] Некоторые части текста могут относиться к периоду 750–1000 гг. Н. Э. [14] Сохранившиеся и широко изученные рукописи, утверждает Уилсон, скорее всего, были написаны или исправлены после 14 века, вероятно, в 15 или 16 веках, потому что в них описываются основные храмовые места более поздней эпохи на юге Индии и другие места. в Империи Виджаянагара . [4] Никакая часть версий Падма-пураны, доступных в XIX веке, писал Уилсон, «вероятно, не старше XII века». [4]Асоке Чаттерджи в 1963 году предположил, что текст мог существовать между 3-м и 4-м веками нашей эры, но текст был переписан и значительно расширился на протяжении веков и до второй половины 17 века. [15]

Роше заявляет, что дата составления каждой пураны остается спорным вопросом. [16] [17] Диммит и ван Буйтенен заявляют, что каждая из рукописей Пуран энциклопедична по стилю, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны: [18]

Существующие сегодня Пураны представляют собой многослойную литературу. Каждая названная работа состоит из материала, который многократно наращивался в последовательные исторические эпохи. Таким образом, никакая Пурана не имеет единой даты составления. (...) Это как если бы они были библиотеками, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.

-  Корнелия Диммитт и Дж. А. Б. ван Буйтенен , Классическая индуистская мифология: читатель санскритских пуран [18]

Падма-пурана относит себя к саттва- пуране (представляющей добро и чистоту). [19]

Содержание [ править ]

Текст описывает Пушкар , Раджастхан, как место паломничества. Храм Брахмы и озеро в тексте находятся слева на изображении.

Этот текст существует в двух разных версиях (редакциях), бенгальской и западноиндийской. Бенгальская редакция состоит из пяти кханд (разделов): Шришти Кханда , Бхуми Кханда , Сварга Кханда , Патала Кханда и Уттара Кханда . [20] Последняя редакция состоит из шести кханд : Ади Кханда (также известная как Сварга Кханда в некоторых печатных изданиях), Бхуми Кханда , Брахма Кханда , Патала Кханда , Сришти Кханда и Уттара Кханда . Bhumi KhandaБенгальской редакции содержит дополнительные тринадцать глав, в то время как Патала Кханда этой редакции содержит тридцать одну дополнительную главу. « Шришти-кханда» можно разделить на две части, и второй части нет в бенгальской редакции. [20]

Первые восемнадцать глав первой части ( кханда ) текста примечательны описанием озера Пушкар недалеко от Аджмера в Раджастане как места паломничества Брахмы, за которыми следуют главы с изложением, ориентированным на Вишну. [7]

Вторая часть текста называется Бхумикханда и в основном представляет собой книгу легенд, вплетенных в путеводитель по паломничеству. [7] Третья часть текста, называемая Сваргакханда, представляет космологию , географию Индии, ее рек и описание мест. [7]

Четвертая часть текста, называемая Брахмаханда, прославляет Вишну, обсуждает времена года, праздники, такие как посвященный богине Радхе , ритуалы и растение Туласи. [7] Пятая часть текста, называемая Паталакханда, представляет Раму как аватар Вишну, Ситу как аватар Лакшми , и представляет версию их истории, которая отличается от той, что содержится в Рамаяне Валмики . [21] Пятая часть также включает главы, в которых Шива и Парвати обсуждают характер Кришны , а также значительное собрание глав, прославляющих Шиву. [22]

Последняя часть, называемая Уттаракханда, содержит легенды и мифологию, связанные с индийскими праздниками, восемнадцать глав, называемых Гита Махатмья , за которыми следуют главы Бхагавата Махатмья и Шива Гиты , обсуждение души и освобождения, цитаты из доктрин Упанишад , Йоги и Адвайта Веданты. . [23] Текст в некоторых версиях рукописей заканчивается крийя-йогасарой, которая представляет собой обсуждение этики и гостеприимства по отношению к гостям. [24]

Другие тексты с таким же названием [ править ]

Несколько подобных пуран текстов других индийских религий, таких как джайнизм и буддизм , также известны как Падма-пурана. К ним относятся Падма-пурана (также называемая Падма-чаритам ) Равишены 7-го века из дигамбарской традиции джайнизма, написанная на санскрите. [25] Другие тексты с таким же названием включают тексты (Балабхадрапураны) или Райдху (15 век), Падма-пурану Сомадевы (1600 г.), Падма-пурану Дхармакирти (1612 г.), Падма-пурану Бхаттараки Чандракирти (c 17 век), а также два недатированных текста Чандрасагары и Шричандры. Они принадлежат к жанру индийской литературы апабхрамши . [26]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Dalal 2014 , стр. 239-240.
  2. ^ a b Rocher 1986 , стр. 206-214.
  3. ^ Б с д Роше +1986 , стр. 18, 206-214.
  4. ^ a b c d Wilson 1864 , стр. 29-35.
  5. ^ HH Wilson (1839), очерки Пуранах. II , Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Vol. 5, No. 2, pages 280-313
  6. ↑ a b Rocher 1986 , стр. 207-208.
  7. ↑ a b c d e Rocher 1986 , стр. 208-209.
  8. ^ KP Gietz 1992 , стр. 289, 820.
  9. ↑ Rocher 1986 , pp. 94-95, контекст см. В 90-95 со сносками.
  10. ^ Dalal 2014 , стр. 240.
  11. ^ Грегори Бейли (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма . Пресса Университета Южной Каролины. С. 141–142. ISBN 978-1-57003-449-7.
  12. Перейти ↑ Rocher 1986 , p. 207.
  13. ^ Ванита 2005 , стр. 144.
  14. ^ Doniger 2010 , стр. 473.
  15. ^ KP Gietz 1992 , стр. 287 с отметками 1572-1574, 290 с отметкой 1586.
  16. Перейти ↑ Rocher 1986 , p. 249.
  17. ↑ Грегори Бейли, 2003 , стр. 139-141, 154-156.
  18. ^ a b Dimmitt & van Buitenen 2012 , стр. 5.
  19. Перейти ↑ Wilson, HH (1840). Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиции . Фонд восточного перевода. п. 12.
  20. ^ а б Хазра, RC (1962). Пураны в изд. С. Радхакришнана. Культурное наследие Индии , Калькутта: Институт культуры Миссии Рамкришны , Том II, ISBN 81-85843-03-1 , стр.261 
  21. Перейти ↑ Rocher 1986 , p. 209.
  22. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 209-211.
  23. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 211-213.
  24. Перейти ↑ Rocher 1986 , p. 213.
  25. ^ Kodaganallur Ramaswami Сриниваса Айенгар (2005). Азиатские вариации Рамаяны: доклады, представленные на международном семинаре «Вариации Рамаяны в Азии» . Sahitya Akademi. стр. 58, 70. ISBN 978-81-260-1809-3.
  26. ^ Деви Прасада Мишра, цитируется в Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса Айенгар, Азиатские вариации в Рамаяне , Сахитья Академи (2006) ISBN 9788126018093 , стр. 61. 

Библиография [ править ]

  • Грегори Бейли (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма . Пресса Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-449-7.
  • Диммит, Корнелия; ван Буйтенен, JAB (2012). Классическая индуистская мифология: Читатель санскритских пуран . Temple University Press (1-е издание: 1977 г.). ISBN 978-1-4399-0464-0.
  • Донигер, Венди (2010), Индусы: Альтернативная история , Oxford University Press
  • Далал, Розен (2014). Индуизм: алфавитный справочник . Пингвин. ISBN 978-8184752779.
  • KP Gietz; и другие. (1992). Эпическая и пураническая библиография (до 1985 г.) с аннотациями и указателями: Часть I: A - R, Часть II: S - Z, Указатели . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-03028-1.
  • Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
  • Ванита, Рут (2005). Обряд любви . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-4039-8160-8.
  • Уилсон, HH (1864). Пураны . ISBN 1-84664-664-2.

Внешние ссылки [ править ]

  • Английский перевод Падма Пураны Н. А. Дешпанде, 1951 г. (включает глоссарий)
  • Этика и социология политики в некоторых Пуранах В.Р. Варма (1978), Индийский журнал политических наук (обсуждает Падма Пурану)
  • Очерки Пуран. II Е. Х. Уилсон (1839), Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (обсуждает паломничество в Падма Пуране)