Недвойственность

В духовности недвойственность , также называемая недвойственностью , означает «не два» или «одно неделимое без второго». ^{[1] [2]} Недвойственность в первую очередь относится к зрелому состоянию сознания, в котором дихотомия Я-другой «превосходит», а осознание описывается как «бесцентровое» и «лишенное дихотомии». Хотя это состояние сознания может показаться спонтанным, ^{[примечание 1]} оно обычно следует за длительной подготовкой посредством аскетической или медитативной / созерцательной практики, которая может включать этические предписания. Хотя термин «недвойственность» происходит от Адвайта Веданты ,описания недвойственного сознания можно найти в индуизме ( Турия ,сахаджа ), буддизм ( пустота , паринишпанна , природа ума , ригпа ), суфизм ( вахдат аль-вуджуд , фанаа и хакика ) и западные христианские и неоплатонические традиции ( гнозис , мистический союз ).

Азиатские идеи недвойственности развивались в ведической и постведической философии Упанишад ^[3], а также в буддийских традициях. ^[4] Древнейшие следы недвойственности в индийской мысли можно найти в более ранних индуистских упанишадах, таких как Брихадараньяка-упанишад , а также в других добуддийских упанишадах, таких как Чандогья-упанишада , в которой подчеркивается единство индивидуальной души, называемой Атманом, и Всевышнего, называемого Брахман . В индуизме недвойственность чаще ассоциируется с традицией Адвайта Веданты Ади Шанкары .^[5]

В буддийской традиции недвойственность связана с учением о пустоте ( шуньята ) и доктриной двух истин , особенно с учением Мадхьямаки о недвойственности абсолютной и относительной истины ^{[6] [7]} и с понятием Йогачара " только ум / мысль »( читта-матра ) или« только представление »( виджняптиматра ). ^[5] Эти учения , в сочетании с учением о природе Будды были влиятельные концепции в последующем развитии буддизма Махаяны , а не только в Индии, но и в Восточной Азиии тибетский буддизм , особенно в чане (дзен) и ваджраяне .

Западный неоплатонизм является важным элементом как христианского созерцания и мистицизма , так и западного эзотеризма и современной духовности , особенно унитаризма , трансцендентализма , универсализма и перениализма .

Этимология [ править ]

Говоря о недвойственности, в индуизме обычно используется санскритский термин « адвайта», а в буддизме - адвайя (тибетский: gNis-med, китайский: пуэр, японский: фу-ни ) . ^[8]

«Адвайта» (अद्वैत) происходит от санскритского корня а , а не; двайта , двойственный, и обычно переводится как «недвойственность», «недвойственность» и «недвойственность». Термин «недвойственность» и термин « адвайта », от которого он произошел, являются многовалентными терминами. Английское слово происходит от латинского дуэта, означающего «два» с префиксом «не-», означающего «не».

«Адвая» (अद्वय) также является санскритским словом, которое означает «идентичность, уникальная, а не две, без второй» и обычно относится к доктрине двух истин буддизма Махаяны , особенно Мадхьямаки .

Одно из самых ранних употреблений слова Адвайта можно найти в стихе 4.3.32 Брихадараньяка-упанишад (~ 800 г. до н.э.) и в стихах 7 и 12 Мандукья-упанишад (по разным датам, составленных между 500 г. до н.э. и 200 г. н.э.) . ^[9] Этот термин появляется в Брихадараньяка-упанишаде в разделе, посвященном единству Атмана (индивидуальной души) и Брахмана (вселенского сознания), следующим образом: ^[10]

Океан - это один видящий, лишенный всякой двойственности [Адвайта]; это мир Брахмы, о царь. Так учил его Яджнавалкья . Это его высшая цель, это его высший успех, это его высший мир, это его высшее блаженство. Все остальные существа живут небольшой долей этого блаженства.

-  Брихадараньяка Упанишада 4.3.32, ^{[11] [12] [13]}

Английский термин «недвойственный» также был проинформирован ранними переводами Упанишад на западные языки, кроме английского, начиная с 1775 года. Эти термины вошли в английский язык из буквального английского перевода слова « адвайта » после первой волны английских переводов Упанишад. . Эти переводы начались с работы Мюллера (1823–1900) в монументальных Священных книгах Востока (1879).

Макс Мюллер , как и многие недавние ученые, перевел слово «адвайта» как « монизм ». ^{[14] [15] [16]} Однако некоторые ученые утверждают, что «адвайта» на самом деле не является монизмом. ^[17]

Определения [ править ]

Недуализм - это нечеткое понятие , для которого можно найти множество определений. ^{[заметка 2]}

Согласно Эспину и Николоффу, «недвойственность» - это мысль в некоторых индуистских , буддийских и даосских школах, которые, вообще говоря:

... учит, что множественность вселенной сводится к одной сущностной реальности » ^[18].

Однако, поскольку есть схожие идеи и термины в самых разных духовных науках и религиях , древних и современных, одно определение английского слова «недвойственность» не может быть достаточным, и, возможно, лучше всего говорить о различных «недвойственности» или теориях недвойственность. ^[19]

Дэвид Лой , который рассматривает недвойственность между субъектом и объектом как общую нить в даосизме , буддизме Махаяны и Адвайта-веданте , ^{[20] [примечание 3]} выделяет «Пять вкусов недвойственности»: ^{[web 1]}

1. Отрицание дуалистического мышления в парах противоположностей. Символ инь-ян в даосизме символизирует превосходство этого дуалистического образа мышления. ^{[Интернет 1]}
2. Монизм , неоднородность мира. Хотя феноменальный мир выглядит как множество «вещей», на самом деле они «из одной ткани». ^{[Интернет 1]}
3. Адвайта , неразличимость субъекта и объекта, или недвойственность между субъектом и объектом. ^{[Интернет 1]}
4. Адвая , тождество явлений и Абсолюта, «недвойственность двойственности и недвойственность», ^{[сеть 1]} cq недвойственность относительной и абсолютной истины, как это обнаруживается в буддизме Мадхьямака и в учении о двух истинах .
5. Мистицизм , мистическое единство между Богом и человеком. ^{[Интернет 1]}

Идея недвойственности обычно противопоставляется дуализму, при этом дуализм определяется как представление о том, что вселенная и природа существования состоят из двух реальностей, таких как Бог и мир, или Бог и Дьявол, или разум и материя , и скоро. ^{[23] [24]}

Идеи недвойственности также преподаются в некоторых западных религиях и философиях, и они приобрели привлекательность и популярность в современной западной духовности и мышлении Нью Эйдж . ^[25]

Различные теории и концепции, которые могут быть связаны с недвойственностью, преподаются в самых разных религиозных традициях. К ним относятся:

• Индуизм :
  • В Упанишадах , которые учат доктрине, интерпретированной недвойственным образом, в основном тат твам аси . ^[26]
  • Адвайта Веданта из Шанкара ^{[27] [26]} , которая учит , что одно чистое сознание является единственной реальностью, и что мир нереален (Maya).
  • Недвойственные формы индуистской тантры ^[28], включая кашмирский шиваизм ^{[29] [28]} и шактизм, основанный на богине . Их взгляд похож на Адвайту, но они учат, что мир не нереален, но это реальное проявление сознания. ^[30]
  • Формы индуистского модернизма, которые в основном обучают Адвайте и современных индийских святых, таких как Рамана Махарши и Свами Вивекананда .
• Буддизм :
  • «Шуньявада ( взгляд пустоты ) или школа Мадхьямака » ^{[31] [32],} которая утверждает, что существует недвойственная связь (то есть нет истинного разделения) между условной истиной и абсолютной истиной , а также между сансарой. и нирвана .
  • «Виджнянавада (взгляд сознания) или школа Йогачара » ^{[31] [33],} которая утверждает, что не существует окончательного перцептивного и концептуального разделения между субъектом и его объектами или познающим и тем, что познается. Он также выступает против дуализма разума и тела, считая, что существует только сознание .
  • Татхагатагарбха - мысль ^[33], которая утверждает, что все существа имеют потенциал стать буддами.
  • Ваджраяна - буддизм ^[34], включая тибетские буддийские традиции Дзогчен ^[35] и Махамудры . ^[36]
  • Восточноазиатские буддийские традиции, такие как дзэн ^[37] и хуаянь , особенно их концепция взаимопроникновения .
• Сикхизм , ^[38] , которые , как правило , учит двойственность между Богом и людьми, но был дан недвойственную интерпретации по Бхай Вир Сингх .
• Даосизм , ^[39] , который учит идею единого тонкому универсальной силой или космической творческой силы называется Дао (буквально «путь»).
• Субуд ^[25]
• Авраамические предания :
  • Христианские мистики , пропагандирующие «недвойственный опыт», такие как Майстер Экхарт и Джулиан Норвичский . В центре внимания этого христианского недвойственности - приблизить поклоняющегося к Богу и осознать «единство» с Божественным. ^[40]
  • Суфизм ^[39]
  • Еврейская каббала
• Западные традиции:
  • Неоплатонизм ^[41], который учит, что существует единственный источник всей реальности - Единый .
  • Западные философы, такие как Гегель , Спиноза и Шопенгауэр . ^[41] Они защищали различные формы философского монизма или идеализма .
  • Трансцендентализм , на который оказали влияние немецкий идеализм и индийские религии .
  • Теософия
  • Новый век

Индуизм [ править ]

«Адвайта» относится к недвойственности, неразличению между реальностями, единству Атмана (индивидуального «я») и Брахмана (единого вселенского существования), как в Веданте , шактизме и шиваизме . ^[42] Хотя этот термин наиболее известен из школы Адвайта Веданты Ади Шанкары , «адвайта» используется в трактатах многочисленных индийских ученых средневековья, а также современных школ и учителей. ^{[примечание 4]}

Индусская концепция Адвайты относится к идее о том, что вся вселенная является одной существенной реальностью, и что все грани и аспекты вселенной в конечном итоге являются выражением или проявлением этой единой реальности. ^[42] Согласно Дасгупте и Моханте, недвойственность развивалась в различных направлениях индийской мысли, как ведической, так и буддийской, начиная с периода Упанишад. ^[4] Самые старые следы недвойственности в индийской мысли можно найти в Чандогья-упанишадах , предшествующих раннему буддизму. Пресектантский буддизм, возможно, также отвечал на учение Чандогья Упанишад , отвергая некоторые из связанных с Атманом-Брахманом метафизики. ^{[43][примечание 5]}

Адвайта проявляется в различных оттенках в различных школах индуизма, таких как Адвайта-веданта , Вишиштадвайта-веданта ( вайшнавизм ), Суддхадвайта- веданта (вайшнавизм), недвойственный шиваизм и шактизм . ^{[42] [46] [47]} В Адвайта Веданте Ади Шанкары адвайта подразумевает, что вся реальность едина с Брахманом , ^[42] что Атман (душа, я) и Брахман (абсолютная неизменная реальность) - одно. ^{[48] [49]} Идеи адвайты некоторых индуистских традиций контрастируют со школами, защищающими дуализм илиДвайта , например, Мадхвачарьи, который утверждал, что переживаемая реальность и Бог - два (двойственные) и разные. ^{[50] [51]}

Веданта [ править ]

Несколько школ Веданты учат форме недвойственности. Наиболее известным является Адвайта Веданта, но и другие недвойственные школы Веданта также оказывают значительное влияние и следующие, например, Вишишта-Адвайта Веданты и Шуддха-Адвайта , ^[42] оба из которых являются бхедабхеда .

Адвайта Веданта [ править ]

Недвойственность Адвайта Веданты - это тождество Брахмана и Атмана . ^[52] Адвайта стала широко распространенным течением в индийской культуре и религиях, оказав влияние на последующие традиции, такие как кашмирский шиваизм .

Самая старая из сохранившихся рукописей Адвайта Веданты написана Гаудападой (6 век н.э.) ^[5], который традиционно считался учителем Говинды бхагаватпады и великим учителем Ади Шанкары . Адвайта наиболее известна из традиции Адвайта-Веданты Ади Шанкары (788-820 гг. Н. Э.), Который утверждает, что Брахман , единая вечная истина, есть чистое Бытие, Сознание и Блаженство ( Sat-cit-ananda ). ^[53]

Адвайта, утверждает Мурти, - это знание Брахмана и самосознания (виджняна) без различий. ^[54] Цель Веданты - познать «истинно реальное» и таким образом стать единым с ним. ^[55] В соответствии с Адвайта Веданты, Брахман является самой высокой реальности , ^{[56] [57] [58]} Вселенная, согласно Адвайта философии, не просто исходить от Брахмана, то есть Брахман. Брахман - это единое связывающее единство, стоящее за разнообразием всего сущего во вселенной. ^[57] Брахман также является причиной всех изменений. ^{[57] [59] [60]}Брахман - это «творческий принцип, который реализован во всем мире». ^[61]

Недвойственность Адвайты основана на индуистской концепции Атмана, которая является санскритским словом, означающим «реальное я» человека, ^{[62] [63]} «сущность», ^{[сеть 3]} и душу . ^{[62] [64]} Атман является первым принципом , ^[65] истинная самость индивидуальной идентификации за феноменами, сущность человека. Атман - это Универсальный Принцип, одно вечное недифференцированное самосветящееся сознание, утверждает школа индуизма Адвайта Веданта. ^{[66] [67]}

Философия Адвайта Веданты рассматривает Атман как самосуществующее осознавание, безграничное, недвойственное и то же самое, что и Брахман. ^[68] Школа Адвайты утверждает, что в каждом живом существе есть «душа, я», которое полностью идентично Брахману . ^{[69] [70]} Эта идентичность утверждает, что есть Единая Душа, которая соединяет и существует во всех живых существах, независимо от их форм или форм, нет различий, нет высших, низших, нет отдельной души преданного (Атман), нет отделить душу Бога (Брахмана). ^[69] Единство объединяет все существа, божественное есть в каждом существе, и все существование является единой Реальностью, утверждают адвайта-ведантисты. ^[71]Концепция недвойственности Адвайта Веданты утверждает, что каждая душа неотлична от бесконечного Брахмана. ^[72]

Адвайта Веданта - Три уровня реальности [ править ]

Адвайта Веданта использует снятие в качестве критерия для постулирования трех уровней онтологической реальности: ^{[73] [74]}

• Парамартхика ( парамартха , абсолют), Реальность, которая метафизически истинна и онтологически точна. Это состояние переживания того, «что абсолютно реально и в которое могут быть разрешены оба других уровня реальности». Этот опыт не может быть отменен (превзойден) никаким другим опытом. ^{[73] [74]}
• Vyāvahārika ( vyavahara ), или samvriti-Сая , ^[75] , состоящий из эмпирической или прагматической реальности. Оно постоянно меняется с течением времени, поэтому эмпирически верно для данного времени и контекста, но не метафизически . Это «наш мир опыта, феноменальный мир, с которым мы сталкиваемся каждый день, когда бодрствуем». Это уровень, на которомистинныи джива (живые существа или индивидуальные души), и Ишвара ; здесь материальный мир также верен. ^[74]
• Пратхибхасика ( пратибхасика , кажущаяся реальность, нереальность), «реальность, основанная только на воображении». Это уровень опыта, на котором ум конструирует свою собственную реальность. Хорошо известный пример - это восприятие веревки в темноте как змеи. ^[74]

Сходства и различия с буддизмом [ править ]

Ученые утверждают, что Адвайта Веданта находилась под влиянием буддизма Махаяны , учитывая общую терминологию и методологию, а также некоторые общие доктрины. ^{[76] [77]} Элиот Дойч и Рохит Далви заявляют:

В любом случае тесная связь между школами Махаяны и Ведантой действительно существовала, причем последняя заимствовала некоторые диалектические техники, если не конкретные доктрины первой. ^[78]

Адвайта-веданта связана с буддийской философией , которая продвигает такие идеи, как учение о двух истинах и учение о том, что существует только сознание ( виджняпти-матра ) . Возможно, что философ Адвайты Гаудапада находился под влиянием буддийских идей. ^[5] Шанкара согласовал идеи Гаудапады с текстами Упанишад и развил очень влиятельную школу ортодоксального индуизма. ^{[79] [80]}

Буддийский термин виджняпти-матра часто используется взаимозаменяемо с термином читта-матра , но они имеют разные значения. Стандартный перевод обоих терминов - «только сознание» или «только ум». Адвайта-веданта была названа учеными «идеалистическим монизмом», но некоторые не согласны с этим ярлыком. ^{[81] [82]} Другая концепция, встречающаяся как в буддизме Мадхьямака, так и в Адвайта Веданте, - это Аджативада («аджата»), которую Гаудапада перенял из философии Нагарджуны . ^{[83] [84] [примечание 6]} Гаудапада «сплел [обе доктрины] в философию Мандукая Упанишад ,который получил дальнейшее развитие Шанкара.^{[86] [примечание 7]}

Майкл Команс утверждает, что существует фундаментальное различие между буддийской мыслью и идеей Гаудапады, поскольку буддизм имеет в качестве философской основы доктрину взаимозависимого происхождения, согласно которой «все не имеет сущностной природы ( ниссвабхава ), и все лишено сущностной природы». ( свабхава-шунйа ) ", тогда как Гаудапада вообще не полагается на этот принцип. Аджативада Гаудапады - это результат рассуждений, примененных к неизменной недвойственной реальности, согласно которой «существует Реальность ( сат ), которая не рождена ( аджа )», имеющая сущностную природу ( свабхава ), и это «вечное, бесстрашное, неугасающее Я». (Атман) и Брахман ».^[88] Таким образом, Гаудапада отличается от буддийских ученых, таких как Нагарджуна, утверждает команов, принятием предпосылок и опорой на фундаментальное учение Упанишад. ^[88] Среди прочего, школа индуизма веданта придерживается предпосылки: «Атман существует как самоочевидная истина», концепция, которую она использует в своей теории недвойственности. Буддизм, напротив, придерживается предпосылки: «Атман не существует (или ан-атман) как самоочевидный». ^{[89] [90] [91]}

Махадеван предполагает, что Гаудапада принял буддийскую терминологию и адаптировал свои доктрины к своим ведантическим целям, так же, как ранний буддизм принял терминологию упанишад и адаптировал свои доктрины к буддийским целям; оба использовали уже существующие концепции и идеи для передачи нового смысла. ^[92] Дасгупта и Моханта отмечают, что буддизм и Адвайта-веданта Шанкары не являются противоположными системами, а являются «разными фазами развития одной и той же недвойственной метафизики от периода Упанишад до времен Шанкары». ^[4]

Вишиштадвайта Веданта [ править ]

Вишиштадвайта Веданта - еще одна основная школа Веданты, которая учит недвойственности качественного целого, в котором существует только Брахман, но характеризуется множественностью. Его можно охарактеризовать как «квалифицированный монизм», «квалифицированный недуализм» или «атрибутивный монизм ».

Согласно этой школе, мир реален, но в основе всех различий лежит всеобъемлющее единство, атрибутом которого являются все «вещи». Рамануджа , главный сторонник философии Вишиштадвайты, утверждает, что Прастхана Трайя («Три курса»), а именно Упанишады , Бхагавад-гита и Брахма-сутры , должны интерпретироваться таким образом, чтобы показать это единство в разнообразии для любого человека. иначе нарушили бы их согласованность.

Веданта Десика определяет Вишишта-Адвайт с помощью оператора: Asesha Чит-Ачит Prakaaram Brahmaikameva Tatvam - « Брахман , а спецификатор ощущающей и неодушевленные моды (или атрибуты), это единственная реальность.»

Нео-Веданта [ править ]

Нео-веданта, также называемая «неоиндуизмом» ^[93], представляет собой современную интерпретацию индуизма, которая возникла в ответ на западный колониализм и ориентализм , и стремится представить индуизм как «гомогенизированный идеал индуизма» ^[94] с Адвайта-ведантой как его центральная доктрина. ^[95]

Нео-веданта , представленная Вивеканандой и Радхакришнаном , обязана Адвайте-веданте, но также отражает философию Адвайи. Основное влияние на нео-Адвайту оказал Рамакришна , сам бхакта и тантрик, а также гуру Вивекананды. По словам Майкла Тафта, Рамакришна примирил дуализм бесформенности и формы. ^[96] Рамакришна считал Верховное Существо одновременно личным и безличным, активным и бездействующим:

Когда я думаю о Высшем Существе как о бездействующем - ни созидающем, ни сохраняющем, ни разрушающем - я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о действующем - созидающем, сохраняющем и разрушающем - я называю Его Шакти или Майей или Пракрити, Личностным Богом. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное - это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающиеся движения. Одно невозможно представить без другого. Божественная Мать и Брахман - одно. ^[97]

Радхакришнан признал реальность и разнообразие мира опыта, который он видел как основанный и поддерживаемый Абсолютом, или Брахманом. ^{[web 4] [примечание 8]} Согласно Анила Суклалу, неоадвайта Вивекананды «примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недуализм»: ^[99]

Нео-веданта также является адвайтикой, поскольку она утверждает, что Брахман, Высшая Реальность, един без второго, ekamevadvitiyam . Но в отличие от традиционной Адвайты Шанкары, это синтетическая Веданта, которая примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недвойственность, а также другие теории реальности. В этом смысле его также можно назвать конкретным монизмом, поскольку он утверждает, что Брахман одновременно квалифицирован, сагуна , и лишен качеств, ниргуна . ^[99]

Радхакришнан также переосмыслил представление Шанкары о майе . Согласно Радхакришнану, майя - это не строгий абсолютный идеализм, а «субъективное неправильное восприятие мира как абсолютно реального». ^{[web 4]} Согласно Шарме, придерживающейся традиции Нисаргадатты Махараджа , Адвайтавада означает «духовный недуализм или абсолютизм» ^[100], в котором противоположности являются проявлениями Абсолюта, который сам имманентен и трансцендентен: ^[101]

Все противоположности, такие как бытие и небытие, жизнь и смерть, добро и зло, свет и тьма, боги и люди, душа и природа, рассматриваются как проявления Абсолюта, который имманентен вселенной, но все же превосходит ее. ^[102]

Кашмирский шиваизм [ править ]

Адвайта также является центральным понятием в различных школах шиваизма, таких как Кашмирский шиваизм ^[42] и Шива Адвайта .

Кашмирский шиваизм - это школа шиваизма , описанная Абхинавагуптой ^{[примечание 9]} как «парадвайта», что означает «высший и абсолютный недуализм». ^{[web 5]} Различные ученые классифицируют его как монистический ^[103] идеализм ( абсолютный идеализм , теистический монизм, ^[104] реалистический идеализм, ^[105] трансцендентальный физикализм или конкретный монизм ^[105] ).

Кашмирский шиваизм основан на сильной монистической интерпретации тантр Бхайрава и их подкатегории тантр Каула , которые были тантрами, написанными Капаликами . ^[106] Было дополнительно откровение Шивы Сутры к Васугупту . ^[106] Кашмирский шиваизм утверждал, что вытеснил дуалистический шайва-сиддханту . ^[107] Сомананда , первый теолог монистического шиваизма, был учителем Утпаладевы , прапрадедом Абхинавагупты , который, в свою очередь, был учителем Кшемараджи . ^[106][108]

Философию кашмирского шиваизма можно увидеть в отличие от Адвайты Шанкары. ^[109] Адвайта Веданта считает, что Брахман бездействует ( nikriya ), а феноменальный мир - это иллюзия ( майа ). В Кашмирском Шависим все вещи являются проявлением Универсального Сознания, Чит или Брахмана . ^{[110] [111]} Кашмир Шависим видит феноменальный мир ( Шакти ) как реальный: он существует и имеет свое существование в Сознании ( Чит ). ^[112]

Кашмирский шиваизм находился под влиянием нескольких ортодоксальных и неортодоксальных индийских религиозных и философских традиций и перенял их доктрины. ^[113] К ним относятся Веданта, Санкхья, Патанджали, Йога и Ньяя, а также различные буддийские школы, включая Йогачару и Мадхьямику, ^[113] но также Тантру и Традицию Натхов. ^[114]

Современная народная адвайта [ править ]

Адвайта также является частью других индийских традиций, которые менее или не все организованы в монашеские и институциональные организации. Хотя их часто называют «адвайта-ведантой», эти традиции берут свое начало в народных движениях и традициях «домохозяев» и имеют тесные связи с традициями натхов , наянаров и сант-матов .

Рамана Махарши [ править ]

Рамана Махарши (30 декабря 1879 - 14 апреля 1950) широко известен как один из выдающихся индийских гуру современности. ^[115] Учения Раманы часто интерпретируются как Адвайта Веданта, хотя Рамана Махарши никогда не «получал дикшу (посвящение) от какого-либо признанного авторитета». ^{[web 6]} Сам Рамана не называл свои прозрения адвайтами:

D. Проповедует ли Шри Бхагаван адвайта ?
М. Двайта и адвайта - понятия относительные. Они основаны на чувстве двойственности. Самость такая, какая она есть. Нет ни дваиты, ни адвайты . « Я есть то, что я есть ». ^{[примечание 10]} Простое Существо - это Самость. ^[117]

Нео-Адвайта [ править ]

Нео-Адвайта - это новое религиозное движение, основанное на современной западной интерпретации Адвайта Веданты , особенно учения Раманы Махарши . ^[118] По словам Артура Versluis , нео-адвайты являются частью более крупного религиозного течения , которое он называет иммедиатизм , ^{[119] [веб - 9]} «утверждение непосредственного духовного просветления без много , если какая - либо подготовительная практика в той или иной религиозной традиции.» ^{[web 9]} Нео-Адвайту критикуют за этот немедленный подход и отсутствие подготовительных практик. ^{[120] [примечание 11] [122] [примечание 12]}Известные учителя нео-Адвайта являются HWL Пунджа ^{[123] [118]} и его ученики Гангаджи , ^[124] Эндрю Коэн , ^{[примечание 13]} , и Экхарт Толле . ^[118]

Согласно современному западному духовному учителю недвойственности Джеффу Фостеру , недвойственность есть:

сущностное единство (целостность, завершенность, единство) жизни, целостность, которая существует здесь и сейчас, до любого кажущегося разделения [...] несмотря на неотразимое видимость разделения и разнообразия, существует только одна универсальная сущность, одна реальность. Единство - это все, что есть, и мы включены. ^[126]

Натха Сампрадая и Инчегери Сампрадая [ править ]

Натха-сампрадая вместе с натх- йогами, такими как Горакхнатх , представила сахаджу , концепцию спонтанной духовности. Сахаджа означает «спонтанный, естественный, простой или легкий». ^{[web 13]} По словам Кена Уилбера, это состояние отражает недвойственность. ^[127]

Буддизм [ править ]

Существуют различные буддийские взгляды, которые резонируют с концепциями и переживаниями недвойственности или «не двух» ( адвая ). Будда не использует термин адвайа в ранних буддийских текстах , но он появляется в некоторых из сутр Махаяны , такие как Вималакирти . ^[128] В то время как Будда учил объединенным состояниям умственного сосредоточения ( самадхи ) и медитативного погружения ( дхьяна ), которые обычно преподавались в Упанишадахмысли, он также отверг метафизические доктрины Упанишад, особенно идеи, которые часто ассоциируются с индуистской недвойственностью, такие как доктрина о том, что «этот космос - это я» и «все есть Единство» (ср. SN 12.48 и MN 22) . ^{[129] [130]} Из-за этого буддийские взгляды на недвойственность особенно отличаются от индуистских концепций, склонных к идеалистическому монизму .

В индийском буддизме [ править ]

Согласно Камешвару Натх Мишре, один из коннотаций адвая в индийских санскритских буддийских текстах состоит в том, что он относится к срединному пути между двумя противоположными крайностями (такими как этернализм и аннигиляционизм ), и, таким образом, это «не два». ^[131]

Одна из этих санскритских сутр Махаяны , Вималакирти Нирдеша Сутра, содержит главу о « Вратах Дхармы недвойственности» ( адвая дхарма двара правеша ), в которую, как говорят, нужно войти, если понять, как многочисленные пары противоположных крайностей следует отвергать формы схватывания. Эти крайности, которых следует избегать, чтобы понять высшую реальность, описываются различными персонажами в тексте и включают: Рождение и исчезновение, «Я» и «Мое», Восприятие и невосприятие, осквернение и чистота, добро и не- добро, сотворенное и несотворенное, мирское и потустороннее, сансара и нирвана, просветление и невежество, форма и пустота и так далее. ^[132]Последним персонажем, пытающимся описать высшую реальность, является бодхисатва Манджушри , который заявляет:

Во всех существах он бессловесный, безмолвный, не подает никаких знаков, недоступен познанию и, прежде всего, вопрошает и отвечает. ^[133]

Вималакирти отвечает на это утверждение, сохраняя полное молчание, тем самым выражая, что природа высшей реальности невыразима ( анабхилапятва ) и непостижима ( ачинтьята ), за пределами словесных обозначений ( прапанча ) или мысленных построений ( викалпа ). ^[133] Ланкаватар сутра , текст , связанный с йогачарами буддизмом, также использует термин « адвайо » широко. ^[134]

В Махаяна буддийской философии в мадхьямаке , в двух истин или способов понимания реальности, как говорят, адвайа (не два). Как объяснил индийский философ Нагарджуна , существует недвойственная связь, то есть нет абсолютного разделения между условной и абсолютной истиной, а также между сансарой и нирваной . ^{[135] [136]} Концепция недвойственности также важна в другой основной индийской традиции Махаяны, школе Йогачара , где она рассматривается как отсутствие двойственности между воспринимающим субъектом (или «схватывающим») иобъект (или «схваченный»). Это также рассматривается как объяснение пустоты и как объяснение содержания пробужденного ума, который видит сквозь иллюзию дуальности субъект-объект. Однако важно отметить, что в этой концепции недуализма все еще существует множество индивидуальных потоков ума ( читта сантана ), и поэтому Йогачара не учит идеалистическому монизму. ^[137]

Эти основные идеи продолжали влиять на трактаты буддийской доктрины Махаяны таких буддийских традиций, как Дзогчен , Махамудра , Дзен , Хуаянь и Тиантай, а также на такие концепции, как природа будды , светящийся ум , сеть Индры , ригпа и шентонг .

Мадхьямака [ править ]

Мадхьямака, также известный как Śūnyavāda (в пустоты учение), прежде всего , относится к Махаяна буддийской школы философии ^[138] , основанной Нагарджуны . В мадхьямаке, адвайо относится к тому факту , что две истин не являются отдельными или различными., ^[139] , а также недвойственными отношений с aṃsāra (раунд перерождений и страданий ) и Нирваны (прекращение страданий, освобождение ) . ^[42] Согласно Мурти, в Мадхьямаке «Адвайя» - этоэпистемологическая теория, в отличие от метафизической точки зрения индуистской Адвайты. ^[54] Мадхьямака адвая тесно связана с классическим буддийским пониманием того, что все вещи непостоянны ( аничча ) и лишены «я» ( анатта ) или «лишены сущности» ( ниḥсвабхавава ), ^{[140] [141] [142]} и что это пустота не является «абсолютной» реальностью сама по себе. ^{[примечание 14]} .

В Мадхьямаке две «истины» ( сатья ) относятся к условной ( самврити ) и окончательной ( парамартха ) истине. ^[143] Абсолютная истина - это «пустота» или отсутствие изначально существующих «вещей» ^[144] и «пустота пустоты»: пустота сама по себе не составляет абсолютной реальности. Обычно «вещи» существуют, но в конечном итоге они «пусты» для какого-либо существования сами по себе, как описано в величайшем произведении Нагарджуны, Муламадхьямакакарика (ММК):

Учение Будды о Дхарме основано на двух истинах: истине мирских условностей и абсолютной истине. Те, кто не понимает различия, проведенного между этими двумя истинами, не понимают глубокой истины Будды. Без основания в общепринятой истине невозможно научить значению конечного. Без понимания значения высшего освобождения не достичь. ^{[примечание 15]}

Как отмечает Джей Гарфилд , для Нагарджуны понимание двух истин как полностью отличных друг от друга означает овеществление и смешение цели этой доктрины, поскольку это либо разрушило бы общепринятые реальности, такие как учение Будды, и эмпирическую реальность мира ( превращение Мадхьямаки в форму нигилизма ) или отрицание зависимого происхождения явлений (полагая вечные сущности ). Таким образом, недвойственное учение о срединном пути лежит за пределами этих двух крайностей. ^[146]

«Пустота» является следствием пратисамутпады (взаимозависимого возникновения) ^[147], учения о том, что никакая дхарма («вещь», «явления») не существует сама по себе, но всегда возникает в зависимости от других дхарм . Согласно мадхьямаку всем явления являются пустыми из «субстанции» или «сущности» ( санскрит : свабхав ) , потому что они в зависимости совместно возникли . Точно так же, поскольку они взаимозависимо возникли, у них нет собственной внутренней независимой реальности. Мадхьямака также отвергает существование абсолютных реальностей или существ, таких как Брахман или Я.^[148]В высшем смысле «конечная реальность» - это не онтологическая абсолютная реальность, лежащая под нереальным миром, и не недвойственность личного «я» ( атмана ) и абсолютного «я» (ср. Пуруша ). Напротив, это знание основано на деконструкции таких реификаций и концептуальных разрастаний . ^[149] Это также означает, что не существует «трансцендентальной основы» и что «абсолютная реальность» не существует сама по себе, но является отрицанием такой трансцендентальной реальности и невозможностью какого-либо утверждения о такой в ​​конечном итоге существующей трансцендентальной реальности. реальность: это не более чем выдумка ума. ^{[web 14] [примечание 16]} Сьюзан Кан далее объясняет:

Абсолютная правда указывает не на трансцендентную реальность, а на превосходство обмана. Очень важно подчеркнуть, что абсолютная истина пустоты - это истина отрицания. При поиске изначально существующих явлений обнаруживается, что его нельзя найти. Это отсутствие невозможно обнаружить, потому что это не сущность, точно так же, как комната без слона не содержит бесслоновой субстанции. Даже условно бесхарактерности не существует. Абсолютная истина или пустота не указывают на сущность или природу, какой бы тонкой она ни была, из которой все сделано. ^{[Интернет 15]}

Однако, согласно Нагарджуне, даже сама схема предельного и условного, сансары и нирваны, не является окончательной реальностью, и поэтому он классно деконструирует даже эти учения как пустые и неотличимые друг от друга в MMK, где он пишет: ^{[ 41]}

Предел ( котите ) из Нирваны является то , что самсара

Между ними не обнаружено тончайшей разницы.

По словам Нэнси МакКагни, это означает, что две истины зависят друг от друга; без пустоты обычная реальность не может работать, и наоборот. Это не означает, что сансара и нирвана - это одно и то же или что они представляют собой одно целое, как в Адвайта Веданте, а, скорее, что они оба пусты, открыты, без ограничений и существуют просто для общепринятой цели обучения Дхарме Будды. . ^[41] Ссылаясь на этот стих, Джей Гарфилд пишет, что:

проводить различие между сансарой и нирваной означало бы предположить, что каждая из них имеет природу и что они разные. Но каждый из них пуст, и поэтому никакой внутренней разницы быть не может. Более того, поскольку нирвана по определению является прекращением заблуждения и цепляния и, следовательно, овеществления себя и других и смешения вмененных явлений с по сути реальными явлениями, это по определению признание конечной природы вещей. Но если, как утверждал Нагарджуна в главе XXIV, это означает просто видеть условные вещи пустыми, а не видеть за ними какую-то отдельную пустоту, тогда нирвана должна быть онтологически обоснована на условных. Находиться в сансаре - значит видеть вещи такими, какими они кажутся заблуждающимся сознанием, и соответственно взаимодействовать с ними. Таким образом, пребывание в нирване означает видеть эти вещи такими, какие они есть - просто пустыми,зависимый, непостоянный и несущественный, чтобы не быть где-то еще, видеть что-то еще.^[150]

Однако важно отметить, что на самом деле санскритский термин «адвайя» не появляется в ММК, а встречается только в одном единственном произведении Нагарджуны, Бодхичиттавиварана . ^[151]

Более поздние мадхьямики, как утверждает Юичи Каджияма, разработали определение адвая как средство достижения нирвикальпа-самадхи , предполагая, что «вещи возникают не из самих себя или из других вещей, и что когда субъект и объект нереальны, ум, не отличаясь друг от друга. , тоже не может быть истинным; таким образом, нужно также отказаться от привязанности к познанию недвойственности и понять отсутствие внутренней природы всего ". Таким образом, буддийская недвойственность или концепция адвайи стала средством осознания абсолютной пустоты . ^[152]

Традиция Йогачара [ править ]

В традиции Махаяны Йогачары ( санскр. «Практика йоги») адьява (тибетский: gnyis med ) относится к преодолению концептуальной и перцептивной дихотомии познающего и познаваемого или субъекта и объекта. ^{[42] [153] [154] [155]} Концепция адьявы в Йогачаре - это эпистемологическая позиция по природе опыта и знания, а также феноменологическое изложение йогической когнитивной трансформации. Школы раннего буддизма, такие как сарвастивада и саутрантика , которые процветали в первые века нашей эры, постулировали дуализм ( двая)между умственной активностью схватывания ( грахака , «познание», «субъективность») и тем, что схвачено ( грахья , «познание», намеренный объект). ^{[156] [152] [156] [157]} Йогачара постулирует, что эти дуалистические отношения являются ложной иллюзией или наложением ( самаропа ). ^[152]

Йогачара также учил доктрине, согласно которой на самом деле существуют только умственные познания ( vijñapti-mātra ) ^{[158] [примечание 17],} вместо дуализма ума и тела, как в других индийских буддийских школах. ^{[152] [156] [158]} Это еще один смысл, в котором реальность может быть названа недвойственной, потому что она «только сознание». ^[159] Есть несколько интерпретаций этой основной теории, которая была широко переведена как « только репрезентация», «только представление», «только впечатления» и « только восприятие». ^{[160] [158] [161] [162]} Некоторые ученые считают это своего рода субъективным или эпистемическим идеализмом.(аналогично теории Канта), в то время как другие утверждают, что она ближе к своего рода феноменологии или репрезентационализму . Согласно Марку Сидерицу, основная идея этой доктрины состоит в том, что мы когда-либо осознаем только мысленные образы или впечатления, которые проявляются как внешние объекты, но «на самом деле ничего такого вне ума не существует». ^[163] Для Алекса Уэймана это учение означает, что «разум имеет только отчет или представление о том, что почувствовал орган чувств». ^[161] Джей Гарфилд и Пол Уильямс оба рассматривают эту доктрину как своего рода идеализм, в котором существует только менталитет. ^{[164] [165]}

Однако важно отметить, что даже идеалистическая интерпретация Йогачары не является абсолютным монистическим идеализмом, как Адвайта Веданта или гегельянство , поскольку в Йогачаре даже сознание «не имеет трансцендентного статуса» и является просто условной реальностью. ^[166] Действительно, согласно Джонатану Голду, для Йогачары высшая истина - это не сознание, а невыразимая и непостижимая «таковость» или «таковость» ( татхата ). ^[153] Кроме того, Йогачара утверждает существование индивидуальных потоков ума , и поэтому Кочумуттом также называет это реалистичным плюрализмом . ^[82]

Йогачарины определили три основных способа восприятия нашего мира. В Йогачаре они упоминаются как три природы ( трисвабхава ) опыта. Это: ^{[167] [168]}

1. Парикалпита (буквально «полностью концептуализированный»): «воображаемая природа», в которой вещи неправильно понимаются на основе концептуальной и лингвистической конструкции, привязанности и дуальности субъект-объект. Таким образом, это эквивалент сансары .
2. Паратантра (буквально «другой зависимый»): «зависимая природа», посредством которой зависимо возникшая природа вещей, их причинная связь или поток обусловленности. Это основа, которая ошибочно концептуализируется,
3. Паринишпанна (буквально «полностью совершенный»): «абсолютная природа», с помощью которой человек постигает вещи такими, какие они есть в себе, то есть свободными от субъекта-объекта и, таким образом, представляет собой тип недвойственного познания. На это переживание «таковости» ( татхата ) никакая концептуализация не влияет вообще.

Йогачара учит, что для перехода от двойственности Парикалпиты к недвойственному сознанию Паринишпанны необходимо преобразование сознания, которое называется «революцией основы» ( ашрайа-паравритти). Согласно Дэну Люстхаусу , эта трансформация, которая характеризует пробуждение, представляет собой «радикальное психокогнитивное изменение» и устранение ложных «интерпретирующих проекций» на реальность (таких как идеи о себе, внешних объектах и ​​т. Д.). ^[169]

Mahāyānasūtrālamkāra , текст йогачары, также связывает эту трансформацию с концепцией , не уважающих нирваны и недвойственности сансары и нирваны. Относительно этого состояния буддовости он гласит:

Его действие недвойственно ( адвая вритти ), потому что оно не пребывает ни в сансаре, ни в нирване ( самсаранирвана-апратиштхитатват ), будучи одновременно обусловленным и безусловным ( самскрита-асамскртатвена ). ^[170]

Это относится к учению Йогачары о том, что даже если будда вошел в нирвану, он не «пребывает» в каком-то спокойном состоянии отдельно от мира, а продолжает вызывать обширную деятельность от имени других. ^[170] Это также называется недвойственностью составного ( самскрита , относится к сансарическому существованию) и несоставного ( асамскрита , относится к нирване). Это также описывается как «невозвращение назад» как от сансары, так и от нирваны. ^[171]

Для более позднего мыслителя Дигнаги недвойственное знание или адвая-гьяна также является синонимом праджняпарамиты (трансцендентной мудрости), которая освобождает человека от сансары. ^[172]

Другие индийские традиции [ править ]

Природа будды или татхагата-гарбха (буквально «утроба Будды») - это то, что позволяет живым существам становиться буддами. ^[173] Различные тексты Махаяны, такие как сутры Татхагатагарбхи, сосредотачиваются на этой идее, и со временем она стала очень влиятельной доктриной в индийском буддизме, а также в восточноазиатском и тибетском буддизме. Учения Будды о природе можно рассматривать как форму недвойственности. Согласно Салли Би Кинг, все существа являются татхагата- гарбхой или обладают татхагата-гарбхой , которая является недвойственной Тактичностью или Дхармакайей . Эта реальность, утверждает Кинг, превосходит «двойственность я и не-я», «двойственность формы и пустоты» и «два полюса бытия и небытия».^[174]

Существовали различные интерпретации и взгляды на природу Будды, и эта концепция стала очень влиятельной в Индии, Китае и Тибете, где она также стала источником множества споров. В более поздней индийской Йогачаре возникла новая подшкола, которая приняла доктрину татхагата-гарбха в систему Йогачара. ^[166] Влияние этой гибридной школы можно увидеть в таких текстах, как Ланкаватара Сутра и Ратнаготравибхага . Этот синтез Йогачара татхагата-гарбха стал очень влиятельным в более поздних буддийских традициях, таких как индийская Ваджраяна , китайский буддизм и тибетский буддизм . ^{[175] [166]}

Еще одна влиятельная концепция в индийском буддизме - это идея светящегося ума, которая стала ассоциироваться с природой Будды. Еще одним достижением позднего индийского буддизма стал синтез философий Мадхимаки и Йогачара в единую систему такими фигурами, как Шантаракшита (8 век). Буддийская тантра , также известная как Ваджраяна, Мантраяна или эзотерический буддизм, опиралась на все эти предыдущие индийские буддийские идеи и недвойственные философии для развития новаторских новых традиций буддийской практики и новых религиозных текстов, называемых буддийскими тантрами (начиная с 6 века и далее). ^[176] Тантрический буддизм имел влияние в Китае и является основной формой буддизма в гималайских регионах., особенно тибетский буддизм .

Концепция адвайи имеет различные значения в буддийской тантре. Согласно тантрическому комментатору Лилаваджре, «высшая тайна и цель буддийской тантры» - это природа Будды. Это рассматривается как «недвойственная, самопроизведенная Мудрость ( гьяна ), источник хороших качеств, не требующий усилий». ^[177] В буддийской тантре нет строгого разделения между священным (нирвана) и мирским (сансара), и все существа рассматриваются как содержащие имманентное семя пробуждения или состояния будды. ^[178] Буддийские тантры также учат, что существует недвойственная связь между пустотой и состраданием ( каруна ), это единство называется бодхичиттой . ^[179]Они также учат «недвойственной изначальной мудрости блаженства и пустоты». ^[180] Адвая также считается сосуществованием Праджны (мудрости) и Упайи (умения обращаться со средствами). ^[181] Эти недвойственности также связаны с идеей юганаддхи , или «союза» в тантрах. Это называется «неделимым слиянием врожденного великого блаженства (средства) и ясного света (пустоты)», а также слиянием относительных и конечных истин, познающего и познаваемого во время тантрической практики. ^[182]

Буддийские тантры также продвигают определенные антиномические практики , такие как сексуальные обряды или потребление отвратительных или отталкивающих веществ («пять амброзий», фекалии, моча, кровь, семя и костный мозг). Считается, что они позволяют культивировать недвойственное восприятие чистого и нечистого (и подобные концептуальные двойственности) и, таким образом, позволяют доказать свое достижение недвойственного гнозиса ( адвая гьяна ). ^[183]

Индийская буддийская тантра также рассматривает людей как микрокосмос, который отражает макрокосмос. ^[184] Его цель - получить доступ к пробужденной энергии или сознанию состояния будды, которое недвойственно, посредством различных практик. ^[184]

Восточноазиатский буддизм [ править ]

Китайский буддизм [ править ]

На китайский буддизм повлияли философские направления индийского буддизма недвойственности, такие как доктрины мадхимаки о пустоте и двух истинах, а также йогачара и татхагата-гарбха . Например, китайские философы мадхьямаки, такие как Джизанг , обсуждали недвойственность двух истин. ^[185] Китайская Йогачара также поддерживала взгляды индийской Йогачара на недвойственность. Одним из влиятельных текстов в китайском буддизме, который синтезирует взгляды Татхагата-гарбхи и Йогачара, является « Пробуждение веры» в Махаяне , которое может быть китайским сочинением.

В китайском буддизме полярность абсолютной и относительной реальности также выражается как « сущность-функция ». Это было результатом онтологической интерпретации двух истин, а также влияния местной даосской и конфуцианской метафизики. ^[186] В этой теории абсолют - это сущность, относительное - это функция. Их нельзя рассматривать как отдельные реальности, они взаимопроникают друг в друга. ^[187] Эта интерпретация двух истин как двух онтологических реальностей будет влиять на более поздние формы метафизики Восточной Азии.

По мере того как китайский буддизм продолжал развиваться в новых инновационных направлениях, он породил новые традиции, такие как Хуайен , Тяньтай и Чань (Дзэн) , которые также поддерживали свои собственные уникальные учения о недвойственности. ^[188]

Тяньтай школа, например, учил тройную истину, вместо классических «двух истин» индийского мадхьямаке. Его «третья истина» рассматривалась как недвойственный союз двух истин, превосходящий обе. ^[189] Метафизика Тяньтай - это имманентный холизм , который рассматривает каждое явление, момент или событие как обусловленное и проявленное всей реальностью. Каждое мгновение опыта является отражением каждого другого, и, следовательно, страдание и нирвана, хорошее и плохое, состояние будды и зло, все «по своей сути влечены» друг за другом. ^[189] Каждый момент сознания - это просто сам Абсолют, бесконечно имманентный и саморефлексивный.

Еще одна влиятельная китайская традиция, школа Хуаянь (Цветочная гирлянда), процветала в Китае в период Тан . Он основан на Сутре Цветочных Гирлянд (С. Аватасака Сутра , К. Хуаянь Цзин ). Доктрины Хуаянь, такие как Четырехчастный Дхармадхату и доктрина взаимного сдерживания и взаимопроникновения всех явлений ( дхарм ) или «идеального смешения» ( юаньжун ,), являются классическими недвойственными доктринами. ^[188] Это можно описать как идею о том, что все явления«представляют собой без исключения мудрость Будды» и что «они существуют в состоянии взаимной зависимости, смешения и баланса без каких-либо противоречий или конфликтов». ^[190] Согласно этой теории, любое явление существует только как часть общей цепи реальности, его существование зависит от общей сети всех других вещей, которые в равной степени связаны друг с другом и содержатся друг в друге. ^[190] Патриархи Хуаянь использовали различные метафоры, чтобы выразить эту точку зрения, например сеть Индры .

Дзен-буддизм [ править ]

Философия природы будды и йогачара оказали сильное влияние на чан и дзен. Учения дзэн выражаются набором полярностей: природа будды - шуньята; ^{[191] [192]} абсолютное относительное; ^[193] внезапное и постепенное просветление. ^[194]

Ланкаватара-сутра, популярная сутра в дзэн, поддерживает природу будды и подчеркивает чистоту ума, которая может быть достигнута ступенчато. Алмазная сутра, другая популярная сутра, подчеркивает шуньяту, которая «должна быть реализована полностью или не реализована вовсе». ^[195] В Праджняпарамита Сутра подчеркивает недвойственность формы и пустот: форма есть пустота, пустота есть форма, как Сердечная Сутра говорит. ^[193] Согласно Чинулу , Дзен указывает не на пустоту, а на таковость или дхармадхату . ^[196]

Идея о том, что высшая реальность присутствует в повседневном мире относительной реальности, вписалась в китайскую культуру, которая подчеркивала мирской мир и общество. Но это не объясняет, как абсолют присутствует в относительном мире. Ответ на этот вопрос дают такие схемы, как «Пять рангов Тодзана» ^[197] и Oxherding Pictures .

Непрерывное размышление о прорыве коан ( шокан ^[198] ) или Хуа То , «голова слова» ^[199] приводит к кэнсё , первоначальному пониманию «видения (буддийской) природы ». ^[200] Согласно Хори, центральной темой многих коанов является «тождество противоположностей», указывающих на изначальную недвойственность. ^{[201] [202]} Виктор Соген Хори описывает кэнсё , достигнутый посредством изучения коанов , как отсутствие двойственности субъект-объект. ^[203] Цель так называемого прорывающего коана - увидеть «недвойственность субъекта и объекта», ^[201][202], в которой «субъект и объект больше не разделены и различны». ^[204]

Обучение дзен-буддизму не заканчивается кэнсё. Следует продолжать практику, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни, ^{[205] [206] [207] [208],} чтобы полностью проявить недвойственность абсолютного и относительного. ^{[209] [210]} Для углубления первоначального понимания кэнсё необходимо изучение сикантадза и коан. Эта траектория первоначального понимания с последующим постепенным углублением и созревания выражается Линьцзи Исюань в его три таинственных врат , на четыре пути познания из Хакуин , ^[211] в пяти рангах , и десять Ox-Herding Фотографии ^[212]которые подробно описывают шаги на Пути .

Сущность-функция в корейском буддизме [ править ]

Полярность абсолютного и относительного также выражается как «сущность-функция». Абсолютное - это сущность, относительное - это функция. Их нельзя рассматривать как отдельные реальности, они взаимопроникают друг в друга. Это различие не «исключает любые другие структуры, такие как конструкции neng-so или« субъект-объект »», хотя эти два понятия «полностью отличаются друг от друга с точки зрения их образа мышления». ^[187] В корейском буддизме сущностная функция также выражается как «тело» и «функции тела». ^[213] Метафора сущности-функции - это «лампа и ее свет», фраза из Сутры Платформы , где Сущность - это лампа, а Функция - это свет. ^[214]

Тибетский буддизм [ править ]

Адьява: Прасангика Мадхьямака школы гелуг [ править ]

Школа гелугпа, вслед за Цонкапой, придерживается взгляда адьява прасангика мадхьямака , который утверждает, что все явления суть шуньята , лишены собственной природы, и что эта «пустота» сама по себе является лишь квалификацией, а не конкретно существующей «абсолютной» реальностью. ^[215]

Природа будды и природа ума [ править ]

Шентонг [ править ]

В тибетском буддизме эссенциалистская позиция представлена шентонгом , тогда как номиналистическая или неэссенциалистская позиция представлена рангтонгом .

Шентонг - философская подшкола тибетского буддизма . Его приверженцы обычно считают, что природа ума, субстрат потока ума , «пуста» ( Wylie : stong ) от «другого» ( Wylie : gzhan ), то есть лишена всех качеств, кроме изначально существующей, невыразимой природы. Шентонг часто неправильно ассоциировали с позицией Читтаматры ( Йогачара ), но на самом деле он также является Мадхьямакой ^[216] и представлен в первую очередь как основная философская теория школы Джонанг , хотя ей также преподают Сакья ^[217] и Кагьюшколы. ^{[218] [219]} В соответствии с Shentongpa (сторонниками Шентонга), пустота конечной реальности не должна быть охарактеризована таким же образом , как пустота видимых явлений , потому что это prabhāśvara - saṃtāna , или «световая потоке ум» наделен безграничным Будды качества. ^[220] Он пуст от всего ложного, не от безграничных качеств Будды, которые являются его врожденной природой.

Противоположная точка зрения прасангики, согласно которой все явления суть шуньята , лишены собственной природы, и что эта «пустота» не является конкретно существующей «абсолютной» реальностью, обозначается рангтонгом , « пустотой от собственной природы». ^[215]

Воззрение шентонг связано с сутрой Ратнаготравибхаги и синтезом Шантаракшиты Йогачара-Мадхьямака . Истина шуньяты признается, но не считается высшей истиной, которая является пустой природой ума. Понимание шуньяты является подготовкой к познанию природы ума.

Дзогчен [ править ]

Дзогчен занимается «естественным состоянием» и подчеркивает непосредственный опыт. Состояние недвойственного осознавания называется ригпа . ^{[ необходима цитата ]} Эта изначальная природа - ясный свет, непродуманный и неизменный, свободный от всех омрачений. Через медитацию практикующий Дзогчен осознает, что мысли не имеют содержания. Психические феномены возникают и исчезают в уме, но по сути они пусты. Затем практикующий считает, где находится сам ум. Тщательно исследуя, понимаешь, что ум - это пустота. ^[221]

Карма Лингпа (1326–1386) показал «Самоосвобождение через видение обнаженным осознаванием» ( rigpa ngo-sprod , ^{[прим. 18]} ), которое приписывается Падмасамбхаве . ^{[222] [примечание 19]} Текст дает введение или указание ( ngo-spro ) в ригпа , состоянии присутствия и осознавания. ^[222] В этом тексте Карма Лингпа пишет следующее относительно единства различных терминов недвойственности:

Что касается того, что у него есть имя, различные имена, которые применяются к нему, немыслимы (по их количеству).
Некоторые называют это « природой ума » или «самим умом».
Некоторые тирттики называют это Атманом или «Я».
Шраваки называют это учением Анатмана или «отсутствием себя».
В Chittamatrins называет его по имени Читта или «Ум».
Некоторые называют это Праджняпарамитой или «Совершенством мудрости».
Некоторые называют это именем Татхагата-гарбха или «зародыш состояния будды».
Некоторые называют это Махамудрой или «Великим символом».
Некоторые называют это по имени "Уникальная Сфера ».
Некоторые называют это Дхармадхату или «измерение Реальности».
Некоторые называют его именем Алайя или «основа всего».
А некоторые просто называют это «обычным осознаванием». ^{[227] [примечание 20]}

Другие восточные религии [ править ]

Помимо индуизма и буддизма, самопровозглашенные недуалисты также заметили недвойственность в других религиозных традициях.

Сикхизм [ править ]

Сикхское богословие предполагает, что человеческие души и монотеистический Бог - это две разные реальности (дуализм) ^{[228], что} отличает его от монистических и различных оттенков недвойственных философий других индийских религий. ^[229] Однако сикхские ученые пытались исследовать недвойственную экзегезу сикхских писаний, например, во время неоколониального реформистского движения Бхаи Вира Сингха из Сингх Сабха. Согласно Мандаиру, Сингх интерпретирует сикхские писания как учение о недвойственности. ^[230]

Другие утверждают, что сикхское богословие предполагает, что человеческие души и монотеистический Бог - это одна и та же реальность (недвойственность). Сикхские ученые даже изучали экзегезу недвойственности сикхских писаний, например, во время неоколониального реформистского движения Бхаи Вира Сингха из Сингх Сабха. Согласно Арвинду Мандаиру, Сингх интерпретирует сикхские писания как учение о недвойственности. ^[231]

Даосизм [ править ]

Даосизм wu wei (китайский wu , не; wei , делать) - это термин с различными переводами ^{[примечание 21]} и интерпретациями, призванными отличить его от пассивности. Концепция Инь и Ян , часто ошибочно воспринимаемая как символ дуализма, на самом деле предназначена для передачи идеи о том, что все видимые противоположности являются дополнительными частями недвойственного целого. ^[232]

Западные традиции [ править ]

Современное направление мысли рассматривает «недвойственное сознание» как универсальное психологическое состояние, которое является общим слоем и имеет одну и ту же сущность в разных духовных традициях. ^[2] Оно происходит от нео-веданты и нео-адвайты , но имеет исторические корни в неоплатонизме , западном эзотеризме и перениализме . Идея недвойственного сознания как «центральной сущности» ^[233] - это универсалистская и перениалистическая идея, которая является частью современного взаимного обмена и синтеза идей между западными духовными и эзотерическими традициями и азиатскими религиозными движениями возрождения и реформ.^{[примечание 22]}

Центральные элементы в западных традициях неоплатонизм , который имел сильное влияние на христианском созерцание Cq мистицизма , и его сопровождающее апофатическое богословие ; и западный эзотеризм , который также включал неоплатонизм и гностические элементы, включая герметизм . Западные традиции - это, среди прочего, идея вечной философии , сведенборгианства , унитаризма , ориентализма , трансцендентализма , теософии и Нью Эйдж . ^[236]

Восточные движения - это индуистские реформаторские движения, такие как Неоведанта Вивекананды и Интегральная йога Ауробиндо , движение Випассаны и буддийский модернизм . ^{[примечание 23]}

Римский мир [ править ]

Гностицизм [ править ]

С самого начала гностицизм характеризовался множеством дуализмов и двойственностей, включая доктрину отдельного Бога и манихейский дуализм (добро / зло). ^[237] Рональд Миллер интерпретирует Евангелие от Фомы как учение о «недвойственном сознании». ^[238]

Неоплатонизм [ править ]

Заповеди неоплатонизма от Плотина (второй век) утверждают недуализма. ^[239] Неоплатонизм оказал сильное влияние на христианский мистицизм.

Некоторые ученые предполагают возможную связь более древних индийских философий с неоплатонизмом, в то время как другие ученые считают эти утверждения необоснованными и экстравагантными с противоположной гипотезой о том, что недвойственность возникла независимо в Древней Индии и Греции. ^[240] Недвойственность Адвайта Веданты и неоплатонизма сравнивали различные ученые, ^[241] такие как Дж. Ф. Стаал , ^[242] Фредерик Коплестон , ^[243] Альдо Магрис и Марио Пиантелли, ^[244] Сарвепалли Радхакришнан, ^[245] Гвен. Гриффит-Диксон, ^[246] Джон Ю. Фентон ^[247] и Дейл Рипе. ^[248]

Средневековые авраамические религии [ править ]

Христианское созерцание и мистицизм [ править ]

В христианском мистицизме созерцательная молитва и апофатическое богословие являются центральными элементами. В созерцательной молитве ум сосредотачивается на постоянном повторении фразы или слова. Святой Иоанн Кассиан рекомендовал использовать фразу «Боже, поспеши, чтобы спасти меня; Господи, поспеши на помощь мне». ^{[249] [250]} Еще одна формула для повторения - это имя Иисуса. ^{[251] [252]} или Иисусовой молитвой , которую называют «мантрой Православной церкви», ^[250] хотя термин «Иисусовая молитва» не встречается у отцов церкви. ^[253] Автор Облака Незнаниярекомендуется использовать односложные слова, например «Бог» или «Любовь». ^[254]

Апофатическое богословие происходит от неоплатонизма через Псевдо-Дионисия Ареопагита . При таком подходе понятие Бога лишается всех положительных качеств, оставляя «тьму» или «беспочвенную». Это оказало сильное влияние на западный мистицизм. Ярким примером является Майстер Экхарт , который в наше время также привлек внимание дзен-буддистов, таких как Д.Т. Судзуки , из-за сходства между буддийской мыслью и неоплатонизмом.

Облако незнания - анонимное произведение христианского мистицизма, написанное на среднеанглийском языке во второй половине 14 века - защищает мистические отношения с Богом. Текст описывает духовный союз с Богом через сердце. Автор текста выступает за сосредоточенную молитву , форму внутреннего молчания. Согласно тексту, Бога нельзя познать посредством знания или рассудка. Только очистив разум от всех созданных образов и мыслей, мы можем прийти к познанию Бога. Продолжая эту линию мысли, Бог совершенно непознаваем для ума. Бога познают не через интеллект, а через интенсивное созерцание , движимое любовью и лишенное всяких мыслей.^[255]

Томизм , хотя и не недвойственный в обычном смысле, считает единство Бога настолько абсолютным, что даже двойственность субъекта и сказуемого , описывающая его, может быть истинной только по аналогии . С точки зрения томистов, даже Тетраграмматон - это лишь приблизительное имя, поскольку «Я есмь» включает в себя сказуемое, субъектом которого является собственная сущность. ^[256]

Бывшая монахиня и задумчивая Бернадетт Робертс считается недвойственным Джерри Кацем. ^[2]

Еврейский хасидизм и каббала [ править ]

Согласно Джею Майклсону , недвойственность начинает проявляться в средневековой еврейской текстовой традиции, достигшей своего пика в хасидизме . ^[239] Согласно Майклсону:

В иудаизме есть сильная и очень древняя мистическая традиция, которая глубоко недвойственна. « Эйн Соф », или бесконечное ничто, считается признаком всего сущего. Бог считается вне всяких предположений или предубеждений. Физический мир рассматривается как происходящий из небытия, как многоликие «парцуфим» бога, которые все являются частью священного небытия. ^[257]

Одним из самых ярких достижений каббалы, ставшей центральной идеей хасидской мысли, было новаторское прочтение идеи монотеизма. Вера в «единого Б-га» больше не воспринимается как простое отвержение других божеств или посредников, но как отрицание любого существования вне Б-га. ^{[примечание 24]}

Неоплатонизм в исламе [ править ]

Западный эзотеризм [ править ]

Западный эзотеризм (также называемый эзотеризмом и эзотеризмом) - это научный термин, обозначающий широкий спектр слабо связанных идей и движений, которые развивались в западном обществе . Они во многом отличаются как от ортодоксальной иудео-христианской религии, так и от рационализма эпохи Просвещения . Самые ранние традиции, которые более поздний анализ будет обозначать как формы западного эзотеризма, возникли в Восточном Средиземноморье в период поздней античности , где герметизм , гностицизм и неоплатонизм развились как школы мысли, отличные от того, что стало господствующим христианством. В эпоху ВозрожденияВ Европе интерес ко многим из этих старых идей возрос, различные интеллектуалы стремились объединить « языческие » философии с каббалой и христианской философией, что привело к появлению эзотерических движений, таких как христианская теософия .

Вечная философия [ править ]

Многолетняя философия имеет свои корни в интересах Ренессанса в неоплатонизме и его идеи о The One , из которой всего существование исходит. Марсилио Фичино (1433–1499) стремился объединить герметизм с греческой и иудейско-христианской мыслью ^[258], выявив теологию Приски, которую можно было найти во все века. ^[259] Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) предположил, что истину можно найти во многих, а не только в двух, традициях. Он предложил гармонию между идеями Платона и Аристотеля и увидел аспекты богословия Приски в Аверроэсе ,Коран , Каббала и другие источники. ^[260] Агостино Стеуко (1497–1548) ввел термин « философия вечная» . ^[261]

Ориентализм [ править ]

Западный мир был открыт для индийских религий с конца 18 века. ^[262] Первый перевод санскритского текста на западный язык был сделан в 1785 году. ^[262] Это ознаменовало растущий интерес к индийской культуре и языкам. ^[263] Первый перевод дуализма и недвойственности, обсуждающих Упанишады, появился в двух частях в 1801 и 1802 годах ^[264] и повлиял на Артура Шопенгауэра , который назвал их «утешением моей жизни». ^[265] Ранние переводы также появились на других европейских языках. ^[266]

Трансцендентализм и унитарный универсализм [ править ]

Трансцендентализм был либеральным протестантским движением начала 19-го века, которое развивалось в 1830-х и 1840-х годах в восточном регионе США . Она коренится в английском и немецком романтизме , библейской критики Гердер и Шлейермахер , и скептицизм в Юма . ^{[Интернет 17]}

Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии. ^{[web 18]} Вслед за Шлейермахером ^[267] индивидуальная интуиция истины была принята как критерий истины. ^{[web 18]} В конце 18 - начале 19 века появились первые переводы индуистских текстов, которые были прочитаны трансценденталистами и повлияли на их мышление. ^{[web 18]} Трансценденталисты также поддерживали универсалистские и унитаристские идеи, ведущие к унитаристскому универсализму , идее о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиан. ^{[Интернет 18][Интернет 19]}

Среди основных убеждений трансценденталистов была врожденная доброта как людей, так и природы. Трансценденталисты считали, что общество и его институты - особенно организованная религия и политические партии - в конечном итоге портят чистоту личности. Они верили, что люди лучше всего проявляют себя, когда они по-настоящему «самостоятельны» и независимы. Только из таких реальных людей может быть сформировано настоящее сообщество.

Основными фигурами движения были Ральф Уолдо Эмерсон , Генри Дэвид Торо , Джон Мьюир , Маргарет Фуллер и Амос Бронсон Олкотт .

Нео-Веданта [ править ]

Унитарный универсализм оказал сильное влияние на Рам Мохан Роя и Брахмо Самадж, а затем и на Свами Вивекананду. Вивекананда был одним из главных представителей нео-веданты , современной интерпретации индуизма в соответствии с западными эзотерическими традициями , особенно трансцендентализмом , новой мыслью и теософией . ^[268] Его переосмысление было и остается очень успешным, создавая новое понимание и понимание индуизма в Индии и за ее пределами, ^[268] и было основной причиной восторженного восприятия йоги, трансцендентальной медитации и других форм индийского духовного «я». -улучшение на Западе. ^[269]

Нарендранатх Датта (Свами Вивекананда) стал членом масонской ложи «в какой-то момент до 1884 года» ^[270] и Садхарана Брахмо Самаджа, когда ему было 20 лет, отколовшейся фракции Брахмо Самаджа во главе с Кешабом Чандрой Сеном и Дебендранатхом Тагором . ^[271] Рам Мохан Рой (1772-1833), основатель Брахмо Самадж, очень симпатизировал унитарианцам, ^[272] которые были тесно связаны с трансценденталистами , которые в свою очередь интересовались индийскими религиями и находились под их влиянием на раннем этапе. на. ^[273] Именно в этом культе ^[274]среда, что Нарендра познакомился с западным эзотеризмом . ^[275] Дебендранат Тагор приблизил этот «неоиндуизм» к западному эзотеризму , развитию, которому способствовал Кешубчандра Сен, ^[276] который также находился под влиянием трансцендентализма , который подчеркивал личный религиозный опыт над простыми рассуждениями и теологией. ^[277] Влияние Сена привело Вивекананду к полному контакту с западным эзотеризмом, и именно через Сена он встретил Рамакришну. ^[278]

Знакомство Вивекананды с западным эзотеризмом сделало его очень успешным в западных эзотерических кругах, начиная с его речи в 1893 году в Парламенте религий. Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которая была особенно привлечена и знакома с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и новая мысль . ^[279]

В 1897 году он основал миссию Рамакришны , которая сыграла важную роль в распространении неоведанты на западе и привлекла таких людей, как Алан Уоттс. Олдос Хаксли, автор «Вечной философии» , был связан с другой нео-ведантской организацией, Обществом Веданты в Южной Калифорнии , основанным и возглавляемым Свами Прабхаванандой . Вместе с Джеральдом Хёрдом , Кристофером Ишервудом и другими последователями он был инициирован Свами и обучался медитации и духовным практикам. ^[280]

Теософское общество [ править ]

Главной силой взаимного влияния восточных и западных идей и религиозности было Теософское общество . ^{[281] [282]} Он искал древнюю мудрость на востоке, распространяя восточные религиозные идеи на западе. ^[283] Одной из его характерных черт была вера в «Учителей Мудрости» , ^{[284] [примечание 25]} «существ, человеческих или некогда человеческих, которые вышли за пределы обычных границ знания и открывают доступ к своей мудрости другим. ". ^[284] Теософское общество также распространяло западные идеи на востоке, способствуя модернизации восточных традиций и способствуя росту национализма в азиатских колониях. ^{[234] [примечание 26]}

Нью Эйдж [ править ]

Движение Нью Эйдж - это западное духовное движение, появившееся во второй половине 20 века. Его основные принципы были описаны как «опирающиеся на восточные и западные духовные и метафизические традиции и наполняющие их влиянием самопомощи и мотивационной психологии , целостного здоровья , парапсихологии , исследования сознания и квантовой физики ». ^[289] Нью Эйдж стремится создать «духовность без границ или ограничивающих догм», которая будет всеобъемлющей и плюралистической . ^[290] Он придерживается «целостного мировоззрения»,^[291] подчеркивая, что Разум, Тело и Дух взаимосвязаны ^[292] и что существует форма монизма и единства во всей вселенной. ^{[web 20]} Он пытается создать «мировоззрение, которое включает как науку, так и духовность» ^[293] и охватывает ряд форм господствующей науки, а также другие формы науки, которые считаются маргинальными . ^{[ необходима цитата ]}

Научные дебаты [ править ]

Недвойственное сознание и мистический опыт [ править ]

Проницательность ( праджня , кэнсё , сатори , гнозис , теория , просветление ), особенно просветление или осознание иллюзорной природы автономного «я» или самости, является ключевым элементом современной западной недвойственной мысли. Это личное осознание того, что конечная реальность недвойственна и считается подтверждающим средством познания этой недвойственной реальности. Это понимание интерпретируется как психологическое состояние и обозначается как религиозный или мистический опыт.

Развитие [ править ]

Согласно Хори, понятие «религиозный опыт» восходит к Уильяму Джеймсу , который использовал термин «религиозный опыт» в своей книге «Разновидности религиозного опыта» . ^[294] Истоки использования этого термина могут быть датированы более далекой историей. ^[295]

В 18, 19 и 20 веках несколько исторических деятелей выдвинули очень влиятельные взгляды на то, что религия и ее верования могут быть основаны на самом опыте. В то время как Кант считал, что моральный опыт оправдывает религиозные убеждения , Джон Уэсли, помимо подчеркивания индивидуального морального напряжения, считал, что религиозный опыт в методистском движении (параллельном романтическому движению ) лежал в основе религиозной приверженности как образа жизни. ^[296]

Уэйн Праудфут уходит корнями в понятие «религиозный опыт» от немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером и Альбертом Ритшлем для защиты религии от растущей научной и светской критики и защиты точки зрения, согласно которой человеческий (моральный и религиозный) опыт оправдывает религиозные убеждения . ^[295]

Позднее такой религиозный эмпиризм стал рассматриваться как весьма проблематичный и был - в период между мировыми войнами - лихо отвергнут Карлом Бартом . ^[297] В 20 веке религиозный, а также моральный опыт в качестве оправдания религиозных убеждений все еще господствует. Некоторые влиятельные современные ученые, придерживающиеся этого либерального богословского взгляда, - это Чарльз Рэйвен и оксфордский физик / теолог Чарльз Коулсон . ^[298]

Понятие «религиозный опыт» было принято многими религиоведами, из которых Уильям Джеймс был самым влиятельным. ^{[299] [примечание 27]}

Критика [ править ]

Понятие «опыт» подверглось критике. ^{[303] [304] [305]} Роберт Шарф указывает, что «опыт» - типичный западный термин, который проник в азиатскую религиозность благодаря западным влияниям. ^{[303] [примечание 28]}

Проницательность - это не «переживание» какой-то трансцендентной реальности, но когнитивное событие, (интуитивное) понимание или «схватывание» некоторого конкретного понимания реальности, как в кэнсё ^[307] или анубхава . ^[308]

«Чистый опыт» не существует; весь опыт опосредуется интеллектуальной и познавательной деятельностью. ^{[309] [310]} Чистое сознание без концепций, достигнутое «очисткой дверей восприятия», ^{[примечание 29]} было бы подавляющим хаосом сенсорной информации без согласованности. ^[311]

Недвойственное сознание как общая сущность [ править ]

Общая сущность [ править ]

Основной современный сторонник perennialism был Олдос Хаксли , который находился под влияние Vivekanda в неоиндуизме и универсализм . ^[280] Этот популярный подход находит поддержку в «тезисе общего ядра». Согласно «тезису общего ядра» ^[312] различные описания могут маскировать весьма похожие, если не идентичные переживания: ^[313]

Согласно Элиасу Амидону, существует «неописуемая, но определенно узнаваемая реальность, которая является основой всего сущего». ^[314] Согласно Ренарду, они основаны на опыте или интуиции «Реального». ^[315] Согласно Амидону, эта реальность обозначена «многими именами» из «духовных традиций всего мира»: ^[314]

[Н] двойственное осознавание, чистое осознавание, открытое осознавание, осознавание присутствия, безусловный ум, ригпа , изначальный опыт, Это, основное состояние, возвышенное, природа будды , изначальная природа, спонтанное присутствие , единство бытия, основа бытия. , Реальное, ясность, Богосознание, божественный свет, ясный свет, озарение, осознание и просветление. ^[314]

Согласно Ренару, недвойственность как общая сущность предпочитает термин «недвойственность», а не монизм , потому что это понимание «неконцептуально», «непостижимо в идее». ^{[315] [примечание 30]} Даже называть это «основанием реальности», «Единым» или «Единством» означает приписывать характеристику этому основанию реальности. Единственное, что можно сказать, это то, что это «не два» или «недвойственный»: ^{[web 22] [316]} По словам Ренарда, Алан Уоттс был одним из основных участников популяризации немонистического понимание «недвойственности». ^{[315] [примечание 31]}

Критика [ править ]

«Тезис о едином ядре» подвергается критике со стороны «теоретиков разнообразия», таких как С. Т. Кац и У. Праудфут. ^[313] Они утверждают, что

[] Непосредственный опыт невозможен, и что в крайнем случае язык не просто используется для интерпретации опыта, но фактически составляет опыт. ^[313]

Идея общей сущности была подвергнута сомнению Янделлом, который различает различные «религиозные переживания» и соответствующие им доктринальные установки, которые различаются по структуре и феноменологическому содержанию, а также по представляемой «доказательной ценности». ^[318] Янделл различает пять видов: ^[319]

1. Нуминозные переживания - Монотеизм (иудейский, христианский, ведантический) ^[320]
2. Нирваническом опыт - буддизм , ^[321] « согласно которому один видит , что самость , но пучок мимолетных состояний » ^[322]
3. Кевала переживает ^[323] - джайнизм , ^[324], «согласно которому человек видит себя как нерушимый субъект опыта» ^[324]
4. Мокша переживания ^[325] - индуизм, ^[324] Брахман «либо как космический человек, либо, совершенно иначе, как лишенный качеств» ^[324]
5. Мистический опыт природы ^[323]

Конкретные учения и практики конкретной традиции могут определять, какой «опыт» есть у кого-то, что означает, что этот «опыт» не является доказательством учения, а является его результатом . ^[326] Представление о том, что именно составляет «освобождающее прозрение», варьируется в зависимости от различных традиций и даже внутри них. Бронкхорст, например, отмечает, что представление о том, что такое «освобождающее прозрение» в буддизме, развивалось с течением времени. В то время как первоначально это могло не быть определено, позже Четыре Истины служили таковыми, которые были заменены пратитьясамутпадой , а еще позже, в школах хинаяны, доктриной несуществования субстанциального «я» или личности.^[327]И Шмитхаузен замечает, что в буддийском каноне существуют и другие описания этого «освобождающего прозрения». ^[328]

См. Также [ править ]

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Опубликованные источники [ править ]

Интернет-источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Общий

• Кац, Джерри (2007), One: Essential Writings on Nonduality , Sentient Publications
• Лой, Дэвид (1988), Недвойственность: исследование сравнительной философии , Нью-Хейвен, Коннектикут: Yale University Press, ISBN 1-57392-359-1
• Ренар, Филип (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg , Котен: Uitgeverij Juwelenschip
• Тафт, Майкл (2014), Недвойственность: Краткая история вневременной концепции , Cephalopod Rex

Ориентализм

• Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge

буддизм

• Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Ньюленд, Гай (2008), Введение в пустоту: как учат в Великом трактате Цон-кха-па об этапах пути , Итака

Адвайта Веданта

• Сарма, Чандрадхар (1996), Традиция Адвайты в индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме недвойственности .

Мадхьямака [ править ]

• Сьюзан Кан, Две истины буддизма и пустота пустоты
• Патрик Дженнингс, Цонкапа: Хвала относительности; Сущность красноречия
• Пустота, буддизм и не только

Рангтонг-шентонг [ править ]

• Веллингс, Найджел (2009). «Есть ли там что-нибудь? - дебаты тибетского Рангтонг Шентонг» .
• Ачарья Махайоги Шридхар Рана Ринпоче, Веданта по отношению к Шентонгу
• Александр Берин, Самопустота и другая пустота

Адвайта Веданта [ править ]

• Адвайта Веданта в Curlie
• Дэвид Лой, Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?
• Vedanta Hub - ресурсы, помогающие с изучением и практикой Адвайта Веданты

Сравнение адвайты и буддизма [ править ]

• Александр Берзин, Study Buddhism, Nonduality in Buddhism and Advaita Vedanta
• Дэвид Пол Боаз, Безграничная целостность: Дзогчен и Адвайта Веданта в постмодернистском мире
• Эрик Т. Рейнольдс, О взаимосвязи Адвайта Веданты и буддизма Мадхьямика

Исихазм [ править ]

• Об исихазме и восточно-христианском мистицизме

Недвойственное сознание [ править ]

Ресурсы

• nonduality.com
• Журнал Недвойственности
• Неделимый. Интернет-журнал недвойственности и психологии
• Сервис рейтинга гуру Сарло: список недвойственных учителей
• advaita.org.uk, западные учителя и писатели
• Свами Джнанешвара, Лики недвойственности

Критика

• После недвойственности
• Джед МакКенна, Недуалистический фундаментализм
• Грегори Десилет, Деррида и Недвойственность