| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
| Часть серии по |
| Адвайта Веданта |
|---|
| Индуистская философия |
| Часть серии по |
| Духовность |
|---|
|
| Влияния |
| Исследовать |
|
| Часть серии по |
| Универсализм |
|---|
| Категория |
Нео-веданта , также называемая индуистским модернизмом , [1] неоиндуизмом , [2] глобальным индуизмом [3] и индуистским универсализмом , [сеть 1] - это термины, характеризующие интерпретации индуизма , появившиеся в 19 веке. [4] Термин «нео-веданта» был придуман немецким индологом Полом Хакером в уничижительном смысле, чтобы отличать современные разработки от «традиционной» Адвайта-веданты . [5]
Ученые неоднократно утверждали, что эти современные интерпретации включают западные идеи [6] в традиционные индийские религии, особенно в Адвайта-веданту , которая считается центральной или фундаментальной для индуистской культуры . [7] Другие ученые описали Великую Адвайта Веданту , [8] [примечание 1], которая развивалась со времен средневековья. [примечание 2] Опираясь на этот широкий круг источников, после того, как мусульманское правление в Индии было заменено правлением Ост-Индской компании , индуистские религиозные и политические лидеры и мыслители отреагировали на западный колониализм и ориентализм., способствуя движению за независимость Индии и современной национальной и религиозной самобытности индусов в Республике Индия . Этот социальный аспект охвачен термином индуистские реформаторские движения .
Среди основных сторонников таких современных интерпретаций индуизма были Вивекананда , Ауробиндо и Радхакришнан , которые в некоторой степени также способствовали появлению нео-индуистских движений на Западе .
Нео-веданта оказала влияние на восприятие индуизма как на западе, так и в более образованных классах Индии. Он получил оценку за свое «решение синтеза» [10], но также подвергся критике за свой универсализм. Сами термины «нео-индуизм» или «нео-веданта» также подвергались критике за их полемическое употребление, приставка «нео-» тогда предназначалась для того, чтобы подразумевать, что эти современные интерпретации индуизма «неаутентичны» или в других отношениях проблематичны. [11]
Определение и этимология [ править ]
Согласно Хальбфасу, термины «нео-веданта» и «неоиндуизм» относятся к «принятию западных концепций и стандартов и готовности переосмыслить традиционные идеи в свете этих новых, импортированных и навязанных способов мышления». [6] Выдающееся место в Нео-Веданте занимает Вивекананда, богословие которого, согласно Мадайо, в ранних исследованиях часто характеризовалось как «разрыв с« традиционными »или« классическими »индуистами, особенно с« ортодоксальной »Адвайта-ведантами Шанкары восьмого века. . " [12]
Термин «нео-веданта» возник в Бенгалии в 19 веке, где его использовали как индийцы, так и европейцы. [6] Брайан Хэтчер писал, что «термин нео-веданта впервые был придуман христианскими комментаторами, некоторые из которых были непосредственными наблюдателями за развитием теологии Брахмо ... участвовали в открытых, иногда резких спорах с Брахмосом , которым они отчасти восхищались. их смелость в отказе от традиций политеизма и поклонения изображениям, но которых они также презирали за то, что они предложили другим индусам жизнеспособную альтернативу обращению ". [13] : 192 Хальбфасс писал, что «кажется вероятным», что термин «неоиндуизм» был изобретен бенгальцем,Печать Браджендры Натха(1864–1938), который использовал этот термин для характеристики литературного творчества Банким Чандра Чаттерджи (1838–1894). [6]
Термин «нео-веданта» использовался христианскими миссионерами, а также индуистскими традиционалистами для критики возникающих идей Брахмо самаджа , критического употребления, «полемический подтекст которого [...] очевиден». [14]
Айон Махарадж считает, что продолжающееся научное использование термина «Неоведанта» - это лишь «на вид безобидная практика». [15] : 185 Махарадж утверждает, что термин Нео-Веданта «вводит в заблуждение и бесполезен по трем основным причинам»: [16] : 46
Во-первых, расплывчатый обобщающий термин, такой как «Нео-Веданта», не в состоянии уловить нюансы конкретных ведантических воззрений различных современных деятелей ... Во-вторых, термин «Нео-Веданта» ошибочно подразумевает новизну ... В-третьих, и Наиболее проблематично то, что термин «неоведанта» неизгладимо окрашен полемическим использованием этого термина немецким индологом Полом Хакером. [16] : 46–47
Термин «неоиндуизм» использовал ученый-иезуит, проживавший в Индии, Роберт Антуан (1914–1981), у которого он был заимствован Полом Хакером, который использовал его, чтобы отделить эти модернистские идеи от «сохранившегося традиционного индуизма» [ 6] и рассматривают неоадвайтинцев как «партнеров по диалогу с нарушенной идентичностью, которые не могут искренне и достоверно говорить от имени себя и индийской традиции». [17] Хакер проводил различие между «нео-ведантой» и «неоиндуизмом», [2] рассматривая национализм как главную заботу «неоиндуизма». [18]
История [ править ]
Хотя собственно нео-веданта возникла в XIX веке в ответ на западный колониализм, она имеет более глубокие корни в мусульманский период Индии. [19] Майкл с. Аллен и Ананд Венкаткришнан отмечают, что Шанкара очень хорошо изучен, но «ученые еще не представили хотя бы элементарного, не говоря уже об исчерпывающем изложении истории Адвайта-веданты за столетия до колониального периода». [20]
«Великая Адвайта Веданта» [ править ]
Объединение индуизма [ править ]
Задолго до прихода британского влияния, с начала, которое, по мнению некоторых ученых, значительно предшествовало влиянию ислама, [21] [22] были разработаны иерархические классификации различных ортодоксальных школ. [19] Согласно Николсону, уже между двенадцатым и шестнадцатым веками,
... некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии. [23]
Тенденцию «размывания философских различий» также отмечал Берли. [24] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами [25], а также в процессе «взаимного самоопределения с противоположным мусульманином» [26], который начался задолго до 1800 года [27]. ] И индийские, и европейские мыслители, разработавшие термин «индуизм» в XIX веке, испытали влияние этих философов. [23]
В этих так называемых доксологиях Адвайта Веданта занимала высшее положение, поскольку считалась самой всеобъемлющей системой. [19] Виджнанабхиксу , философ и писатель 16-го века, до сих пор является влиятельным сторонником этих доксологий. Он оказал огромное влияние на индуистских модернистов 19 века, таких как Вивекананда, которые также пытались интегрировать различные направления индуистской мысли, взяв Адвайта-веданту как ее наиболее представительный образец. [19]
Влияние йогической традиции [ править ]
В то время как индологи, такие как Пол Хакер и Вильгельм Хальбфасс, использовали систему Шанкары как критерий «ортодоксальной» Адвайта Веданты, живая традиция Адвайта Веданты в средневековье находилась под влиянием и включала элементы из йогической традиции и текстов, таких как Йога Васиштха и Йога Васиштха. Бхагавата Пурана . [28] Йога Васиштха стал авторитетным источником текста в Веданте традиции Адвайта в 14 - м веке, в то время как Видьяраньи в Jivanmuktiviveka (14 век) был под влиянием (Laghu-) Йога-Васиштха , который , в свою очередь , оказало влияние на Кашмир шиваизма . [9] Акцент Вивекананды 19 века наНирвикальпа самадхи предшествовало влиянию средневековой йоги на Адвайта Веданту. В XVI и XVII веках некоторые тексты натха и хатха-йоги также входили в сферу развивающейся традиции Адвайта Веданты. [29]
Правление компаний в Индии и индуистские реформаторские движения [ править ]
Правило компании в Индии [ править ]
Влияние Исламской Империи Великих Моголов на Индийский субконтинент постепенно сменилось влиянием Ост-Индской компании , что привело к новой эре в истории Индии . До установления правления Компании, правление Великих Моголов в Северной Индии оказало сильное влияние на индуизм (и буддизм ) посредством различных актов преследования . В то время как на индийское общество сильно повлияло правление Великих Моголов, экономика Великих Моголов, тем не менее, продолжала оставаться одной из крупнейших в мире, во многом благодаря своей протоиндустриализации . [30]Мусульманское правление над Южной Индией также было относительно недолгим до 17 века. Политика Ост-Индской компании совпала с упадком протоиндустриализации на бывших территориях Великих Моголов. [30] [31] Экономический спад, частично вызванный ограничительной политикой компаний на их индийских территориях и промышленной революцией в Европе, привел к окончательному демонтажу доминирующих децентрализованных систем образования в Индии в конце XVIII века. [31] Новая система образования, разработанная Ост-Индской компанией, делала упор на западную культуру в ущерб индийской. [31]Ост-Индская компания также участвовала в поддержке деятельности протестантских миссионеров в Индии, особенно после 1813 года. [32] Эти миссионеры часто выражали антииндийские настроения в соответствии со своим христианским образом мышления. [32]
Индуистские реформаторские движения [ править ]
В ответ на правление Компании в Индии и доминирование западной культуры, индуистские реформаторские движения [33] развивались, пропагандируя социальные и религиозные реформы, являясь примером того, что Персиваль Спир назвал
... «решение синтеза» - попытка адаптироваться к новичкам, в процессе которой постепенно происходят инновации и ассимиляция, наряду с постоянной программой сохранения уникальных ценностей многих традиций индуизма (и других религиозных традиций, как хорошо). [34] [примечание 3]
Нео-веданта, также называемая «неоиндуизмом» [2], является центральной темой этих реформаторских движений. [7] Самым ранним из этих реформаторских движений был Брахмо Самадж Рам Мохана Роя , который стремился к очищенному и монотеистическому индуизму. [35]
Основные сторонники [ править ]
Основными сторонниками нео-веданты являются лидеры Брахмо Самаджа, особенно Рам Мохан Рой , [36] в то время как Вивекананда , Ганди , Ауробиндо и Радхакришнан являются главными сторонниками неоиндуизма. [18]
Рам Мохан Рой и Брахмо Самадж [ править ]
Брахмо Самадж был первым из реформаторских движений XIX века. Его основатель Рам Мохан Рой (1772–1833) стремился к универсалистской интерпретации индуизма. [37] Он отверг индуистскую мифологию, но также и христианскую троицу. [38] Он обнаружил, что унитаризм ближе всего подошел к истинному христианству, [38] и испытывал сильную симпатию к унитарианцам. [39] Он основал миссионерский комитет в Калькутте и в 1828 году попросил поддержки миссионерской деятельности у американских унитариев. [40] К 1829 году Рой покинул Унитарианский комитет [41], но после смерти Роя Брахмо Самадж сохранил тесные связи с Унитарной церковью,[42], которые стремились к рациональной вере, социальной реформе и объединению этих двух в обновленной религии. [39] Унитарии были тесно связаны с трансценденталистами , которые с самого начала интересовались индийскими религиями и находились под их влиянием. [43]
Идеи Раммохана Роя были «изменены ... значительно» Дебендранатом Тагором , который придерживался романтического подхода к развитию этих новых доктрин, поставил под сомнение центральные индуистские верования, такие как реинкарнация и карма, и отверг авторитет Вед . [44] Тагор также приблизил этот «неоиндуизм» к западному эзотеризму , развитию, которому способствовал Кешубчандра Сен. [45] Сен находился под влиянием трансцендентализма , американского философско-религиозного движения, тесно связанного с унитаризмом, который подчеркивал личный религиозный опыт важнее простых рассуждений и теологии. [46]Сен стремился к «доступному, не отреченному, общечеловеческому типу духовности», внедряя «мирские системы духовной практики», которые можно рассматривать как прототипы тех упражнений йоги, которые Вивекананда популяризировал на Западе. [47]
Христианские комментаторы [17] [48] называли богословие Брахмо самаджа «нео-ведантой», [17] [48] которые «частично восхищались [Брахмосом] за их смелость в отказе от традиций политеизма и поклонения изображениям, но которых они также презирали за то, что они имели предложили другим индусам жизнеспособную альтернативу обращению ". [48] Критики обвинили классическую Веданту в «космическом самовлюблённости» и «этическом нигилизме». [48] Лидеры Брахмо Самаджа ответили на такие атаки, переопределив индуистский путь к освобождению, сделав индуистский путь доступным для обоих полов и всех каст, [48] включив «понятия демократии и мирского совершенствования». [49]
Вивекананда (1863–1902) [ править ]
Согласно Гэвину Фладу, Вивекананда (1863–1902) [50] (Нарендранатх Дутта) «является фигурой, имеющей огромное значение в развитии современного индуистского самопонимания и в формулировании взглядов Запада на индуизм». [50] Он играл главную роль в возрождении индуизма , [51] и распространение Адвайта Веданты на запад через Миссию Рамакришны . [примечание 4]
В 1880 году Вивекананда присоединился к « Нава- видхану» Кешуба Чандры Сена , основанному Сеном после встречи с Рамакришной и перехода от христианства к индуизму. [53] Нарендранатх (он же Нарендра) стал членом масонской ложи «в какой-то момент до 1884 года» [54] и Садхарана Брахмо Самаджа в возрасте двадцати лет, отколовшейся фракции Брахмо Самаджа во главе с Кешубом Чандрой Сеном и Дебендранатом Тагором . [53] [55] [56] [57] С 1881 по 1884 год он также был активен в « Кольце надежды» Сена., который пытался отговорить молодежь от курения и употребления алкоголя. [53] Именно в этой культовой [58] среде Нарендра познакомился с западным эзотеризмом . [59] Его первоначальные убеждения были сформированы концепциями Брахмо, которые включали веру в бесформенного Бога и осуждение идолопоклонства , [60] [61] и «упрощенное, рационализированное, монотеистическое богословие, сильно окрашенное выборочным и модернистским прочтением учения. Упанишады и Веданты ». [37] Он пропагандировал идею о том, что «божественное, абсолютное существует во всех людях, независимо от социального статуса», [1]и что «видение божественного как сущности других будет способствовать любви и социальной гармонии». [1]
В этот период он познакомился с Рамакришной , который в конечном итоге стал его гуру. Махарадж утверждал, что Рамакришна постепенно привел Нарендру к мировоззрению, основанному на Веданте, которое «обеспечивает онтологическую основу для ' śivajñāne jīver sevā ', духовной практики служения людям как действительным проявлениям Бога». [15] : 177 Махарадж описывает, как «однажды в 1884 году Шри Рамакришна объяснил ... что одна из основных религиозных практик вайшнавов -« проявлять сострадание ко всем существам »( сарва дживе дайа )», [15] : 179и что Рамакришна затем заявил: «Это должно быть не сострадание, а служение всем. Служите им, зная, что все они являются проявлениями Бога [śivajñāne jīver sevā]». [15] : 179 По словам Махараджа, учения Рамакришны в тот день «так сильно повлияли на молодого Нарена, что он впоследствии отвел своих друзей в сторону и объяснил им его глубокое этическое значение», [15] : 180 заявив.
То, что Тхакур [Шри Рамакришна] сказал сегодня в своем экстатическом настроении, ясно: можно принести Веданту из леса в дом и практиковать ее в повседневной жизни. Позвольте людям продолжать то, что они делают; в этом нет ничего плохого. Сначала люди должны полностью поверить и убедиться в том, что Бог явил Себя перед ними как мир и его создания ... Если люди считают каждого Богом, как они могут считать себя выше других и питать привязанность, ненависть, высокомерие - или даже сострадание [дайа] к ним? Их умы станут чистыми, если они будут служить всем существам как Богу [śivajñāne jīver sevā], и вскоре они почувствуют себя частями блаженного Бога. Они поймут, что их истинная природа чиста, светлая и свободная. (Сарадананда 2003: 852, Сарадананда [1919] 2009: II.ii.131) [15]: 180
Знакомство Вивекананды с западным эзотеризмом сделало его очень успешным в западных эзотерических кругах, начиная с его речи в 1893 году в Парламенте религий. Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которая была особенно привлечена и знакома с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и новая мысль . [62] Важным элементом в его адаптации индуистской религиозности было введение его четырех моделей йоги, которые включают раджа-йогу , его интерпретацию сутр Йоги Патанджали , [63]который предлагал практические средства для осознания божественной силы, которая является центральной для современного западного эзотеризма. [62] В 1896 году была опубликована его книга « Раджа-йога », которая сразу же стала успешной и оказала большое влияние на западное понимание йоги. [64] [65]
В соответствии с текстами Адвайта-веданты, такими как Данг-Дришья-Вивека (14 век) и Ведантасара (Садананды) (15 век), Вивекананда рассматривал самадхи как средство достижения освобождения. [66]
Ганди [ править ]
Ганди (1869–1948) стал всемирным героем терпимости и стремления к свободе. В свое время он возражал против растущих сил индийского национализма , коммунализма и реакции подчиненных . [67] [примечание 5] Ганди видел в религии объединяющую силу, признающую равенство всех религий. [69] Он синтезировал астику , настику и семитские религии , продвигая инклюзивную культуру для мирной жизни. [69] Ганди призывал к новой герменевтике индийских писаний и философии, отмечая, что «существует множество религиозной литературы как в Астике, так и вРелигии настики, поддерживающие плюралистический подход к религиозному и культурному разнообразию » [69].
Ортодоксальная Адвайта Веданта и неортодоксальная джайнская концепция Анекантавада предоставили ему концепции для «целостного подхода к религиозному плюрализму». [69] Он рассматривал Адвайту как универсальную религию («дхарму» [70] ), которая могла бы объединить как ортодоксальные, так и националистические религиозные интерпретации, как второстепенные альтернативы. [70] Таким образом, Ганди предлагает интерпретацию хиндутвы, которая в корне отличается от интерпретации Сангх Паривар. [70] Концепция анекантавады предложила Ганди аксиому о том, что «истина многогранна и относительна». [70]Это «методология противодействия исключительности или абсолютизму, предлагаемая многими религиозными толкованиями». [70] Он обладает способностью синтезировать различные восприятия реальности. [70] По мнению Ганди,
... дух «синтеза» по существу доминировал в индийской цивилизации. Этот дух - поглощение, ассимиляция, сосуществование и синтез. [70]
Анекантавада также дает место органическому пониманию «пространственно-временного процесса» [70], то есть повседневного мира и его постоянных изменений. [примечание 6] Доктрина анекантавады - это призыв к самваде , «диалогу», и возражение против деятельности по прозелитизму. [70]
Сарвепалли Радхакриснан [ править ]
Сарвепалли Радхакришнан был главной силой в дальнейшей популяризации нео-веданты. [72] Будучи школьником, Сарвепалли Радхакришнан был вдохновлен лекциями Вивекананды, в которых он нашел «облагораживающее видение истины и гармонии, а также послание индийской гордости». [18] Он получил образование у христианских миссионеров и написал магистерскую диссертацию по Веданте и этике. [73] Позже он стал вице-президентом и президентом Индии. [73] Согласно Райнхарту, он представил свой взгляд на индуизм как на взгляд индуизма. [73] Центральным в его презентации было утверждение, что религия - это, по сути, своего рода опыт, [73] анубхава ,[web 2] сводит религию «к основному опыту реальности в ее фундаментальном единстве». [73] [примечание 7] Для Радхакришнана Веданта была сутью и основой религии. [77]
Философия [ править ]
Политика [ править ]
Национализм [ править ]
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( Сентябрь 2015 г. ) |
Вивекананда «занимает очень важное место» в развитии индийского национализма [web 3], а также индуистского национализма [78] [79] и был назван «пророком национализма», выступающим за «индуистское возрождение». [80] По словам С. Н. Сена, его девиз «Встань, пробудись и не останавливайся, пока цель не будет достигнута» очень понравился миллионам индейцев. [80] По словам Биджоя Мисры, частного блогера,
В колониальной Индии «спасение» интерпретировалось как независимое от колониального правления. Многие индийцы считают, что Свами Вивекананда посеял первые семена национализма, кульминацией которых стала независимость Индии. [Интернет 4]
Социальная активность [ править ]
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( Сентябрь 2015 г. ) |
По словам Биджоя Мисры, частного блогера,
Духовная кульминация требовала пробуждения человеческой воли, и он помог создать группу добровольцев для работы среди бедных, обездоленных и «обездоленных» в экономической борьбе за власть. Этот путь достижения духовности через служение - часть изначальных концепций Шри Кришны. [Интернет 4]
Религия [ править ]
Единство индуизма [ править ]
Нео-веданта стремится представить индуизм как «гомогенизированный идеал индуизма» [81] с Адвайта-ведантом в качестве его центральной доктрины. [7] Он представляет
... воображаемое «интегральное единство», которое, вероятно, было не более чем «воображаемым» взглядом на религиозную жизнь, принадлежавшим только культурной элите и эмпирически говоря, имело очень мало реальности «на земле», как бы повсюду веками культурного развития в регионе Южной Азии. [82]
Нео-веданта находилась под влиянием востоковедов, которые изображали индуизм как «единую мировую религию» [7] и очерняли неоднородность индуистских верований и практик как «искажения» основных учений Веданты. [83] [примечание 8] [примечание 9]
Универсализм [ править ]
Следуя Рамакришне, нео-веданта рассматривает все религии как равные пути к освобождению, но также отводит особое место индуизму как высшей универсальной религии. Считается, что различные религиозные верования мира помогают людям достичь осознания Бога, переживания Бога или Высшего. По мнению некоторых авторов, это выражается в Риг Веде , [87] « Истина есть одна , только Его называют разными именами,» [88] Рамакришно / Вивеканандом движение имеет эти понятия к популярной осведомленности в Индии и на Западе. Примером может служить книга Олдоса Хаксли « Вечная философия»., в котором собраны цитаты из мировых религий, которые, по его мнению, выражают универсальность религии, показывая одни и те же фундаментальные истины, присутствующие в каждой из мировых религий.
Веданта и недвойственность [ править ]
Согласно Бенавидесу, нео-веданта ближе к определенному недуализму Рамануджи, чем к Шанкаре Адвайта Веданте. [89] Николас Ф. Гиер отмечает, что неоведанта не считает мир иллюзорным, в отличие от Адвайты Шанкары. [90] [примечание 10]
По словам Майкла Тафта, Рамакришна примирил дуализм бесформенности и формы. [91] Рамакришна считал Верховное Существо одновременно личным и безличным, активным и бездействующим. [web 5] [примечание 11] Согласно Анил Суклалу, нео-Адвайта Вивекананды «примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недуализм». [92] [примечание 12]
Радхакришнан признал реальность и разнообразие мира опыта, который он видел как основанный и поддерживаемый Абсолютом или Брахманом. [web 6] [примечание 13] Радхакришнан также переосмыслил представление Шанкары о майе . Согласно Радхакришнану, майя - это не строгий абсолютный идеализм, а «субъективное неправильное восприятие мира как в высшей степени реальный». [Интернет 6]
Ганди одобрил концепцию джайнскую из анеканта-вада , [94] понятие , что истина и реальность воспринимается по- разному с разных точек зрения, и что ни одна точка зрения не является полной правдой. [95] [96] Эта концепция охватывает перспективы как Веданты, которая, согласно джайнизму, «признает субстанции, но не процесс», так и буддизма, который «признает процесс, но не субстанцию». С другой стороны, джайнизм уделяет одинаковое внимание как субстанции ( дравья ), так и процессу ( парья ). [97]
Согласно Шарме, который придерживается традиции Нисаргадатты Махараджа , Адвайтавада означает «духовный недуализм или абсолютизм» [98], в котором противоположности являются проявлениями Абсолюта, который сам имманентен и трансцендентен. [99] [примечание 14]
Шрути против «опыта» [ править ]
Центральное место в Неоведанте занимает роль шрути , священных текстов, в сравнении с (личным) опытом. Классическая Адвайта Веданта сосредоточена на правильном понимании шрути , священных текстов. Правильное понимание шрути - это прамана , средство познания для достижения освобождения. [100] [101] [102] Для выполнения этой задачи требуются годы подготовки и изучения, включая овладение санскритом, запоминание текстов и медитацию над интерпретацией этих текстов. [103] Понимание называется анубхавой , [104] знанием или пониманием, полученным из (личного) опыта.[web 7] [105] Анубхава устраняет авидью , невежество, относительно Брахмана и Атмана, и ведет к мокше , освобождению. В нео-веданте статус шрути становится второстепенным, а сам «личный опыт» становится основным средством к освобождению. [106]
Smarta Tradition [ править ]
По словам Ниниана Смарта, Neo-Vedanta - «в значительной степени умный аккаунт». [107] В наше время взгляды смарта оказали большое влияние как на индийское [107] [web 8], так и на западное [web 9] понимание индуизма. Согласно iskcon.org,
Многие индуисты не могут строго идентифицировать себя как смарты, но, придерживаясь Адвайта-веданты как основы несектантства, являются косвенными последователями. [веб 8]
Вайтиэспара отмечает приверженность Смартха-брахманов «пан-индийской санскритско-брахманической традиции»: [108]
Возникший паниндийский национализм явно был основан на ряде культурных движений, которые по большей части переосмыслили «ариоцентрическое», нео-брахманическое видение Индии, которое послужило «идеологией» для этого гегемонистского проекта. В тамильском регионе такое видение и идеология были тесно связаны с тамильскими брахманами и особенно с брахманами Смартха, которые считались самыми сильными приверженцами паниндийской санскритско-брахманической традиции. [108]
Большинство членов сообщества Смарта следуют философии Адвайта Веданты Шанкары. [web 10] Смарта и Адвайта стали почти синонимами, хотя не все Адвайтины - Смарты. [web 10] Шанкара был Смарта, [web 10] точно так же, как Радхакришнан . [109] [110] Смарты верят в сущностное единство пяти ( панчадева ) или шести ( Шанмата ) божеств как олицетворений Всевышнего. [ необходимая цитата ] Согласно смартизму, высшая реальность, Брахман, превосходит все различные формы личного божества. [111] Бог - это Сагуна.и Ниргуна : [web 11]
Как Сагуна, Бог проявляет такие качества, как бесконечная природа, и ряд характеристик, таких как сострадание, любовь и справедливость. Как Ниргуна, Бог понимается как чистое сознание, не связанное с материей, которую испытывает человечество. Из-за целостной природы Бога это просто две формы или имена, которые являются выражением Ниргуна Брахмана, или Высшей Реальности. [Интернет 11]
Лола Уильямсон далее отмечает, что «то, что называется ведическим в традиции смарта и в большей части индуизма, по сути является тантрическим в своем диапазоне божеств и литургических форм». [112]
Влияние [ править ]
Неоиндуизм был популярным в 20 - м века в Индии и на западе Вивеканандов , [113] [7] Радхакришнано , [7] и западные востоковеды , которые считали Ведантой быть «центральная теологией индуизма». [7]
Ведантицизация [ править ]
Нео-веданта стала широко распространенным течением в индийской культуре [7] [114], простираясь далеко за пределы Дашанами-сампрадаи , Адвайта-веданта- сампрадаи, основанной Ади Шанкарой . Влияние неоведанты на индийскую культуру Ричард Кинг назвал «ведантизацией» . [115]
Примером этой «ведантификации» является Рамана Махарши , который считается одним из величайших индуистских святых современности [примечание 15] , о котором Шарма отмечает, что «среди всех основных фигур современного индуизма [он] является самым великим индусом». один человек, которого многие считают дживанмукти ». [116] Хотя Шарма признает, что Рамана не был знаком с Адвайта Ведантой до своего личного опыта освобождения, [117] и Рамана никогда не получал посвящения в Дашанами Сампрадаю или любую другую сампрадаю , [веб 12]Тем не менее Шарма считает, что ответы Раманы на вопросы преданных лежат в рамках адвайта-веданты. [118] [примечание 16]
Разнообразие и плюрализм [ править ]
В ответ на события в Индии в колониальную эпоху и западную критику индуизма, в националистических и реформаторских движениях были выработаны различные взгляды на индийское разнообразие и единство. [125] [126]
Брахмо Самадж не стремится в стороне монотеизма, а не о Ведах в качестве единственного религиозного авторитета. [126] Брахмо Самадж оказал сильное влияние на нео-веданту Вивекананды, [126] Ауробиндо, Радхакришнана и Ганди, [125] которые стремились к модернизированному, гуманистическому индуизму с открытым взглядом на социальные проблемы и потребности. [125] Другие группы, такие как Арья Самадж , стремились к возрождению ведического авторитета. [127] [примечание 17] В этом контексте развивались различные реакции на разнообразие Индии.
Инклюзивизм в индуизме - хиндутва и «дхармические религии» [ править ]
В наше время ортодоксальная мера верховенства Вед соединилась с «великим повествованием» о ведических истоках индуизма. Исключение джайнизма и буддизма исключает значительную часть культурной и религиозной истории Индии из утверждения сильной и позитивной индуистской идентичности. Хиндутва-идеология решает эту проблему, обращаясь к понятию хиндутва , «индусу», которое включает джайнизм и буддизм. Недавняя стратегия, примером которой является Раджив Малхотра , заключается в использовании термина дхарма в качестве общего знаменателя, который также включает джайнизм и буддизм. [129]
Согласно Ларсону, представление Малхотры о «так называемых« традициях «Дхармы» » [130] и их« интегральном единстве »является еще одним примером« неоиндусского дискурса ». [130] Малхотра в своей работе« Быть отличным » использует этот термин «Дхармическая традиция» или «дхармические системы», «относящиеся ко всем индуистским, буддийским, джайнским и сикхским традициям». [82] Он предлагает, чтобы эти традиции, несмотря на их различия, имели общие черты, наиболее важной из которых была « Дхарма ». [примечание 18] Они также характеризуются понятием «Интегральное Единство», что означает, что «в конечном счете существует только целое;части, составляющие целое, существуют лишь относительно. Целое является независимым и неделимым »,[web 13] в отличие от «Синтетического единства», которое «начинается с частей, которые существуют отдельно друг от друга». [web 13] [примечание 19] Малхотра получил резкую критику своих идей за то, что он «замалчивал» [133] различия между и даже внутри различных традиций Индии. [134] [135]
В ответ Малхотра объясняет, что некоторые из его критиков путали «интегральное единство» с «однородностью», полагая, что Малхотра сказал, что все эти традиции по сути одинаковы, когда он на самом деле писал, что дхармические традиции разделяют чувство «целостного единства», несмотря на различия. . [136] [примечание 20]
Инклюзивизм и коммунализм [ править ]
Согласно Райнхарту, неоведанта - это «теологическая схема, согласно которой религиозные различия подпадают под эгиду ведантической истины». [138] [примечание 21] Согласно Райнхарту, следствием такой аргументации является коммунализм , [138] идея о том, что «все люди, принадлежащие к одной религии, имеют общие экономические, социальные и политические интересы, и эти интересы противоречат интересам. принадлежащих к другой религии ". [web 14] Коммунализм стал растущей силой в индийской политике, представляя несколько угроз для Индии, препятствуя ее государственному строительству [139] и угрожая «светскому, демократическому характеру индийского государства». [139]
Райнхарт отмечает, что индуистская религиозность играет важную роль в националистическом движении [138] и что «неоиндусский дискурс является непреднамеренным следствием первоначальных шагов, предпринятых такими мыслителями, как Раммохан Рой и Вивекананда». [138] Но Райнхарт также отмечает, что это
... ясно, что не существует четкой причинно-следственной связи, ведущей от философии Раммохана Роя, Вивекананды и Радхакришнана к [...] повестке дня воинственных индуистов. [140] [примечание 22]
Влияние на западную духовность [ править ]
Неоведанта испытала влияние западных идей [ цитата необходима ] , но также оказала обратное влияние на западную духовность. В связи с колонизацией Азии западным миром с конца 18 века происходит обмен идеями между западным миром и Азией, что также повлияло на западную религиозность. [84] В 1785 году появился первый западный перевод санскритского текста. [143] Это ознаменовало растущий интерес к индийской культуре и языкам. [144] Первый перевод Упанишад появился в двух частях в 1801 и 1802 годах, [144] оказав влияние на Артура Шопенгауэра., который назвал их «утешением моей жизни». [145] [примечание 23] Ранние переводы также появились на других европейских языках. [146]
Главной силой взаимного влияния восточных и западных идей и религиозности было Теософское общество . [147] [114] Он искал древнюю мудрость на востоке, распространяя восточные религиозные идеи на западе. [148] Одной из его характерных черт была вера в «Учителей Мудрости» [149] [примечание 24] , «существ, человеческих или некогда человеческих, которые вышли за пределы обычных границ знания и открывают доступ к своей мудрости другим. ". [149] Теософское общество также распространяло западные идеи на востоке, способствуя модернизации восточных традиций и способствуя росту национализма в азиатских колониях. [84] [примечание 25]Еще одно важное влияние было Вивекананда , [154] [113] , который популяризировал его модернизированный интерпретацию [126] Адвайты Веданты в 19 и начале 20 - го века в Индии и на западе, [113] подчеркивает анубхава ( «личный опыт») [155 ] над авторитетом священных писаний. [155]
Оценка и критика [ править ]
Оценка [ править ]
По словам Ларсона, «решение синтеза» преобладало в работах Раммохуна Роя, Сайида Ахмеда Хана, Рабиндраната Тагора, Свами Вивекананды , М.К. Ганди, Мухаммеда Али Джинны, Мухаммеда Икбала, В.Д. Саваркара, Джавахарлала Неру «и многих других». [10] Копье высказывает оценку этого «решения синтеза», [примечание 26] [примечание 27], в то время как Г. Р. Шарма подчеркивает гуманизм нео-веданты. [156] [примечание 28]
Критика [ править ]
Представление Вивекенанды Адвайта Веданты подверглось критике за неправильное толкование этой традиции:
Не ставя под сомнение право любого философа интерпретировать Адвайту в соответствии с его собственным пониманием ее, [...] процесс вестернизации затемнил суть этой школы мысли. Основная взаимосвязь отречения и Блаженства была упущена из виду в попытках подчеркнуть когнитивную структуру и реалистичную структуру, которые, согласно Шанкарачарье, должны принадлежать и составлять царство майи. [52]
Согласно Анантананду Рамбачану , Вивекананда придавал особое значение анубхаве («личному опыту» [155] ) над авторитетом священных писаний, [155] но в своей интерпретации Шанкары отклонялся от Шанкары, который видел знание и понимание священных писаний как основное средство достижения мокши. [126] Согласно Комансу, акцент на самадхи также нельзя найти ни в Упанишадах, ни в Шанкаре. [157] Для Шанкары медитация и нирвикальпа самадхи - это средства познания уже существующего единства Брахмана и Атмана. [66]
В 21 веке нео-веданта подвергалась критике со стороны индуистских традиционалистов за влияние «радикального универсализма», утверждая, что это ведет к «саморазрушающемуся философскому релятивизму» и ослабляет статус и силу индуизма. [Интернет 15]
Критика ярлыка неоиндуизма [ править ]
Критика Пола Хакера [ править ]
В 20-м веке немецкий индолог Пол Хакер полемически использовал термины «нео-веданта» и «неоиндуизм» для критики современных индуистских мыслителей. [158] Халбфасс считает термины «нео-веданта» и «неоиндуизм» «полезными и законными в качестве удобных ярлыков» [6], но критиковал Хакера за использование, которое было «упрощенным». [6] Кроме того, он спрашивает:
Каково значение и легитимность «нео» в таких выражениях, как «неоиндуизм и« нео-веданта »? Можно ли также говорить о« неохристианстве »? Фактически, я использовал этот термин [...] и не все мои христианские читатели и рецензенты были довольны этим термином. [6]
Хальбфасс писал, что принятие условий
«Неоиндуизм» и «Нео-веданта» [...] западных ученых отражают христианские и европейские утверждения и взгляды, которые продолжают раздражать индийцев сегодня. Для Хакера «Нео» в «Неоиндуизме» подразумевает отсутствие аутентичности, апологетическое приспособление к западным идеям и гибридизацию традиции. [159] [примечание 29]
Багчи и Адлури утверждают, что немецкая индология, в том числе хакерская, была просто «едва замаскированной формой религиозного евангелизма». [161]
По словам Малхотры, индийско-американского индуистского писателя, именно Пол Хакер популяризировал термин «неоиндуизм» в 1950-х, «применительно к модернизации индуизма, осуществленной многими индийскими мыслителями, самым известным из которых был Свами Вивекананда. " [web 16] По мнению Малхотры, «Хакер обвинил« неоиндусы », в первую очередь Вивекананда, неискренне восприняли западные идеи и выразили их на санскрите». [web 16] Малхотра также отмечает, что Хакер был предвзятым христианским апологетом:
Менее известно о Хакере, что он также был бесстыдным христианским апологетом, который свободно использовал свое академическое положение для продвижения дела своей христианской повестки дня. Он вел параллельную жизнь, страстно защищая христианство, но с академической нейтральностью и объективностью. [Интернет 16]
По словам Дэвида Смита, Хакер считал, что этические ценности «неоиндуизма» пришли из западной философии и христианства, только в индуистских терминах. Хакер также считал, что индуизм зародился в 1870-х годах. Он видел Банкина Чаттопадхьяю, Ауробиндо, Ганди и Радхакишнан как его самые известные сторонники. [162]
Пренебрежение внутренним развитием религий [ править ]
Брайан К. Смит отмечает, что «неоиндусские местные власти часто отвергаются как« недостоверные », их претензии на легитимность скомпрометированы их столкновениями с современностью», что повлияло на их мировоззрение и религиозные позиции [163], но указывает на то, что
Все религии в различные моменты новейшей истории и при различных обстоятельствах адаптировались к современному миру и сопутствующим интеллектуальным тенденциям современности. «Индуизм» (или «неоиндуизм») также не уникален в этом отношении; Нео-индуистское движение имеет много общего с развитием других религиозных традиций по всему миру за последние несколько сотен лет. Изучение религии - это изучение постоянно меняющихся традиций. [164] [примечание 30]
Согласно Мадайо, представление о том, что Вивекананда и другие индуистские модернисты отклоняются от ортодоксальной классической Адвайта-веданты, игнорирует тот факт, что в индийской религиозной мысли, включая Адвайта-веданту, произошли значительные изменения. [12]
«Миф неоиндуизма» [ править ]
Раджив Малхотра в своей книге «Сеть Индры» заявил, что существует «миф неоиндуизма». [166] По его словам, существует «восемь мифов» [167] неоиндуизма, таких как «предубеждения колониальной индологии превратились в индуизм» (Миф 2) [168] и «Индуизм был создан и не вырос органически» ( Миф 3). [169] Малхотра отрицает, что «Вивекананда создавал индуизм» или что «неоведанта» подавляла «традиции индийских масс». Согласно Малхотре, существует «интегрированный, единый духовный субстрат в древней Индии» [170], и он утверждает, что
Брендирование современного индуизма как фальшивого «неоиндуизма» - это грубая неверная характеристика как традиционного, так и современного индуизма [...] [C] Современный индуизм является продолжением динамичной традиции. Это ни в коем случае не менее аутентично или менее «индуистское», чем то, что можно назвать традиционным индуизмом. У термина «нео» есть отрицательные коннотации, которые подразумевают что-то искусственное, ложное или неверное по отношению к оригиналу. Другие мировые религии претерпели аналогичную адаптацию в наше время, хотя нет таких ссылок на «неохристианство» [...] Я сопротивляюсь тому, чтобы термин «неоиндуизм» получил широкое распространение, потому что это вымышленное разделение между « нео »и« оригинальный »индуизм ниспровергает индуизм. [171]
Согласно Малхотре, «миф неоиндуизма» «используется для фрагментации индуистского общества, противопоставляя его духовных гигантов друг другу и искажая их тонкие и глубоко запутанные точки зрения». [170] Также, по его словам, «определение неоиндуизма было выдумано и [...] приобрело аутентичность, отчасти потому, что оно соответствует определенным академическим и политическим программам, а отчасти потому, что оно неоднократно повторялось без адекватной критики. отклик." [172]
См. Также [ править ]
- Виджнанабхиксу
- Бенгальский ренессанс
- Индуистские движения за реформы
- Индуистская политика
- Индуистский национализм
- Коренные арийцы ( теория вне Индии )
- Санскритизация
- Индоарианизация
- Индуизм на западе
- Буддийский модернизм
- Рассказы дзен
Заметки [ править ]
- ↑ Аллен придумал этот термин, опираясь на работы Баласубраманиана. См. Баласубраманиан, Р., 2000, «Введение» в историю науки, философии и культуры в индийской цивилизации : Том II, часть 2, Адвайта Веданта. Дели: Центр исследований цивилизаций.
- ^ Многие из этих традиций, которые имели влияние среди неоведантистов, не произошли от ведантических линий передачи, то есть «Адвайта-веданты» Шанкары . Как отмечает ученый Дж. Мадайо, «... можно говорить о санскритских и местных адвайтических текстах (которые либо явно недвойственны, либо допускают недвойственное прочтение) и текстах« Адвайта-веданты », которые берут свое начало в сампрадаях, которые претендовать на линию передачи Адвайта-веданты. Таким образом, это позволяет избежать обфускации тенденции относить адвайта-ведантические работы под зонтик «Веданты» или «Адвайта-веданты» ». [9]
- ↑ Персиваль Спир (1958), Индия, Пакистан и Запад , стр 177–91. В: [34] «Спир развивает типологию поведенческих реакций, которые появились у людей в Индии с установлением в Индии правления Компании . Эта типология до некоторой степени все еще актуальна для формулирования того, как индийская религия и философия могут начать играть новаторскую роль. роль в интеллектуальных дискурсах нашего времени. Спир выделяет пять типов отличительных реакций:
- «военный» или открыто враждебный ответ - взятие оружия против злоумышленников;
- «реакционный» ответ - попытка восстановить старый политический порядок, например, восстание в Северной Индии (ранее называвшееся «мятежом») в 1857–1858 годах;
- «западнический» ответ - ассимиляция с новыми ценностями;
- «ортодоксальный» ответ - сохранение старой религии с помощью соответствующей реформы; а также
- «решение синтеза» - усилие адаптироваться к новичкам, в процессе которого постепенно происходят инновации и ассимиляция, наряду с постоянной программой сохранения уникальных ценностей многих традиций индуизма (а также других религиозных традиций). "
- ↑ Его интерпретация Адвайта Веданты была названа «Неоведантой». [52]
- ^ «Субалтерн» - это социальная группа, которая в социальном, политическом и географическом отношении находится за пределами гегемонистской структуры власти в стране. В индийском колониальном и постколониальном контексте это влечет за собой гегемонию представлений высшего класса об истории Индии, таких как ведические истоки индуизма, и альтернативных видений [68], таких как дравидийский национализм и буддийское движение далитов .
- ^ Сравните Gier (2012), который выступает за философию процесса вместо философии субстанции . [71]
- ^ Понятие «религиозный опыт» восходит к Уильяму Джеймсу , который использовал термин «религиозный опыт» в своей книге «Разновидности религиозного опыта» . [74] Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» еще до немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на ощущении бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. [75] Термин был популяризирован трансценденталистами и экспортирован в Азию через миссионеров. [32]Он был принят многими религиоведами, наиболее влиятельным из которых был Уильям Джеймс. [76]
- ^ Та же тенденция отдавать предпочтение сущностному базовому учению преобладала в западной науке о буддизме Тхеравады [84], а также была построена Д. Т. Судзуки в его представлении дзен-буддизма на западе. [84] [85]
- ^ Дэвид Гордон Уайт отмечает: «Многие западные индологи и историки религии, специализирующиеся на индуизме, никогда не покидают неизменные миры Священных Писаний, которые они интерпретируют, чтобы исследовать изменяющиеся контексты реального мира, из которых возникли эти тексты». Он приводит доводы в пользу «повышенного внимания к небиблейским источникам и сосредоточению внимания на региональных традициях». [86]
- ^ Gier: «Ramakrsna, свами Вивекананды и Ауробиндо (я также включать MK Ганди~d) был назван„нео-ведантисты,“философиякоторая отклоняет требование адвайтистов о томчто мир иллюзорен Ауробиндо, в его. Жизни Божественного , заявляет что он перешел от «универсального иллюзионизма» Шанкары к своему собственному «универсальному реализму» (2005: 432), определяемому как метафизический реализм в европейском философском смысле этого слова ». [90]
- ↑ Рамакришна: «Когда я думаю о Верховном Существе как о бездействующем - ни созидающем, ни сохраняющем, ни разрушающем - я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о активном - творящем, сохраняющем и разрушающем - я называю Его Шакти. или Майя или Пракрити, Личный Бог. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное - это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающиеся движения. невозможно представить одно без другого. Божественная Мать и Брахман - одно ». [веб 5]
- ^ Sooklalmquoytes Чаттерджи: «Веданта Шанкары известна как Адвайт или недвойственность .., Чистые и простые Поэтому иногда называют Кевали-адвайт или неквалифицированный монизм Это также можно назвать абстрактный монизм в той мереБрахман, Реальности , согласно ему, лишен всех качеств и различий, ниргуна и нирвишеша ... Нео-веданта также является адвайтикой, поскольку она утверждает, что Брахман, Высшая Реальность, есть одно без второго, ekamevadvitiyam. Но в отличие от традиционной Адвайты Шанкары, это синтетическая Веданта, которая примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недвойственность, а также другие теории реальности. В этом смысле его также можно назвать конкретным монизмом, поскольку он утверждает, что Брахман одновременно квалифицирован, сагуна, и лишен качеств, ниргуна (Chatterjee, 1963: 260) » [92].
- ^ Нео-веданта, кажется, ближе к Бхедабхеда-веданте, чем к Адвайта-веданте Шанкары, с признанием реальности мира. Николас Ф. Гир: «Рамакришна, Свами Вивекананда и Ауробиндо (я также включаю М.К. Ганди) были названы« неоведантистами », философия, которая отвергает утверждение адвайтинов о том, что мир иллюзорен. Ауробиндо в своей « Божественной жизни » , заявляет, что он перешел от «универсального иллюзионизма» Шанкары к своему собственному «универсальному реализму» (2005: 432), определяемому как метафизический реализм в европейском философском смысле этого слова ». [93]
- ^ Сарма: «Все противоположности, такие как бытие и небытие, жизнь и смерть, добро и зло, свет и тьма, боги и люди, душа и природа, рассматриваются как проявления Абсолюта, который имманентен вселенной, но все же превосходит ее. " [99]
- ^ Аналогичное изменение восприятия можно увидеть в статусе Мейстера Экхарта , которого прославили как самого известного западного мистика.
- ^ Сам Рамана наблюдал религиозные практики, связанные с тамильским шиваизмом, такие как прадакшина , хождение вокруг горы, практика, которую часто выполнял Рамана. [119] Рамана считал Аруначалу своим Гуру. [119] [120] Отвечая на вопрос об особой святости Аруначалы, Рамана сказал, что Аруначала - это сам Шива. [121] В более поздние годы Рамана сказал, что духовная сила Аруначалы привела к его Самореализации. [122] Он написал Пять гимнов Аруначале как песнь преданности. [119] Позднее Рамана стал считаться Дакшинамурти , [123][124] аспект Шивы как гуру .
- ^ Арья Самадж «учитчто ведическая религия является единственной истинной религией показали Богом для всех.» [128] Арья Самадж был основан Даянандом Сарасвати (1824-1883), который «был единственным поборником авторитета и непогрешимости Вед». [127]
- ^ Согласно Paul Hacker , как описано Halbfass, термин «дхарма» «приобрела принципиально новое значение и функции в современной индийской мысли, начиная с Банким Чандра Чаттерджи в девятнадцатом веке. Этот процесс, в котором дхарма была представленакачестве эквивалента но также и ответ на западное понятие "религия", отражает фундаментальные изменения в индусском чувстве идентичности и в отношении к другим религиозным и культурным традициям. Иностранные инструменты "религия" и "нация" стали данью самоопределение и новое и ненадежное чувство «единства индуизма» и национальной, а также религиозной идентичности пустило корни ». [131]
- ↑ Согласно Малхотре, «четыре системы Дхармы также разделяют эти общие предпосылки»: [132]
- «Все они ведут к трансцендентному принципу, по-разному выражаемому как брахман , нирвана и кевала »; [132]
- «Они способствуют достижению необычайного и непосредственного опыта (такого как высшее йогическое самадхи ), ведущего к реализации трансцендентного принципа на личном уровне (иногда даже на уровне воплощения как дживанамукта или авалокатешвара); [132]
- «Они по-разному способствуют гармоничному взаимодействию феноменального и материального образа жизни ( сансара ) с целью духовного освобождения (парамартха)»; [132]
- «Все они разделяют практику, включая символы, продукты питания, обычаи, социальные ценности, сакральную географию, семейные ценности, фестивали и так далее». [132]
- ^ По словам Ларсона,
Малхотра хотел бы заставить читателя поверить в то, что существует «целостное единство», лежащее в основе различных традиций Дхармы, но, на самом деле, сам термин « дхарма » свидетельствует об удивительных различиях » [82].
По словам Йелли,
Идея «дхармических традиций» представляет собой выбор, чтобы скрыть, будь то по идеологическим или стратегическим причинам, огромные различия, которые существуют между различными традициями Индии и даже внутри них ... Эти различия иногда упоминаются, чтобы поддержать аргумент Малхотры в пользу плюрализм индийской культуры только для того, чтобы стереть его, поскольку он представляет как универсальное для дхармических традиций то, что на самом деле легко распознается как полностью современный и гомогенизированный идеал индуизма, почерпнутый из определенных аспектов философии веданты и йоги. [133]
В ответ Малхотра объясняет, что некоторые из его критиков путали «интегральное единство» с «однородностью», и что все эти традиции по сути одинаковы, но они разделяют утверждение «интегрального единства»: [136]
Йелле прав, когда говорит, что «каждая традиция на самом деле является сплавом и сохраняет следы своего сложного происхождения». Но он ошибается, когда возражает против использования мной общих черт, таких как интегральное единство и воплощенное знание, называя их «полностью современным и гомогенизированным идеалом индуизма, почерпнутым из определенных аспектов философии Веданты и йоги». Его беспокойство по поводу гомогенизации было бы законным, если бы Бытие Иным предлагало объединить все традиции Дхармы в единую новую традицию. Это просто не моя цель. Поиск общности как точки зрения, с которой можно смотреть на другую семью, не требует от нас отказа от внутренних различий между членами каждой семьи. [137]
- ^ Хотя неоиндусские авторы предпочитают идиому терпимости, чем инклюзивизму, ясно, что отстаивается не столько светский взгляд на толерантность, сколько теологическая схема включения религиозных различий под эгиду ведантической истины. Таким образом, взгляд Радхакришнана на переживания как на ядро религиозной истины эффективно ведет к гармонии только тогда, когда и если другие религии желают занять позицию под эгидой Веданты. Можно даже сказать, что тема нео-индуистской толерантности предоставила индуистам не просто средство заявить о своем праве стоять рядом с другими мировыми религиями, но и стратегию продвижения индуизма как высшей формы религии. [138]
- ^ Не является «использование» РАДХАКРИШНАН о религии в защите азиатской культуры и общества против колониализма уникального для его личности, или Индии в целом. Сложности азиатского национализма следует рассматривать и понимать в контексте колониализма, модернизации и государственного строительства . См., Например, Анагарика Дхармапала о роли буддизма Тхеравады в борьбе Шри-Ланки за независимость [84] и Д. Т. Судзуки , который соединил дзэн с японским национализмом и милитаризмом , в защиту как от западной гегемонии, так и от давления на японский дзэн во время Мэйдзисоответствовать Синбуцу Бунри . [141] [142]
- ↑ И назвал своего пуделя Атманом. [145]
- ↑ См. Также Учения Вознесенных Владык.
- ^ Теософское Общество имело большое влияние на буддийском модернизма [84] и реформаторских движений индуистских , [114] и распространение этих модернизированных версий на западе. [84] Теософское Общество и Арья Самадж были объединены с 1878 по 1882 г.,качестве Теософского общества Арья Самадж . [150] Наряду с Х.С. Олкоттом и Анагарикой Дхармапала , Блаватская сыграла важную роль в западной передаче и возрождении буддизма Тхеравады . [151] [152] [153]
- ^ [S] Такая готовность достичь синтеза, который не боится нового и не отвергает старое, является «идеологической тайной современной Индии».
- Перейти ↑ Spear 1958, page 187, in [10]
- ↑ Шри Ауробиндо, Вивекананда, Рабиндранат, Ганди и Даянанда представили философию нео-веданнты в соответствии с современными условиями в Индии и в контексте развития мысли на Западе и Востоке. Все эти философы, с небольшими различиями между ними, придерживались того, что можно назвать интегральным гуманизмом. Этот интегральный гуманизм - философия нашего времени. Только он может предоставить философскую основу для понимания проблем нашего общества. [156]
- ^ Халбфасс добавляет: «Я пытался [...] утверждать, что радикальная критика Хакера отражает прежде всего типично христианскую и европейскую одержимость концепцией индивидуального человека». [160]
- ^ Смит выразил озабоченность по поводу того, что «религиоведы не пользуются своим правом писать о религии (ах) в вакууме [...] Одно из основных ответвлений тенденции в индологии отрицать существование единой религии под названием« индуизм ». 'означает лишить легитимности тех в Индии, кто по-разному представляет себя индусами, а свою религию - индуизмом. [...] Такое безразличие к представлениям коренных народов о самоидентификации [...] особенно проблематично в эпоху, когда западные ученые часто заявляют, что озабочены тем, чтобы позволить «туземцам говорить» и «предполагать свободу действий», а не репрезентативные. дискурс [...] Отрицание легитимности любых и всех «индуистских» представлений индуизма может легко перейти в неоориентализм, посредством чего аборигенный дискурс снова заглушается или игнорируется как продукт ложного сознания, переданного ему внешними силами, или как просто не имеющий отношения к авторитетным рассуждениям западных индологов . [165]
Ссылки [ править ]
- ^ a b c Потоп 1996 г. , стр. 258.
- ^ a b c King 2002 , стр. 93. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFKing2002 ( справка )
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 265.
- ^ "Что означает нео-веданта" . findwords.info . Проверено 6 января 2021 года .
- ^ Madaio 2017 .
- ^ a b c d e f g h Хальбфасс 2007a , стр. 307.
- ^ a b c d e f g h King 2002 , стр. 135. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFKing2002 ( справка )
- ^ Аллен 2017 .
- ^ a b Madaio 2017 , стр. 4.
- ^ a b c Ларсон 2012 , стр. 320.
- ^ Halbfass 2007b , стр. 587.
- ^ a b Madaio 2017 , стр. 2.
- ^ Брайан А. Хэтчер (2004). «Современная индуистская мысль». В Райнхарте, Робин; Райнхарт, Роберт (ред.). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 179–211. ISBN 978-1-57607-905-8.
- ^ Halbfass 1995 , стр. 9,21 (n33).
- ^ Б с д е е Махараджем, Айон (2020). «Ivajñāne jīver sevā: Пересмотр практической веданты Свами Вивекананды в свете Шри Рамакришны». Журнал исследований Дхармы . 2 (2): 175–187. DOI : 10.1007 / s42240-019-00046-х .
- ^ а б Махарадж, Айон (2018). Бесконечные пути к бесконечной реальности: Шри Рамакришна и межкультурная философия религии . Издательство Оксфордского университета . ISBN 9780190868239. OCLC 1079877496 .
- ^ а б Халбфасс 1995 , стр. 9.
- ^ a b c Rinehart 2004 , стр. 194.
- ^ а б в г Николсон 2010 .
- ^ Аллен и Венкаткришнан 2017 .
- ↑ Аллен, Майкл С. (17 июля 2014 г.). «Без названия [обзор объединяющего индуизма Эндрю Николсона]». Журнал Американской академии религии . 82 (3): 879–883. DOI : 10,1093 / jaarel / lfu052 .
- ↑ Лич, Роберт (9 августа 2011 г.). «Без названия [обзор объединяющего индуизма Эндрю Николсона]». Литература и богословие . 25 (4): 474–477. DOI : 10.1093 / litthe / frr030 . ISSN 1477-4623 .
- ^ a b Николсон 2010 , стр. 2.
- Перейти ↑ Burley 2007 , p. 34.
- ^ Lorenzen 2006 , стр. 24-33.
- ^ Lorenzen 2006 , стр. 27.
- ^ Lorenzen 2006 , стр. 26-27.
- ^ Madaio 2017 , стр. 4-5.
- ^ Madaio 2017 , стр. 5.
- ^ а б Мэддисон 2006 .
- ^ а б в Дхарампал 1971 .
- ^ а б в Кинг 2002 . ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFKing2002 ( справка )
- Перейти ↑ Michaels 2004 .
- ^ а б Ларсон 2012 , стр. 319-320.
- ^ Michelis 2004 .
- Перейти ↑ Rinehart 2004 , p. 190–192.
- ^ a b Michelis 2004 , стр. 46.
- ^ а б Харрис 2009 , стр. 268.
- ^ а б Кипф 1979 , стр. 3.
- ^ Kipf 1979 , стр. 7-8.
- ^ Kipf 1979 , стр. 15.
- Перейти ↑ Harris 2009 , p. 268-269.
- ^ Versluis 1993 .
- ^ Michelis 2004 , стр. 46-47.
- ^ Michelis 2004 , стр. 47.
- ^ Michelis 2004 , стр. 81.
- ^ Michelis 2004 , стр. 49.
- ^ а б в г Райнхарт 2004 , стр. 192.
- Перейти ↑ Rinehart 2004 , p. 193.
- ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 257.
- Перейти ↑ Dense 1999 , p. 191.
- ^ а б Мукерджи 1983 .
- ^ a b c Michelis 2004 , стр. 99.
- ^ Michelis 2004 , стр. 100.
- ↑ Sen 2006 , стр. 12–14.
- ^ Banhatti 1995 , стр. 8.
- Перейти ↑ Badrinath 2006 , p. 20.
- ^ Michelis 2004 , стр. 31-35.
- ^ Michelis 2004 , стр. 19-90, 97-100.
- ^ Bhuyan 2003 , стр. 5.
- ^ Chattopadhyaya 1999 , стр. 29.
- ^ a b Michelis 2004 , стр. 119-123.
- ^ Michelis 2004 , стр. 123-126.
- ^ Michelis 2004 , стр. 125-126.
- ^ Michelis 2004 , стр. 149-180.
- ^ a b Comans 1993 .
- ^ Panicker 2006 , стр. 8-10.
- ^ Panicker 2006 , стр. 9.
- ^ a b c d Panicker 2006 , стр. 10.
- ^ a b c d e f g h i Panicker 2006 , стр. 11.
- ^ Gier 2012 .
- Перейти ↑ Rinehart 2004 , p. 194–196.
- ^ a b c d e Rinehart 2004 , стр. 195.
- ^ Хори 1999 , стр. 47.
- ^ Шарф 2000 . ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFSharf2000 ( справка )
- ^ Шарф 2000 , стр. 271. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFSharf2000 ( справка )
- Перейти ↑ Rinehart 2004 , p. 196.
- ^ Шарма 2011 , стр. 73-126.
- ^ Шарма 2013 . ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFSharma2013 ( справка )
- ^ a b Сен 1997 , стр. 75.
- ^ Yelle 2012 , стр. 338.
- ^ a b c Ларсон 2012 , стр. 313.
- Перейти ↑ King 1999 , p. 135.
- ^ Б с д е е г McMahan 2008 .
- Перейти ↑ McRae 2003 .
- Перейти ↑ White 2006 , p. 104.
- ^ Ригведа Самхита 1.164.46 , Wiki Source
- ^ Евангелие Рамакришны , страница 423
- ^ а б Гиер 2012 , стр. 268-269.
- Перейти ↑ Taft 2014 .
- ^ а б Суклал 1993 , стр. 33.
- ^ Gier 2013 .
- ^ Panicker 2006 , стр. 190-191.
- Перейти ↑ Dundas 2004 , p. 123–136.
- Перейти ↑ Koller 2004 , p. 400–407.
- ^ Burch 1964 , стр. 68–93.
- ^ Сарма 1996 , стр. 1.
- ^ а б Сарма 1996 , стр. 1-2.
- Перейти ↑ Myers 2013 , p. 104-105.
- ^ Rambachan 1984 .
- ^ Dalal 2009 , стр. 22.
- Перейти ↑ Dubois 2013 .
- ^ Rambachan 1991 , стр. 5.
- Перейти ↑ Myers 2013 , p. 105.
- ^ Rambachan 1991 , стр. 1-14.
- ^ a b Smart 2009 , стр. 186.
- ^ а б Vaitheespara 2010 , стр. 91.
- Перейти ↑ Fort 1998 , p. 179.
- Перейти ↑ Minor 1987 , p. 3.
- ^ Espin 2007 , стр. 563.
- Перейти ↑ Williamson 2010 , p. 89.
- ^ a b c Майклсон 2009 , стр. 79-81.
- ^ а б в Синари 2000 .
- Перейти ↑ King 2011 , p. 69.
- ^ Шарма 2005 , стр. 208.
- ^ Шарма 2005 , стр. 213.
- Перейти ↑ Sharma 2005 .
- ^ a b c Cornille 1992 , стр. 83.
- ^ Пунджа 2000 , стр. 59.
- ^ Venkataramiah 1936 , стр. Обсуждение 143.
- ^ Богочеловек 1985 , стр. 2.
- Перейти ↑ Frawley 1996 , p. 92-93.
- ^ Paranjape 2009 , стр. 57-58.
- ^ а б в Кинг 2001 .
- ^ а б в г д Рамбачан 1994 .
- ^ а б Рамбачан 1994 , стр. 38.
- ^ Panicker 2006 , стр. 39.
- ^ Springer 2012 .
- ^ а б Ларсон 2012 , стр. 314.
- ^ Halbfass 1995 , стр. 10.
- ^ а б в г д Малхотра 2013 , стр. 382-383.
- ^ a b Yelle 2012 , стр. 338-339.
- ^ Ларсон 2012 .
- ^ Yelle 2012 .
- ^ а б Мальхотра 2013 .
- Перейти ↑ Malhotra 2013 , p. 375-376.
- ^ a b c d e Rinehart 2004 , стр. 196–197.
- ^ a b Panicker 2006 , стр. 3.
- Перейти ↑ Rinehart 2004 , p. 198.
- ^ Шарф 1993 .
- ^ Sharf и 1995-A .
- Перейти ↑ Renard 2010 , p. 176.
- ^ a b Ренар 2010 , стр. 177.
- ^ a b Ренар 2010 , стр. 178.
- Перейти ↑ Renard 2010 , p. 183-184.
- Перейти ↑ Renard 2010 , p. 185-188.
- ^ Лавуа 2012 .
- ^ a b Гилкрист 1996 , стр. 32.
- ^ Джонсон 1994 , стр. 107.
- ^ Макмэхэн 2008 , стр. 98.
- ^ Гомбрич 1996 , стр. 185-188.
- Перейти ↑ Fields 1992 , p. 83-118.
- Перейти ↑ Renard 2010 , p. 189–193.
- ^ а б в г Рамбачан 1994 , стр. 1.
- ^ а б Шарма 2003 , стр. 179.
- ^ Comans 2000 , стр. 307.
- ^ Halbfass 2007b .
- ^ Halbfass 2007b , стр. 587–588.
- ^ Halbfass 2007b , стр. 588.
- ^ Bagchee & Adluri 2013 , стр. 215–229.
- ^ Смит, Дэвид (3 февраля 2016 г.). Религии в современном мире: традиции и трансформации (третье изд.). Линда Вудхед. п. 57. ISBN 9780415858816.
- Перейти ↑ Smith 1998 , p. 324.
- Перейти ↑ Smith 1998 , p. 325.
- Перейти ↑ Smith 1998 , p. 332–333.
- Перейти ↑ Malhotra 2014 , p. 26. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFMalhotra2014 ( справка )
- Перейти ↑ Malhotra 2014 , p. 28. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFMalhotra2014 ( справка )
- Перейти ↑ Malhotra 2014 , p. 31. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFMalhotra2014 ( справка )
- Перейти ↑ Malhotra 2014 , p. 32. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFMalhotra2014 ( справка )
- ^ а б Мальхотра 2014 . ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFMalhotra2014 ( справка )
- Перейти ↑ Malhotra 2014 , p. 30. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFMalhotra2014 ( справка )
- Перейти ↑ Malhotra 2014 , p. 42. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFMalhotra2014 ( справка )
Источники [ править ]
Печатные источники [ править ]
- Аллен, Майкл С. (2 октября 2017 г.). «Великая Адвайта Веданта: Дело Нишалдаса». Международный журнал индуистских исследований . 21 (3): 275–297. DOI : 10.1007 / s11407-017-9214-0 . S2CID 171944554 .
- Аллен, Майкл С .; Венкаткришнан, Ананд (25 сентября 2017 г.). «Введение в специальный выпуск: новые направления в изучении Адвайта Веданты» . Международный журнал индуистских исследований . 21 (3): 271–274. DOI : 10.1007 / s11407-017-9218-9 .
- Бадринатх, Чатурведи (1 января 2006 г.). Свами Вивекананда, Живая Веданта . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-306209-7.
- Багчи, Джойдип; Адлури, Вишва (2013), Миянг Чо, Джоанн; Курландер, Эрик; МакГетчин, Дуглас Т. (ред.), Страсть Пола Хакера: индология, ориентализм и евангелизм , Нью-Йорк: Рутледж
- Банхатти, GS (1995), Жизнь и философия Свами Вивекананды , Atlantic Publishers & Distributors
- Бенавидес, Г. (весна 1993 г.). "Обзор" Опустошающего Бога: буддийско-иудейско-христианский диалог. Под редакцией Кобба Джона Б. Младшего и Айвса Кристофера. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис, 1990 " ". Горизонты . 20 (1): 194–196. DOI : 10.1017 / S0360966900027341 .
- Бхуян, PR (2003), Свами Вивекананда: Мессия возрождающейся Индии , Нью-Дели: Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-269-0234-7
- Берч, Джордж Босуорт (1964), «Семизначная логика в джайнской философии» , International Philosophical Quarterly , Бронкс, Нью-Йорк, 4 (1): 68–93, doi : 10.5840 / ipq19644140 , ISSN 0019-0365 , заархивировано с оригинала 10 декабря 2011 г.
- Берли, Микель (2007), Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта , Тейлор и Фрэнсис
- Чаттопадхьяя, Раджагопал (1999), Свами Вивекананда в Индии: Корректирующая биография , Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-81-208-1586-5
- Корнилл, Кэтрин (1992), Гуру в индийском католицизме: двусмысленность или возможность инкультурации , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг
- Команс, Майкл (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте. В: Философия Востока и Запада Vol. 43, № 1 (январь 1993 г.), стр. 19–38.
- Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: Изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Dalal, Нил (2009), «созерцательная практика и Текстология Агентство в Адвайта Веданты», метод и теория в изучении религии , 21 : 15-27, DOI : 10,1163 / 157006809X416788
- Даниэль, PS (2000), Ответ индуистов на религиозный плюрализм , Kant Publications, ISBN 978-8186218105
- Плотный, Кристиан Д. Фон (1999), философы и религиозные лидеры , издательство Greenwood Publishing Group
- Дхарампал (1971), Сборник сочинений Дхарампала , Other India Press
- Дюбуа, Жоэль Андре-Мишель (2014), Скрытые жизни Брахмана: Веданта Шанкары через его комментарии Упанишад, в свете современной практики , SUNY
- Дандас, Пол (2004), Тара Сетхия (редактор), Ahimsā, Anekānta и Jaininsm , Дели: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-81-208-2036-4
- Поля, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру. Повествовательная история буддизма в Америке , Бостоне и Лондоне: Шамбала
- Флад, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press
- Фроули, Дэвид (1996), Тантрическая йога и богини мудрости: духовные секреты Аюрведы , Motilal Banarsidass Publ.
- Gier, Николас Ф. (2012), "перехитрить быть разными: Критика Раджив Малхотра бытия Different", Международный журнал индуистских исследований , 16 (3): 259-285, DOI : 10.1007 / s11407-012-9127-х , ISSN 1022-4556 , S2CID 144711827
- Гилкрист, Черри (1996), Теософия. Мудрость веков , HarperSanFrancisco
- Godman, Дэвид (1985), Будь как ты , Пингвин, ISBN 978-0-14-019062-5
- Гомбрич, Ричард Ф. (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Лондона и Нью-Йорка: Routledge
- Хальбфасс, Вильгельм (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте , SUNY Press
- Хальбфасс, Вильгельм (2007a), «Исследования и размышления: ответы моим респондентам. III. Вопросы сравнительной философии (стр. 297–314)», Franco, Eli; Прайзенданц, Карин (ред.), Помимо ориентализма: работа Вильгельма Хальбфасса и ее влияние на индийские и межкультурные исследования (1-е индийское издание), Дели: издательство Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120831100
- Хальбфасс, Вильгельм (2007b), «Исследования и размышления: ответы моим респондентам. V. Развитие и отношения в неоиндуизме; индийская религия, прошлое и настоящее (ответы на главы 4 и 5)», в Franco, Eli; Прайзенданц, Карин (ред.), Помимо ориентализма: работа Вильгельма Хальбфасса и ее влияние на индийские и межкультурные исследования (1-е индийское издание), Дели: издательство Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120831100
- Харрис, Марк В. (2009), От А до Я унитарного универсализма , Scarecrow Press
- Хори, Виктор Соген (1999), Перевод Дзен-разговорника. В: Бюллетень Nanzan 23 (1999) (PDF)
- Джонсон, К. Пол (1994), Мастера раскрыли: мадам Блаватская и миф о Великой Белой Ложе , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2063-8
- Кинг, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
- Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
- Кипф, Дэвид (1979), Брахмо Самадж и формирование современного индийского ума , Atlantic Publishers & Distri
- Коллер, Джон (2004), Тара Сетхия (редактор), Ahimsā, Anekānta и Jaininsm , Дели: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-81-208-2036-4
- Ларсон, Джеральд Джеймс (2012), «Проблема недостаточного отличия : некоторые размышления о том, что Раджив Малхотра отличается » (PDF) , Международный журнал индуистских исследований , 16 (3): 311–322, doi : 10.1007 / s11407- 012-9129-8 , S2CID 144728948
- Лавуа, Джеффри Д. (2012), Теософское общество: история спиритического движения , Universal-Publishers
- Лоренцен, Дэвид Н. (2006), Кто изобрел индуизм: Очерки религии в истории , Yoda Press, ISBN 9788190227261
- Madaio, Джеймс (2017), "Переосмысление неоиндуизм: Вивекананд и Селективная Историография Адвайт Веданты", Религия , 8 (6): 101, DOI : 10,3390 / rel8060101
- Мэддисон, Ангус (2006), Мировая экономика - Том 1: Тысячелетняя перспектива и Том 2: Историческая статистика , Публикация ОЭСР Организации экономического сотрудничества и развития , стр. 656, ISBN 9789264022621
- Малхотра, Раджив (2013), "Ответ автора: Вопрос д'армической когерентности", Международный журнал индуистских исследований , 16 (3): 369-408, DOI : 10.1007 / s11407-012-9132-0
- Малхотра, Раджив (2014), Сеть Индры: защита философского единства индуизма , HarperCollins Publishers India, ISBN 978-9351362449, OCLC 871215576
- МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
- Макрей, Джон (2003), Видя сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN 9780520237988
- Майклс, Аксель (2004), индуизм. Прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
- Майклсон, Джей (2009), Все есть Бог: радикальный путь недвойственного иудаизма , Шамбала
- Мишелис, Элизабет Де (2004), История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм , континуум, ISBN 978-0-8264-8772-8
- Мукерджи, Мадхава Битика (1983), Неоведанта и современность , Ашутош Пракашан Санстхан
- Майерс, Майкл (2013), Брахман: сравнительное богословие , Routledge
- Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press
- Паникер, П. Л. Джон (2006), Ганди о плюрализме и коммунизме, ISPCK, ISBN 9788172149055
- Паранджапе, Макаранд Р. (2009), Другой канон: индийские тексты и традиции на английском языке , Anthem Press
- Пунджа, Шри HWL (2000), Истина , Книги Вейзера
- Рамбачан, Анант Ананд (1984), Достижение мокши согласно Шанкаре и Вивекананде с особым упором на значение писаний (шрути) и опыта (анубхабва) (PDF) , Университет Лидса
- Рамбачан, Анантананд (1991), Достижение свершившегося: Веды как источник достоверных знаний в Шанкаре , Гавайский университет Press
- Рамбачан, Анатананд (1994), Пределы Писания: переосмысление Вед Вивеканандой , Гавайский университет Press
- Ренар, Филип (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg , Котен: Uitgeverij Juwelenschip
- Райнхарт, Робин (2004), Современный индуизм: ритуал, культура и практика , ABC-CLIO
- Сен, С. Н. (1997), История движения за свободу в Индии (1857-1947) , New Age International
- Сен, Амия (2006), Незаменимый Вивекананда: антология нашего времени , Orient Blackswan, ISBN 978-81-7824-130-2
- Sharf, Роберт Х. (1993), "Дзэн японского национализма" , история религий , 33 (1): 1-43, DOI : 10,1086 / 463354 , S2CID 161535877
- Шарф, Роберт Х. (1995 – A), Чей Дзен? Возвращение к дзен-национализму (PDF) Проверить значения даты в:
|year=( помощь ) - Шарф, Роберт Х. (1998), «Опыт», в: Марк К. Тейлор (редактор), Критические термины для религиоведения , University of Chicago Press, ISBN 9780226791562
- Шарф, Роберт Х. (2000), Риторика опыта и изучение религии. В: Journal of Consciousness Studies (PDF) , 7 , pp. 267–87, заархивировано из оригинала (PDF) 13 мая 2013 г. , извлечено 10 ноября 2013 г.
- Шарма, Эрвинд (2005), " дживанмукт в неоиндуизме: Дело Раманы Махарши", азиатская философия , 15 (3): 207-220, DOI : 10,1080 / 09552360500285276 , S2CID 143620507
- Шарма, Г. Р. (2003), Тенденции в современной индийской философии образования - критическая оценка , Atlantic Publishers & Dist
- Шарма, Джотирмая (2011), Хиндутва: изучение идеи индуистского национализма (третье изд.), Penguin Books India, ISBN 9780143418184
- Шарма, Джотирмая (2013), Подтверждение религии: Свами Вивекананда и создание индуистского национализма , Yale University Press, ISBN 978-0-300-19740-2
- Синари, Рамакант (2000), Адвайта и современная индийская философия. В: Chattopadhyana (gen.ed.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, часть 2: Адвайта Веданта» , Дели: Центр исследований цивилизаций.
- Смарт, Ниниан (2009), Ниниан Смарт о мировых религиях: традиции и вызовы современности. I. Индивидуальные традиции. Буддизм. «Мистицизм и священные писания в буддизме Тхеравады», Ashgate Publishing, Ltd.
- Смит, Брайан К. (декабрь 1998 г.). «Спрашивающий авторитет: конструкции и разрушения индуизма». Международный журнал индуистских исследований . 2 (3): 313–339. дои : 10,1007 / s11407-998-0001-9 . S2CID 144929213 .
- Сооклал, Анил (1993), «Нео-ведантская философия Свами Вивекананды» (PDF) , Нидан , 5
- Тафт, Майкл (2014), Недвойственность: Краткая история вневременной концепции , Cephalopod Rex
- Вайтеэспара, Рави (2010), «Формирование тамильской касты: Мараималаи Адигал (1876-1950) и дискурс касты и ритуала в колониальном Тамилнаду», в Бергунде; и другие. (ред.), Ритуал, каста и религия в колониальной Южной Индии , Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 9783447063777
- Венкатарамия, Мунагала (1936), Беседы со Шри Раманой Махарши , Тируваннамалай: Шри Раманашрам
- Верслуис, Артур (1993), Американский трансцендентализм и азиатские религии , Oxford University Press
- Уайт, Дэвид Гордон (2006), «Копать колодцы, пока горят дома? Написание историй индуизма во время политики идентичности», History and Theory , 45 (4): 104–131, DOI : 10.1111 / j.1468-2303.2006. 00387.x
- Уильямсон, Лола (2010), Трансцендентный в Америке: индуистские медитативные движения как новая религия , NYU Press
- Yelle, Роберт А. (2012), "Сравнительное религиоведение в качестве культурного Combat: Западничество и релятивизм в Раджив Малхотра - х Будучи Different ", Международный журнал индуистских исследований , 16 (3): 335-348, DOI : 10.1007 / s11407-012-9133 -z , S2CID 144950049
Интернет-источники [ править ]
- ↑ Фрэнк Моралес, Нео-Веданта: проблема индуистского универсализма
- ^ Майкл Хоули, Интернет-энциклопедия философии, Сарвепалли Радхакришнан
- ^ Теория национализма Свами Вивекананды , The New Indian Express, 16 ноября 2013 г. (впервые опубликовано в Vedanta Kesari , Ramakrishna Math, Ченнаи).
- ^ a b Биджой Мишра (2014), Рецензия на книгу: Сеть Индры - Защита философского единства индуизма
- ^ a b «Шри Рамакриша Великий Учитель, Свами Сарадананда, (тр.) Свами Джагадананда, 5-е изд., т. 1, стр. 558-561, Шри Рамакришна Матх, Мадрас» .
- ^ a b Майкл Хоули, Сарвепалли Радхакришнан (1888-1975) , Интернет-энциклопедия философии
- ^ VSApte, Практический санскритско-английский словарь
- ^ a b iskcon.org, Сердце индуизма: традиция Smarta. Архивировано 13 ноября 2013 г. в Wayback Machine.
- ^ "Hinduism-guide.com, индуизм " . Архивировано из оригинала 9 сентября 2016 года . Проверено 14 ноября 2013 года .
- ^ a b c "Hinduism-guide.com, Индуизм: Подробная информация о" Smarta " " . Архивировано из оригинального 13 ноября 2013 года . Проверено 14 ноября 2013 года .
- ^ a b WiseGeek, что такое смартизм?
- ^ Джон Дэвид, Введение в жизнь и учения Шри Раманы . Дэвид Годман разговаривает с Джоном Дэвидом. Стр. 6
- ^ a b Путеводитель автостопом по дискуссионному форуму Раджива Малхотры
- ^ Рам Пунияни, коммунализм: Иллюстрированная Primer, Глава 5
- ↑ Фрэнк Моралес (15 февраля 2013 г.). «Нео-веданта: проблема индуистского универсализма» (исходная ссылка) на веб-сайте «Бхарата Бхарати» ( http://bharatabharati.wordpress.com/ ) (по состоянию на 8 февраля 2014 г.).
- ^ a b c Hinduism Today Staff (октябрь 2015 г.). «Книжное обозрение: защита философского единства индуизма» (PDF) . Индуизм сегодня (октябрь 2015 г.): 66–69 . Проверено 1 сентября 2015 года .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Де Мишелис, Элизабет (2005), История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм , Continuum, ISBN 978-0-8264-8772-8
- Николсон, Эндрю Дж. (2014). Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета . ISBN 9780231149877. ISBN 0231149875 , OCLC 881368213 (266 страниц), мягкая обложка
- Рамбачан, Анантананд (1994). Пределы священного писания: новое толкование Вед Вивеканандой . [Гонолулу]: Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-1542-4.
- Шарма, Джотирмая (2013), Подтверждение религии: Свами Вивекананда и создание индуистского национализма , Yale University Press, ISBN 978-0-300-19740-2
- Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
- Hacker, Paul (1995), Halbfass, Wilhelm (ed.), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta , SUNY Press.
- Научный
- Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11–12): 267–87, заархивировано из оригинала (PDF) 13 мая. 2013 г. , дата обращения 10 ноября 2013 г.
- Хальбфасс, Вильгельм (1988), Индия и Европа: эссе в понимании , Государственный университет Нью-Йорка Press
- Извиняющийся
- Малхотра, Раджив (2014), Сеть Индры: защита философского единства индуизма , HarperCollins Publishers India, ISBN 978-9351362449, OCLC 871215576
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме нео-веданты . |
- Международный форум неоведантистов
История
- Битика Мукерджи, нео-веданта и современность
- Келамуни, Нео-Веданта Свами Вивекананды: Часть первая
- Келамуни, Нео-Веданта Свами Вивекананды: Часть вторая
- Свами Бхаджанананда (2010), Четыре основных принципа Адвайта Веданты
Критика
- Фрэнк Моралес, Неоведанта: проблема индуистского универсализма
- DharmaCentral.com, Разрушительная критика неоиндуизма
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| vтеРелигия | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Категория
Портал