Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Церковь Святого Луки в Смитфилде, построенная в начале-середине 17 века, является самой старой сохранившейся кирпичной церковью в Тринадцати колониях и единственным существующим готическим кирпичным строением в Соединенных Штатах.
История Вирджинии
Флаг Вирджинии.svg Портал Вирджинии

История религии в ранней Вирджинии начинается с основания колонии Вирджиния, в частности с начала англиканских служб в Джеймстауне в 1607 году. В 1619 году англиканская церковь стала официальной церковью всей колонии Вирджиния , став доминирующей религиозной организацией. , культурная и политическая сила. На протяжении XVIII века его силе все чаще бросали вызов протестантские диссиденты и религиозные движения. После американской революции и политической независимости от Великобритании в 1786 году был принят Статут Вирджинии о религиозной свободе. упразднил Англиканскую церковь, прекратив общественную поддержку и полностью легализовав государственную и частную практику других религиозных традиций.

Фон [ править ]

После начала Колумбийского обмена в 1492 году последующие волны европейской колонизации Америки совпали с протестантской Реформацией и Контрреформацией . С началом английской Реформации в 1530-х годах Англия отделилась от Римско-католической церкви и сформировала Англиканскую церковь в качестве официальной религии (статус, который оспаривался до конца 17 века). В свою очередь, в Англии многочисленные группы протестантов (в совокупности - английские инакомыслящие ) отделились от англиканской церкви по теологическим и литургическим причинам. Возрастающая неприязнь и споры ( часто кровавые) в Европе между католиками и различными группами протестантов будет влиять и влиять на усилия европейской колонизации и, в свою очередь, влиять на внутренние отношения между колонистами на протяжении 17 и 18 веков.

В 1570 году группа испанских миссионеров- иезуитов основала миссию Аякан в районе, который впоследствии стал приливом в Вирджинии (его точное местонахождение неизвестно). Все миссионеры, кроме одного, были убиты в 1571 году местным населением. Впоследствии никакие католические церкви не будут основаны на будущей территории Вирджинии до американской революции. Несмотря на это, археологические открытия католических артефактов на месте Джеймстауна привели к предположениям, что по крайней мере некоторые из первых поселенцев Джеймстауна могли быть крипто-католиками. [1]

Прибытие англиканства [ править ]

Англиканство пришло в Америку (и особенно то, что тогда считалось «Вирджинией») с злополучной колонией Роанок (расположенной в современной Северной Каролине ). Его недолгое существование свидетельствует о первых крещениях в Северной Америке в англиканской церкви.

Англиканский капеллан Роберт Хант был среди первой группы английских колонистов, прибывших в Вирджинию в 1607 году (и среди погибших к 1608 году). Его сменил на посту капеллана Ричард Бак , который занимал этот пост до своей смерти в 1624 году. К тому времени, когда в 1624 году Лондонская компания Вирджинии была распущена, власти Англии отправили в колонию 22 англиканских священнослужителя.

Ранние миссионеры [ править ]

Крещение Покахонтас от Джона Gadsby Chapman (1840)

Религиозные лидеры в Англии чувствовали, что они обязаны как миссионеры нести христианство (или, точнее, религиозные обычаи и верования англиканской церкви, в отличие от латинского вторжения в Центральную и Южную Америку) коренным американцам.

Было предположение, что их собственные «ошибочные» духовные убеждения были в значительной степени результатом недостатка образования и грамотности, поскольку поухатанам не требовался письменный язык. Следовательно, обучение их этим навыкам логически привело бы к тому, что англичане считали «просвещением» в их религиозных практиках, и привело бы их в лоно церкви, которая была частью правительства и, следовательно, формой контроля. Одним из первых из этих миссионеров был преподобный Александр Уитакер , который служил с 1611 года до своей смерти в 1616 году. Попытки создать в начале 17 века школу для индейцев Вирджинии в Хенрикусе были прекращены после индейской резни 1622 года., и не произойдет еще в течение следующего столетия.

За исключением племени Nansemond , которое обратилось в 1638 году, и нескольких отдельных людей за эти годы, другие племена Powhatan в целом не обратились в христианство полностью до 1791 года [2].

У колониального правительства были очень плохие и коррумпированные агентства. Они убивали людей, чтобы получить деньги, и уезжали в другие страны, воевали и убивали людей, и НЕТ, их не заботила семья, они просто убивали детей, матерей и отцов, которые страдали.

Установленная церковь [ править ]

Bruton Приходская церковь в Вильямсбург, закончил 1715 правительство и чиновники колледжа в столице в Уильямсбурге были обязаны посещать службы в этой англиканской церкви.

Церковь Англии была официально создана в колонии в 1619 году На практике создание означало , что местные налоги направляются через местный приход , чтобы справиться с потребностями местного самоуправления, такие как дороги и помощи бедной, в дополнении к зарплате министра .

Англиканские приходы [ править ]

Как и в Англии, приход стал единицей местного значения, равной по силе и практическим аспектам другим образованиям, таким как суды и даже Палата Бергессесов и Совет губернатора (две палаты Генеральной Ассамблеи Вирджинии ).

Типичный приход состоял из трех или четырех церквей, так как приходские церкви должны были быть достаточно близко, чтобы люди могли ходить на богослужения, где от каждого ждали посещения. Расширение и разделение церковных приходов сопровождалось ростом населения. Намерение приходской системы Вирджинии состояло в том, чтобы разместить церковь на расстоянии не более шести миль (10 км) от каждого дома в колонии. Точно так же графства , вскоре после первоначального основания в 1634 году, известные как графства, планировалось сделать не более чем в одном дне езды от всех жителей, чтобы суд и другие дела могли быть решены на практике.

Приход обычно духовно возглавлялся настоятелем и управлялся комитетом из мирян, обычно уважаемых в общине, который был известен как ризница . В колониальной Вирджинии никогда не было епископа, и на практике приходом управляла местная ризница. [3] Действительно, существовало ожесточенное политическое противодействие появлению в колонии епископа; Сами англиканские священники находились под непосредственным руководством епископа Лондона . К 1740-м годам основанная англиканская церковь насчитывала около 70 приходских священников по всей колонии.

Приходы обычно имели церковную ферму (или « glebe »), чтобы поддерживать ее финансово. [4] Каждый окружной суд давал налоговые деньги местной ризнице. Ризница предоставила священнику участок в 200 или 300 акров (1,2 км 2 ), дом и, возможно, немного скота. В ризнице ему платили 16 000 фунтов табака в год , плюс 20 шиллингов за каждую свадьбу и похороны. Хотя священники не были бедными, они жили скромно, и их возможности для улучшения были ограничены.

После того, как неурожай привел к резкому скачку цен на табак, Генеральная ассамблея приняла в 1758 году Закон о двух пенни , разрешающий вместо этого платить священнослужителям по ставке два пенса за фунт табака, который им должен. Этот акт был аннулирован правительством Великобритании, что вызвало гнев некоторых колонистов и привело к громкому судебному иску со стороны духовенства о невыплате заработной платы, который стал известен как «Дело Парсона» .

Альтернативы установленной церкви [ править ]

Колонисты, как правило, были невнимательны, равнодушны и скучали во время англиканских церковных служб, по словам министров, которые жаловались, что люди спали, шептались, глазели на модно одетых женщин, ходили, приходили и уходили, или в лучшем случае смотрели в окна или тупо глядя в космос. [5] Отсутствие городов означает, что церкви приходилось обслуживать разрозненные поселения, в то время как острая нехватка обученных служителей означала, что благочестие было трудно практиковать вне дома. Некоторые служители решили эту проблему, побудив прихожан стать набожными дома с помощью Книги общей молитвы.для частной молитвы и преданности. Это позволило набожным англиканам вести активную и искреннюю религиозную жизнь помимо непопулярных официальных церковных служб. Однако упор на личную преданность ослабил потребность в епископе или большой институциональной церкви, которую хотел Блэр. Акцент на личном благочестии открыл путь к Первому великому пробуждению , которое оттолкнуло людей от устоявшейся церкви. [6]

В 1689 году Парламентский Акт о терпимости разрешил свободу вероисповедания некоторым нонконформистским протестантским группам в Англии при определенных условиях и юридических ограничениях. Аналогичная терпимость была введена в Вирджинии. Баптисты, немецкие лютеране и пресвитериане финансировали своих собственных служителей и выступали за упразднение англиканской церкви. Однако к середине 18 века баптисты и пресвитериане столкнулись с растущими гонениями; между 1768 и 1774 годами около половины баптистских служителей в Вирджинии были заключены в тюрьму за проповедь.

Большинство семей, особенно в глубинке, не имели никакой религиозной принадлежности, а их низкие моральные стандарты шокировали настоящих англичан. [7] Баптисты, методисты, пресвитериане и другие евангелисты прямо бросили вызов этим слабым моральным нормам и отказались терпеть их в своих рядах. Евангелисты считали греховными традиционные стандарты мужественности, которые вращались вокруг азартных игр, выпивки и драки, а также произвольного контроля над женщинами, детьми и рабами. Религиозные сообщества навязывали новые стандарты, создавая новую руководящую роль мужчин, которая следовала христианским принципам и стала доминирующей в 19 веке. [8]

Пресвитериане [ править ]

Augusta Каменная церковь в Augusta County , построенная в 1749 году, является самым старым пресвитерианской церковью здания в непрерывном использовании в Вирджинии
Пресвитерианский молитвенный дом в колониальном Вильямсбурге

Пресвитериане были евангельскими раскольниками, в основном шотландско-ирландскими американцами, которые поселились в Вирджинии между 1740 и 1758 годами, непосредственно перед баптистами. Церковь Шотландии впервые приняла пресвитерианскую идею в 1560, которые привели его в продолжающийся конфликт с Церковью Англии после союза корон .

Там, где пресвитериане доминировали в приходе и округе, они могли осуществлять власть через установленную церковную ризницу, состав которой отражал их лидерство и влияние. Например, пресвитериане занимали по крайней мере девять из двенадцати должностей в первой ризнице прихода Августа в Стонтоне, штат Вирджиния, основанного в 1746 году [9].

Первое великое пробуждение повлияло на этот район в 1740-х годах, в результате чего Сэмюэл Дэвис был отправлен из Пенсильвании в 1747 году, чтобы возглавить и служить религиозным инакомыслящим в округе Ганновер, штат Вирджиния . В конце концов он помог основать первое пресвитерию в Вирджинии ( пресвитерию Ганновера [10] ), евангелизировал рабов (замечательный для своего времени [11] ) и повлиял на молодого Патрика Генри, который путешествовал со своей матерью, чтобы слушать проповеди. [12]

Спэнглер (2008) утверждает, что пресвитериане были более энергичными и часто проводили службы, лучше приспособленные к пограничным условиям колонии. Пресвитерианство росло в приграничных районах, где англиканцы не произвели большого впечатления, особенно в западных районах Пьемонта и долины Вирджиния. Необразованных белых и черных привлекало эмоциональное поклонение деноминации, ее упор на библейскую простоту и пение псалмов. Пресвитериане были слоем общества; они были причастны к рабовладению и патриархальному ведению домашнего хозяйства, в то время как в правительстве пресвитерианской церкви было мало демократических элементов. [13] Некоторые местные пресвитерианские церкви, такие как Брайери в округе Принца Эдуарда.владели рабами. Церковь Бриери купила пять рабов в 1766 году и собрала деньги на церковные расходы, наняв их местным плантаторам. [14]

Баптисты [ править ]

Смотрите также: Баптисты в Соединенных Штатах

При поддержке Первого Великого Пробуждения и многочисленных странствующих самопровозглашенных миссионеров к 1760-м годам баптисты вовлекали вирджинцев, особенно бедных белых фермеров, в новую, гораздо более демократическую религию. Рабов приветствовали на богослужениях, и многие из них в это время стали баптистами.

Баптистские службы были очень эмоциональными; единственным ритуалом было крещение, которое применялось погружением (а не кроплением, как англиканцы) только взрослым. В противовес низким моральным нормам, преобладающим в колонии, баптисты строго соблюдали свои собственные высокие стандарты личной морали, уделяя особое внимание сексуальным проступкам, пьянству, легкомысленным тратам, пропущенным службам, проклятиям и разгулам. В церкви часто проводились судебные процессы, и члены, не подчинявшиеся ученикам, изгонялись. [15]

Историки обсуждали значение религиозного соперничества для американской революции. Фермеры-баптисты внедрили новую эгалитарную этику, которая в значительной степени вытеснила полуаристократическую этику англиканских плантаторов. Однако обе группы поддержали революцию. Был резкий контраст между строгостью простых баптистов и богатством англиканских плантаторов, контролировавших местное самоуправление. Дисциплина баптистской церкви, ошибочно принятая дворянами за радикализм, способствовала уменьшению беспорядков. По мере увеличения плотности населения окружной суд и англиканская церковь смогли усилить свою власть. Баптисты энергично протестовали; возникший в результате социальный беспорядок был вызван главным образом игнорированием господствующей знатью общественных нужд. Жизнеспособность религиозной оппозиции привела к конфликту междуевангелический и дворянский стили горькие.[16] Сила организации евангелического движения определила его способность мобилизовать власть за пределами общепринятой структуры власти. [17] Борьба за религиозную терпимость вспыхнула и разыгралась во время американской революции, когда баптисты в союзе с англиканцами Томасом Джефферсоном и Джеймсом Мэдисоном успешно работали над разрушением англиканской церкви. [18]

Методисты [ править ]

Смотрите также: История методизма в Соединенных Штатах

Методизм возник в 18 веке как движение в англиканской церкви. Методистские миссионеры были активны в поздний колониальный период. С 1776 по 1815 год методистский епископ Фрэнсис Эсбери совершил 42 поездки в западные районы Вирджинии, чтобы посетить методистские общины.

Методисты призывали положить конец рабству и приветствовали свободных чернокожих и рабов на активную роль в общинах. Подобно баптистам, методисты обращались среди рабов и свободных чернокожих и оказывали им больший прием, чем в англиканской церкви. Некоторые чернокожие были выбраны проповедниками. Во время Войны за независимость около 700 рабов-методистов искали свободу в тылу британцев. Британцы переправили их и других черных лоялистов , как их называли, для переселения в свою колонию Новую Шотландию . В 1791 году Великобритания помогла некоторым черным лоялистам, столкнувшимся с расизмом среди других лоялистов и проблемами с климатом и предоставленной им землей, переселиться в Сьерра-Леоне в Африке. [19]

После революции в 1780-х годах странствующие методистские проповедники носили копии петиции против рабства в своих седельных сумках по всему штату, призывая положить конец рабству. Кроме того, они поощряли рабовладельцев освобождать своих рабов. Так много рабовладельцев сделали это, что доля свободных чернокожих в Вирджинии в первые два десятилетия после Войны за независимость увеличилась с менее чем одного процента до 7,3 процента населения. [20]

В то же время были распространены встречные ходатайства. Петиции были представлены в Собрание; они обсуждались, но не было принято никаких законодательных мер, а после 1800 года религиозная оппозиция рабству постепенно уменьшалась, поскольку после изобретения хлопкоочистительной машины оно вновь приобрело экономическое значение . [21]

Свобода вероисповедания и разрушение [ править ]

Основная статья: Статут Вирджинии о свободе вероисповедания

В начале американской революции англиканские патриоты осознали, что им нужна поддержка инакомыслящих для эффективной мобилизации во время войны, поэтому они удовлетворили большинство требований инакомыслящих в обмен на их поддержку военных действий. [22] Во время войны 24 (20%) из 124 англиканских министров были активными лоялистами. Обычно они уезжали в изгнание, и Британия понесла часть их финансовых потерь. [23]

После победы Америки в войне англиканский истеблишмент попытался восстановить государственную поддержку религии. Эта попытка провалилась, когда неангликанцы поддержали «Билль об установлении религиозной свободы» Томаса Джефферсона, который в конечном итоге стал законом в 1786 году. Свобода религии стала новым девизом: англиканская церковь в Вирджинии была ликвидирована. Когда это было возможно, поклонение продолжалось обычным образом, но местная ризница больше не распределяла налоги и не выполняла функции местного правительства, такие как помощь бедным. Преосвященство Джеймс Мэдисон (1749-1812), двоюродный брат Патриот Джеймс Мэдисон , был назначен в 1790 году как первый епископальной епископ Вирджиниии он медленно восстановил деноминацию в условиях свободы выбора веры и вероисповедания. [24]

В то же время статут открыл путь новым религиозным традициям. Первая еврейская синагога в Вирджинии была основана в 1789 году Кахал Кадош Бет Шалом . Строительство церкви Святой Марии в Александрии было начато в 1795 году, став первой католической церковью в Вирджинии после провала иезуитской миссии в 16 веке.

Принцип отмены учреждения впоследствии будет включен в Первую поправку к Конституции Соединенных Штатов , ратифицированную в декабре 1791 года.

См. Также [ править ]

  • История религии в США
  • История христианства в США
  • История протестантизма в США
  • Церковь Похик , приходская церковь Джорджа Вашингтона

Ссылки [ править ]

  1. ^ https://www.theatlantic.com/national/archive/2015/07/a-skeleton-a-catholic-relic-and-a-mystery-about-americas-origins/399743/
  2. ^ Rountree стр. 161–162, 168–170, 175
  3. ^ Эдвард Л. Бонд и Джоан Р. Гундерсен, Епископальная церковь в Вирджинии, 1607–2007 (2007) ISBN  978-0-945015-28-4
  4. ^ Филип Александр, Брюс, Институциональная история Вирджинии в семнадцатом веке: исследование религиозного, морального, образовательного, правового, военного и политического положения людей, основанное на оригинальных и современных записях (1910), стр. 55–177
  5. ↑ Джейкоб М. Блоссер, «Непочтительная империя: англиканское невнимание в атлантическом мире», « История церкви», сентябрь 2008 г., Vol. 77 Выпуск 3, стр. 596–628
  6. ↑ Эдвард Л. Бонд, «Англиканская теология и преданность в Вирджинии Джеймса Блэра, 1685–1743», Журнал истории и биографии Вирджинии, 1996, Vol. 104 Выпуск 3, стр. 313–40
  7. ^ Чарльз Вудмейсон , Бэккантри Каролины накануне революции: Журнал и другие сочинения Чарльза Вудмейсона, Англиканский странствующий изд. Ричард Дж. Хукер (1969)
  8. ↑ Джанет Мур Линдман, «Действовать как мужественный христианин: белая евангелическая мужественность в революционной Вирджинии», William & Mary Quarterly, апрель 2000 г., Vol. 57 Выпуск 2, стр. 393–416
  9. ^ История Епископальной церкви Троицы, Стонтон, Вирджиния
  10. ^ Джеймс Х. Смайли , http://pres-outlook.net/reports-a-resources3/presbyterian-heritage-articles3/846.html , последнее посещение - 18 сентября 2012 г.
  11. ^ Президенты Принстона с сайта princeton.edu. Проверено 18 сентября 2012 года.
  12. ^ Энциклопедия Вирджиния http://www.encyclopediavirginia.org/Great_Awakening_in_Virginia_The
  13. ^ Джуэл Л. Спэнглер, Вирджиния возрождается: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и рост баптистов в конце восемнадцатого века (University Press, Вирджиния, 2008) ISBN 978-0-8139-2679-7 
  14. ^ Дженнифер Oast, «„худший вид рабства“: рабовладельческое пресвитерианской церкви в Принца Эдуарда Каунти,Вирджиния,» Журнал Южной истории, ноябрь 2010, Vol. 76 Выпуск 4, стр. 867–900
  15. ^ Спэнглер, Virginians Reborn: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и рост баптистов в конце восемнадцатого века (2008)
  16. ^ Ричард Р. Биман, «Социальные изменения и культурный конфликт в Вирджинии: округ Луненбург,1746–1774», William and Mary Quarterly 1978 35 (3): 455–476
  17. ^ Дж. Стивен Кролл-Смит, «Передача культуры возрождения: организационная динамика баптистского движения в колониальной Вирджинии, 1760–1777», Journal of Southern History 1984 50 (4): 551–568
  18. ↑ Рис Исаак, «Евангелическое восстание: природа вызова баптистов традиционному порядку в Вирджинии,1765–1775», William and Mary Quarterly 1974 31 (3): 345–368
  19. ^ Cassandra Pybus, " 'One Воинствующий Saint': Намного Путешествовал Жизнь Марии Перт," Журнал & Colonial колониализма История, зима 2008, Vol. 9 Выпуск 3, стр. 6 +
  20. ↑ Питер Колчин, Американское рабство, стр. 73
  21. ^ Ричард К. Макмастер, «Свобода или собственность? Методистская петиция об освобождении в Вирджинии, 1785», « История методистов», октябрь 1971 г., Vol. 10 Выпуск 1, стр. 44–55
  22. ^ Джон А. Ragosta, «Борьба за свободу: Борьба Вирджинии Несогласных для религиозной свободы во время американской революции,» Virginia Magazine истории и биографии, 2008, Vol. 116 Выпуск 3, стр. 226–261
  23. ^ Отто Lohrenz, «Страстная Вирджиния лоялистов и НьюБрансуик Pioneer: Преподобный Джон Agnew,» Англиканская и история епископальной (2007) 76 # 1 с 29+ в примечании 70
  24. ^ Томас Э. Бакли, Церковь и государство в революционной Вирджинии, 1776–1787 (1977)

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Биман, Ричард Р. «Социальные изменения и культурный конфликт в Вирджинии: округ Луненбург, 1746–1774 », William and Mary Quarterly (1978) 35 № 3, стр. 455–476 в JSTOR
  • Биллингс, Уоррен М., Джон Э. Селби и Тад В., Тейт. Колониальная Вирджиния: История (1986)
  • Blosser, Джейкоб М. «Непочтительная империя: англиканское невнимание в атлантическом мире», Church History (2008) 77 № 3 стр. 596–628
  • Бонд, Эдвард Л. и Джоан Р. Гундерсен. Епископальная церковь в Вирджинии, 1607–2007 гг. (2007 г.)
  • Бонд, Эдвард Л. «Англиканская теология и религиозность в« Вирджинии »Джеймса Блэра, 1685–1743», Вирджинский журнал истории и биографии (1996), 104, № 3, с. 313–40.
  • Бонд, Эдвард Л. Проклятые души в табачной колонии: религия в Вирджинии семнадцатого века (2000),
  • Брюс, Филипп Александр. Институциональная история Вирджинии в семнадцатом веке: исследование религиозного, морального, образовательного, правового, военного и политического положения людей, основанное на оригинальных и современных записях (1910), онлайн-издание
  • Бакли, Томас Э. Церковь и государство в революционной Вирджинии, 1776–1787 (1977)
  • Гевер, Уэсли Марш. Великое пробуждение в Вирджинии, 1740-1790 (1965)
  • Гундерсен, Джоан Р. Англиканское министерство в Вирджинии, 1723-1766: исследование социального класса (Гарленд, 1989)
  • Гундерсен, Джоан Резнер. «Двойные узы расы и пола: черные и белые женщины в колониальном приходе Вирджинии». Журнал южной истории (1986): 351-372. в JSTOR
  • Айронс, Чарльз Ф. Истоки христианства за рабство: белые и черные евангелисты в колониальной и довоенной Вирджинии (2009)
  • Исаак, Рис. «Евангелическое восстание: природа вызова баптистов традиционному порядку в Вирджинии, 1765–1775 », William and Mary Quarterly (1974), 31 № 3, стр. 345–368 в JSTOR
  • Исаак, Рис. Преобразование Вирджинии, 1740–1790 (1982, 1999) Лауреат Пулитцеровской премии, онлайн-обзор религии и нравственности
  • Кролл-Смит, Дж. Стивен «Передача культуры возрождения: организационная динамика баптистского движения в колониальной Вирджинии, 1760–1777», Journal of Southern History (1984) 50 № 4, стр. 551–568 в JSTOR
  • Линдман, Джанет Мур. «Как мужественный христианин: белая евангелическая мужественность в революционной Вирджинии», William & Mary Quarterly (2000), 57, № 2, стр. 393–416 в JSTOR
  • Лоренц, Отто. «Страстный лоялист из Вирджинии и пионер Нью-Брансуика: преподобный Джон Агнью», англиканская и епископальная история (2007), 76, № 1, стр. 29+
  • Макмастер, Ричард К. «Свобода или собственность? Методистская петиция об эмансипации в Вирджинии, 1785 г.», « История методистов» (1971) 10 # 1 стр. 44–55
  • Нельсон, Джон Блаженная компания: приходы, пасторы и прихожане в англиканской Вирджинии, 1690–1776 (2001)
  • Пейн, Роджер М. «Новый свет в округе Ганновер: евангелическое несогласие в Пьемонте, штат Вирджиния, 1740-1755». Журнал южной истории (1995): 665-694. в JSTOR
  • Рагоста, Джон А. Веллспринг свободы: как религиозные диссиденты Вирджинии помогли победить в американской революции и обеспечили религиозную свободу (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2010)
  • Рагоста, Свобода вероисповедания Джона : Наследие Джефферсона, Кредо Америки (Шарлоттсвилл: University of Virginia Press, 2013)
  • Рутман, Даррет Б. и Анита Х. Рутман. Место во времени: округ Мидлсекс, Вирджиния, 1650–1750 (1984), новая социальная история
  • Спэнглер, Джуэл Л. Возрождение вирджинцев: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и рост баптистов в конце восемнадцатого века (University Press of Virginia, 2008)
  • Вертенбакер, Томас Дж . Формирование колониальной Вирджинии , включая патриция и плебея в Вирджинии (1910), полный текст онлайн ; Вирджиния при Стюартах (1914), полный текст онлайн ; и «Плантаторы колониальной Вирджинии» (1922), полный текст в Интернете ; хорошо написано, но устарело
  • Победитель, Лорен Ф. Жизнерадостная и комфортная вера: англиканская религиозная практика в элитных семьях Вирджинии восемнадцатого века (Yale UP, 2010)

Первоисточники [ править ]

  • Каменщик, Чарльз. Бэккантри Каролины накануне революции: журнал и другие труды Чарльза Вудмейсона, англиканский странствующий изд. Ричарда Дж. Хукера (1969) и важного первоисточника