Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чтобы узнать о других людях по имени Сэмюэл Кларк, см. Сэмюэл Кларк (значения) .

Сэмюэл Кларк, портрет, приписываемый Чарльзу Джервасу .

Сэмюэл Кларк (11 октября 1675-17 мая 1729) был английским философом и англиканским священнослужителем . Он считается главной британской фигурой в философии между Джоном Локком и Джорджем Беркли . [1]

Ранняя жизнь и учеба [ править ]

Кларк родился в Норвиче , в семье Эдварда Кларка , олдермена Норвича и члена парламента, а также брата Джона Кларка . [2] Он получил образование в Норвичской школе и Кайус-колледже в Кембридже . [3] [4] Его наставником в Кайусе был Джон Эллис , личный друг Исаака Ньютона , но преподававший естественную философию в соответствии с картезианством , преобладавшим в университете. [5]

Кларк, однако, принял новую физическую систему Ньютона; он использовал аннотированный перевод работы по физике в картезианской традиции, чтобы прокомментировать превосходство ньютоновской системы. [6] Этот учебник был опубликован в 1697 году, и в том же году Кларк познакомился с ньютонианцем Уильямом Уистоном . [7] Это была случайная встреча в Норвиче, но Уистон тогда был капелланом Джона Мура , епископа Норвичского . Приняв священный сан , Кларк стал капелланом Мура вместо Уистона и был представлен Муром приходскому священнику Дрейтона, Норфолк . [8]

В 1706 году, благодаря влиянию Мура, Кларк получил пост священника в лондонской пристани Святого Бенета Павла . Вскоре после этого королева Анна назначила его одним из своих ординарных капелланов и в 1709 году представила его пасторскому дому Святого Джеймса в Вестминстере . [9] Его церковь привела Кларка к личному контакту с Ньютоном. [6]

Бойльские лекции (1704 г.) [ править ]

Кларк в течение двух лет преподавал Бойлю и выпустил две книги. Ньютоновские богословы использовали Бойловские лекции для нападок на противников (в частности, на Томаса Гоббса и Баруха Спинозу , деистов и вольнодумцев ). Лекции Кларка задают повестку дня для дальнейших дебатов. [10] Он имел дело в 1704 году с Существом и Атрибутами Бога , примером физико-теологической системы ; [11] и в 1705 г. с доказательствами естественной и открытой религии . Эти книги позже были изданы вместе. [12]

Репутация Кларка во многом основывалась на его усилиях продемонстрировать существование Бога и его теории об основах нравственности . Первый аргумент не является чисто априорным и не был представлен как таковой. Например, разумность самосуществования и первопричины всех вещей, по его словам, «нелегко доказать априори », но «доказуемо доказано апостериори, исходя из разнообразия и степеней совершенства вещей и порядка вещей». причины и следствия, от разума, которым сотворенные существа, по признанию, наделены, а также от красоты, порядка и конечной цели вещей ". [9] В аргументации поддерживаются следующие тезисы: [9]

  1. Это что-то существовало от вечности
  2. что от вечности существует какое-то одно неизменное и независимое существо
  3. что это неизменное и независимое существо, которое существовало от вечности без какой-либо внешней причины своего существования, должно быть самосуществующим, то есть обязательно существовать
  4. какова субстанция или сущность этого существа, которое самосуществует или обязательно существует, мы понятия не имеем, равно как и для нас вообще невозможно понять это
  5. что, хотя субстанция или сущность самосуществующего существа сама по себе абсолютно непостижима для нас, тем не менее многие из существенных атрибутов его природы строго доказуемы, как и его существование, и, во-первых, что он должен быть по необходимости вечный
  6. что самосуществующее существо по необходимости должно быть бесконечным и вездесущим
  7. должен быть только один
  8. должно быть умным существом
  9. должен быть не необходимым агентом, а существом, наделенным свободой и выбором
  10. обязательно должен иметь бесконечную силу
  11. должен быть бесконечно мудрым, и
  12. по необходимости должен быть существом бесконечной добра, справедливости и истины, а также всех других нравственных совершенств, например, стать верховным правителем и судьей мира.

Для обоснования своего шестого тезиса Кларк утверждал, что время и пространство, вечность и необъятность - не субстанции, а атрибуты: атрибуты самосуществующего существа. [9]

Работа Кларка о существовании Бога вызвала британские дебаты, которые длились до середины века. [13] Эдмунд Ло и другие писатели представляли Кларка аргументом от существования времени и пространства к существованию Божества. [9] На Ло повлияла работа Сэмюэля Коллибера 1718 года, которая изменила подход Кларка. [13]

Переписка с Энтони Коллинзом [ править ]

Публичная переписка Сэмюэля Кларка с английским вольнодумцем Энтони Коллинзом в 1707 и 1708 годах была дискуссией о природе сознания . Основное внимание в переписке было уделено возможности материалистической теории разума. Коллинз отстаивал материалистическую позицию, согласно которой сознание является эмерджентным свойством мозга, в то время как Кларк выступал против такой точки зрения и утверждал, что разум и сознание должны отличаться от материи. Переписка также исследовала происхождение сознания, личной идентичности, свободы воли и детерминизма. [14]

Дискуссия возникла из-за спора 1706 года о бессмертии души . Кларк опубликовал опровержение взглядов Генри Додвелла , что привлекло внимание Коллинза, который написал письмо мистеру Додвеллу в свою защиту. [15] К шестому изданию (1731 г.) собственное письмо Кларка мистеру Додуэллу 1706 г. выросло до 475 страниц, включая ответы Коллинза. [16] Главный аргумент Кларка против Додвелла заключался в том, что душа, будучи нематериальной, должна быть бессмертной. Джон Норрис утверждал иначе, хотя и на стороне Кларка в дебатах, используя, в частности, идеи Мальбранша . [17] Коллинз бросил вызов Кларку на основании егосубстанциальный дуализм . [18]

Доктрина Священного Писания о Троице (1712 г.) [ править ]

Кларк изучал Священное Писание на языках оригинала и первых христианских писателей. Он получил степень доктора богословия в 1710 году [4], защитив в качестве своей диссертации два утверждения: Nullum fidei Christianae dogma, в Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum и Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse Religio . [8] Формальный диспут долго запомнился виртуозностью Кларка; но у председательствующего регионального профессора Генри Джеймса сложилось отчетливое впечатление, что взгляды Кларка на Троицу были неортодоксальными. [5] Кларк должен был поклясться хранить 39 статей.; и его попытка самооправдания, изложив свои взгляды в форме книги, не сразу увенчалась успехом. [19]

В 1712 году Кларк опубликовал свой трактат «Доктрина Священного Писания о Троице» . [20] Он разделен на три части. Первый содержит собрание и толкование текстов Нового Завета, относящихся к учению о Троице ; во втором излагается доктрина и объясняется как набор положений; и в третьих проходах в литургии в церкви Англии , относящейся к учению о Троице рассматривается. [9]

Уистон утверждал, что незадолго до публикации Сидней Годольфин послал Кларку сообщение о том , что «дела общества с трудом удерживались в руках тех, кто выступал за свободу», и что поэтому это было неподходящее время для публикации скандальной книги. В любом случае Кларк не обращал внимания ни на какие сомнения вигов. [9]

Морис Уайлс называет взгляды Кларка «умеренным арианством». [21] В то время они были определенно осуждены как арианство ; они принадлежали, как и Ньютон, к типу антитринитаризма, позже названного «высоким арианством». [22] Позиция Кларка была субординационистской и менее радикальной, чем у Ньютона и типичных английских унитариев его времени. Он просмотрел 1251 библейский текст и отверг запятую Johanneum . Он привел более осторожные доводы, чем Уистон. [23]

Споры о троице [ править ]

Противоречие в англиканской церкви, в которой Кларк был основным участником, было инициировано Джорджем Буллом , опубликовавшим в 1685 году взгляды на мнения отцов церкви перед Первым Никейским собором (325 г.). Он отвечал на вопросы, которые были подняты в других частях Европы Петавиусом , Кристофером Сандиусом и Даниэлем Цвикером от социнианцев и арминиан . [24]

Только после тесных дискуссий Кларка и его главного оппонента Дэниэла Уотерленда , поколение спустя, затронутые богословские и исторические вопросы стали ясно видны. У Кларка и Уотерленда были определенные разногласия по поводу теологии единосущности и асайти . [25]

В богословии Уотерленд отстаивал англиканскую ортодоксальность того времени, в частности, что возможные взгляды, помимо ортодоксальных афанасианских взглядов, ограничивались арианством и савеллианством ; и что два последних не согласуются с Писанием. [26] Он также отстаивал историческое заявление Булла о том, что отцы до Никеи придерживались взглядов, которые были ортодоксальными после Никеи. Сопротивление Кларка обоим пунктам получило серьезную поддержку со стороны современных ученых. [27]

Траектория английской полемики с 1712 года включала не менее десяти писателей. [25] К лету 1714 года дебаты по Священному учению о Троице разошлись и спровоцировали официальную жалобу из нижней палаты созыва : Закон 1697 года о богохульстве по- прежнему считал преступлением «любого человека, получившего образование или сделавшего профессию. христианской религии, письменно, проповедуя, обучая или советуя говорить, отрицать Святую Троицу ". Кларк составил извиняющееся предисловие, а затем дал объяснения, которые удовлетворили Верхнюю палату собрания. У него были сильные сторонники среди епископов. [9] [19] Кларк пообещал не проповедовать и не писать на эту тему. [28] Артур Эшли Сайкс и Джон Джексон с тех пор выступали в качестве его доверенных лиц. [5] Другими основными участниками полемики были Джон Эдвардс , Фрэнсис Гастрелл , Джеймс Найт, опубликовавшие вместе с биографом Булла Робертом Нельсоном , [29] Ричард Мэйо из Великого Кимбла (сын нонконформиста Ричарда Мэйо ), Стивен Най , Эдвард Уэлчман и Эдвард Уэллс . [25]

Каролина Ансбахская , принцесса Уэльская, попросила Кларка отстоять его взгляды в диспуте с Эдвардом Хаварденом , который произошел в 1719 году в ее присутствии. Хаварден вернулся к этой теме в « Ответе доктору Кларку и мистеру Уистону» (1729). [30]

Переписка с Лейбницем [ править ]

Основная статья: переписка Лейбница-Кларка

В 1715 и 1716 годах Кларк вел дискуссию с Готфридом Лейбницем о принципах натурфилософии и религии, которая была прервана после смерти Лейбница. Сборник статей, которые проходили между ними, был опубликован в 1717 году [31].

Более поздняя жизнь и смерть [ править ]

В 1719 году Кларк был подарен Николасом Лехмером, 1-м бароном Лехмером , в ведение госпиталя Вигстона в Лестере . В 1727 году, после смерти сэра Исаака Ньютона, суд предложил ему место хозяина монетного двора , стоимость которого составляла в среднем от 1200 до 1500 фунтов стерлингов в год. Он отказался от поста. [9]

В воскресенье, 11 мая 1729 года, когда Кларк собирался проповедовать перед судьями в трактире Сержантс , Кларк внезапно заболел. Это стало причиной его смерти в следующую субботу в Лондоне. [9]

Переводы [ править ]

Кларк опубликовал латинскую версию из Трактата телосложения из Жака Роейолта (1617 (?) - 1672) с отметками, которые он закончил , прежде чем он был двадцать два. Система Рохо была основана на картезианских принципах и ранее была известна только через грубую латинскую версию. Перевод Кларка (1697 г.) продолжал использоваться как учебник в университете, пока его не вытеснили трактаты Ньютона. Было выпущено четыре издания, последнее - 1718 года. Оно было переведено на английский язык в 1723 году его младшим братом Джоном, деканом Солсбери . [9]

В 1706 году Кларк перевел « Оптику» Ньютона на латынь, за что автор подарил ему 500 фунтов стерлингов. В 1709 году по просьбе автора Кларк переработал английский перевод апостольских конституций Уильяма Уистона . В 1712 году он опубликовал аннотированное издание комментариев Цезаря с гравюрами, посвященное Джону Черчиллю, 1-му герцогу Мальборо . [9]

В 1729 году он опубликовал первые двенадцать книг Гомера «s Илиады . Это издание, посвященное Уильяму Августу, герцогу Камберленда , было высоко оценено епископом Хоудли. Через три года после его смерти появились также последние двенадцать книг « Илиады» , опубликованные его сыном Сэмюэлем Кларком, причем первые три из этих книг и часть четвертой, как он заявляет, были отредактированы и аннотированы его отцом. [9]

Другие работы [ править ]

В 1699 году Кларк опубликовал два трактата: « Три практических эссе о крещении, конфирмации и покаянии» и « Некоторые размышления по поводу той части книги под названием« Аминтор », или« Защита жизни Милтона », которая относится к сочинениям первобытных отцов, и« Канон христианства ». Новый Завет . В 1701 году он опубликовал Парафраз на Евангелие от Матфея , за которым в 1702 году последовали Парафразы на Евангелие от Марка и Луки , а вскоре после этого - третий том, посвященный Святому Иоанну. Впоследствии они были напечатаны вместе в двух томах и выдержали несколько изданий. [9]

В 1724 году Кларк опубликовал семнадцать проповедей, одиннадцать из которых ранее не печатались. В 1728 году было опубликовано «Письмо доктора Кларка Бенджамину Хоудли , ФРС, вызванное спором о соотношении скорости и силы в телах в движении», напечатанное в Philosophical Transactions . [9]

Вскоре после его смерти его брат, доктор Джон Кларк , опубликовал на основе своих оригинальных рукописей «Изложение церковного катехизиса» и десять томов проповедей . Экспозиция состоит из лекций , которые он читал в четверг утром, в течение нескольких месяцев в году, в церкви Сент - Джеймс. Он отредактировал их и оставил для печати. [9]

Моральные взгляды [ править ]

Этическая теория «приспособленности» Кларка сформулирована по аналогии с математикой. Он считал, что по отношению к воле вещи обладают объективной пригодностью, подобной взаимной согласованности вещей в физической вселенной. Эту пригодность Бог дал действиям, как дал законы природе; и пригодность неизменна, как законы. Теорию критиковали Теодор Саймон Жуффруа , Амеде Жак , сэр Джеймс Макинтош , Томас Браун , Фрэнсис Хатчесон и другие, [9] но существенно отстаивал Джон Балгуи против Хатчесона.сентименталистский аргумент против морального рационализма. Похожая форма морального рационализма разработана кембриджским платоником Ральфом Кадвортом .

Влияние [ править ]

Кларк оказал влияние на философов Просвещения, включая лорда Монбоддо . [32] Он оставил заметки в Книге общей молитвы . Они стали источником Феофил Lindsey «s Книга общей молитвы реформатской Согласно плану покойного доктора Сэмюэла Кларка 1774 и других литургических произведений. [33]

Семья [ править ]

Кларк женился на своей двоюродной сестре Кэтрин Локвуд ( ум. 1753), дочери преподобного г-на Локвуда из Литтл-Мэссингема , Норфолк, и Кэтрин Кларк в церкви Святой Маргариты, Бернем-Нортон , Норфолк, 17 октября 1700 года. У них было семеро детей, из которых пятеро пережили его; [8] только трое детей упоминаются в завещании их матери, Самуэль, Дороти и Кэтрин. [34] Выживший сын Кларка Сэмюэл Кларк ( род. 1710) умер без родов где-то в 1778 году. Его завещание было подтверждено его кузиной Фрэнсис Кларк, одной из дочерей его дяди Джона Кларка 13 мая 1778 года. [35]

Сочинения [ править ]

  • Демонстрация сущности и атрибутов Бога: и другие сочинения , под редакцией Эцио Вайлати, Кембридж: Cambridge University Press, 1998.
  • Г. В. Лейбниц и Сэмюэл Кларк. Переписка , отредактированная Роджером Арью, Индианаполис: Хакетт, 2000.

См. Также [ править ]

  • Аксиома справедливости
  • Томас Чабб

Примечания [ править ]

  1. ^ Vailati, Эцио. «Сэмюэл Кларк» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  2. ^ "Кларк, Джон (1682-1757)"  . Национальный биографический словарь . Лондон: Смит, Элдер и Ко. 1885–1900.
  3. ^ Карлайл, Николас (1818). Краткое описание обеспеченных гимназий в Англии . Болдуин, Крэддок и Джой. п. 187.
  4. ^ a b «Кларк, Сэмюэл (CLRK690S)» . База данных Кембриджских выпускников . Кембриджский университет.
  5. ^ a b c Гаскойн, Джон. «Кларк, Сэмюэл». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. DOI : 10,1093 / ссылка: odnb / 5530 . (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании .)
  6. ^ a b Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия . Брилл. п. 77. ISBN 978-90-04-10719-9. Проверено 29 мая 2013 года .
  7. ↑ Сэмюэл Кларк (13 апреля 1998 г.). Сэмюэл Кларк: демонстрация сущности и атрибутов Бога: и другие сочинения . Издательство Кембриджского университета. п. xi. ISBN 978-0-521-59995-5. Проверено 28 мая 2013 года .
  8. ^ a b c Стивен, Лесли , изд. (1887 г.). «Кларк, Сэмюэл (1675-1729)»  . Национальный биографический словарь . 10 . Лондон: Smith, Elder & Co.
  9. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Чизолм, Хью, изд. (1911). «Кларк, Сэмюэл»  . Encyclopdia Britannica . 6 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
  10. ^ Сэмюэл Кларк; Энтони Коллинз (21 октября 2011 г.). Переписка Сэмюэля Кларка и Энтони Коллинза, 1707-08 гг . Broadview Press. С. 14–5. ISBN 978-1-77048-291-3. Проверено 29 мая 2013 года .
  11. ^ Томас С. Pfizenmaier (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия . БРИЛЛ. С. 46–7. ISBN 978-90-04-10719-9. Проверено 29 мая 2013 года .
  12. ↑ Как Рассуждение о Существе и Качествах Бога, Обязательствах Естественной Религии, Истине и, конечно, Христианского Откровения ; с подзаголовком, как противопоставление Гоббсу, Спинозе, автору « Оракулов разума» (то есть Чарльзу Блаунту ) и другим «отрицателям естественной и явной религии».
  13. ^ a b Knud Haakonssen (2006). Кембриджская история философии восемнадцатого века . Издательство Кембриджского университета. С. 715–6. ISBN 978-0-521-86743-6. Проверено 8 сентября 2013 года .
  14. ^ Кларк, Сэмюэл; Коллинз, Энтони (2011). Узгалис, Уильям (ред.). Переписка Сэмюэля Кларка и Энтони Коллинза, 1707-1708 гг . Питерборо, Онтарио: Broadview Press . п. 9. ISBN 978-1-55111-984-7.
  15. ^ Джон Перри (2008). Личная личность . Калифорнийский университет Press. п. 283. ISBN. 978-0-520-25642-2. Проверено 28 мая 2013 года .
  16. ^ Дэвид Э. Уайт (2006). Работы Джозефа Батлера . Бойделл и Брюэр. п. 411. ISBN 978-1-58046-210-5. Проверено 28 мая 2013 года .
  17. ^ Мэри Астелл; Джон Норрис (2005). Письма о любви к Богу . Ashgate Publishing, Ltd., стр. 33–4, примечание 75. ISBN 978-0-7546-0586-7. Проверено 28 мая 2013 года .
  18. ^ Лиам П. Демпси, Материя мышления тогда и сейчас: Эволюция дуализма разума и тела , History of Philosophy Quarterly Vol. 26, No. 1 (январь 2009 г.), стр. 43-61, at p. 52. Издано: University of Illinois Press от имени North American Philosophical Publications. Стабильный URL: https://www.jstor.org/stable/27745145
  19. ^ a b Джон Гаскойн (18 июля 2002 г.). Кембридж в эпоху Просвещения: наука, религия и политика от восстановления до Французской революции . Издательство Кембриджского университета. п. 118. ISBN 978-0-521-52497-1. Проверено 30 мая 2013 года .
  20. ↑ Священное Писание-Доктрина Троицы ; Лондон: напечатано для Джеймса Кнэптона в короне церковного двора Святого Павла, 1712 год.
  21. ↑ Морис Уайлс (26 сентября 1996 г.). Архетипическая ересь: арианство на протяжении веков . Издательство Оксфордского университета. п. 110. ISBN 978-0-19-826927-4. Проверено 30 мая 2013 года .
  22. ↑ Дэвид Николлс (11 января 2013 г.). Бог и правительство в «эпоху разума». Рутледж. п. 59. ISBN 978-1-134-98227-1. Проверено 30 мая 2013 года .
  23. ↑ Ариэль Хессайон; Николас Кин (2006). Священное Писание и наука в ранней современной Англии . Ашгейт Паблишинг, Лтд., Стр. 131–3. ISBN 978-0-7546-3893-3. Проверено 30 мая 2013 года .
  24. ^ Томас С. Pfizenmaier (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия . БРИЛЛ. п. 179. ISBN 978-90-04-10719-9. Проверено 15 сентября 2013 года .
  25. ^ a b c Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия . БРИЛЛ. п. 215. ISBN 978-90-04-10719-9. Проверено 15 сентября 2013 года .
  26. ^ Томас С. Pfizenmaier (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия . БРИЛЛ. п. 197. ISBN 978-90-04-10719-9. Проверено 15 сентября 2013 года .
  27. ^ Томас С. Pfizenmaier (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия . БРИЛЛ. п. 218. ISBN 978-90-04-10719-9. Проверено 15 сентября 2013 года .
  28. ^ Томас С. Pfizenmaier (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия . БРИЛЛ. п. 185. ISBN 978-90-04-10719-9. Проверено 15 сентября 2013 года .
  29. ^ Джеймс Найт; Роберт Нельсон (1714). Доктрина Священного Писания Пресвятой и Неделимой Троицы подтверждена ошибочными толкованиями доктора Кларка . Смит. ISBN 9785871321010. Проверено 15 сентября 2013 года .
  30. ^ Брэдли, Г. "Хаварден, Эдвард". Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / исх: odnb / 12641 . (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании .)
  31. ↑ Георг Виктор Лерой , «Философская проблема в кратком изложении Лейбница и Кларка» , Гиссен, 1893 г.
  32. ↑ Дэвид Б. Уилсон (1 января 2009 г.). В поисках логики природы: естественная философия в шотландском Просвещении . Penn State Press. п. 214. ISBN 978-0-271-04616-7. Проверено 30 мая 2013 года .
  33. ^ Стивен Платтен; Кристофер Вудс (2012). Комфортные слова: политика и благочестие и книга общей молитвы . ООО «Гимны Древнего и Современного» с. 93. ISBN 978-0-334-04670-7. Проверено 30 мая 2013 года .
  34. ^ " Воля Кэтрин Кларк, вдовы Сент-Джеймс Вестминстер, Мидлсекс", доказана 25 июня 1753 г., PROB 11/802/391, Национальный архив .
  35. ^ " Завещание Сэмюэля Кларка с площади Святого Георгия на Ганновер-сквер, Мидлсекс", доказано 13 мая 1778 г., PROB 11/1042/264, Национальный архив .

Атрибуция

  •  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в открытом доступе :  Chisholm, Hugh, ed. (1911). « Кларк, Сэмюэл ». Encyclopdia Britannica . 6 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Александр Бейн , Моральные науки (1872 г.), стр. 562 foIl., И Mental Science (1872), стр. 416.
  • Предисловие Бенджамина Хоудли к произведениям Кларка (4 тома, Лондон, 1738–1742).
  • Джон Хант , Религиозная мысль в Англии (1870–78, 3 тома), passim, но особенно в томе. II. 447-457 и т. iii. 20-29 и 109-115 и т. Д. о его общей философской позиции.
  • JE le Rossignol, Этическая философия С. Кларка (Лейпциг, 1892).
  • Ортнер, Ульрих Дж., Die Trinitätslehre Samuel Clarkes. Ein Forschungsbeitrag zur Theologie der frühen englischen Aufklärung , Франкфурт-на-Майне: Lang, 1996.
  • Пфизенмайер, Томас К. Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия , Лейден: Брилл, 1997.
  • Генри Сиджвик , Методы этики (6-е изд., 1901 г.), стр. 384.
  • Лесли Стивен , « Английская мысль в восемнадцатом веке» (3-е изд., 1902 г.), c. iii.
  • Уильям Уистон , Исторические воспоминания о жизни и сочинениях доктора Сэмюэля Кларка , Лондон, 1730 г.
  • Роберт Циммерманн, Leben und Lehre Сэмюэля Кларка: ein Beitrag zur Geschichte des Rationalismus в Англии в Denkschriften dk Akademie der Wissenschaften, Phil. Hist. Classe , Bd. xix. (Вена, 1870 г.).

Внешние ссылки [ править ]

  • Работы Сэмюэля Кларка или о нем в Internet Archive
  • Работы Сэмюэля Кларка в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
  • Достаточно удобочитаемая версия переписки с Лейбницем, переписки с Джозефом Батлером и «Демонстрация сущности и атрибутов Бога» Кларка.