Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Санскритская рукопись Сангита Ратнакара , стихи 1.1.1-1.1.4.

Шангит-Ратнакар , सङ्गीतरत्नाकर ( IAST : Шангит ратнакар), буквально «Океан музыки и танец», является одним из наиболее важных санскритских музыковедческих текстов из Индии. [1] [2] Составлено Śārṅgadeva (शार्ङ्गदेव) в 13 - м веке, как хиндустани музыки и Carnatic музыки традиции индийской классической музыки рассматривать его как окончательный текст. [3] [4] Автор был членом двора короля Сингханы II (1210–1247) из династии Ядавов , столицей которой был Девагири , Махараштра. [5]

Текст разделен на семь глав. Первые шесть глав, Сварагатадхьяя , Рагавивекадхьяя , Пракирнакадхьяя , Прабандхадхья , Таладхьяя и Вадьядхьяя, посвящены различным аспектам музыки и музыкальных инструментов, а последняя глава Нартанадхьяя посвящена танцу. Текст средневековой эпохи является одним из наиболее полных исторических трактатов Индии о структуре, технике и рассуждениях по теории музыки, который сохранился до современной эпохи, и представляет собой исчерпывающий объемный текст по рагам (глава 2) и талас (глава 5) . [6] [7] [8]

Текст представляет собой комплексный синтез древних и средневековых музыкальных знаний Индии. [9] Этот текст часто цитировался более поздними индийскими музыковедами в их музыкальной и танцевальной литературе. Важные комментарии к тексту включают Сангитасудхакара Симхабхупалы ( ок.  1330 г. ) и Каланидхи Каллинатхи ( ок.  1430 г. ). [10]

Автор [ править ]

Сангита Ратнакара была написана Шарригадевой , также как Сарангадева или Шарангадева. Шарргадева родился в Кашмирской семье брахманов . [11] В эпоху исламского вторжения в северо-западные районы Индийского субконтинента и возникновения Дели султаната его семья мигрировала на юг и поселилась в индуистском королевстве в регионе Декан недалеко от пещер Эллора (Махараштра). Шарргадева работал бухгалтером и свободно преследовал свои музыкальные интересы при дворе короля Сингханы II (1210–1247) из династии Ядавов. [11] [12] [13]

Содержание [ править ]

Текст представляет собой санскритский трактат о Сангите ( IAST : Sańgīta), или традиции исполнительского искусства, связанной с музыкой. [14] Сангита описывается в тексте как составное искусство исполнения, состоящее из Гиты (мелодические формы, песня), Вадьи (инструментальная музыка) и Нритты (танец, движение). [15] [16]

Сангита Ратнакара XIII века подразделяет Сангиту на два вида: Марга-сангита и Дези-сангита. Марга относится к классическим техникам, которым учил Бхарата в Натья Шастра . Desi Sangita относится к региональным импровизациям, которые могут не соответствовать классическим правилам и структуре музыки и исполнительского искусства. [17] [18]

Текст состоит из семи глав: [19]

  1. Сварагатадхьяя (звуковая система)
  2. Рагавивекадхьяя (рага)
  3. Prakīrņakādhyāya (исполнительская практика)
  4. Прабандхадхьяя (сочинения, поэтический метр)
  5. Таладхьяя (тала)
  6. Vādyādhyāya (музыкальные инструменты)
  7. Нартанадхьяя (танец)

Первая глава состоит из восьми разделов. Он открывается благоговейными стихами индуистскому богу Шиве , которого называют «воплощением звука, воспеваемого всем миром» и восхищающего согласно Ведам . [20] В первом разделе первой главы автор отдает дань уважения своим предкам, а затем древним ученым, таким как Бхарата, Матанга, Даттила и Нарада, а также главным богам и богиням индуизма. Во втором разделе почти нет упоминания о музыке или танце, скорее Сарнгадева представляет свои метафизические и физиологические убеждения, а также приписывает происхождение музыки Самаведе . [20] [21]Он представляет музыкальные темы и определения музыкальных концепций, начиная с третьего раздела первой главы, с частыми упоминаниями Шивы и индуистской богини Сарасвати . [20]

Согласно стихам 27-30 Сарнгадевы раздела 1.1, песня присутствует повсюду: в детском крике, в биениях природы, в биении жизни, в каждом человеческом акте Дхармы , Артхи , Камы и Мокши . [20] [22] В разделах с 3 по 8 первой главы описываются нада (звук), свара (тон), шрути (микроинтервал), граммы (первичные шкалы), мурчхана (производные шкалы), варна (цвет), джати ( режим), alankara (украшение), giti(стили пения), метры и другие базовые музыкальные концепции. [21] [23]

Шуддха (изначальные) свары - это те, что содержатся в Сама Веде , говорится в тексте. [24]

Огромный текст описывает 253 раги в главе 2 [26], а в главе 5 представлены все классические (марги) и 120 региональных таласов . [27] [28] Глава 3 открывается кратким изложением практики сангиты в ведической литературе , затем представлены постведические разработки и рекомендации по практике. Он включает в себя описание театрального оформления, грима и декораций артистов, стандарты исполнения для инструменталистов и певцов, а также методы импровизации на музыкальную тему. [29] [30]

В 6-й главе Саранг Дева описывает древние и до 13-го века музыкальные инструменты Индии в четыре класса музыкальных инструментов: хордофоны , аэрофоны , мембранофоны и идиофоны . Он упоминает физическое описание инструментов, способы игры на них и репертуар, который лучше всего сочетается с каждым музыкальным инструментом. [30] [31] В 7-й главе этого массивного текста содержится относительно краткое описание классических и региональных танцевальных форм Индии, включая катхак . [32] Его танцевальная глава описывает выразительные стили, позу и язык тела как форму безмолвной передачи идей, расатеория, разделенная на девять эмоций, и искусство индивидуальных движений танцора. [30]

По словам Питера Флетчера, профессора музыки и драмы, в « Сангите Ратнакара» говорится, что «от композитора ожидалось, что он будет компетентным исполнителем, но он также ясно дал понять, что композитор должен знать свою аудиторию и то, как работают их умы. выше своих собственных симпатий и антипатий, чтобы доставить удовольствие всем ». [33] Взгляды Сарангадевы на музыку, утверждает Флетчер, проиллюстрировали идеи Бхагавад-гиты, касающиеся непривязанности. [33]

Важность [ править ]

Сангитаратнакара - очень важный текст, и это видно из множества написанных к нему комментариев. [2] В наше время он остается справочным текстом среди индийских музыковедов и музыкальных школ. [34]

Текст привлек вторичную литературу, называемую в индийской традиции бхашьей . Два из множества комментариев к тексту переведены на английский язык. Это Сангитасудхакара Симбабхупалы и Каланидхи Каллинатхи. Сангитаратнакара обобщает информацию, найденную в более ранних работах, таких как Наньяшастра, Даттилам, Брихаддеши, Сарасвати-хридайаланкара-хара, идеи Абхинавагупты о Наньяшастре, а также в других. [20] [35] Сарангдева также расширил более древние и средневековые идеи, например, своими идеями о ласьях . [36] Текст образует полезный мост между древним, средневековым и пост-13-м веками периодами музыкальной истории Индии. [37]

См. Также [ править ]

  • Танец Индии
  • Индуистские тексты
  • Индийский классический танец
  • Индийская классическая музыка
  • Сангита Макаранда
  • Музыка Индии

Ссылки [ править ]

  1. ^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от античности до наших дней . Издательство Оксфордского университета. п. 116. ISBN 978-0-19-164294-4.
  2. ^ а б Эмми те Нидженхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1 . Харрасовиц. С. 12, 33–34. ISBN 978-3-447-01831-9.Цитата: «Самая большая работа, которая долгое время была важнейшим источником информации о древнем периоде, - это знаменитая Самгитаратнакара, написанная Сарнгадевой в первой половине тринадцатого века».
  3. ^ а б Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии . Abhinav Publications. С. 42–43. ISBN 978-81-7017-332-8.
  4. ^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от античности до наших дней . Издательство Оксфордского университета. п. 116. ISBN 978-0-19-164294-4.
  5. ^ С. Шастри (1943), Sangitaratnakara из Sarngadeva , Adyar библиотека Press, ISBN 0-8356-7330-8 , стр Vx 
  6. ^ Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. С. 11–13. ISBN 978-0-226-73034-9.
  7. ^ С. Шастри (1943), Sangitaratnakara из Sarngadeva , Adyar библиотека Press, ISBN 0-8356-7330-8 
  8. ^ Emmie Te Nijenhuis (1974). Индийская музыка: история и структура . BRILL Academic. С. 6–7. ISBN 90-04-03978-3.
  9. Эзра Гарднер Раст (1996). Музыка и танец мировых религий . Гринвуд. стр. 64 с примечанием 525. ISBN 978-0-313-29561-4.
  10. ^ Emmie Te Nijenhuis (1974). Индийская музыка: история и структура . BRILL Academic. стр. 6 со сноской 37, 54. ISBN 90-04-03978-3.
  11. ^ а б Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии . Abhinav Publications. С. 41–42. ISBN 978-81-7017-332-8.
  12. ^ Ramanlal Chhotalal Мехт (1996), Музыкальный Musings: Отдельные очерки , индийское музыковедческое общество, стр. 46
  13. ^ TV Kuppuswami (1992). Карнатическая музыка и тамилы . Калинга Публикации. стр. vii – viii. ISBN 978-81-85163-25-3.
  14. ^ Гарольд Пауэрс (2001). Стэнли Сэди и Джон Тиррелл (ред.). Словарь музыки и музыкантов New Grove . Издательство Оксфордского университета. С. 87–90, контекст: 69–166. ISBN 978-0-19-517067-2.
  15. ^ Tarla Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Motilal Banarsidass. С. 221–222. ISBN 978-81-208-1057-0.
  16. ^ Sures Чандра Банерджи (1989). Сопровождение санскритской литературы: охват периода более трех тысяч лет . Motilal Banarsidass. С. 753–760. ISBN 978-81-208-0063-2.
  17. ^ Хема Govindarajan (1992). Наньяшастра и Бхарата Нанья . Harman Publishing. С. 18–21. ISBN 978-81-85151-57-1.
  18. ^ Amanda J. Weidman (2006). Пение классики, озвучивание модерна: постколониальная музыкальная политика Южной Индии . Издательство Университета Дьюка. С. 239–240. ISBN 9780822336310.
  19. ^ Николас Кук; Марк Эверист (1999). Переосмысление музыки . Издательство Оксфордского университета. С. 330–332. ISBN 978-0-19-879004-4.
  20. ^ a b c d e Сарнгадева, Перевод Равиндры К. Шринги (1978), Сангита-Ратнакара Шарангадевы: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Vol. 1 , Ed: Sharma Prem Lata, Motilal Banarsidass, ISBN 9788121505086 , страницы iii-viii, 1-14, 40, 51, 62, 79 
  21. ^ а б Ховард, Уэйн; Шринги, РК (1983). «Сангита-Ратнакара Сарнгадевы: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Том 1: Лечение Свары». Журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 42 (4): 1003–1004. DOI : 10.2307 / 2054840 . JSTOR 2054840 . 
  22. ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 5-6
  23. ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 6-9, 45-175
  24. ^ TS Партасарати (1993). Индийская классическая музыка - с высоты птичьего полета . Журнал Музыкальной Академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная Академия. п. 102.
  25. ^ Te Nijenhuis 1974 , стр. 13-14, 21-25.
  26. ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. С. 12–13. ISBN 978-0-226-73034-9.
  27. ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. С. 212–213. ISBN 978-0-226-73034-9.
  28. ^ Сандер ван Маас (2009). Новое изобретение религиозной музыки . Издательство Фордхэмского университета. с. 190, примечание 28. ISBN 978-0-8232-3057-0.
  29. ^ Emmie тэ Nijenhuis (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1 . Харрасовиц. С. 20–21. ISBN 978-3-447-01831-9.
  30. ^ a b c Элисон Арнольд; Бруно Неттл (2000). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия: Индийский субконтинент . Тейлор и Фрэнсис. С. 33–34. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  31. ^ Emmie тэ Nijenhuis (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1 . Харрасовиц. С. 14–21. ISBN 978-3-447-01831-9.
  32. ^ Сунил Котари (1989). Катхак, искусство индийского классического танца . Abhinav Publications. С. 1–2. ISBN 978-81-7017-223-9.
  33. ^ a b Питер Флетчер (2001). Мировая музыка в контексте: всесторонний обзор основных музыкальных культур мира . Издательство Оксфордского университета. п. 253 . ISBN 978-0-19-816636-8.
  34. ^ Франсуаза Дельвуа Налини (1994). Слияние культур: вклад Франции в индо-персидские исследования . Манохар. п. 102. ISBN 978-81-7304-092-4.
  35. ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 1-9
  36. ^ Mandakranta Bose (2001). Кстати о танце: индийская критика . DK Printworld. С. 44–49. ISBN 978-81-246-0172-3.
  37. ^ TS Партасарати (1993). Индийская классическая музыка - с высоты птичьего полета . Журнал Музыкальной Академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная Академия. п. 104.

Библиография [ править ]

  • Даниэлу, Ален (1949). Музыка Северной Индии, Том 1. Теория и техника; Том 2. Основные раги . Лондон: К. Джонсон. OCLC  851080 .
  • Кауфманн, Вальтер (1968). Раги Северной Индии . Издательство Оксфордского и Индианского университетов. ISBN 978-0253347800. OCLC  11369 .
  • Лидова, Наталья (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0071 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Мартинес, Хосе Луис (2001). Семиозис в музыке хиндустани . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1801-9.
  • Мехта, Тарла (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
  • Рэндел, Дон Майкл (2003). Гарвардский музыкальный словарь (четвертое изд.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01163-2.
  • Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-73034-9.
  • Р.К. Шринги (2007). Сангита Ратнакара Сарнгадевы: санскритский текст и английский перевод, 2 тома . Мунширам Манохарлал., OCLC 5051774 
  • Te Nijenhuis, Emmie (1974), индийская музыка: история и структура , BRILL Academic, ISBN 90-04-03978-3
  • Титон, Джефф Тодд; Кули; Локк; Макаллестер; Расмуссен (2008). Миры музыки: введение в музыку народов мира . Cengage. ISBN 978-0-534-59539-5.

Внешние ссылки [ править ]

  • «Сангита Ратнакара» .