Шангит-Ратнакар , सङ्गीतरत्नाकर ( IAST : Шангит ратнакар), буквально «Океан музыки и танец», является одним из наиболее важных санскритских музыковедческих текстов из Индии. [1] [2] Составлено Śārṅgadeva (शार्ङ्गदेव) в 13 - м веке, как хиндустани музыки и Carnatic музыки традиции индийской классической музыки рассматривать его как окончательный текст. [3] [4] Автор был членом двора короля Сингханы II (1210–1247) из династии Ядавов , столицей которой был Девагири , Махараштра. [5]
Текст разделен на семь глав. Первые шесть глав, Сварагатадхьяя , Рагавивекадхьяя , Пракирнакадхьяя , Прабандхадхья , Таладхьяя и Вадьядхьяя, посвящены различным аспектам музыки и музыкальных инструментов, а последняя глава Нартанадхьяя посвящена танцу. Текст средневековой эпохи является одним из наиболее полных исторических трактатов Индии о структуре, технике и рассуждениях по теории музыки, который сохранился до современной эпохи, и представляет собой исчерпывающий объемный текст по рагам (глава 2) и талас (глава 5) . [6] [7] [8]
Текст представляет собой комплексный синтез древних и средневековых музыкальных знаний Индии. [9] Этот текст часто цитировался более поздними индийскими музыковедами в их музыкальной и танцевальной литературе. Важные комментарии к тексту включают Сангитасудхакара Симхабхупалы ( ок. 1330 г. ) и Каланидхи Каллинатхи ( ок. 1430 г. ). [10]
Автор [ править ]
Сангита Ратнакара была написана Шарригадевой , также как Сарангадева или Шарангадева. Шарргадева родился в Кашмирской семье брахманов . [11] В эпоху исламского вторжения в северо-западные районы Индийского субконтинента и возникновения Дели султаната его семья мигрировала на юг и поселилась в индуистском королевстве в регионе Декан недалеко от пещер Эллора (Махараштра). Шарргадева работал бухгалтером и свободно преследовал свои музыкальные интересы при дворе короля Сингханы II (1210–1247) из династии Ядавов. [11] [12] [13]
Содержание [ править ]
Индийская классическая музыка |
---|
|
Концепции |
|
Текст представляет собой санскритский трактат о Сангите ( IAST : Sańgīta), или традиции исполнительского искусства, связанной с музыкой. [14] Сангита описывается в тексте как составное искусство исполнения, состоящее из Гиты (мелодические формы, песня), Вадьи (инструментальная музыка) и Нритты (танец, движение). [15] [16]
Сангита Ратнакара XIII века подразделяет Сангиту на два вида: Марга-сангита и Дези-сангита. Марга относится к классическим техникам, которым учил Бхарата в Натья Шастра . Desi Sangita относится к региональным импровизациям, которые могут не соответствовать классическим правилам и структуре музыки и исполнительского искусства. [17] [18]
Текст состоит из семи глав: [19]
- Сварагатадхьяя (звуковая система)
- Рагавивекадхьяя (рага)
- Prakīrņakādhyāya (исполнительская практика)
- Прабандхадхьяя (сочинения, поэтический метр)
- Таладхьяя (тала)
- Vādyādhyāya (музыкальные инструменты)
- Нартанадхьяя (танец)
Первая глава состоит из восьми разделов. Он открывается благоговейными стихами индуистскому богу Шиве , которого называют «воплощением звука, воспеваемого всем миром» и восхищающего согласно Ведам . [20] В первом разделе первой главы автор отдает дань уважения своим предкам, а затем древним ученым, таким как Бхарата, Матанга, Даттила и Нарада, а также главным богам и богиням индуизма. Во втором разделе почти нет упоминания о музыке или танце, скорее Сарнгадева представляет свои метафизические и физиологические убеждения, а также приписывает происхождение музыки Самаведе . [20] [21]Он представляет музыкальные темы и определения музыкальных концепций, начиная с третьего раздела первой главы, с частыми упоминаниями Шивы и индуистской богини Сарасвати . [20]
Согласно стихам 27-30 Сарнгадевы раздела 1.1, песня присутствует повсюду: в детском крике, в биениях природы, в биении жизни, в каждом человеческом акте Дхармы , Артхи , Камы и Мокши . [20] [22] В разделах с 3 по 8 первой главы описываются нада (звук), свара (тон), шрути (микроинтервал), граммы (первичные шкалы), мурчхана (производные шкалы), варна (цвет), джати ( режим), alankara (украшение), giti(стили пения), метры и другие базовые музыкальные концепции. [21] [23]
Шуддха (изначальные) свары - это те, что содержатся в Сама Веде , говорится в тексте. [24]
Свара (длинная) | Саджа (षड्ज) | Ришабха (ऋषभ) | Гандхара (गान्धार) | Мадхьяма (मध्यम) | Панкама (पञ्चम) | Дхайвата (धैवत) | Нисада (निषाद) |
Свара (короткометражка) | Са (सा) | Re (रे) | Ga (ग) | Ма (म) | Па (प) | Дха (ध) | Ni (नि) |
Шрутис в Сангита Ратнакара [3] | Тивра, Кумадванти, Манда, Чанговати | Даявати, Ранджини, Рактика | Рудри, Кродхи | Ваджрика, Прасарини, Прити, Марджани | Кшити, Ракта, Сандипини, Алапини | Маданти, Рохини, Рамья | Югра, Кшобини |
Огромный текст описывает 253 раги в главе 2 [26], а в главе 5 представлены все классические (марги) и 120 региональных таласов . [27] [28] Глава 3 открывается кратким изложением практики сангиты в ведической литературе , затем представлены постведические разработки и рекомендации по практике. Он включает в себя описание театрального оформления, грима и декораций артистов, стандарты исполнения для инструменталистов и певцов, а также методы импровизации на музыкальную тему. [29] [30]
В 6-й главе Саранг Дева описывает древние и до 13-го века музыкальные инструменты Индии в четыре класса музыкальных инструментов: хордофоны , аэрофоны , мембранофоны и идиофоны . Он упоминает физическое описание инструментов, способы игры на них и репертуар, который лучше всего сочетается с каждым музыкальным инструментом. [30] [31] В 7-й главе этого массивного текста содержится относительно краткое описание классических и региональных танцевальных форм Индии, включая катхак . [32] Его танцевальная глава описывает выразительные стили, позу и язык тела как форму безмолвной передачи идей, расатеория, разделенная на девять эмоций, и искусство индивидуальных движений танцора. [30]
По словам Питера Флетчера, профессора музыки и драмы, в « Сангите Ратнакара» говорится, что «от композитора ожидалось, что он будет компетентным исполнителем, но он также ясно дал понять, что композитор должен знать свою аудиторию и то, как работают их умы. выше своих собственных симпатий и антипатий, чтобы доставить удовольствие всем ». [33] Взгляды Сарангадевы на музыку, утверждает Флетчер, проиллюстрировали идеи Бхагавад-гиты, касающиеся непривязанности. [33]
Важность [ править ]
Сангитаратнакара - очень важный текст, и это видно из множества написанных к нему комментариев. [2] В наше время он остается справочным текстом среди индийских музыковедов и музыкальных школ. [34]
Текст привлек вторичную литературу, называемую в индийской традиции бхашьей . Два из множества комментариев к тексту переведены на английский язык. Это Сангитасудхакара Симбабхупалы и Каланидхи Каллинатхи. Сангитаратнакара обобщает информацию, найденную в более ранних работах, таких как Наньяшастра, Даттилам, Брихаддеши, Сарасвати-хридайаланкара-хара, идеи Абхинавагупты о Наньяшастре, а также в других. [20] [35] Сарангдева также расширил более древние и средневековые идеи, например, своими идеями о ласьях . [36] Текст образует полезный мост между древним, средневековым и пост-13-м веками периодами музыкальной истории Индии. [37]
См. Также [ править ]
- Танец Индии
- Индуистские тексты
- Индийский классический танец
- Индийская классическая музыка
- Сангита Макаранда
- Музыка Индии
Ссылки [ править ]
- ^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от античности до наших дней . Издательство Оксфордского университета. п. 116. ISBN 978-0-19-164294-4.
- ^ а б Эмми те Нидженхейс (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1 . Харрасовиц. С. 12, 33–34. ISBN 978-3-447-01831-9.Цитата: «Самая большая работа, которая долгое время была важнейшим источником информации о древнем периоде, - это знаменитая Самгитаратнакара, написанная Сарнгадевой в первой половине тринадцатого века».
- ^ а б Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии . Abhinav Publications. С. 42–43. ISBN 978-81-7017-332-8.
- ^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от античности до наших дней . Издательство Оксфордского университета. п. 116. ISBN 978-0-19-164294-4.
- ^ С. Шастри (1943), Sangitaratnakara из Sarngadeva , Adyar библиотека Press, ISBN 0-8356-7330-8 , стр Vx
- ^ Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. С. 11–13. ISBN 978-0-226-73034-9.
- ^ С. Шастри (1943), Sangitaratnakara из Sarngadeva , Adyar библиотека Press, ISBN 0-8356-7330-8
- ^ Emmie Te Nijenhuis (1974). Индийская музыка: история и структура . BRILL Academic. С. 6–7. ISBN 90-04-03978-3.
- ↑ Эзра Гарднер Раст (1996). Музыка и танец мировых религий . Гринвуд. стр. 64 с примечанием 525. ISBN 978-0-313-29561-4.
- ^ Emmie Te Nijenhuis (1974). Индийская музыка: история и структура . BRILL Academic. стр. 6 со сноской 37, 54. ISBN 90-04-03978-3.
- ^ а б Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии . Abhinav Publications. С. 41–42. ISBN 978-81-7017-332-8.
- ^ Ramanlal Chhotalal Мехт (1996), Музыкальный Musings: Отдельные очерки , индийское музыковедческое общество, стр. 46
- ^ TV Kuppuswami (1992). Карнатическая музыка и тамилы . Калинга Публикации. стр. vii – viii. ISBN 978-81-85163-25-3.
- ^ Гарольд Пауэрс (2001). Стэнли Сэди и Джон Тиррелл (ред.). Словарь музыки и музыкантов New Grove . Издательство Оксфордского университета. С. 87–90, контекст: 69–166. ISBN 978-0-19-517067-2.
- ^ Tarla Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Motilal Banarsidass. С. 221–222. ISBN 978-81-208-1057-0.
- ^ Sures Чандра Банерджи (1989). Сопровождение санскритской литературы: охват периода более трех тысяч лет . Motilal Banarsidass. С. 753–760. ISBN 978-81-208-0063-2.
- ^ Хема Govindarajan (1992). Наньяшастра и Бхарата Нанья . Harman Publishing. С. 18–21. ISBN 978-81-85151-57-1.
- ^ Amanda J. Weidman (2006). Пение классики, озвучивание модерна: постколониальная музыкальная политика Южной Индии . Издательство Университета Дьюка. С. 239–240. ISBN 9780822336310.
- ^ Николас Кук; Марк Эверист (1999). Переосмысление музыки . Издательство Оксфордского университета. С. 330–332. ISBN 978-0-19-879004-4.
- ^ a b c d e Сарнгадева, Перевод Равиндры К. Шринги (1978), Сангита-Ратнакара Шарангадевы: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Vol. 1 , Ed: Sharma Prem Lata, Motilal Banarsidass, ISBN 9788121505086 , страницы iii-viii, 1-14, 40, 51, 62, 79
- ^ а б Ховард, Уэйн; Шринги, РК (1983). «Сангита-Ратнакара Сарнгадевы: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Том 1: Лечение Свары». Журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 42 (4): 1003–1004. DOI : 10.2307 / 2054840 . JSTOR 2054840 .
- ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 5-6
- ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 6-9, 45-175
- ^ TS Партасарати (1993). Индийская классическая музыка - с высоты птичьего полета . Журнал Музыкальной Академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная Академия. п. 102.
- ^ Te Nijenhuis 1974 , стр. 13-14, 21-25.
- ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. С. 12–13. ISBN 978-0-226-73034-9.
- ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. С. 212–213. ISBN 978-0-226-73034-9.
- ^ Сандер ван Маас (2009). Новое изобретение религиозной музыки . Издательство Фордхэмского университета. с. 190, примечание 28. ISBN 978-0-8232-3057-0.
- ^ Emmie тэ Nijenhuis (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1 . Харрасовиц. С. 20–21. ISBN 978-3-447-01831-9.
- ^ a b c Элисон Арнольд; Бруно Неттл (2000). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия: Индийский субконтинент . Тейлор и Фрэнсис. С. 33–34. ISBN 978-0-8240-4946-1.
- ^ Emmie тэ Nijenhuis (1977). Музыковедческая литература, Том 6, Часть 1 . Харрасовиц. С. 14–21. ISBN 978-3-447-01831-9.
- ^ Сунил Котари (1989). Катхак, искусство индийского классического танца . Abhinav Publications. С. 1–2. ISBN 978-81-7017-223-9.
- ^ a b Питер Флетчер (2001). Мировая музыка в контексте: всесторонний обзор основных музыкальных культур мира . Издательство Оксфордского университета. п. 253 . ISBN 978-0-19-816636-8.
- ^ Франсуаза Дельвуа Налини (1994). Слияние культур: вклад Франции в индо-персидские исследования . Манохар. п. 102. ISBN 978-81-7304-092-4.
- ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 1-9
- ^ Mandakranta Bose (2001). Кстати о танце: индийская критика . DK Printworld. С. 44–49. ISBN 978-81-246-0172-3.
- ^ TS Партасарати (1993). Индийская классическая музыка - с высоты птичьего полета . Журнал Музыкальной Академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная Академия. п. 104.
Библиография [ править ]
- Даниэлу, Ален (1949). Музыка Северной Индии, Том 1. Теория и техника; Том 2. Основные раги . Лондон: К. Джонсон. OCLC 851080 .
- Кауфманн, Вальтер (1968). Раги Северной Индии . Издательство Оксфордского и Индианского университетов. ISBN 978-0253347800. OCLC 11369 .
- Лидова, Наталья (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0071 . Цитировать журнал требует
|journal=
( помощь ) - Мартинес, Хосе Луис (2001). Семиозис в музыке хиндустани . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1801-9.
- Мехта, Тарла (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
- Рэндел, Дон Майкл (2003). Гарвардский музыкальный словарь (четвертое изд.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01163-2.
- Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-73034-9.
- Р.К. Шринги (2007). Сангита Ратнакара Сарнгадевы: санскритский текст и английский перевод, 2 тома . Мунширам Манохарлал., OCLC 5051774
- Te Nijenhuis, Emmie (1974), индийская музыка: история и структура , BRILL Academic, ISBN 90-04-03978-3
- Титон, Джефф Тодд; Кули; Локк; Макаллестер; Расмуссен (2008). Миры музыки: введение в музыку народов мира . Cengage. ISBN 978-0-534-59539-5.
Внешние ссылки [ править ]
- «Сангита Ратнакара» .