Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Джйотибха Пхуле, основатель Сатьяшодхак самадж

Satyashodhak Samaj ( Общество ищущих правду ) было обществом социальных реформ, основанным Джотирао Пхуле в Пуне , Махараштра , 24 сентября 1873 года. Оно поддерживало миссию образования и расширения социальных прав и политического доступа для обездоленных групп, в первую очередь женщин. Шудры и далиты в Махараштре. [1] [2] Жена Джотирао Савитрибай была главой женской части общества. Самадж распался в 1930-х годах, когда лидеры ушли, чтобы присоединиться к партии Индийский национальный конгресс под руководством Махатмы Ганди . [3]

Ранние годы и идеология [ править ]

Джотирао Пхуле родился в 1827 году в малийской семье и получил образование в христианской миссионерской школе. После того, как он получил собственное образование, он и его жена сосредоточились на расширении образовательных возможностей для низших каст. [1] протестантский христианский наклон образования Пхуле в сильно повлияли теоретические основы на Satyashodhak Самаджа. [3] Движение Satyashodhak поддерживало структуру, которую можно было назвать религиозной. Он подчеркивал присущее всем людям равенство, дарованное им божественным творцом. Он поддерживал веру в единого бога, отвергал любые посредники между богом и человеком (здесь имеется в виду необходимость в священниках- брахманах в религиозных ритуалах) и отвергал кастовую систему.. [4] Самадж также выдвинул аргументы против социального и политического превосходства брахманов.

Пхуле утверждал, что брахманы были арийскими захватчиками, которые пришли из Ирана , вторглись в Индию , завоевали и убили кшатриев, предков шудр, поработили оставшееся население, а затем использовали писания, законы и обычаи, чтобы скрыть свои преступления. [4] Самадж утверждает, что господство Брахмана не является врожденной чертой; скорее варныбыли произведены в качестве стратегического шага, призванного установить и защитить социальное положение Брахмана. Искусственное происхождение системы давало тогда низшим кастам право оспаривать ее. Самадж настаивал на том, что для восстановления своего социального положения группы низших каст должны выступать против священников как посредников между людьми и богом в религиозных ритуалах и церемониях. [1] Самадж также выступал за социальные изменения, противоречащие брахманским традициям, в том числе за более дешевые свадьбы, межкастовые браки , прекращение детских браков и право вдовы на повторный брак. [1]

Первоначальная приверженность Самаджа образованию и благотворительной деятельности сочеталась с поддержкой этой антибрахманской риторики по мере того, как организация распространилась по Махараштре. Организация привлекала людей всех каст, религий и профессий, включая брахманов, мусульман , юристов, торговцев, крестьян, землевладельцев, сельскохозяйственных рабочих, раджпутов , неприкасаемых и государственных чиновников. [1] Пхуле считал, что самадж может поднять обездоленные сообщества посредством коллективных действий и организованного движения, и первым шагом к этому было информирование людей из низших каст о злодеяниях брахманов. Чтобы распространять свои идеи более эффективно, Самадж опубликовал Динабандху.газета с 1877 по 1897 год. [1] Кроме того, самадж подчеркивал особую важность английского образования, поскольку оно играет жизненно важную роль в формировании профессиональных навыков и служит основой для интеллектуальной эмансипации уязвимых групп. [1] Фул также считал, что английское образование может открыть возможности для работы в британском правительстве . Взгляды самаджа на колониальное правительство противоречили националистическим группамв то время. Они налаживали отношения с британскими официальными лицами, чтобы получить выгоду для низших каст, и считали британское правительство наиболее вероятной силой, предлагающей справедливое обращение с низшими кастами. Фактически, когда Фуле подвергся критике со стороны брахманов за его нежелание бороться за национальное освобождение, он ответил, что шудрам следует расширить сферу своей свободы, направив свои жалобы доброжелательному, если ошибочно, британскому правительству. [4]

Влияние на крестьянские восстания и небрахманское движение [ править ]

Критика самаджем брахманической традиции в Махараштре сформировала основу крестьянского массового движения против класса шетджи-бхатджи интеллигенции и ростовщиков-помещиков. В начале 20-го века Самадж столкнулся с трудностями в связи с крестьянскими районами Махараштры. Считая лекции неэффективными, самадж обратился к тамашам , популярным народным драмам, чтобы передать свои послания. Satyashodhak tamashas следовали традиционному формату, но ниспровергали про-брахманские элементы драмы. Они начали с обращения к Ганпати , традиционному божеству брахманов, но добавили объяснение, что фактическое значение слова пришло от ган (люди) и пати.(лидер). Таким образом, обращение к Ганпати было обращением к людям как к источнику правил. Спектакли продолжились обсуждением тирании брахманов, за которым последовала история об усилиях брахманов обманывать крестьян. [3] Эти тамаши Сатьяшодхак также использовались небрахманской элитой в политических целях, в том числе в качестве предвыборной агитации.

Благодаря тамашам самадж смог связать свою деятельность и деятельность небрахманов с общими крестьянскими интересами. Внедрение сатьяшодхака и небрахманской идеологии в крестьянские массы привело к восстанию в некоторых частях Махараштры. В Сатаре в 1919 году арендаторы восстали против своих хозяев-брахманов в согласии с антирелигиозной идеологией Самаджа. [3] Газета « Виджайи Маратха » описывает это событие: «Рента за землю брахманов сильно выросла ... крестьянам не осталось никакой прибыли - тогда они решили, что не хотят заключать такие низкие контракты на земли брахманов. Таким образом, Сатьяшодхак Самадж освободил их от всех видов рабства Брахмана ». [3]Процесс восстания в других городах Махараштры принял аналогичную форму - появился Сатьяшодхак Самадж со своей идеологией и тамашами , высмеивающими превосходство брахманов. Крестьяне перестали полагаться на брахманов в религиозных церемониях, прерывали церемонии брахманов, нарушали храмы и разбивали идолов. [3] Бедные крестьяне из низшей касты приняли социальную идеологию, которая утверждала, что их статус не узаконен ни в каких религиозных текстах, и давала им право восстать против своих землевладельцев-брахманов, чтобы добиться лучшего образа жизни. Эти крестьянские восстания в Махараштре показали, что идеология Сатьяшодхака Самаджа очевидна для простых людей и способна стимулировать групповые действия.

Критики Самаджа [ править ]

В то время как самадж находил хороших союзников в группах низших каст, брахманы считали усилия Пхуле кощунственными и антинационалистическими. Они сопротивлялись идее брахманов как оппортунистических захватчиков и жадных элит. Один конкретный критик, Вишнушаштри Чиплункар , утверждал, что брахманы всегда уважали представителей низших каст. Он утверждал, что брахманы уважают великих святых и святых людей, которые родились в низших кастах и ​​достигли почетных должностей благодаря своим заслугам. Он утверждал, что самадж просто пытался разоблачить брахманов в попытке завоевать расположение британского колониального правительства и получить некоторые небольшие права. [4]Для таких критиков, как Чиплункар, попытки самаджа получить социальные и политические права для шудр и женщин путем лоббирования колониального правительства рассматривались как умоляющие угнетателей Индии помочь им отвергнуть индуистские традиции. Лидеры высших каст Махараштры не любили дружеские отношения Самаджа с христианскими миссионерами и его обращения к британскому владычеству и поэтому относились к организации с пренебрежением. [4]

Брахманы также подвергли сомнению религиозные рамки Сатьяшодхак Самадж, отметив христианские связи, заложенные в вере Сатьяшодхака, что всем существам при рождении были даны универсальные права от великодушного и любящего творца. [4] Брахманы утверждали, что Фуле пытался создать новую религию, и что она, казалось, не имела какой-либо этической или теологической цели. Они утверждали, что утверждениям Фуле не хватало последовательности. В ответ на его аргумент о том, что брахманы были арийскими захватчиками, которые установили и внедрили религию и социальную систему, чтобы принести им пользу и удержать их у власти, они утверждали, что Фуле не имеет права переписывать историю. Ибо как он мог пойти против писаний Рамаяны и Бхагавад Гиты?, и кто он такой, чтобы объявить правду о созданной им альтернативной истории? Чиплункар заявил, что Фул заманивает своих прихожан на то, что в конечном итоге окажется бесплодным поиском истины. [4]

Возрождение при Шаху [ править ]

Чхатрапати Шаху, возродивший деятельность Самаджа в начале 20 века.

Движение небрахманов, воплощенное в Сатьяшодхак Самадж, не имело большого значения для каких-либо слоев общества в 19 веке и прекратилось после смерти Пхуле. Тем не менее, он был восстановлен в начале 20 - го века по маратхам правителя княжеских из Колхапур , Шаху Махарадж . В 1902 году Шаху зарезервировал 50% государственных должностей в штате Колхапур для всех общин, кроме браминов , прабху [а] и парсов . Он также спонсировал религиозные церемонии, для проведения которых не требовалось священника-брамина. [6]К 1920-м годам самадж прочно укоренился в сельских массах Западной Махараштры и Видарбхи и приобрел в своем послании сильный экономический оттенок. В то время организация именовала себя представителем бахуджанского самаджа. Он также определил браминов, торговцев и ростовщиков как угнетателей масс. [7] Самадж также проводил мероприятия в округе Сатара , штат Колхапур и других местах в этом районе, которые были предназначены для преследования браминов и изгнания их с их позиций священников, государственных чиновников, ростовщиков и учителей в сельских районах. . [8]До 1920-х годов самадж выступал против индийского национального движения, потому что это движение возглавляла элита. В число более поздних последователей самаджа в течение 20 века входили педагог Бхаурао Патил и лидеры маратхов, такие как Кешаврао Джедхе , Нана Патил , Кхандерао Багал и Мадхаврао Багал . [8] К 1930-м годам, учитывая массовый характер движения партии Конгресса при Махатме Ганди , лидеры самаджа, такие как Джедхе, присоединились к Конгрессу, и деятельность самадж прекратилась. [8]

Наследие [ править ]

Доктрина самаджа оказала большое влияние на интеллектуальную и политическую сферы Индии, особенно в отношении небрахманской политики и политики далитов. Небрахманское движение во многом обязано доктринам Сатьяшодхака о всеобщих правах и равенстве и аргументам Самаджа против доминирования брахманов в социальной, религиозной и политической жизни. Политическое движение далитов, которое было отдельным от небрахманского движения (поскольку небрахманское движение не часто подчеркивало особые политические и социальные трудности, связанные с опытом далитов), продолжало находиться под влиянием учений Фуле в начале двадцатого века. . [4]

Ссылки [ править ]

Примечания

  1. ^ Прабху подразделяются на CKP и Pathare Прабху . [5]

Цитаты

  1. ^ Б с д е е г Bhadru, G. (2002). «Вклад Shatyashodhak Samaj в движение протеста низших каст в 19 веке». Труды Индийского исторического конгресса . 63 : 845–854. JSTOR  44158153 .
  2. ^ "Жизнь и работа Махатмы Джотирао Пуле" . Университет Пуны. Архивировано из оригинального 11 -го марта 2009 года..
  3. ^ Б с д е е Omvedt, Gail (1973). «Сатьяшодхак самадж и крестьянское волнение». Экономический и политический еженедельник . 8 (44): 1971–1982. ISSN 0012-9976 . JSTOR 4363157 .  
  4. ^ Б с д е е г ч Vendell, Доминика (2014). "Satyashodh Джатирао Фила и проблема подчиненного сознания". CiteSeerX 10.1.1.1002.6985 .  Отсутствует или пусто |url=( справка )
  5. ^ Виджая Gupchup. Бомбей: социальные перемены 1813-1857 гг . п. 166. Другой интеллектуальный класс, Прабху, снова разделились на Чнадрасения Каястха Прабху и Патхаре Прабху.
  6. ^ Чарльз Хеймсат (1964). Индийский национализм и индуистская социальная реформа . Издательство Принстонского университета. п. 249. ISBN 9781400877799.
  7. ^ Omvedt, Гейл (1973). «Небрахманы и коммунисты». Экономический и политический еженедельник . 8 (16): 749–759. JSTOR 4362559 . 
  8. ^ a b c Паттерсон, Морин LP (1954). «Кастовое и политическое лидерство в Махараштре: обзор и текущая оценка» (PDF) . The Economic Weekly (25 сентября): 1065–1067.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • О'Хэнлон, Розалинд (1985). Каста, конфликт и идеология: Махатма Джотирао Пхуле и протест низшей касты в западной Индии девятнадцатого века (1-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 220–251. ISBN 978-0521266154.
  • Реге, Шармила (2000). «Понимание массовой культуры: Сатьяшодхак и Ганеш мела в Махараштре» (PDF) . Социологический бюллетень . 49 (2): 193–209. DOI : 10.1177 / 0038022920000202 . Проверено 23 апреля 2018 года .