Апофеоз ( греч . Ἀποθέωσις , от ἀποθεόω / ἀποθεῶ , «обожествлять»; также называемый обожествлением и обожествлением с латыни : deificatio , букв. «Делание божественным») - это прославление субъекта до божественного уровня и, как правило, обращение с человеком как с богом . Этот термин имеет значение в теологии , где он относится к вере , и в искусстве , где он относится к жанру .
В богословии апофеозом называется идея о том, что человек был возведен до уровня бога. В искусстве этот термин относится к обращению с любым предметом (фигурой, группой, местностью, мотивом, условностью или мелодией) особенно величественным или возвышенным образом.
Древний Ближний Восток [ править ]
До эллинистического периода имперские культы были известны в Древнем Египте ( фараоны ) и Месопотамии (от Нарам-Сина до Хаммурапи ). Со времен Нового царства все умершие фараоны были обожествлены как бог Осирис . Архитектор Имхотеп был обожествлен после его смерти.
Древняя Греция [ править ]
С по крайней мере геометрического периода девятого века до н.э., давно умершие герои , связанные с основателем мифы греческих сайтов были предоставлены хтоническими обряды в их heroon , или «герой-храм».
В греческом мире первым вождем, оказавшим себе божественные почести, был Филипп II Македонский . На его свадьбе с шестой женой изображение Филиппа на троне несли процессией среди олимпийских богов ; «его пример в Эгае стал обычай, переходя к македонским царям, которым позже поклонялись в греческой Азии , от них к Юлию Цезарю и, таким образом, к императорам Рима». [1] Такие лидеры эллинистических государств могли получить статус, равный богам, до смерти (например, Александр Македонский ) или впоследствии (например, члены династии Птолемеев). Героический культовый статус, подобный апофеозу, также был удостоен чести нескольких уважаемых художников далекого прошлого, особенно Гомера .
Архаические и классические греческие культы героев в шестом веке стали в основном гражданскими, начавшимися от их семейных корней; к пятому веку ни один из прихожан не основывал свой авторитет, прослеживая происхождение до героя, за исключением некоторых семей, унаследовавших определенные жреческие культы, такие как Эвмолпиды (потомки Евмолпа ) из Элевсинских мистерий , и некоторые унаследовали священство в сайты оракулов . С другой стороны, греческие культы героев можно отличить от римского культа мертвых императоров , потому что герой не считался взошедшим на Олимп или богом: он находился под землей, и его власть была чисто локальной. По этой причине культы героев былихтоническая в природе, и их ритуалы более близко напоминали для Гекаты и Персефоны , чем те , для Зевса и Аполлона . Двумя исключениями были Геракл и Асклепий , которых можно было почитать как богов или героев, иногда с помощью хтонических ночных обрядов и жертвоприношений на следующий день. Один бог, которого считают героем человечества, - Прометей , он тайно украл огонь с горы Олимп и представил его человечеству.
Древний Рим [ править ]
Вплоть до конца республики бог Квирин был единственным, кого римляне считали апофеозом за его отождествление / синкретизм с Ромулом . (См. Эвгемеризм ). [2] Впоследствии апофеозом в Древнем Риме был процесс, при котором умерший правитель признавался божественным его преемником, обычно также по указу Сената и по всеобщему согласию . В дополнение к проявлению уважения, нынешний правитель часто обожествлял популярного предшественника, чтобы узаконить себя и завоевать популярность у народа. Высший класс , не всегда принимает участие в императорском культе , [цитата необходима ],а некоторые в частном порядке высмеивали апофеоз неумелых и слабых императоров, как в сатире«Тыквенификация (Божественного) Клавдия», которую обычно приписываютСенеке.
На пике имперского культа в Римской империи иногда обожествлялись и умершие близкие императора - наследники, императрицы или любовники, как Антиной Адриана . Обожествленным людям посмертно было присвоено звание Divus ( Diva, если женщина) своим именам, чтобы обозначить их божественность. Традиционная римская религия проводила различие между deus (богом) и divus (смертным, ставшим божественным или обожествленным), хотя и не всегда. Храмы и колонны были возведены, чтобы предоставить место для поклонения.
В римской истории « Купидон и Психея» Зевс дает смертной Психее амброзию богов, превращая ее в самого бога.
Древний Китай [ править ]
Династии Мин эпическая Инвеститура Богов наносит большую степень с обожествлением легендами. Многие смертные были обожествлены в даосский пантеон , такие как Гуань Юй , Железный костыль Ли и Фань Куай . Генерал династии Сун Юэ Фэй был обожествлен во времена династии Мин, и некоторые практикующие считают его одним из трех высокопоставленных небесных генералов. [3] [4]
Древняя Индия, Юго-Восточная Азия и Северная Корея [ править ]
Различные индуистские и буддийские правители в прошлом представлялись божествами, особенно после смерти, от Индии до Индонезии .
Умерший северокорейский лидер Ким Ир Сен является основным объектом северокорейского культа личности, в котором с ним обращаются так же, как и с явно апофеозным лидером, со статуями и памятниками, посвященными « Вечному президенту », ежегодному празднованию его рождения. , проявление молодоженами почтения к его ближайшей статуе [5], а северокорейский календарь - календарь чучхе, основанный на дате рождения Ким Ир Сена.
Христианство [ править ]
Вместо слова «апофеоз» христианское богословие использует в английском языке слова «обожествление» или «обожествление» или греческое слово « теозис ». Традиционное господствующее богословие, как Восточное, так и Западное, рассматривает Иисуса Христа как предсуществующего Бога, который начал смертное существование, а не как смертное существо, достигшее божественности. Он утверждает, что он сделал возможным для людей подняться до уровня разделения божественной природы: он стал человеком, чтобы сделать людей «причастниками божественной природы» [6] [ оригинальное исследование? ] «Ибо вот почему Слово стало человеком, и Сын Божий стал Сыном человеческим: так что человек, войдя в общение со Словом и таким образом приняв божественное сыновство,может стать сыном Божьим. "[7] «Ибо Он соделался человеком, чтобы нам сделаться Богом». [8] «Единородный Сын Божий, желая сделать нас причастниками Его божественности, принял нашу природу, чтобы он, сотворив человека, мог сделать людей богами». [9]
В Вестминстерском словаре христианского богословия в статье под названием «Обожествление» содержится следующее:
- Обожествление (греческое богословие) - для Православия цель каждого христианина. Согласно Библии, человек «создан по образу и подобию Бога». . . Человек может стать подобным Богу, обожествиться, стать богом по благодати. Это учение основано на многих отрывках как из Ветхого, так и из Нового Завета (например, Пс. 82 (81) .6; 2 Петра 1.4), и, по сути, это учение обоих Св. Павла, хотя он склонен использовать язык сыновнего усыновления ( ср. Рим. 8.9–17; Гал. 4.5–7) и Четвертое Евангелие (ср. 17.21–23).
- Язык II Петра был взят Святым Иринеем в его знаменитой фразе: «Если Слово было сотворено человеком, значит, люди могут быть сделаны богами» (Adv. Haer V, Pref.), И становится стандартом. в греческом богословии. В четвертом веке святой Афанасий почти дословно повторяет Иринея, а в пятом веке святой Кирилл Александрийский говорит, что мы станем сыновьями «через участие» (греч. Метексис). Обожествление - центральная идея духовности св. Максима Исповедника, для которого это учение является следствием воплощения: «Обожествление, вкратце, есть охват и осуществление всех времен и веков». . . и святой Симеон Новый Богослов в конце X века пишет: «Тот, кто является Богом по природе, беседует с теми, кого он сделал богами по благодати, как друг беседует со своими друзьями,лицом к лицу.' . . .
Римско-католическая церковь [ править ]
Римско-католическая церковь не использует термин «апофеоз».
В соответствии с греческим словом обожений являются Latin -derived слово «обожение» и «обожение» , используемое в частях католической церкви , которые латинская традиции. В западном богословии этому понятию уделялось меньше внимания, чем в восточно-католических церквях , но оно присутствует в литургических молитвах Латинской церкви , таких как молитва дьякона или священника при наливании вина и небольшого количества воды в чашу: «Благодаря тайне этой воды и вина, пусть мы приобщимся к божественности Христа, который смирил Себя, чтобы разделить нашу человечность». [10] Катехизис Католической Церкви цитирует с одобрением Святого Афанасияsговоря: «Сын Божий стал человеком, чтобы нам стать Богом». [8] [11]
Католическое богословие подчеркивает концепцию сверхъестественной жизни, «новое творение и возвышение, возрождение, это участие и причастие к божественной природе» [12] (ср. 2 Петра 1: 4 ). В католическом учении существует существенное различие между естественной жизнью и сверхъестественной жизнью, последняя - это «жизнь, которую Бог в акте любви дает людям, чтобы возвысить их над их естественной жизнью» и которую они получают через молитву и таинства; действительно, католическая церковь считает, что человеческое существование имеет своей целью приобретение, сохранение и усиление этой сверхъестественной жизни. [13]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней [ править ]
В этом разделе несколько вопросов. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )
|
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД или мормоны ) верит в апофеоз в соответствии с христианской традицией обожествления или обожествления, но называет его возвышением или вечной жизнью и считает, что это достигается «освящением». . " Они верят, что люди могут жить с Богом всю вечность в семьях и в конечном итоге сами стать богами, но оставаться подчиненными Богу Отцу, Иисусу Христу и Святому Духу. В то время как в центре внимания Церкви СПД находится Иисус из Назарета и его искупительная жертва за человека [14], Святые последних дней верят, что единственной целью миссии Христа и Его искупления является возвышение или вознесение.Христианское обожествление человека. [15] Третий Символ веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней гласит, что все люди могут быть спасены от греха Искуплением Иисуса Христа, а Евангельская доктрина СПД (опубликованная) утверждает, что все люди будут спасены. и воскреснет от смерти. Однако только те, кто достаточно послушны и принимают искупление, благодать и милость Иисуса Христа до воскресения и окончательного суда, будут «возвышены» и получат буквальное христианское обожествление .
Одна популярная цитата Святых последних дней, которую часто приписывают первому лидеру Церкви Лоренцо Сноу в 1837 году, гласит: «Каков человек сейчас, Бог когда-то был: каким Бог является сейчас, человек может быть». [16] [17] Учение было впервые преподано Джозефом Смитом, когда он указывал на Иоанна 5:19 в Новом Завете ; он сказал, что «Сам Бог, Отец всех нас, жил на земле, как и Сам Иисус Христос». [18] Многие [ кто? ] Ученые СПД и не-СПД также обсуждали взаимосвязь между верой Святых последних дней в возвышение и древнехристианским теозисом, или обожествлением, как это было изложено ранними отцами церкви .[17] [ Страница необходимости ] [ нужен источник третьих сторон ] [ указать ] Несколько [ кто? ] СПД и не-СПД историки, специализирующиеся на исследованиях ранней христианской церкви, также утверждают, что вера Святых последних дней в вечное развитие больше похожа на древнехристианское обожествление, изложенное в многочисленных святоотеческих сочинениях 1-4 веков нашей эры, чем верования любой другой современной религиозной группы христианской традиции. [17] [ страница нуждалась ] [ сторонний источник требуется ] [ ненадежный источник? ]
Члены Церкви считают, что изначальная христианская вера в божественный потенциал человека постепенно утратила свое значение и важность в течение столетий после смерти апостолов, поскольку доктринальные изменения, внесенные постапостольскими теологами, заставили христиан потерять из виду истинную природу Бога и его цель создания человечества. Представление о природе Бога, которое в конце концов было принято в качестве христианской доктрины в 4 веке, отделило божественность от человечества, определив Божество как трех лиц, разделяющих общую божественную субстанцию. Эта классификация Бога с точки зрения сущности не встречается в Священных Писаниях [19] [20], но во многих аспектах отражает греческие метафизические философии, которые, как известно, повлияли на мышление отцов церкви [21].такие как Иустин Мученик , Ориген и Августин . Мормоны учат, что с помощью современного откровения Бог восстановил знание о том, что он является буквальным отцом наших духов (Евреям 12: 9) и что библейские ссылки на Бога, сотворившего человечество по своему образу и подобию, никоим образом не являются аллегорическими. Таким образом, мормоны утверждают, что как буквальные потомки Бога-Отца (Деяния 17: 28–29), люди могут стать наследниками Его славы и сонаследниками Христу (Римлянам 8: 16-17). Слава, как верят мормоны, заключается не в сущности Бога, а в Его разуме: другими словами, в свете и истине (Учение и Заветы 93:36 [22]).). Таким образом, цель людей - расти и развиваться, чтобы стать подобными Небесному Отцу. Смертность рассматривается как решающий шаг в процессе обретения духовными детьми Бога тела, которое, хотя и сформировано по образу тела Отца, подвержено боли, болезням, искушениям и смерти. Цель этой земной жизни - научиться выбирать истину перед лицом этого противостояния, тем самым приобретая необходимый опыт и мудрость. Уровень интеллекта, которого мы достигаем в этой жизни, повысится в Воскресении (Учение и Заветы 130: 18–19). Тогда тела станут бессмертными, как тела Отца и Сына (Филиппийцам 3:21), но степень славы, в которой воскреснет каждый человек, зависит от Страшного суда (Откровение 20:13, 1 Коринфянам 15: 40–41). ). Те, кто достоин вернуться к Богу »присутствие может продолжать прогрессировать к полноте Божьей славы, которую мормоны называют вечной жизнью, иливозвышение (Учение и Заветы 76).
Концепция апофеоза / возвышения СПД выражена в Священных Писаниях СПД (Мосия 3:19, Алма 13:12, У. и З. 78: 7, У. и З. 78:22, У. и З. 84: 4, У. и З. 84:23, У. и З. 88:68, У. и З. 93 : 28), и это выражено одним из членов Кворума Двенадцати Апостолов: «Несмотря на наши трудности, живя праведно и стойко вынося, мы можем в конечном итоге стать более похожими на Иисуса в наших чертах и качествах, чтобы однажды мы могли жить. в присутствии Отца во веки веков »(Нил Максвелл, октябрь 1997 г.).
В начале 2014 года церковь СПД опубликовала на официальном сайте церкви эссе, в котором конкретно рассматриваются основы, история и официальные убеждения относительно апофеоза. [23] В эссе рассматриваются библейские основы этой веры, учения ранних Отцов церкви по поводу обожествления и учения руководителей церкви СПД, начиная с Джозефа Смита.
В искусстве [ править ]
В искусстве дело обстоит практично: возведение фигуры до божественного уровня влечет за собой определенные условности. Таким образом, жанр апофеоза существует в христианском искусстве, как и в другом искусстве. Черты жанра апофеоза можно увидеть в сюжетах, подчеркивающих божественность Христа ( Преображение , Вознесение , Христос Вседержитель ) и изображающих святых «во славе», то есть в их ролях как «Бог явил» (Успение, Вознесение и т. Д.) .).
Более поздние художники использовали эту концепцию для мотивов, начиная от искреннего уважения к покойному ( фреска Константино Брумиди « Апофеоз Вашингтона» на куполе Капитолия США в Вашингтоне, округ Колумбия ), до художественного комментария ( Сальвадора Дали или Энгра. « Апофеоз Гомера» ), до пародийных и пародийных апофеев для комедийного эффекта.
Многие современные лидеры использовали художественные образы, если не теологию апофеоза. Примеры включают в себя Рубенс изображениями «S от Джеймса I Англии в Банкуэтинг доме (выражение божественного права королей ) или Генри IV Франции , или апофеоз Appiani о Наполеоне . В CH Нихаус -разработана Апофеоз Сент - Луис ( Людовик IX Франции) стал символом Сент-Луиса, штат Миссури. Этот термин стал использоваться в переносном смысле для обозначения возвышения мертвого лидера (часто убитого и / или замученного) до своего рода сверхчеловеческой харизматической фигуры и эффективного стирания всех недостатков и споров, связанных с его именем. в жизни - например, Авраам Линкольн в США , Ленин в СССР , Ицхак Рабин в Израиле или Ким Чен Ир в Северной Корее .
В музыке [ править ]
Апофеоз в музыке - это появление темы в великой или возвышенной форме. Он представляет собой музыкальный эквивалент жанра апофеоза в изобразительном искусстве, особенно там, где тема каким-то образом связана с историческими персонажами или драматическими персонажами. Завершая крупномасштабное произведение, апофеоз действует как перорация по аналогии с искусством риторики .
Моменты апофеоза изобилуют музыкой, и в некоторых случаях появляется само слово. Франсуа Куперен написал два апофеоза, один для Арканджело Корелли ( Le Parnasse, ou L'Apothéose de Corelli ) и один для Жана Батиста Люлли ( L'Apothéose de Lully ). Гектор Берлиоз использовал «Апофеоз» в качестве названия последней части своей Grande symphonie funèbre et triomphale , сочинения, написанного в 1846 году для открытия памятника французским погибшим на войне. Два балета Петра Ильича Чайковского , «Спящая красавица» и «Щелкунчик» , содержат апофеозы как финалы; то же самое верно и в отношении" Баядерка " Людвига Минкуса . Игорь Стравинский написал два балета « Аполлон» и « Орфей» , в каждом из которых есть эпизоды под названием «Апофеоз». Завершающий таблица из Мориса Равеля «s Ma mère l'Oye также под названием„Apotheose.“ Чешский композитор Карел Хуса , обеспокоенный в 1970 году распространением оружия и ухудшением состояния окружающей среды, назвал свой музыкальный ответ « Апофеозом этой Земли» . Арам Хачатурян назвал отрывок из своего балета « Спартак » «Восход и апофеоз». Рихард Вагнер , имея в виду живые ритмыкоторые пронизывают Людвиг ван Бетховен «s Симфония № 7 , назвал его„апофеоз танца“. [24] В балете Александра Глазунова « Времена года» , соч.67 заключительная часть: - Осень: Сцена и апофеоз.
Музыкальный театр часто использует апофеоз, хотя его легко спутать с мотивом (повествованием) . Одним из мета-примеров этого является «Парень, который не любил мюзиклы» , где музыкальный театр обожествляется персонажами пьесы, за исключением главного героя.
В стихах [ править ]
Самуэль Менаше (1925–2011) написал стихотворение под названием « Апофеоз», как и Барбара Кингсолвер . Эмили Дикинсон (1830–1886) написала « Любовь, стихотворение 18: Апофеоз». В « Танцах звуков» поэта Деяна Стояновича есть строчка: «Искусство - это апофеоз». Пол Лоуренс Данбар написал стихотворение под названием «Апофеоз любви». Сэмюэл Тейлор Кольридж написал стихотворение под названием «Апофеоз, или Снежная капля» в 1787 году.
В науке [ править ]
В эссе, озаглавленном «Безграничная сила науки» , Питер Аткинс назвал науку апофеозом, написав:
Наука, прежде всего, уважает силу человеческого интеллекта. Наука - это апофеоз интеллекта и завершение эпохи Возрождения. Наука более глубоко уважает потенциал человечества, чем религия. [25]
См. Также [ править ]
- Аматэрасу
- Харизматический авторитет
- Культ личности
- Обожествление (христианское)
- Euhemerus
- Возвышение (мормонизм)
- Воплощение
- Джеймс Фрейзер , Золотая ветвь
- Роберт Грейвс , Белая Богиня
- Хирохито
- Идолопоклонство
- Императорский культ
- Список людей, которых считали божествами
- Римский император
- Религия в Древнем Риме
- Священный король
- Теозис (восточно-православное богословие)
- Эдвард Бернетт Тайлор
Ссылки [ править ]
- ↑ Робин Лейн Фокс, Александр Великий (1973: 20)
- Перейти ↑ Garnett & Mackintosh 1911 .
- ^ Лю, Джеймс TC «Юэ Фэй (1103–41) и китайское наследие лояльности». Журнал азиатских исследований . Vol. 31, No. 2 (февраль 1972 г.), стр. 291–297 [296]
- ^ Вонг, Ева. Руководство по даосизму по Шамбале . Шамбала, 1996 ISBN 1570621691 , стр. 162
- ^ [1] , Фотография северокорейских молодоженов в своих лучших нарядах, склоняющихся перед статуями Ким Ир Сена и Ким Чен Ира в Пхеньяне, с Reddit.
- ^ 2 Петра 1: 4
- ↑ Ириней Лионский , Adversus haereses , 3.19.1
- ^ a b Святой Афанасий, О воплощении слова 54.3 Архивировано 22 июля 2007 г. в WebCite .
- ^ Фома Аквинский , Opusc. 57, 1–4
- ^ Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 ), статья «обожествление»
- ↑ Катехизис католической церкви , 460 Архивировано 16 февраля 2012 года, в Wayback Machine
- ↑ Генрих Фрис, Бультман-Барт и католическое богословие (Duquesne University Press, 1967), стр. 160
- ↑ Стивен М. О'Брайен, Бог и дьявол сражаются ( ISBN Городского университета Нью-Йорка 2008 г., 978-0-549-61137-0 ), стр. 116–117
- ↑ Джозеф Смит провозгласил: «Основополагающие принципы нашей религии - это свидетельство Апостолов и Пророков об Иисусе Христе, что Он умер, был погребен и воскрес на третий день и вознесся на небеса; и все остальное, что относится к нему. к нашей религии являются лишь ее придатками »(См.« Учения Пророка Джозефа Смита » , сел. Джозеф Филдинг Смит [1976], стр. 121).
- ^ «Евангельские темы: становление как Бог» , churchofjesuschrist.org , Церковь СПД
- ↑ Лунд, Джеральд Н. (февраль 1982 г.), «У меня вопрос: часто ли повторяется заявление президента Лоренцо Сноу:« Каков человек сейчас, Бог когда-то был; как Бог сейчас, человек может быть "принят Церковью как официальная доктрина?" , Прапорщик
- ^ a b c Милле, Роберт Л .; Рейнольдс, Ноэль Б. (1998), «Верят ли Святые последних дней, что мужчины и женщины могут стать богами?» , Христианство последних дней: 10 основных проблем , Прово, Юта: Фонд древних исследований и мормонских исследований , ISBN 0934893322, OCLC 39732987
- ↑ Учения Пророка Джозефа Смита , стр. 345–346.
- ^ Томас Мозли Кредо или философия , 1893 стр. 303
- ^ "Архивная копия" . Архивировано 25 сентября 2014 года . Проверено 9 сентября 2014 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )(формулировка Константинопольского собора (360) запрещала использование терминов «субстанция», «сущность» и «ousia», поскольку они не были включены в Священные Писания)
- ^ "Троица> История тринитарных доктрин (Стэнфордская энциклопедия философии)" . plato.stanford.edu .
- ^ «Учение и Заветы 93» . ChurchofJesusChrist.org .
- ^ Святые, Церковь Иисуса Христа последних дней. «Стать как Бог» . ChurchofJesusChrist.org .
- ↑ Grove, сэр Джордж (1962). Бетховен и его девять симфоний (3-е изд.). Нью-Йорк : Dover Publications . С. 228–271. OCLC 705665 .
- ^ Аткинс, Питер (1995). Безграничная сила науки в: Воображение природы под редакцией Джона Корнуэлла . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 125. ISBN 0198517750.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Боак, Артур Э.Р. «Теоретические основы обожествления правителей в древности», в: Classical Journal vol. 11. 1916. С. 293–297.
- Бёмер, Франц. "Ahnenkult und Ahnenglaube im alten Rom", Лейпциг, 1943 г.
- Буркерт, Вальтер. « Цезарь и Ромул-Квирин », в: Historia vol. 11. 1962. С. 356–376.
- Энгельс, Давид. « Postea dictus est inter deos acceptus. Wetterzauber und Königsmord: Zu den Hintergründen der Vergöttlichung frührömischer Könige», in: Gymnasium vol 114, 2007, pp. 103–130.
- Гарнетт, Ричард ; Макинтош, Роберт (1911). . В Чисхолме, Хью (ред.). Encyclopdia Britannica . 2 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 206–207.
- Калакауа, Дэвид. «Апофеоз Пеле: Приключения Богини с Камапуаа» в «Легендах и мифах Гавайев»
- Король, Стивен. " Темная Башня: Стрелок
- Лиу-Жиль, Бернадетт. "Divinisation des morts dans la Rome ancienne", в: Revue Belge de Philologie vol. 71, 1993, стр. 107–115.
- Ричард, Жан-Клод. "Эней, Ромул, Сезар и похороны империй", в: Mélanges de l'École française de Rome, том. 78, 1966, с. 67–78.
- Субин, Анна Делла. Accidental Gods: On Men Unwittingly Turned Divine , Granta (ожидается в апреле 2021 г.)
Внешние ссылки [ править ]
В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Обожествлением |
Поищите апофеоз в Викисловаре, бесплатном словаре. |
Викискладе есть медиафайлы по теме апофеоза . |
- 'Жизнь с богами': беседа BBC Four Thought с Анной Делла Субин, автором книги Accidental Gods , 16 января 2020 г.
- Апоколоцинтоз Сенеки в проекте Гутенберг
- Франсуа Куперен. "Апотеоза Корелли" и "Апотеоза Люлли" на IMSLP