Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шаманская музыка - это музыка, которую исполняют либо настоящие шаманы в рамках своих ритуалов, либо люди, которые, хотя сами не шаманы, хотят каким-то образом вызвать культурный фон шаманизма . Таким образом, шаманская музыка включает в себя как музыку, используемую как часть шаманских ритуалов, так и музыку, которая ссылается на нее или опирается на нее.

В шаманизме шаман играет более активную музыкальную роль, чем медиум в одержимости духом . Но ритуал шамана - это ритуальное представление, а не музыкальное представление, и это формирует его музыкальное измерение. Шаман использует различные способы издавать звуки, которым приписываются различные ритуальные цели. Особое значение имеют шаманская песня и шаманская игра на барабанах.

В последнее время в Сибири появились музыкальные коллективы, опирающиеся на знания шаманской культуры. На Западе шаманизм служил воображаемым фоном для музыки, предназначенным для изменения душевного состояния слушателя .

Корея и Тибет - две культуры, где музыка шаманских ритуалов тесно взаимодействует с другими традициями.

Гитксан шаман с погремушкой

Шаманские и музыкальные представления [ править ]

Хотя шаманы используют пение, а также игру на барабанах, а иногда и другие инструменты, шаманский ритуал не является музыкальным представлением в обычном смысле слова, и музыка направлена ​​больше на духов, чем на аудиторию. Из этого следует несколько вещей. Во-первых, шаманский ритуал - это, прежде всего, серия действий, а не серия музыкальных звуков. [1] Во-вторых, внимание шамана направлено внутрь, на ее или его визуализацию духовного мира и общение с духами, а не вовне на присутствующих слушателей. [2]В-третьих, для успеха ритуала важно, чтобы у него был собственный четко определенный контекст, который сильно отличается от любого вида развлечений. В-четвертых, любые театральные элементы, добавляемые для того, чтобы произвести впечатление на публику, имеют такой тип, чтобы контакт с духами казался более реальным, а не предполагал музыкальную виртуозность исполнителя. С музыкальной точки зрения отличительной чертой шаманских ритуалов является прерывность . Разрывы могут произойти из-за того, что с духом трудно общаться, или шаману нужно вызвать другого духа. Как правило, фазы производительности прерываются внезапно, возможно, чтобы возобновить работу после перерыва, а может быть, и нет. [3] [4] [5]Ритмическое измерение музыки шаманских ритуалов было связано с идеей как включения ритмов природы, так и волшебного их переосмысления. [6]

Шаманизм и одержимость [ править ]

Утверждалось [7], что шаманизм и одержимость духами включают разные типы особых состояний ума. Шаман активно входит в мир духов, ведет переговоры со своим собственным духом-помощником, а затем с другими духами, если это необходимо, и перемещается между различными территориями мира духов. С другой стороны, одержимый медиум является пассивным получателем могущественного духа или бога. Это отражает различные способы использования музыки. Музыка одержимости [8] обычно длительная, гипнотическая., громкий и интенсивный, с кульминациями ритмической интенсивности и громкости, на которые медиум научился реагировать, входя в состояние транса: музыку играет не медиум, а один или несколько музыкантов. В шаманизме музыку играет шаман, она подтверждает силу шамана (по словам шаманской песни) и активно используется шаманом для модуляции движений и изменений состояния в рамках активного путешествия в духовном мире. В обоих случаях связь между музыкой и измененным состоянием ума зависит как от психоакустических, так и от культурных факторов, и нельзя сказать, что музыка «вызывает» состояния транса. [9]

Использование звуков [ править ]

Смотрите также: Звуковой мимесис в различных культурах и Имитация звуков в шаманизме.

Звук тактильный; в то время как визуальная информация воспринимается на поверхности, слуховая информация кажется как снаружи, так и внутри тела. [10] В устных культурах, где выживание предполагает тесный контакт с природой, звук часто связывает внутренние чувства с особенностями окружающей среды . Во многих случаях это относится и к музыке в шаманской практике, включая, например, звукоподражание, имитацию криков животных и т . Д. Шаман использует звук, чтобы стимулировать воображаемую внутреннюю среду, которая воспринимается как священное пространство-время, в котором шаман путешествует и встречается с духами. Звук, постоянно проходя между внутренним и внешним, соединяет это воображаемое пространство с действительным пространством ритуала, в котором шаман движется и совершает ритуальные действия и жесты.

Было высказано предположение, что звуковой материал, используемый шаманом, представляет собой систему звуков. [11] Эта идея семиотики звукового материала подразумевала бы символический язык, разделяемый шаманом и окружающим его сообществом. Однако данные свидетельствуют о том, что любые элементы символического языка понятны только шаману и, возможно, другим шаманам, инициированным этим шаманом. Другими словами, символический язык - если он существует - скорее будет использоваться духами, чем человеческим сообществом. [12]

Шаман может использовать разные звуки для разных ритуальных целей:

  • Настройка звукового пространства ритуала

Очень важным элементом сибирского шаманизма является использование подвешенных металлических предметов, в том числе маленьких колокольчиков, прикрепленных к ритуальному плащу шамана и к внутренней части барабана, а иногда и к колотушке. Это создает непрерывно движущееся звуковое поле, воспринимаемое как единый сложный звук. [13] Еще одним элементом является пространственное распределение звука, вызванное не только движениями шамана, но и техниками пения в барабан, чтобы создать иллюзию голоса, исходящего откуда-то еще. Разные шаманы и разные местные традиции могут использовать разные звуки. Например, на юге Тувы и в Монголии при шаманстве широко используется хомус , или арфа. [14]

  • Подготовка

Определенные звуки, такие как колокольчики, могут использоваться для очищения места, в котором должен проводиться ритуал. [15] Это потому, что ритуал, связанный с контактом с духами, всегда потенциально опасен, и одна из опасностей - это загрязнение.

  • Вызов и отправка духов

Колокол также можно использовать для вызова или отправки духов. [16] Шаманы также будут имитировать звуки птиц и животных, чтобы вызывать духов. [17] Саамское шаманское пение, называемое джойк , также связано с вызовом, например, духов животных, а не пением о них или их представлением: дух ощущается как присутствующий. [18]

  • Выздоровление

В шаманских ритуалах звук также может использоваться как исцеляющая сила, задуманная как способ направления духовной энергии от шамана к пораженному человеку. [19] В Туве говорят, что больные исцелялись от удара молнии от струнного инструмента, сделанного из дерева.

Шаманская песня [ править ]

В песня шамана - или Алгыш [20] в тувинском - это личный шаман [21] и говорит о ней или его рождении, инициация, наследственные породистое, специальные подарки и специальные соединения для конкретных духов. Мелодия и слова сочиняются шаманом и обычно остаются неизменными на протяжении всей профессиональной жизни шамана. Алгыш часто поется ближе к началу ритуала и в сопровождении барабанил на dungur барабане. Он служит для напоминания шаману об их шаманской сущности и силе. Он провозглашает способности шамана и объявляет шамана духам. В некоторых традициях шаманская песня может быть разбита на короткие части, которые варьируются и объединяются в разных исполнениях. [22]

Шаманский барабан [ править ]

Одноголовый рамный барабан широко используется в шаманских ритуалах, часто с металлическими ритуальными предметами, свисающими внутри, удерживаемыми внутренней деревянной поперечиной и играемыми с помощью специального колотушки, которая также может быть погремушкой. [23] Барабан будет сделан из освященных материалов, специально подобранного дерева, например дерева, пораженного молнией [24], и кожи тщательно подобранного животного, иногда сделанного специальным мастером по изготовлению барабанов. Он также обычно «оживлялся» более сильным шаманом, чтобы придать ему свои духовные свойства. [25] [26] Голова иногда украшается изображением, которое обычно представляет разделение космоса на верхний, средний и нижний миры.. Шаманский ритуал часто начинается с нагрева барабанной головки над огнем, чтобы довести ее до желаемой высоты. Был выдвинут ряд теорий, объясняющих важность перкуссии в ритуальной музыке в целом. [27] [28] Одна линия объяснения - психоакустическая , посредством которой темп барабана позволяет шаману войти в желаемое состояние мозговых волн, которое соответствует количеству ударов барабана в секунду. [29] Однако в случае шаманизма кажется, что переносной барабан очень подходит для выступления, в котором действие и жест являются главной чертой. [30]Физический жест игры на барабане часто интегрируется в шаманский танец. По этой причине игра на барабанах не ограничивается обычным темпом, но может ускоряться и замедляться с нерегулярными акцентами. [31] В некоторых регионах кожу шаманского барабана следует разрезать после его / ее смерти. [32] В других нет. [33]

Шаманские группы [ править ]

С конца 1980-х годов с ослаблением политических ограничений ряд коренных сибирских культур пережили культурный ренессанс, шаманы снова начали открыто практиковать, а музыканты сформировали группы, опираясь на шаманские традиции. В эту категорию попадают Чолбон [34] и АйТал, [35] в Саха / Якутске, Биосинтез и ранний Ят-Ха в Туве. Тем не менее, задействованные музыканты, хотя иногда и неуверенные в своей роли, признавали важное различие между артистами, использующими шаманские темы, и самими шаманами. На Западе группы начали вольно применять термин «шаманский» к любой музыке, которая могла вызывать состояние транса. [36] [37]Частично это было связано с редкостью реальных записей шаманских ритуалов. [38] Тем временем британо-тувинская группа K-Space разработала способы сочетания импровизации, электроники и экспериментальных методов записи и монтажа с более шаманской стороной тувинской традиционной музыки. В Венгрии Vágtázó Halottkémek [39] (на английском языке: Galloping Coroners) позже Vágtázó Csodaszarvasпод эгидой шаманпанка использовались этнографические материалы в качестве руководств о том, как достичь и передать экстатические состояния. С 2005 года Vágtázó Csodaszarvas (Скачущий чудо-олень) продолжил философию музыки Vágtázó Halottkémek, превратив ее в неотрадиционный музыкальный стиль, близкий к мировой музыке, заменив электронные гитары и барабаны акустическими инструментами Volk.

Корейская шаманская музыка [ править ]

См. Также: корейский шаманизм

Корея - единственная страна, где шаманизм, по-видимому, был государственной религией, исповедуемой грамотными классами в период Троецарствия (57 г. до н.э. - 668 г. н.э.). При сменяющих друг друга династиях шаманизм постепенно понижался до статуса народного или народного с приходом конфуцианства, даосизма и буддизма. Ранний официальный статус шаманизма является вероятным объяснением того факта, что шаманский ритуал в Корее развил очень сложные и устоявшиеся формы. Соответственно, музыка, используемая в шаманских ритуалах, более сложна в Корее, чем где-либо еще. Более того, с момента появления современного корейского национализма, государство активно и постоянно вмешивалось с целью сохранения художественных традиций. [40]Все эти факторы делают однозначно трудным в Корее отличить «чистые» от гибридных и концертных форм шаманской ритуальной музыки. Например, синави - это музыкальная форма, которую можно использовать в шаманских ритуалах, или для сопровождения народных танцев, или для городских концертных выступлений. В ритуальном контексте синави часто исполняется небольшим ансамблем с песочными барабанами чангго и двумя мелодическими инструментами, часто флейтой тэгум и гобой пири . На концерте ансамбль дополняется струнными инструментами [41]. Модерн синави исполняется в минорном режиме в 12/8 тактах . [42]Роль музыки в корейском шаманизме кажется промежуточной между моделью транса одержимости и сибирской моделью: в ритуале Кут музыка, которую играют музыканты, сначала призывает бога овладеть мудангом (шаманом), а затем сопровождает бога во время их время в теле шамана, затем отправляет обратно и в конце умиротворяет бога. [43] Однако шаман - певец и танцор, а шаман направляет музыкантов. [44]

Бон шаманская музыка и буддийская музыка [ править ]

До того, как буддизм пришел в Тибет, местной формой шаманизма был Бон . Бон превратился в организованную религию. Когда пришел буддизм, обе религии начали конкурировать друг с другом и вобрали в себя многие практики друг друга. Барабан шамана Бон на шесте стал частью ансамблей тибетской буддийской ритуальной музыки. Также в буддийские ритуалы вошёл шанг - своего рода тарелка-колокольчик. Раньше его использовали только шаманы, чтобы избавиться от негативной энергии перед шаманскими ритуалами. [45] [46] [47] Практика придания звучной идентичности божествам, вызова их и отправки обратно посредством звуков, вполне возможно, вошла в тибетский буддийский ритуал из традиции Бон. [48]

Дискография [ править ]

Степанида Борисова - якутская народная певица.

Mongolie Chamanes et Lamas , Ocora C560059 (1994)

Шаманские и повествовательные песни из сибирской Арктики , Sibérie 1, Musique du Monde, BUDA 92564-2

Musiche e sciamani , Musica del Mondo, Textus 001 (2000). Содержит треки, собранные из семи компакт-дисков сибирской музыки на BUDA под кураторством Анри Лекомта. Продается с книгой (на итальянском языке) Musiche e sciamani , ed Antonello Colimberti, Textus 2000.

Ким Сок Чоль / Ансамбль Ким Сок Чоль : шаманские церемонии восточного побережья , JVC, VICG-5261 (1993)

Trommeln der Schamanen , Tondokumente der Ausstellung, Völkerkundemuseum der Universität Zürich (2007)

Тува, Среди духов , Smithsonian Folkways SFW 40452 (1999)

Степанида Борисова, Вокальные воспоминания о Саха-Якутии (1) СОАСИС 17 (2008)

Чискырай, Вокальные воспоминания о Саха-Якутии (2) СОАСИС 18 (2008)

Гендос Чамзырзн, Камлание , Длинные руки (Россия) CDLA 04070 (2004)

Табук , Contemporary Sakha Folk Music, Feelee LP (Россия) FL 3018/019 (1991)

Ссылки [ править ]

Фремонт Э. Бесмер, Лошади, Музыканты и Боги: Хауса Культ Обладания-Транса . Ахмаду Белло UP 1983

Отгонбаяр Чулуунбаатар, Музыкальные инструменты как атрибуты шаманов в Северной Монголии , в Studia Instrumentorum Musicae Popularis (Новая серия) , Эд Гиса Джахничен, MV-Wissenschaft Verlag, 2017, стр. 1-32.

Антонелло Колимберти (редактор) (на итальянском языке) Musiche e sciamani , Textus, Милан, 2000 г.

Шаманизм, Духовный мир Кореи , редакторы Чай-син Ю и Р. Гуиссо, Asian Humanities Press, Беркли, Калифорния, 1988 г.

Вилмос Диосеги, Поиск шаманов в антропологических публикациях Сибири , Нидерланды, 1968.

Роберт Хамайон, (на французском языке) Pour en finir avec la 'trance' et 'l'extase' dans l'étude du chamanisme , в Etudes mongoles et sibériennes 26: Variations Chamaniques 2, 1995.

Роберт Хамайон, (на французском языке) Gestes et Sons, Chamane et Barde , в Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19 , Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006

Мирей Хелффер (на французском языке) Музыкальные традиции в монастыре тибетского буддизма в L'Homme 171-2 , Париж, 2004 г.

Тим Ходжкинсон, Музыканты, резчики, шаманы , Кембриджская антропология, том 25, № 3, (2005/2006)

Тим Ходжкинсон, Сибирский шаманизм и импровизированная музыка , Contemporary Music Review, том 14, части 1-2, Нидерланды, Харвуд, 1996.

Михай Хоппал, Прослеживание шаманизма в Туве: история исследований , в монгуше Кенин Лопсан Шаманские песни и мифы Тувы , Истор Будапешт 1997

Михай Хоппал, Исследования евразийского шаманизма в шаманах и культурах в Михай Хоппал и Кейт Ховард, ред. Стр. 258–288, Истор Будапешт, 1993 г.

Кейт Ховард, Звуковые трансформации шаманских представлений в Информационном бюллетене 4 исследовательского центра AHRP, SOAS 2004.

Кейт Ховард, Перспективы корейской музыки: сохранение корейской музыки: нематериальные культурные ценности как символы самобытности v. 1 (серия SOAS Musicology) 2006

Кэролайн Хамфри, шаманы и старейшины . Оксфорд, OUP 1996.

Рональд Хаттон, Шаманы Сибири , Isle of Avalon Press, 1993

Маргарет Дж. Картоми, О концепциях и классификациях музыкальных инструментов University of Chicago Press, 1990 ISBN  978-0-226-42549-8

Анри Леконт (на французском языке) приближается к Autochtones du Chamanisme Sibérien au début du XXI Siècle , в Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19 , Ateliers d'Ethnomusicologie, Женева, 2006

Теодор Левин, Где поют реки и горы , Indiana University Press, 2006.

Монгуш Кенин Лопсан, Шаманские песни и мифы Тувы Истор Будапешт 1997

Теренс МакКенна, Архаическое возрождение Харпер Коллинз 1991

Родни Нидхэм, Percussion and Transition , Man 2: 606-14. 1967

Уолтер Онг, Оральность и грамотность: технологизация слова , Метуэн, 1982

Кэрол Пегг, Монгольская музыка, танец и устное повествование , Вашингтонский университет, 2001.

Тина Рамнарин, Acoustemology, Indigeneity & Joik , Ethnomusicology vol 53, № 2, весна / лето 2009

Жильбер Руже, музыка и транс , Чикагский университет, 1985

Массимо Руджеро, (на итальянском языке) La musica sciamanica , Ксения 2004

Мария Конгин Со, Ханьянг Кут: корейская шаманская ритуальная музыка из Сеула , Routledge 2002

Эндрю Стиллер, Справочник по приборостроению , Калифорнийский университет Press, 1985, ISBN 0-520-04423-1 

Анна Семере из подполья - Культура рок-музыки в постсоциалистической Венгрии Penn State Press 2001

Майкл Тауссиг, Нервная система , Рутледж, 1992

Севян Вайнштейн, Барабан тувинского шамана и церемония его оживления , в В. Диозеги (ред), Народные верования и фольклор в Сибири , Блумингтон, 1968 г.

Аймар Вентсел, Sakha Pop Music http://www.princeton.edu/~restudy/soyuz_papers/Ventsel.pdf [ постоянная мертвая ссылка ]

Мэрилин Уокер, Музыка как знание в шаманизме и других лечебных традициях Сибири , в Арктической антропологии, 2003 г .; 40 (2): с40-48

Дамиан Уолтер, Средство сообщения: шаманизм как локальная практика в Гималаях Непала в археологии шаманизма , Эд Нил Прайс, Routledge 2001

Заметки [ править ]

  1. ^ Михали Hoppál, трассировка Шаманизм в Туве: История исследований в Монгуш Кенин Лопсан, Шаманские песни и мифы Тувы , Istor Будапешт 1997 р 129»... борьба с вредными духамитечение которого большой барабанный бой указалчто шаман имел загонял «стальную стрелу» для каждого удара в духи болезни ».
  2. ↑ Тим Ходжкинсон, Музыканты, Резчики, Шаманы , Кембриджская антропология, том 25, № 3, (2005/2006), стр. 9. «Сергей Тумат (тувинский шаман, ранее изучавший музыку):« Когда я шаманю, меня здесь нет. Не в том месте, где я играю на дунгурском барабане, это просто мое материальное тело: я ушел с духами, вот где мое полное внимание. Если кто-то прикоснется ко мне, попытается привлечь мое внимание там, в юрте, это опасно, это будет похоже на долгое падение: так что это совсем не то, что играть музыку для публики, где вы должны быть там, чтобы быть внимательным к тому, что твое материальное тело делает все, чему я научился в музыкальной школе ... ""
  3. ↑ Кэрол Пегг, Монгольская музыка, танец и устное повествование , Вашингтонский университет, 2001, стр.135-6.
  4. ↑ Рональд Хаттон, Шаманы Сибири , Isle of Avalon Press, 1993, p29 и p31
  5. ↑ Кэролайн Хамфри, шаманы и старейшины . Оксфорд, OUP1996, стр. 235-7.
  6. ^ Карло Серра, (на итальянском языке) Ritmo e ciclità nella cultura sciamanica , в Антонелло Колимберти (редактор) Musiche e sciamani , Textus, Милан 2000, стр. 67
  7. ^ Gilbert Руже, Музыка и Trance , Университет Чикаго Пресс1985 P125
  8. ^ Fremont E.Besmer, Лошади, музыканты и Боги: хауса Культ Possession-Транс . Ахмаду Белло UP 1983
  9. ^ Roberte Hamayon, (на французском языке) Залить ан finir АВЭК ла 'транс' и др 'l'Extase' Dans l'étude дю chamanisme , в Этюды mongolesдр sibériennes 26: Вариации Chamaniques 2, 1995, P155 сл.
  10. ↑ Уолтер Онг, Оральность и грамотность: технологизация слова , Метуэн, 1982
  11. ^ Массимо Руджеро, (на итальянском языке) La musica sciamanica . - Ксения - 2004, с. 2
  12. ^ Майкл Тауссиг, Нервная система . - Рутледж - 1992 с.177
  13. Перейти ↑ Andrew Stiller, Handbook of Instrumentation , University of California Press, 1985, p 121, ISBN 0-520-04423-1 
  14. ↑ Кэрол Пегг, Монгольская музыка, танец и устное повествование , Вашингтонский университет, 2001, стр. 124
  15. ↑ Мэрилин Уокер, Музыка как знание в шаманизме и других лечебных традициях Сибири , в арктической антропологии, 2003; 40 (2): стр. 45
  16. ^ Мария Kongin Seo, Hanyang Кут: Корейский Shaman Ритуал Музыка из Сеула , Routledge 2002 p14
  17. ↑ Теодор Левин, Где поют реки и горы , (Indiana University Press, 2006)
  18. ^ Тина Ramnarine, Acoustemology, автохтонной и йойк , Этномузыкология том 53, № 2, весна / лето 2009, стр. 191
  19. ^ Мэрилин Уокер, 2003, p46
  20. ^ Монгуш Кенин Лопсан, Шаманские песни и мифы Тувы Istor Budapest 1997
  21. ^ Михай Хоппал, Исследования по евразийскому шаманизму в шаманах и культурах в Михай Хоппал и Кейт Ховард редакторы pp 258-288 Istor Budapest 1993
  22. ↑ Кэролайн Хамфри, шаманы и старейшины . Оксфорд, OUP1996, стр. 235.
  23. ^ Кен Хайдер, Шаманизм и музыка в Сибири: БАРАБАН И ПРОСТРАНСТВО «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 22 июня 2011 года . Проверено 13 мая 2010 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  24. ^ Отгонбаяр Чулуунбаатар, Музыкальные инструменты , как атрибутика Шаманов в Северной Монголии , в Studia Instrumentorum Musicae Popularis (Новая серия) ,ред. Гиса Янихен, MV-Wissenschaft Verlag, 2017, стр. 8, рис. 5б.
  25. ↑ Кэрол Пегг, Монгольская музыка, танец и устное повествование , Вашингтонский университет, 2001, стр.128.
  26. ^ Севян Вайнштейн, Барабан тувинского шамана и церемония его оживления , в В. Диозеги (ред), Народные верования и фольклор в Сибири , Блумингтон, 1968 г.
  27. ^ Дамиан Уолтер, Средство сообщения: шаманизм как локальная практика в Гималаях Непала в археологии шаманизма , Эд Нил Прайс, Routledge 2001
  28. ^ Родни Нидхэм, Ударные и Transition , Man 2: 606-14. 1967
  29. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 05.01.2009 . Проверено 23 сентября 2009 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  30. ^ Roberte Hamayon, (на французском языке) Gestes и др Sons, Chamane и др Барде , в Chamanisme и др Possession, Кайе де Musiques Traditionelles 19 , Ateliers d'Ethnomusicologie, Женева, 2006 г.
  31. ↑ Тим Ходжкинсон, Сибирский шаманизм и импровизированная музыка , Contemporary Music Review, том 14, части 1-2, Нидерланды, Харвуд, 1996, стр. 62.
  32. ^ Монгуш Кенин Лопсан, Шаманские песни и мифы Тувы Istor Budapest 1997 p121
  33. ^ Вилмос Диосеги, Поиск шаманов в антропологических публикациях Сибири , Нидерланды 1968, стр. 293
  34. ^ Анри Леконт, (на французском языке) Approches Autochtones дю Chamanisme Sibérien аи - дю - XXI дебютный Siecle , в Chamanisme и др Possession, Кайе де Musiques Traditionelles 19 , Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006
  35. ^ Аймар Вентсель, Sakha Pop Music стр. 10 http://www.princeton.edu/~restudy/soyuz_papers/Ventsel.pdf [ постоянная мертвая ссылка ]
  36. ^ Кейт Ховард,Звуковые трансформации шаманских представлений в Информационном бюллетене 4 исследовательского центра AHRP, SOAS 2004, p19
  37. ^ Теренс Маккенна, Архаическое возрождение Харпер Коллинз 1991
  38. ^ Gilbert Руже, Музыка и Trance , Университет Чикаго Пресс1985 p130
  39. ^ Кэтрин Милун цитирует Анна Семере: Вверх из подполья - Культура рок-музыки в постсоциалистической Венгрии Penn State Press 2001, http://www.pum.umontreal.ca/revues/surfaces/vol1/milun.html
  40. ^ Кейт Ховард, Перспективы корейской музыки: сохранение корейской музыки: нематериальные культурные ценности как символы идентичности v. 1 (серия SOAS Musicology) 2006
  41. ^ Kyo-Чул Чунг CD ноты для Сеула Ансамбль традиционной музыки всемирной сети 12, WDR 54.039.
  42. ↑ Примечания к компакт-диску «Выбор корейской традиционной музыки», том 2 . Инструментальная музыка 2, SBCD-4380-2
  43. ↑ Шаманизм, Духовный мир Кореи , редакторы Чай-син Ю и Р. Гуиссо, Asian Humanities Press, Беркли, Калифорния, 1988.
  44. ^ Ли Бо Хён CD ноты для Ким СукЧул ансамблем: Shamanistic Церемонии Восточного Побережья , JVC, VICG-5261 (1993)
  45. ^ Маргарет Дж. Картоми О концепциях и классификациях музыкальных инструментов University of Chicago Press, 1990 pp 75-83 ISBN 978-0-226-42549-8 
  46. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2009-02-16 . Проверено 16 марта 2009 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  47. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2010-06-13 . Проверено 16 марта 2009 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  48. ^ Мирей Helffer (на французском языке) Традиции Musicales данс ип monastère дю Bouddhisme Tibétain в L'Homme 171-2 , Париж 2004 С. 183-184

Внешние ссылки [ править ]

  • https://web.archive.org/web/20130724093513/http://vhk.mediastorm.hu/
  • https://web.archive.org/web/20110622115511/http://www.soas.ac.uk/musicanddance/projects/project6/essays/file45912.pdf
  • https://web.archive.org/web/20090216183730/http://frankperry.co.uk/Tibetan%20Bowls.htm
  • https://web.archive.org/web/20100613215026/http://www.thepathoflight.it/worken.php