Шуддхи являются Санскритским для очистки . Это термин, используемый для обратного обращения тех, кто, как считается, обратился из индуизма обратно в индуизм.
Движение шуддхи
Социально-политическое движение, происходит от древнего обряда shuddhikaran , [1] или очистка было начато в Арья Самадже , и его основатель Свами Dayanand Сарасвати [2] и его последователи , как свами Shraddhanand , который также работал на Сангатан консолидации аспекте Индуизм в Северной Индии , особенно в Пенджабе, в начале 1900-х годов, хотя постепенно распространился по всей Индии. [2] В основе Шуддхи лежала программа социальных реформ, которая была направлена на отмену практики неприкасаемости путем обращения изгоев из других религий в индуизм и интеграции их в основное сообщество, подняв их положение и внушив уверенность в себе и самоопределение. в них. [2] [3] [4] Движение стремилось уменьшить обращение индуистов в ислам и христианство, которое происходило в то время. [2]
В 1923 году Свами Шраддхананд основал «Bhartiya Hindu Shuddhi Mahasabha» (Индийский индуистский совет по очищению) и продвигал программу реконверсии, которая в конечном итоге создала горячую точку между индуистами и мусульманами, поскольку индуисты были жертвами насилия. [ необходима цитата ] . Махатма Ганди прокомментировал Свами Шраддхананду в статье «Напряженность между индуистами и мусульманами: причины и сопротивление» в номере журнала « Молодая Индия » от 29 мая 1922 года .
Свами Шраддхананда также стал персонажем неверия. Я знаю, что его речи часто носят провокационный характер. Подобно тому, как большинство мусульман думают, что каждый немусульманин однажды обратится в ислам, Шраддхананда также считает, что каждый мусульманин может быть посвящен в арийскую религию. Шраддхананда Джи бесстрашен и храбр. Он один построил великий Брахмачарья Ашрам (Гурукул) в святой Ганге. Но они очень торопятся и скоро переедут. Он унаследовал это от арийского общества ».
Ганди далее писал Даянанду, что «он сузил одну из самых либеральных и терпимых религий мира». Свами ответил на статью Ганди, что «Если Арьясамаджи верен самим себе, то утверждения Махатмы Ганди или любого другого человека и вторжения также не могут помешать тенденциям Арья Самаджа». После этого Шраддхананд продолжал двигаться к своей цели.
Основным предметом разногласий было обратное обращение Малкана Раджпутов в западной Объединенной провинции [5]. В результате движение стало неоднозначным и вызвало антагонизм среди мусульманского населения [3], а также привело к убийству лидера движения Свами Шраддхананда . мусульманин в 1926 году. После смерти Свами Шраддхананда это движение продолжилось. [6]
23 февраля 1928 года многие католические Гауди в Гоа были повторно обращены в индуизм, несмотря на противодействие церкви и португальского правительства. [7] Это было проведено индуистским религиозным учреждением из Мумбаи, известным как Мазур Ашрам , обращенным были даны санскритские индуистские имена, но португальское правительство создало препятствия на их пути, чтобы получить юридические санкции за их новые индуистские имена. [8] 4851 католический Гауд из Тисвади , 2174 из Понды , 250 из Бичолима и 329 из Саттари были повторно обращены в индуизм почти через 400 лет. Общее число обращенных в индуизм составило 7815 человек. [9] Однако в Северной Индии это движение столкнулось с жесткой оппозицией со стороны исламских организаций и суннитской организации Барелви All India Jamaat Raza-e-Mustafa [10] в городе Барейли, которая пыталась противодействовать усилиям движения шудди по обращению мусульман в индуизм в Британской Индии. [11]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование разногласий, конфликтов и общественных движений в Северной Индии 1923-1928 гг. , Г. Р. Терзби. Опубликовано BRILL, 1975. ISBN 90-04-04380-2 . Хромой Страница 136 .
- ^ a b c d Даянанд и индийская политическая традиция движения Шуддхи , Д. К. Моханти. Опубликовано Anmol Publications PVT. LTD. ISBN 81-261-2033-9 . Стр.116 .
- ^ Б неприкасаемого утверждение Политика городской бедноты в начале двадцатого века , Индии , по Нандини Gooptu. Опубликовано Cambridge University Press, 2001. ISBN 0-521-44366-0 . Стр.157 .
- ^ Движение Халифат: религиозный символизм и политическая мобилизация в Индии , Гейл Мино, Ахтар. Опубликовано Columbia University Press, 1982. ISBN 0-231-05072-0 . Стр. 193 .
- ^ Проект фундаментализма , Мартин Э. Марти, Р. Скотт Эпплби, Американская академия искусств и наук. Опубликовано University of Chicago Press, 1991. ISBN 0226508781 . Стр. 564 .
- ^ Индуистский национализм и язык политики в поздней колониальной Индии , Уильям Гулд. Опубликовано Cambridge University Press, 2004. ISBN 0-521-83061-3 . Стр. 133 .
- ^ Гай, РК (1990). Движение шуддхи в Индии: исследование его социально-политических измерений . Издатели Содружества. стр. 208 стр. (см. стр. 103). ISBN 9788171690428.
- ^ Ралхан, Ом Пракаш (1998). Индия после обретения независимости: Индийский национальный конгресс, тома 33-50 . Публикации Anmol PVT. LTD. стр. 6330 страниц (см. страницы 304–305). ISBN 9788174888655.
- ^ Годболе, Шриранга (декабрь 2010 г.). Санскрутик Вартапатра . Пуна: Санскрутик Вартапатра. С. 61–66 и 112.
- ^ «JRM» . jamatrazaemustafa.org . Проверено 28 июля 2015 .
- ^ Hasan, M .; Джамия Миллия Исламия (Индия). Исторический факультет (1985). Коммунальные и панисламские тенденции в колониальной Индии . Манохар . Проверено 28 июля 2015 .
дальнейшее чтение
- Движения за социально-религиозные реформы в Британской Индии: Движения за социально-религиозные реформы в Британской Индии, Том III-I , Кеннет У. Джонс. Опубликовано Cambridge University Press, 1987. ISBN 0-521-24986-4 .
- Движение шуддхи в Индии: исследование его социально-политических аспектов , Р. К. Гай. Опубликовано Commonwealth Publishers, 1990.
- Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы , Четан Бхатт. Опубликовано Berg Publishers, 2001. ISBN 1-85973-348-4 .
- Религия в Южной Азии: религиозные преобразования и движения возрождения в Южной Азии в средневековье и Новое время , Джеффри А. Одди. Опубликовано Манохаром, 1991. Глава 10: Возвращение к индуизму: Шудди Арья Самаджа. Стр. 215 .