Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Дух супруг является распространенным элементом шаманизма , распространяется через все континенты и на всех культурных уровнях. Часто эти духовные мужья / жены рассматриваются как основные духи-помощники шамана, которые помогают им в их работе и помогают им обрести силу в мире духа. Отношения шаманов со своими духовными супругами могут быть выражены романтическими, сексуальными или чисто символическими способами и могут включать гендерную трансформацию как часть правильного соединения со своим «супругом». Шаманы сообщают о взаимодействии со своими духовными супругами через сны, транс и другие ритуальные элементы. [1]В некоторых культурах получение духовного супруга является необходимой и ожидаемой частью посвящения в шамана. Примеры духовных супругов также можно увидеть в нешаманских культурах, включая сны об Иисусе Христе монахинь [2] [3] , которые считаются «невестами Христа». [4]

Конкретные случаи [ править ]

Африка [ править ]

Эве из Того : вариант в Гаити ( вуду ) - «Свадебные церемонии между Vodou божествами и их преданных происходят ... Он также считает , что есть сексуальность между супружеской парой, путем мечты.» [5]

Бауле из Кот-д'Ивуара : «В скульптуре Бауля преобладают сложные фигуры, вырезанные, чтобы символизировать« духовных супругов ». Мифология Бауле гласит, что каждый взрослый, мужчина или женщина, имеет такого супруга, проявляемого в снах». [6] У каждой женщины есть blolo bian («духовный муж»), и у каждого мужчины есть blolo bla («духовная жена»): их можно встретить во сне; [7] «Каждый мужчина и женщина, живущие в мире боле, имеют в блеске « духовного супруга ». У женщин есть блузка ... а у мужчин блулбла … Этого партнера мечты всегда описывают как очень красивого». . [8]Считается, что эти духовные супруги противостоят земному мужу или жене каждого мужчины или женщины. Термин, который жена мужчины использует для описания своих отношений с его духовной супругой, переводится на другие языки как соперник. Духовные супруги Боле могут являться своей жене или мужу во сне и могут принимать разные формы, но никогда не являются формой их земного супруга. [9] Фигурки, изображающие их, могут быть изготовлены по определенным причинам, например, при бесплодии или другом кризисе сексуального характера. [10] [11] Blolo может приносить «удачу», однако, если духовный супруг не помогает с проблемами природного мира, тогда характер духа может быть поставлен под сомнение, а его фигура может быть отброшена. . [12][13]

Среди различных племен южной Нигерии, таких как йоруба и игбо , духовные супруги моря являются обычными чертами жизни из-за географической близости их культур к Атлантическому океану, хотя отношение к их предполагаемому существованию во многом зависит от религиозных наклонностей. заинтересованных лиц. Например, традиционалист йоруба может смотреть на супружеский визит любовника, основанного на мечтах, во многом так же, как и вышеупомянутые Эве и Бауле, тогда как мусульманин или христианинСоплеменник в такой же ситуации, скорее всего, посчитал бы это серьезным несчастьем и обратился бы за мистической помощью к духовному советнику, чтобы исправить то, что он считал, вероятно, опасной связью с потусторонним демоном .

Азия [ править ]

Китай - «Говорят, что король Сян (Сян; III век до н.э.) мечтал о свидании с богиней на У Шань (Гора Ведьмы), когда богиня перехватила инициативу». [14] В другом переводе «Ведьмин Гора» - это «Гора Шаманка». [15] Эта богиня У Шань «превратилась в грибоподобное яокао 媱 草», [16] «съедобный гриб» [17], являющийся метафорой ухаживания за браком.

Голди из Сибири, вдоль Японского моря: мужчина-шаман может видеть во сне божественную жену как аями («духовный помощник»). [18]

Юкагир из Сибири, в верховьях реки Колымы: богиня охоты - «похотливая молодая женщина, которую охотники должны уговорить дать им добычу, соблазняя ее во сне». [19]

Якуты Сибири: дочери абасов («божеств»), «явившись шаману во сне, ... вступают с ним в половую связь». [20] Тем самым она придает ему «удачу».

Нганасан из Сибири: женщина из шаманской семьи вышла замуж за духа оспы: она «стала женой оспы во сне». [21]

Бурят Сибири: В шаманских снах «Душа бурятского новичка путешествует в центр мира, где в любовной встрече встречает девять жен Техи, бога ... танца. В конце концов, душа встречает там свою будущую небесную супругу ». [22]

Аккад: «Гемерологии показывают, что ардат лили - демоница могла выбрать мужчину в качестве супруга ( хару )» [23] « ардат лили - демоница (связанная с Лилит в еврейской мифологии)» [24] являлась мужчинам во сне.

Европа [ править ]

В христианской литературе есть демоны, называемые инкубами и суккубами, которых также называют типами духовных супругов. Их называют духовным мужем и духовной женой соответственно. В работе Св. Августина сказано, что «многие подтвердили это на собственном опыте, а заслуживающие доверия люди подтвердили рассказы других о том, что сильваны и фавны, обычно называемые инкубами, часто злобно нападают на женщин». [25] Эти существа считаются духовными супругами, которые существуют только во сне, имея сношение со сновидцем. В некоторых источниках утверждается, что они приобретаются в результате половой распущенности и непосредственно связаны с колдовскими заклинаниями, любовными зельями и похотью. [26]

Во Франции существует поверье, что «ночью, в снах, которые он умудряется возбудить, он старается быть главным объектом ее идей ... это ее сильфида, которая вызывает у нее эти приятные мечты». [27] «Люди стремятся спариваться с сильфами, по словам графа де Габалиса, потому что они хотят жить вечно». [28]

Неоязычество [ править ]

Спорная, самопровозглашенный традиционная ведьма Робин Artisson включает в себя изменение скандинавской выборку концепции в своей книге Колдовского Пути Hollow Хилл . [29] Он поддерживает это тезисом о том, что героев, ищущих / спасающих в мифах, легендах и сказках, можно рассматривать как душу, а спасенных девушек - как невесту. Однако он не поясняет, происходит ли это во снах, шаманских путешествиях в состоянии транса или и в том, и в другом, хотя работа в трансе является важной частью его теологии и рекомендованной практики. Некоторые другие неоязыческие авторы, принадлежащие к совершенно другим традициям, также намекали на возможность духовно-сексуального союза какого-либо рода с божественным или духовным существом.

Океания [ править ]

Сандвичевы острова - « Чаумакуа мог ... заниматься сексом с живыми людьми ночью. Эти духовные товарищи ... могли бы помочь». [30]

Калули на северном склоне горы. Босави в Папуа - «Медиумы - это мужчины, женившиеся во сне на духовных женщинах». [31] «Медиум - это всегда мужчина, который женат (во сне) на женщине из невидимого мира. Когда у него есть ребенок от нее, он может заснуть, покинуть свое тело и ходить в нем. мама мир «. [32]

Коди с острова Сумба в южной Индонезии - мужчине «приснилось, что он встретился с двумя дикими духами, живущими в лесу ... Дикий дух принимает форму соблазнительной женщины, которая просит ... сексуальных услуг в обмен на магические силы, которыми она управляет ". Спустя поколение сын этого мужчины «был соблазнен женщиной дикого духа, которую он видел, и вступил с ней в« духовный брак »( оле марапу ),« она стала его «духовной женой» ( аривей марапу ) ». [33]

Южная Америка [ править ]

В Южной Америке шаман - доминирующая фигура. Тип шаманизма, практикуемый в этом регионе, имеет сходство с шаманизмом этнических групп, проживающих в Сибири, и они включают процесс инициации. В обоих этих обществах процесс заключался в браке с духовным супругом. [34] Например, антропологические полевые исследования Барбары Тедлок с прорицателями киче в Момостенанго , Гватемала, показали, что они «вербуются классическим шаманским способом, включая божественное избрание - посредством ... снов, - и этот процесс включает брак с духовный супруг ". [35] Кроме того, «старейшины-мужчины, которые выбирают руководящие роли в сообществе, обладают личными символами женщин ( бара), которые обычно проявляются в снах как женщины ». [36] « Киче открыто говорят о барах как о супруге ». [37] « Киче открыты и выразительны, говоря и играя со своими барами , или метафорическими «супругами», целовать, ласкать, открывать и ласкать их » [38].

Мероприятия, которые подчеркивают роль духовной супруги, включают фестиваль Тинку жителей Анд, который проводится в первую неделю мая. Это андское религиозное событие посвящено Пачамаме , богине, считающейся Матерью-Землей. Праздник включает в себя церемониальный ритуал, во время которого участники проливают кровь в качестве жертвы и подношения богине, чтобы получить благословение и гарантировать обильный урожай. Шаманы отправляются на фестиваль Тинку в поисках своей духовной супруги. [39]

В Мапуче , в Чили - «человекоподобные wekufe включают Punkure и Punfüta, ночные ... супруги ... в их снах». [40]

Противопоставление духовному медиумизму противоположного пола [ править ]

Практика духовного брака, основанного на сновидениях, по-видимому, исключает и исключается (т. Е. Не практикуется одними и теми же практикующими и, возможно, даже когда-либо известна в той же этнической культуре, как) практика одержимости духом противоположного пола медиумизм. Последняя практика (медиумизма одержимости духами противоположного пола) засвидетельствована, например, в Окинаве, Сиаме и Бирме, и в каждой из этих областей она, по всей видимости, в основном (если не полностью) основана на незапоминаемых (предположительно не- -сознательный) транс.

Практика духовного брака, основанного на сновидениях, аналогичным образом исключала и исключалась из-за более поверхностных трансов, включающих некоторую частичную степень контроля (но постоянно и непрерывно, а не просто периодически, как это было в случае незапоминаемого транса) практикующего со стороны духовная сущность противоположного пола от практикующего; что засвидетельствовано не только среди бердаче в племенах Великих равнин Северной Америки, но также среди манангов на Борнео и, возможно, также среди множества других людей и географических регионов (включая европейских практиков гомосексуальной магии и т. д.).

Азия [ править ]

Тайский - для мужчины-духа-медиума «женские духи обладают медиумом по субботам»; [41], для которых мужчина-медиум облачается в женскую одежду [42] - это события одержимости духом со стороны «теряющего сознание» медиума. [43] Однако сновидения не имеют значения для тайских духовных медиумов. [44] (Тем не менее, есть некоторая степень сходства между этой практикой одержимости духом противоположного пола, регулярно в определенный день недели, и обычаем в гаитянском духовном браке регулярно посвящать определенный день праздника. неделю к супружескому долгу перед этим духом.) [45]

См. Также [ править ]

  • Божественный брак
  • Инкуб
  • Мистический брак
  • Сексуальная магия
  • Суккуб
  • Посмертный брак

Заметки [ править ]

  1. ^ Орландо О. Эспин и Джеймс Б. Николофф: Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса, 2007. с. 1315b
  2. ^ экземпляр (Русский православный) - Стивен Фаннинг: Мистики христианской традиции . Рутледж, 2001. стр. 71
  3. ^ экземпляр (католический) - «монахини Барриос Альтос»
  4. ^ примеры - Патрициан Кроуфорд: "Женские мечты в ранней современной Англии", стр. 100. В: Дэниел Пик и Линдал Ропер (ред.): Мечты и история . Psychology Press, 2004. С. 91–104.
  5. ↑ Мари-Хосе Альсид Сен-Лот: Vodou, священный театр . Educa Vision, 2003. стр. 151
  6. ↑ "Baule". Архивировано 7 июля 2011 г. в Wayback Machine.
  7. ^ Дэвид В. Мачачек и Мелисса М. Уилкокс: Сексуальность и мировые религии . ABC-CLIO, 2003. с. 26 год
  8. ^ Вильфрид ван Дамм: красота в контексте . Brill, 1996. стр. 222
  9. ^ Рэвенхилл, Филипп (1996). Мечты и грезы: образы друзей из другого мира среди боле, Западная Африка . Вашингтон, округ Колумбия: Пресса Смитсоновского института. п. 2. ISBN 1560986506.
  10. ^ Рэвенхилл, Филипп (1996). Мечты и грезы: образы друзей из другого мира среди боле, Западная Африка . Вашингтон, округ Колумбия: Пресса Смитсоновского института. п. 2. ISBN 1560986506.
  11. ^ " Blolo bian в контексте"
  12. ↑ Сьюзен Фогель: Боле .
  13. ^ Рэвенхилл, Филипп (1996). Мечты и грезы: образы друзей из другого мира среди боле, Западная Африка . Вашингтон, округ Колумбия: Пресса Смитсоновского института. п. 61. ISBN 1560986506.
  14. ^ Сандра А. Вавритко: «Ханство и похоть: исторические корни конфуцианской головоломки, касающейся женщин, сексуальности и власти», стр. 169. В: Чэньян Ли (ред.): Мудрец и второй пол: конфуцианство, этика и гендер. . La Salle: Open Court, 2000. стр. 163–198.
  15. ^ Эльзас Йен: « Фестиваль Шансу и его мифы в Китае и Японии», стр. 66
  16. ↑ Chen-chen Tseng «Миф как риторика: поиски богини в поэзии шести династий». Журнал Национального университета Чунг Ченг , сек. I: Гуманитарные науки, Том. 6 (1995), стр. 235–278.
  17. ^ Кэрол Рубинштейн: Песня Медового дерева: Стихи и песнопения даяков Саравака . Издательство Университета Огайо, Афины, 1985. стр. 15
  18. ^ Андрей А. Знаменский (составитель): Шаманизм . Лондон, 2004. Т. 1, стр. 128
  19. ^ Рейн Уиллерслв: Охотники за душами . Калифорнийский университет Press, Беркли, 2007. С. 142–143.
  20. ^ Андрей А. Знаменский (составитель): Шаманизм . Лондон, 2004. Т. 1, стр. 134
  21. ^ "Дюхаде Костеркин"
  22. ^ Майкл Рипинский-Наксон: Природа шаманизма . State University of New York Press, 1993. стр. 76
  23. ^ SAL Butler: Месопотамские концепции снов и ритуалов снов . Угарит-Верлаг, Мюнстер, 1998. с. 62
  24. ^ loc. соч.
  25. ^ Kyalo Ди (2013). Сокрушающие невидимые преграды: наступление славной супружеской судьбы . Блумингтон, Индиана: Westbow Press. п. 128. ISBN 978-1490817682.
  26. ^ Обисакин, Лоуренс (2002). Изгнание демонов: систематический подход к служению избавления . Кэдмент, Нью-Джерси: Thomas Nelson Inc., стр. 68. ISBN 9659033206.
  27. ^ Джонатан Гросс: Сильфида . Северо-Западный У Пр., 2007. с. XLVI
  28. ^ Джонатан Гросс: Сильфида . Северо-Западный У Пр., 2007. с. xliv
  29. ^ Artisson, R. (2009). Ведьмин Путь Полого Холма . Пендрейг Паблишинг.
  30. ^ Скотт Каннингем: гавайская религия и магия . Публикации Ллевеллина, Сент-Пол, 1994. стр. 130
  31. ^ "Калули"
  32. ^ Эдвард Л. Шиффелин: Печаль одиноких и сожжение танцоров . St. Martin's Pr, NY, 1976. p. 98
  33. ^ Джанет Хоскинс: Игра времени . University of California Press, 1997. стр. 224 - 8. «оспариваемое время: праздник в Спящей деревне» - «права на земле , и мечта о богатстве» .
  34. ↑ Витебский, Пирс (2001). Шаманизм . Норман: Университет Оклахомы Пресс. п. 46. ISBN 0806133287.
  35. ^ Барбара Tedlock: «Гадание как способ познания», стр. 194. В кн . : Фольклор , т. 112 (2001): 189–197.
  36. ^ Барбара Tedlock: Мечтая . Школа американских исследований, 1987. стр. 121
  37. ^ Барбара Tedlock: Мечтая . Школа американских исследований, 1987. стр. 111
  38. ^ Барбара Tedlock: Мечтая . Школа американских исследований, 1987. стр. 127
  39. ^ Akerele, Энтони (2013). Злой духовный брак: у каждого есть духовный супруг . Спрингфилд, Вирджиния: N Mountain of Fire and Miracles Ministries Virginia. ISBN 978-0983776062.
  40. ↑ Ана Мариэлла Бачигалупо: Шаманы Дерева Фуа . U of TX Pr, Austin, 2007. p. 35 год
  41. ^ Моррис 2000, стр. 297
  42. ^ Моррис 2000, стр. 301
  43. ^ Моррис 2000, стр. 89
  44. ^ Моррис 2000, стр. 290; ссылаясь на Gananath Obeyesekere: Medusa's Hair , p. 180.
  45. ^ «После завершения церемонии супруг будет воздерживаться от сексуальных отношений в день недели своего Лва, оставляя это время для визитов своего божественного супруга». Лилит Дорси: Вуду и афро-карибское язычество . Citadel Press, Нью-Йорк, 2005. стр. 46

Библиография [ править ]

  • Барбара Тедлок (ред.): Сновидения: антропологические и психологические интерпретации . Издательство Кембриджского университета, 1987.
  • Розалинда С. Моррис: На месте истоков: современность и ее среды в Северном Таиланде . Издательство Duke University Press, Дарем (Северная Каролина), 2000.