Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

На этой карте показано демографическое распределение мусульман в Советском Союзе в 1979 году в процентах от населения по административным единицам.

Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана (Садум) ( русский : Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) ; узбекско : Ўрта Осиё ва Қозоғистон мусулмонлари диний бошқармаси ) был официальным руководящим органом для исламских деятельности в пяти странах Центральной Азиатские республики Советского Союза . Под строгим государственным контролем SADUM было поручено, среди прочего, обучать духовенство и публиковать духовные материалы. [1] Штаб-квартира организации находилась в Ташкенте , Узбекистан.. Основанная в 1943 году, компания SADUM просуществовала почти 50 лет. С распадом Советского Союза пять новых независимых республик реформировали свои филиалы САДУМ в свои национальные исламские институты. [2] [3]

История [ править ]

Фон [ править ]

Первое духовное собрание в Российской империи было основано в 1788 году в Оренберге. Как и САДУМ, Оренбургское духовное собрание мусульман управлялось верховным муфтием и курировало назначение имамов и управление мечетями по всей империи. [4]

Российские администраторы были вовлечены в религиозную иерархию Средней Азии с момента первоначального завоевания в 1860-х годах, хотя уровень государственного вмешательства в регионе был разным. Некоторые руководители районов непосредственно отвечали за назначение инструкторов в местных медресе , а также за назначение надзирателей религиозных обрядов ( вакфов ). Другие вожди сохранили права надзора, но позволили местному сообществу вести дела автономно, вмешиваясь только при возникновении споров. [5]

Официальное отношение к религии резко изменилось при Советской власти . Первоначально Советы поддерживали религиозную деятельность, в частности джадидов , молодых мусульманских реформаторов, которые стремились «модернизировать» ислам - цель, которая хорошо вписывалась в советские идеалы. В 1922 году Советы даже разрешили создание местных религиозных советов по всей Средней Азии. Эти платы имели многие из тех же функций, которые SADUM унаследует (хотя и в более ограниченном масштабе) в 1940-х годах. Советам также было поручено быть «связующим звеном между правительством и народом, проводить реформу религиозных дел и бороться с очень ненужными надстройками ислама и неправильными толкованиями ислама». [6]

Однако к середине 20-х годов ситуация изменилась. Укрепив свою власть в регионе, Советы начали проявлять истинное отношение к религии. В течение следующих нескольких лет были закрыты или разрушены сотни мечетей. В 1927 году было инициировано худжум - попытка насильственного снятия чадры мусульманских женщин. К 1927 году все медресе были закрыты, а в 1928 году ликвидированы вакфы . Закон 1929 года против религиозных обрядов фактически положил конец открытой религиозной деятельности в стране. Многие исламские лидеры, в том числе многие джадидами, были «ликвидированы» во время Иосифа Сталина «с Великой Чистки . [7]

Создание SADUM [ править ]

Медресе Мири-Араб в Бухаре

Создание САДУМ произошло в разгар Второй мировой войны (известной в Советском Союзе как Великая Отечественная война ). Советское правительство , борьба за выживание и требует поддержки со стороны всех ее граждан, ослабленных ограничений в отношении религии. [8] По мере того, как религиозные преследования утихли, и мечети начали снова открываться, улемы Центральной Азии увидели возможность добиться уступок.

В июне 1943 года несколько видных представителей улемов обратились к председателю Президиума Верховного Совета Михаилу Калинину с просьбой разрешить проведение конференции центральноазиатской религиозной элиты в Ташкенте. На этой конференции они планировали заложить основы центральной исламской организации. [9] Улемы утверждали, что эта организация позволит им лучше организовать региональные военные действия. [10] Желая заручиться поддержкой мусульман в войне, Президиум одобрил план создания Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана со штаб-квартирой в Ташкенте. Для первого курултая была сформирована подготовительная комиссия, в которую вошли известные теологи Узбекистана во главе сЭшон Бабахан ибн Абдулмаджидхан из Казахстана, во главе с шейхом Абдул Гаффаром Шамсутдином из Таджикистана, во главе с шейхом Салехом Бабакалон из Кыргызстана, во главе с шейхом Олимхоном Тура Шакир и из Туркмении, во главе с шейхом Анной Ишан. [11]

Организация была официально создана 20 октября 1943 года. [12]

Его первым председателем был Эшон Бабахан ибн Абдулмаджидхан .

SADUM быстро предпринял шаги после своего основания, чтобы вновь открыть местные исламские институты и восстановить связи с более широким мусульманским миром . В 1945 году состоялась встреча с королем Саудовской Аравии Абдул Азизом ибн Саудом , после которой советским мусульманам было разрешено участвовать в хадже . В следующем, 1946 году, в Бухаре вновь открылось медресе Мири-Араб . [12]

Второй центр исламского обучения, Исламский институт Имама аль-Бухари, был основан в Ташкенте в 1971 году [13].

Перелом САДУМА [ править ]

В 1990 году Казахстан исключил свой казият из САДУМ и учредил независимый муфтият мусульман Казахстана. [14] Эта новая организация была переименована в Духовное управление мусульман Казахстана ( казахский : Қазақстан мұсылмандары діни басқармасы ; русский : Духовное управление мусульман Казахстана ). [15] курултай (или собрание) мусульман Казахстана был проведен в январе 1990 года, на котором Ратбек хаджи Nysanbayev , верхняя Садум фигура в Казахстане, был назначен новый муфтий Казахстана. Президент Казахстана Нурсултан Назарбаевтакже открыла в Алматы исламский институт по обучению мулл. [16]

После обретения независимости в 1991 году филиал САДУМ в Узбекистане был переименован в Управление мусульман Узбекистана. [17] Это было возложено на Комитет по делам религий при Кабинете министров. [3]

Структура [ править ]

САДУМ курировал исламскую деятельность в пяти советских республиках Средней Азии. Штаб-квартира САДУМ находилась в Ташкенте, где занимал должность председатель САДУМ (известный как муфтий ). [18] Муфтий был избран на собрании всего исламского духовенства региона, которое называлось курултаем . На курултае также был избран президиум, известный как Совет улемов. [19]

SADUM был строго иерархической организацией. [19] В каждой республике было представительство САДУМ, которое возглавлял кази (кроме Узбекистана, который возглавлял сам муфтий). [20] Каждый кази был назначен муфтием в Ташкенте и подчинялся ему, а в каждой республике все религиозные деятели (такие как имамы и муэдзины ) подчинялись своим соответствующим кази. [19] Четыре казията были преобразованы в независимые духовные правления после распада Советского Союза в 1991 году.

Основные богословские вопросы рассматривались муфтием и Советом улемов, решения которых затем доводились до сведения людей через местные мечети. [21]

Финансами организации руководил экономический отдел дирекции. Он также заботился об управлении и содержании всех мечетей и исламских архитектурных памятников ислама. [22]

В центре САДУМ в Ташкенте также была библиотека. [23] Она была основана Ишаном Бабаханом, первым муфтием САДУМ, вскоре после создания организации. Он подарил библиотеке более 2000 своих книг, и к 1980 году в библиотеке было более 30 000 произведений, в том числе 2000 рукописей. Известные работы в коллекции включают первый дословный перевод Корана с арабского на персидский, завершенный в 1267 году, и оригинальный проект сборника хадисов X века. [24]

Муфтии САДУМА [ править ]

Руководителем организации был муфтий САДУМ. Поскольку САДУМ отвечал за большее количество мусульман, чем любое другое мусульманское управление в СССР, их муфтия часто называли Верховным муфтием или Великим муфтием. [5] Семья Бабахан выполняла эту роль в течение трех поколений, охватывая почти все время существования САДУМ. [25]

Зияудин Бабахан исключил Мухаммаджана Хиндустани из Совета улемов после того, как хиндустани объявил его «ваххабистом». «Ваххабизм» - уничижительный термин, используемый в регионе Ферганской долины для ученых, чьи фетвы отклонялись от традиционных ханафитских интерпретаций. [26]

В марте 1989 года имам из Андижана, получивший образование за границей, организовал против последнего муфтия Бабахана Мухаммад-Содик Мухаммад Юсуф . После распада Советского Союза и распада САДУМ на независимые государственные организации Мухаммад Юсуф стал первым муфтием Узбекистана , но был отстранен от должности в 1993 году [27].

Список муфтиев [ править ]

  • Ишан Бабахан (1861–1957, муфтий 1943–1957)
  • Зияуддин Бабахан (1908–1982, муфтий 1957–1982)
  • Шамсуддин Бабахан (муфтий 1982-1989 гг.)
  • Мухаммад Содик Мухаммад Юсуф (1952-2015, муфтий 1989-1993)

Публикации [ править ]

В SADUM был специальный издательский отдел, который печатал и распространял разнообразную литературу. Журнал « Мусульмане Советского Востока» последовательно издавался на четырех языках ( арабском , французском , английском и узбекском ), начиная с 1969 года. [28] Совет улемов выступал в качестве редакционной коллегии журнала. [19]

САДУМ также поддержал несколько печатных изданий Корана . Первое издание было издано в 1957 году, а второе издание, основанное на египетской модели, было опубликовано в 1960 году. С 1969 и 1970 годов была опубликована другая версия, основанная на местном Коране 1913 года, написанном шрифтом насх . Четвертый раунд Корана был опубликован в 1977 г. [29]

Публикации SADUM включают: [30]

  • Исторические памятники ислама в СССР (1962 г.)
  • аль-Адаб аль-Муфрад (1970)
  • ас-Сахих аль-Бухари (1974)
  • Тулатийят аль-Бухари (1974)

Заметки [ править ]

  1. ↑ Olcott, 1995, p.197.
  2. ^ Халид 2007, pp.78,170
  3. ^ a b «Центральная Азия: ислам и государство» (PDF) . Отчет ICG по Азии . Международная кризисная группа. 59 . 10 июля 2003 г.
  4. ^ Халид 2007, p.36-37
  5. ^ a b Crews 2006, стр.265
  6. ^ Халид 2007, с.61
  7. ^ Халид 2007, pp.71-77
  8. ^ Халид 2007, с.77
  9. ^ Ziyavuddinov, Marazhan (14 мая 2007).Вклад династии Муфтиев Бабахановых в возрождение Ислама в Средней Азии и Казахстана(по-русски). Ислам в Нижнем Новгороде.
  10. ^ Халид 2007, с.78
  11. ^ http://www.islamnn.ru/modules.php?name=News&file=print&sid=1761
  12. ^ a b Хасанов, Андрей (17 ноября 2007 г.).В Нижнем Новгороде учреждён Фонд имени муфтиев Бабахановых(по-русски). Мусульманский Узбекистан.
  13. ↑ Бабахан, 1980, с.73.
  14. ^ «Религия в казахстанской политике» . neweurasia. 22 мая 2006 . Проверено в марте 2008 года . Проверить значения даты в: |access-date=( помощь )
  15. ^ (на казахском языке) Духовное управление мусульман Казахстана - Официальный сайт
  16. ^ Олкотт 1995, p.262
  17. ^ «Меморандум правительству США относительно религиозных преследований в Узбекистане» . Хьюман Райтс Вотч. 10 августа 2001 . Проверено в мае 2008 года . Проверить значения даты в: |access-date=( помощь )
  18. ↑ Бабахан, 1980, с.57.
  19. ^ a b c d Акбарзаде, Шахрам (1997). «Исламское духовенство в Центральной Азии». Южная Азия . Оксфордшир, Великобритания: Carfax Publishing, Taylor & Francis. 20 (2): 73–102. DOI : 10.1080 / 00856409708723296 .
  20. ↑ Наумкин, 2005, с.39.
  21. ↑ Бабахан 1980, 60.
  22. ^ Бабахано 1980, pp.66.
  23. ^ Майкл Кемпер; Артемий Михайлович Калиновский (11 февраля 2015 г.). Переоценка ориентализма: взаимосвязанные ориентации во время холодной войны . Рутледж. С. 87–. ISBN 978-1-317-63670-0.
  24. ^ Бабахан 1980, pp.74-75.
  25. ^ Пейруз, Себастьен (23 мая 2007). «Возникновение политического ислама в советской Средней Азии» . Современные тенденции в исламистской идеологии . Вашингтон, округ Колумбия: Институт Гудзона - Центр ислама, демократии и будущего мусульманского мира. 5 : 40–54.
  26. ↑ Олкотт, Марта Брилл (12 июля 2012 г.). «4. Религиозные лидеры советской эпохи». В вихре джихада . Издательство Брукингского института. ISBN 978-0-87003-301-8.
  27. Перейти ↑ Olcott, Martha Brill (март 2007 г.). «Лицо ислама: Мухаммад-Содик Мухаммад-Юсуф» (PDF) . Документы Карнеги . Вашингтон, округ Колумбия: Фонд Карнеги за международный мир. 82 .
  28. ^ Бабаханы 1980, с.63
  29. ^ Бабахан 1980, pp.64-65
  30. ^ Бабахан 1980, pp.63-64

Ссылки [ править ]

  • Бабахан, Зияуддин Хан ибн Ишан (1980). Ислам и мусульмане в стране Советов . Москва: Прогресс.
  • Экипажи, Роберт Д. (2006). Для Пророка и Царя: Ислам и Империя в России и Средней Азии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-02164-9.
  • Халид, Адиб (2007). Ислам после коммунизма: религия и политика в Центральной Азии . Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-24927-1.
  • Наумкин, Виталий В. (2005). Радикальный ислам в Центральной Азии: между ручкой и винтовкой . Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 0-7425-2930-4.
  • Олкотт, Марта Брилл (1995). Казахи . Стэнфорд, Калифорния: Пресса Гуверовского института. ISBN 0-8179-9351-7.
  • Рои, Яаков (2000). Ислам в Советском Союзе. От Второй мировой войны до Горбачева . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-11954-2.

См. Также [ править ]

  • Ислам в Центральной Азии
  • Ислам в Советском Союзе
  • Ислам в Казахстане
  • Ислам в Кыргызстане
  • Ислам в Туркменистане
  • Ислам в Таджикистане
  • Ислам в Узбекистане
  • Муфтият
  • Список исламских муфтиятов