Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Стивен А. Кент
2000 03 18 Стивен А. Кент.jpg
Кент в 2000 году
Альма-матерУниверситет Мэриленда, Колледж-Парк , бакалавр (1973)
Американский университет , магистр (1978)
Университет Макмастера , доктор философии. (1984)
ИзвестенОт лозунгов к мантрам
НаградыПремия
научного руководителя аспиранта (2009 г.) Мемориальная награда Билла Мелоффа за преподавание (2010 г.)
Научная карьера
ПоляСоциология религии , Новые религиозные движения
УчрежденияПрофессор социологии , Университет Альберты

Стивен А. Кент , профессор кафедры социологии Университета Альберты в Эдмонтоне , Альберта , Канада . [1] Он исследует новые религиозные движения , [1] и опубликовал исследование на нескольких таких групп , включая ребенок Бога (также известные как семья), [2] в Церковь Саентологии , [3] и новые конфессии работают в Канаде .

Образование [ править ]

Кент окончил университет штата Мэриленд, Колледж - Парк в 1973 году, с BA степени в социологии и минора в социальной и политической теории [4] [5] В 1978 году он был награжден степень магистра в истории религии, из Америки Университет . [4] Кент также получил степень магистра в 1980 году в Университете Макмастера с акцентом на религию и современное западное общество и второстепенным в индийском буддизме; ему была присвоена степень доктора философии. в области религиоведения в 1984 г. в том же учреждении. [4] [6]С 1984 по 1986 год Кент получил докторскую степень Изаака Уолтона Киллама на социологическом факультете Университета Альберты . [4]

Исследование [ править ]

Джон Х. Симпсон пишет в главе книги Лори Г. Бимана « Религия и канадское общество » 2006 года, что Кент «находится на культовой стороне разделения между культом и новым религиозным движением». [7] Симпсон рекомендует Кенту продолжить чтение группы « Дети Бога» , также называемой «Семья», и отмечает: «Он провел обширное исследование новых религиозных движений и утверждает, что мы должны быть осторожны, чтобы минимизировать риски. Его работа является хорошим примером вопросов, поднимаемых учеными, которые сосредоточены на «культах» » [7]. Кент посвятил значительное исследование Детям Бога и основателю группы Дэвиду Бергу . [2]Он исследовал свидетельства людей, которые заявляли о сатанинском ритуальном насилии в период с 1930-х по 1980-е годы. [8] Кевин Дж. Кристиано отмечает в книге « Социология религии: современные события», что исследование Кента «показывает, что Библия и библейские темы служат основными ориентирами для выражения жестокого обращения», отмечая, что «в предполагаемых культовых церемониях особенно используются библейские ссылки и метафоры ". [8] Ирвинг Хексхэм прокомментировал Кента в статье 2001 года в Nova Religio.«Единственным исключением из в целом нейтрального тона канадских ученых и их неприятию антикультовой риторики является Стивен Кент, который открыто критикует многие новые религии, особенно саентологию, и который тесно сотрудничает с различными антикультовыми группами. Хотя взгляды Кента широко известны, немногие канадские ученые согласны с его выводами, а большинство совершенно не согласны с этим из-за его склонности использовать показания бывших членов ". [9] Социолог Энсон Шупе и Сьюзен Дж. Дарнелл охарактеризовали Кента как «эксцентричного», заявив, что исследования и полицейские расследования заявлений о сатанинском ритуальном человеческом жертвоприношении доказали их необоснованность. [10] Криминолог Майкл Солтер, однако, более благосклонно относится к работе Кента о ритуальном насилии.[11]

Воспроизвести медиа
Стивен А. Кент выступает на конференции Образовательного фонда Лео Дж. Райана , ранее называвшегося CULTinfo
(18 марта 2000 г.)

Вместе с коллегой-социологом Терезой Кребс Кент писал о случаях, «когда ученые знают грех». [12] В своей книге « Отрицая историю» авторы Майкл Шермер и Алекс Гробман отмечают: «Социологи осознают проблему« со-опциона »исследователя группой - культом или религией Нью Эйдж, возможно, - посредством чего ученый, вступая в группа и, проводя много времени с ее членами, издает статью или книгу, которая не столь объективна, как он или она может подумать ». [13]Шермер и Гробман цитируют работу Кента и Кребса, комментируя: «На самом деле, социологи Стивен Кент и Тереза ​​Кребс выявили многочисленные случаи, когда« ученые знают грех », когда якобы беспартийные, беспристрастные ученые оказываются невольными инструментами религиозных групп, стремящихся общественное признание и нуждаются в одобрении академика ". [13]

Исследование Саентологии Кентом было сосредоточено на ее организации, Проектной группе реабилитации (RPF). [14] Его обширное изучение истории и практики Саентологии привело его к выводу, что в результате того, что относительно молодые люди стали участвовать в организации в 1960-70-х годах, некоторые дети-саентологи во втором поколении покинули группу «волнами». [15] Кент прокомментировал СМИ саентологический RPF [14] и саентологическую « этическую » систему [16], а также ее дочернюю организацию « Нарконон» . [17] [18] Он опубликовал статьи о Саентологии и Голливуде, [19]и прокомментировали, что Саентология использует знаменитостей в качестве «сотрудников по связям с общественностью Саентологии, и часть их миссии состоит в том, чтобы представлять Саентологию внешнему миру и другим правительствам». [20] Согласно CBS News, «Он считается одним из ведущих экспертов по саентологии. Но внутри церкви он считается антирелигиозным экстремистом, которому заплатили за то, чтобы он свидетельствовал против церкви в суде». [21] редактор главный из The Village Voice называет Кент как ученые « который изучает саентологию в глубине», [22] и Санкт - Петербург Таймсы называют Кент как «эксперт по группе». [23]Кент давал показания в качестве свидетеля-эксперта для сторон, подавших в суд на организации, связанные с саентологией, и впоследствии саентологи устроили пикет перед его офисом в Университете Альберты . [24] Религиовед Дж. Гордон Мелтон и официальный представитель Церкви Саентологии Лейса Гудман подвергли сомнению точность исследования Кента. [25] Кент ответил обоим критикам, отметив их нарушения этики и плохую исследовательскую практику. [26]

Социолог Лорн Доусон раскритиковал работу Кента за использование показаний бывшего члена партии. [27] В ответ на Dawsons и другие критик , которые имеют проблемы с показаниями экс-членом, Кент утверждает , что бывшие счета - членов обеспечить понимание аутсайдера не доступно для членов , которые misattribute божественной власти лидеров высокого спроса религиозных групп [28] Кроме того, методологических Соображения, поднятые Доусоном, не заканчиваются показаниями бывшего члена, учитывая, что большая часть его критики была «подготовлена ​​по просьбе Церкви Саентологии» в рамках его работы в качестве свидетеля-эксперта. [29] Опора на свидетельства участников поднимает важный вопрос о том, как симпатии исследователей влияют на их работу. [30]В ответ на общий призыв к критической социологии религии Томас Дж. Джозефсон и Рис Х. Уильямс утверждают, что социология религии фокусируется на благотворных аспектах религии, как правило, игнорируют «некоторые важные и более темные аспекты религии, такие как как насилие, терроризм, предрассудки и социальная закрытость ". [31]

От лозунгов к мантрам [ править ]

Книга Кента « От лозунгов к мантрам: социальный протест и обращение в религию в эпоху позднего Вьетнама» была опубликована в 2001 году издательством Syracuse University Press . [32] В книге Кент исследовал, как политические активисты периода Вьетнамской войны позже обратились к альтернативным религиозным движениям, включая кришнаитов , трансцендентальную медитацию , саентологию и Церковь Объединения . [33] В 2003 году журнал Choice назвал его выдающимся академическим титулом, которым должна владеть каждая библиотека. [34]

Издательство Weekly охарактеризовало « От лозунгов к мантрам» как «ясное и экономичное исследование», отметив, что Кент исследовал конвергенцию между интересом американской молодежи к радикальной политике и протестам и стремлением к «необычным, культовым, духовным традициям». [35] Джеймс А. Овербек написал в « Библиотечном журнале», что эта работа рекомендована для академических и публичных библиотек, упомянув, что Кент использовал в книге личные рассказы и альтернативную прессу. [36] Дони Уитсетт обзор книги в культовой Studies Review , [37] писатьчто он содержит информативное содержание, и это легко прочитать бесплатно социологический жаргончто сделало его более доступным для неспециалистов. Однако Уитсетт также заявил, что было бы интересно сравнить тех, кто не выбрал путь бывших членов, описанный в книге, и проанализировать различия, присущие этим двум подгруппам людей. [37] Джилл К. Гилл рецензировала книгу в Интернет- издании « Гуманитарные и социальные науки», а также прокомментировала ее удобочитаемость, заявив, что она написана лаконично и увлекательно. [38]

Питер Уильямс рецензировал книгу в «Журнале американской истории» и дал менее положительный отзыв, заявив, что книга была «в меру интересной и полезной сноской для шестидесятых», но ему хотелось, чтобы книга пошла дальше. [39] Массимо Интровинье , президент группы сторонников НРД CESNUR, также дал критическую оценку работе, которую он назвал «хорошо известной резкой критикой НРД» (новыми религиозными движениями). [40]

Награды и признание [ править ]

В 2003 году книга Кента « От лозунгов к мантрам» была названа журналом « Выбор: текущие обзоры академических библиотек » «выдающимся академическим титулом», которым должна владеть каждая библиотека. [41] Кент был признан его студентами в Университете Альберты в 2009 году. [42] Он получил «Награду за высшее руководство» от Ассоциации аспирантов 12 марта 2009 года. [42] В апреле 2010 года Кент получил награду. награда «Мемориал Билла Мелоффа за преподавание», присужденная факультетом социологии Университета Альберты. [43] Он заявил, что будет использовать доллар США.Награда 1000 за «обновление коллекций DVD отдела по социологии девиантности и социологии религии». [43]

Работает [ править ]

Книги
  • От лозунгов к мантрам: социальный протест и обращение в религию в эпоху поздней войны во Вьетнаме , Syracuse University Press, 2001, ISBN  0-8156-2948-6
Отредактированный том
  • Кристина Капареси, Марио Ди Фиорино и Стивен А. Кент (редакторы) Costretti ad Amare: Saggi sui Bambini di Dio / Семья. Форте дей Марми: Centro Studi Psichiatria e Territorio, (2002).
Главы книги
  • «Новые религиозные движения» в «Социологии религии: канадский фокус». Отредактированный Тедом Хьюиттом. Нью-Йорк: Баттервортс, 1993: 83-106.
  • (соавтор с Чарльзом Хобартом). «Религия и общества» во введении в социологию, 2-е издание. Под редакцией Дэвида Пирса и Билла Мелоффа. Скарборо, Онтарио: Нельсон Канада (1994): 311-339.
  • (второй автор с Гордоном Древером). «Боги издалека» в Эдмонтоне: Жизнь города. Под редакцией Боба Хескета и Фрэнсис Свирипа. Эдмонтон: NeWest Press (1995): 275-282.
  • «Программы« промывания мозгов »в семье / Детях Бога и саентологии». в недоразумении культов: Поиск Объективности в Спорном поле. Под редакцией Бенджамина Заблоки и Томаса Роббинса. Торонто: University of Toronto Press: 2001: 349-378.
  • «Неопровержимые доказательства: ответ на главу Лорна Доусона». в недоразумении культов: Поиск Объективности в Спорном поле. Под редакцией Бенджамина Заблоки и Томаса Роббинса. Торонто: University of Toronto Press: 2001: 401-411.
  • «Семь тысяч« служанок и дочерей Господа »: протесты женщин против десятины в Линкольншире и Чеширском квакере в конце Междуцарствия и восстановительной Англии». В женщинах, гендере и радикальной религии в Европе раннего Нового времени. Под редакцией Сильвии Браун. Лейден: EJ Brill: 2007: 65-96.
  • «Новые религиозные движения на Западе после Второй мировой войны». В мировых религиях: преемственности и трансформации. 2-е издание. Под редакцией Питера Кларка и Питера Бейера. Нью-Йорк: Рутледж: 2008: 492-510.
  • «Вред, права человека и продолжающаяся криминализация фундаменталистской мормонской полигамии». Фундаментализм, политика и закон. Под редакцией Марси Гамильтон и Марка Розелла. Нью-Йорк: Palgrave: 2011: 161-192.
  • «Упадок Саентологии», «Диалог в конфронтации» - und die Wahrheit wird sie frei machen: Eine Festschrift fur Thomas Gandow. Под редакцией Кристофа Польстера и Эде Ингольф Кристиансен. Йена: Jenaer Akademische Verlagsgesellschaft.
Статьи
  • Валентинианский гностицизм и классическая санкхья - тематическое и структурное сравнение , Философия Востока и Запада 30 №2 (апрель 1980 г.): 241-259.
  • Пуританский радикализм и новые религиозные организации: Англия семнадцатого века и современная Америка , Сравнительные социальные исследования 10, (1987): 3-46.
  • Связь Саентологии с восточными религиозными традициями Berliner Dialog Heft 1-97
  • Похотливый пророк: психосексуальное историческое исследование детей лидера Бога, Дэвид Берг , Cultic Studies Journal Volume 11 No. 2: 135-188, 1994
  • Неправильная атрибуция и социальный контроль в детях Бога , журнал религии и здоровья. 33 № 1,: 29-43, 1994.
  • «Промывание мозгов» в Саентологической группе реабилитационного проекта (RPF) , 1997 г.
  • Когда ученые знают грех , Skeptic Magazine Vol. 6, № 3, 1998.
  • Глобализация Саентологии , Религия 29, 1999: 147-169.
  • Разъяснение спорных вопросов: ответ Мелтону, Шупе и Льюису Скептику 7 № 1, 1999, 21–26.
  • Саентология - это религия? Марбургский журнал религии, том 4, № 1, 1999 г.
  • Создание «религиозной» саентологии , религиоведения и теологии, 18, № 2, 1999.
  • Французско-немецкие и американские дебаты о «новых религиях», саентологии и правах человека , Марбургский журнал религии, том 6, № 1, 2001.
  • Прекращение консультирования и отказ от депрограммирования . , Обзор культовых исследований 1 № 3, 2002.
  • Бунт поколений взрослых детей членов первого поколения детей Бога / Семья , Cultic Studies Review 3, № 1, 2004.
  • «Голливудские знаменитости-лоббисты и американская внешняя политика администрации Клинтона в отношении немецкой саентологии». Журнал религии и народной культуры 1 (весна 2002 г.) на https://web.archive.org/web/20130107070133/http://www.usask.ca/relst/jrpc/articles.html
  • «Духовное родство и новые религии». Религиоведение и богословие 22 № 1 (2003): 85-100.
  • «Саентология и европейские дебаты по правам человека: ответ Лейзе Гудман, Дж. Гордону Мелтону и исследованию Европейского проекта реабилитации». Марбургский журнал религии 8 № 1 (сентябрь 2003 г.)
  • (соавтор с Дони Уитсеттом). «Культы и семьи». Семья в обществе (октябрь – декабрь 2003 г.): 491-502; Перепечатано в Cultic Studies Review 3 No. 2 (2004).
  • «Ранняя самкхья в« Буддхакарите », Философия Востока и Запада, 32 вып. 3 (июль 1982 г.): 259-278; доступно по адресу: http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/kent.htm .
  • «Служанки и дочери Господа: женщины-квакеры, семьи квакеров и петиция Сомерсета против уплаты десятины в 1659 году». Quaker History 97 № 1 (весна 2008 г.): 32-61.
  • «Сектантская интерпретация возникновения Махаяны», Religion 12 (1982): 311-322.
  • «Принципиальный вопрос: фундаменталистская мормонская полигамия, дети и дебаты о правах человека». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий 10, выпуск 1 (2006): 7-29.
  • «Современное использование концепции« промывания мозгов »: с 2000 г. до середины 2007 г.». Обзор культовых исследований 7 № 2 (2008 г., готовится к печати). 30 стр.
  • «Маркировка отклонений и нормативные стратегии в дебатах о« новых религиях / контркультах »в Канаде», Canadian Journal of Sociology 15 № 4 (1990): 393-416.
  • «Девиантный скриптуализм и ритуальное сатанинское насилие». Часть вторая: «Возможные мормонские, магические и языческие влияния». Религия 23, номер 4 (октябрь 1993 г.): 355-367.
  • «Дьявольские дебаты: ответ Дэвиду Франкфуртеру и Дж. С. Ла Фонтену», Religion 24 (1994): 361-378.
  • «Образование и перевоспитание в идеологических организациях и их значение для детей». Обзор культовых исследований 4 № 2 (2005): 119-145.
  • «Мистицизм, квакерство и относительная депривация: социологический ответ Р.А. Нулти», Религия 19 (1989): 157-178.
  • «Нарциссическое мошенничество в древнем мире: рассказ Люциана об Александре Абонутейхосе и культе гликона». Древнее повествование 6 (2007): 77-99, 161.
  • «Психологические и мистические интерпретации раннего квакерства: Уильям Джеймс и Руфус Джонс», Religion 17 (1987): 251-274.
  • «Психология и квакерский мистицизм: наследие Уильяма Джеймса и Руфуса Джонса», Quaker History 76 no. 1 (весна 1987 г.): 1-17.
  • «Радикальная риторика и мистическая религия в Америке в эпоху конца войны во Вьетнаме». Религия 23 № 1 (январь 1993 г.): 45-60.
  • «Девиантный библейский подход и ритуальное сатанинское насилие. Часть первая: возможные иудео-христианские влияния». Религия 23, номер 3 (июль 1993 г.): 229-241.
  • «Относительная депривация и мобилизация ресурсов: исследование раннего квакерства», Британский журнал социологии, 33 вып. 4 (декабрь 1982 г.): 529-544.
  • «Научная оценка опасностей, исходящих от религиозных групп: частичная модель». Обзор культовых исследований 3 № 2/3 (2004 г.); 101-134; Пересмотренный вариант в «Новом религиозном вопросе: государственное регулирование или государственное вмешательство»? Под редакцией Полин Коте и Джереми Т. Ганн. Берлин: Питер Ланг: 343-370.
  • «Слоган, произносящий мантру: анализ мертоновского отклонения обращения в религиозные организации в начале 1970-х», Социологический анализ, 49, вып. 2 (1988): 104-118; Перепечатано в «Достопримечательностях шестидесятых» под редакцией Барбары Л. Тишлер. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Rutgers University Press, 1992.
  • «Обвинения« папистов »против квакеров Междуцарствия», Журнал истории религии 12 (1982): 180–190.
  • «Квакерская этика и политика фиксированных цен: Макс Вебер и не только», Социологический опрос 53 № 1 (февраль 1983 г.): 16-32; Пересмотренный репринт во времени, месте и обстоятельствах: нео-веберианские эссе в религии, культуре и обществе. Под редакцией Уильяма Сватоса. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 1990: 139-150, 198-201.
  • «Вебер, Гете и ницшеанская аллюзия: улавливая источник метафоры« железной клетки »», Социологический анализ, 44, вып. 4 (зима 1983 г.): 297-319.
  • «Вебер, Гете и Уильям Пенн: темы супружеской любви», Социологический анализ, 46, вып. 3 (1985): 315-320.
  • (второй автор с Робертом Х. Картрайтом). «Социальный контроль в альтернативных религиях: семейная перспектива». Социологический анализ (зима 1992 г.): 345-361.
  • (с Джеймсом Спикардом). «Другая» гражданская религия и традиция радикальной квакерской политики ». Журнал церкви и государства (весна 1994 г.): 301-315.
  • (с Терезой Кребс). «Академический компромисс в социологическом исследовании альтернативных религий». Nova Religio 2 № 1 (октябрь 1998 г.): 44-54
  • (первый автор с Диной Холл). «Программы« промывания мозгов »и реиндоктринации в детях Бога / семье». Cultic Studies Journal 17 (2000): 56-78.
  • «Споры между Францией и Германией против Америки по поводу« новых религий », саентологии и прав человека». Марбургский журнал религии 6 № 1 (январь 2001 г.)
  • «Голливудские знаменитости-лоббисты и американская внешняя политика администрации Клинтона в отношении немецкой саентологии». Журнал религии и народной культуры 1 (весна 2002 г.)
  • (первый автор с Джо Симхарт). «Консультации по выходу и отказ от программирования». Обзор культовых исследований 1 № 3 (2002): 241-291; Перепечатано в «Феномене культов с научной точки зрения», под редакцией Петра Т. Новаковского. Краков, Польша: Dom Wydawniczy Rafael, 2007: 327-367.
  • «Духовное родство и новые религии». Религиоведение и богословие 22 № 1 (2003): 85-100.
  • «Саентология и европейские дебаты по правам человека: ответ Лейзе Гудман, Дж. Гордону Мелтону и исследованию Европейского проекта реабилитации». Марбургский журнал религии 8 № 1 (сентябрь 2003 г.); Загружено с: < http://www.unimarburg.de/religionwissenschaft/journal/mjr/kent3.html [ постоянная мертвая ссылка ] > 11 сентября 2003 г.
  • (соавтор с Дони Уитсеттом). «Культы и семьи». Семья в обществе (октябрь – декабрь 2003 г.): 491-502; Перепечатано в Cultic Studies Review 3 No. 2 (2004): 491-502.
  • «Бунт поколений взрослых детей членов первого поколения детей Бога / семьи». Обзор культовых исследований 3 № 1 (2004): 56-72.
  • «Научная оценка опасностей, исходящих от религиозных групп: частичная модель». Обзор культовых исследований 3 № 2/3 (2004 г.); 101-134; Пересмотренный вариант в «Новом религиозном вопросе: государственное регулирование или государственное вмешательство»? Под редакцией Полин Коте и Джереми Т. Ганн. Берлин: Питер Ланг: 343-370.
  • «Образование и перевоспитание в идеологических организациях и их значение для детей». Обзор культовых исследований 4 № 2 (2005): 119-145.
  • «Принципиальный вопрос: фундаменталистская мормонская полигамия, дети и дебаты о правах человека». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий 10, выпуск 1 (2006): 7-29.
  • «Нарциссическое мошенничество в древнем мире: рассказ Люциана об Александре Абонутейхосе и культе гликона». Древнее повествование 6 (2007): 77-99, 161; перепечатано в Cultic Studies Review 7 No. 3 (2008): 225-253.
  • «Служанки и дочери Господа: женщины-квакеры, семьи квакеров и петиция Сомерсета против уплаты десятины в 1659 году». Quaker History 97 № 1 (весна 2008 г.): 32-61.
  • «Современное использование концепции« промывания мозгов »: с 2000 г. до середины 2007 г.». Обзор культовых исследований 7 № 2 (2008): 99-128.
  • (соавтор с Джоди Лейн). «Политика ярости и нарциссизма Малин [о Саентологии Л. Рона Хаббарда]». Criminologie 41 No. 2 (2008): 117-155.
  • «Дом Иуды, Сообщество Северо-Восточного Королевства и« Проблема Джонстауна »: преуменьшение значения физического насилия над детьми и игнорирование серьезных доказательств». Международный журнал культовых исследований 1 № 1 (2010): 27-48.
  • (первый автор с Terra A, Manca). «Война за профессионализм в области психического здоровья: Саентология против психиатрии». Психическое здоровье, религия и культура впервые (2012): 1-23.
  • «Религиозные оправдания сексуального насилия над детьми в культах и ​​новых религиях». Международный журнал культовых исследований 3 (2012): 49-73.
  • (первый автор с Робином Уилли). «Секты, культы и нападение на юриспруденцию». Rutgers Journal of Law and Religion (Spring 2013): 306-360.
  • «Свободные граждане, суверенные граждане и вызов общественному порядку в странах британского наследия». Международный журнал культовых исследований 6 (2015): 1-15.
  • (соавтор с Джонатаном Симмонсом). «Расширение подхода рационального выбора: социальный контроль в детях Бога в 1970-х и 1980-х годах». Международный журнал по изучению новых религий 6/1 (2015): 27-49.
Публикации института
  • «Саентология в Соединенных Штатах». в Wie umgehen mit Саентология? Ein internationaler Vergleich. Под редакцией Кристиана Коке. Konrad Adenauer Stiftung Interne Studie Nr. 152/1998. Сан-Августин, Германия (апрель 1998 г.): 15-24.
  • «Саентология в Канаде» в Wie umgehen mit Scientology? Ein internationaler Vergleich. Под редакцией Кристиана Коке. Konrad Adenauer Stiftung Interne Studie Nr. 152/1998. Сант-Августин, Германия (апрель 1998 г.): 25–31.
  • Gehirnwäsche im Rehabilitation Project Force (RPF) саентологической организации. Freie und Hansestadt Hamburg [Германия], Behörde für Inneres – Arbeitsgruppe Scientology und Landeszentrale für politische Bildung. (Октябрь 2000 г.): 72 с .; на английском языке как «промывание мозгов» в Саентологической группе реабилитационного проекта (RPF). Behörde für Inneres – Arbeitsgruppe Scientology und Landeszentrale für politische Bildung. (Октябрь 2000 г.): 63 стр.
Популярная пресса
  • (соавтор с Терезой Кребс). «Когда ученые знают грех: альтернативные религии и их академические сторонники». Скептик 6 № 3 (1998): 36-44; Находится во всемирной паутине по адресу: < http://www.gospelcom.net/apologeticsindex/c25.html >.
  • "Zur wissenschaftlichen Untersuchung von Religionen und neuen Religiosen Bewegungen". Berliner Dialog Heft 2 (1998): 4-8.
  • (соавтор с Терезой Кребс). «Разъяснение спорных вопросов: ответ Мелтону, Шупе и Льюису». Скептик 7 № 1 (1999): 21-26; Находится во всемирной паутине по адресу: http://www.gospelcom.net/apologeticsindex/c40.html >.
Отзывы
  • Гордон Маршалл, В поисках духа капитализма: очерк протестантского этического тезиса Макса Вебера. Журнал научных исследований религии 22, номер 4 (декабрь 1983 г.): 388, 390.
  • Э. Берк Рочфорд-младший. Харе Кришна в Америке. Канадский социологический журнал 10 вып. 3 (лето 1987 г.): 153-157.
  • Дуглас Карран, «Перед посадкой: народные концепции космического пространства». Социологический анализ 49 № 2 (1988): 197-198.
  • Рэндалл Коллинз, Макс Вебер: Отмычка. Социологический анализ 49 № 3 (1988): 314-315.
  • Обзор серии "Методы качественного исследования Мудреца: Тт. 1-7". Канадский обзор социологии и антропологии 26: 848-852.
  • Мириам Уильямс, Небесные проститутки: мои пятнадцать лет в качестве священной проститутки в культе Детей Бога. Nova Religio 3 № 1 (1999): 163-167.
  • Розмари Гамильтон, Адское стремление к просветлению: секс, сила и смерть с известным мастером. Nova Religio 6 № 1 (октябрь 2002 г.): 204-206.
  • Джеймс Д. Ченселлор, Жизнь в семье: устная история детей Бога. Nova Religio 8 № 1 (июль 2004 г.): 108-112.
  • Роджер О'Тул, Религия: классические социологические подходы. Канадский журнал социологии 10, (1985): 322-324.
  • Саид Арджоманд, Тень Бога и скрытый имам: религия, политический порядок и социальные изменения в шиитском Иране с начала до 1890 года. Социологический анализ 47 №4 (зима 1987): 369-370.
  • Э. Берк Рочфорд-младший. Харе Кришна в Америке. Канадский социологический журнал 10 вып. 3 (лето 1987 г.): 153-157.
  • Дуглас Карран, «Перед посадкой: народные концепции космического пространства». Социологический анализ 49 № 2 (1988): 197-198.
  • Рэндалл Коллинз, Макс Вебер: Отмычка. Социологический анализ 49 № 3 (1988): 314-315.
  • Обзор серии "Методы качественного исследования Мудреца: Тт. 1-7". Канадский обзор социологии и антропологии 26: 848-852.
  • Мириам Уильямс, Небесные проститутки: мои пятнадцать лет в качестве священной проститутки в культе Детей Бога. Nova Religio 3 № 1 (1999): 163-167.
  • Розмари Гамильтон, Адское стремление к просветлению: секс, сила и смерть с известным мастером. Nova Religio 6 № 1 (октябрь 2002 г.): 204-206.
  • Джеймс Д. Ченселлор, Жизнь в семье: устная история детей Бога. Nova Religio 8 No. 1 ((июль 2004 г.): 108-112.

См. Также [ править ]

  • Антропология религии
  • Список исследователей культов и новых религиозных движений
  • Список социологов
  • Сила проекта реабилитации
  • Социология религии
  • Социальная психология

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Goodyear, Дана (14 января 2008 г.). «Шато Саентология» . Письмо из Калифорнии . Житель Нью-Йорка . Проверено 6 июня 2009 .
  2. ^ a b Уайт, Гейл (25 июля 1998 г.). « ' Небесная блудница' вспоминает ужасные дни Иисуса». Журнал Атланты и Конституция Атланты . п. D01.
  3. ^ Дуглас Франц (1997-12-01). «Недоверие в Клируотере - специальный репортаж. Смерть саентолога усиливает подозрения в городе Флорида» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 6 июня 2009 .
  4. ^ a b c d Заблоки, Бенджамин Дэвид; Томас Роббинс (социолог) (2001). Непонимание Культы: Поиск Объективности в Спорном поле . Университет Торонто Пресс. п. 523. ISBN 0-8020-8188-6.
  5. ^ "Страница факультета Университета Альберты" . Архивировано из оригинального 24 сентября 2015 года . Проверено 26 августа 2015 года .
  6. ^ «Кент, Стивен; профессор теории / культуры; доктор философии, Макмастер» . Кафедра социологии; Факультет искусств . Университет Альберты . 2010. Архивировано из оригинала на 2012-07-26 . Проверено 4 июня 2010 .
  7. ^ a b Бимэн, Лори Г. (2006). Религия и канадское общество: традиции, переходы и инновации . Canadian Scholars 'Press. п. 272. ISBN. 978-1-55130-306-2.
  8. ^ a b Кристиано, Кевин Дж .; Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (2002). Социология религии: современное развитие . Роуман Альтамира . С.  68, 319, 321, 344 . ISBN 0-7591-0035-7.
  9. ↑ Хексхэм, Ирвинг (апрель 2001 г.). «Новые религии и антикультное движение в Канаде» . Nova Religio . 4 (2): 286. DOI : 10,1525 / nr.2001.4.2.281 . Архивировано из оригинального (PDF) 26 февраля 2012 года . Проверено 21 апреля 2010 .
  10. ^ Шупе, Энсон ; Сьюзан Э. Дарнелл (2006). Агенты раздора: депрограммирование, псевдонаука и американское антикультное движение . Издатели транзакций . С.  135–136 . ISBN 0-7591-0035-7.
  11. ^ Солтер, Марк. (2012). Организованное сексуальное насилие . Рутледж .
  12. ^ Кент, Стивен А .; Тереза ​​Кребс (1998). «Когда ученые знают грех: альтернативные религии и их академические сторонники» . Журнал Скептик . 6 (3) . Проверено 12 июня 2009 .
  13. ^ a b Шермер, Майкл; Алекс Гробман (2009). Отрицание истории . Калифорнийский университет Press. п. 57. ISBN 978-0-520-26098-6.
  14. ^ a b Семуэлс, Алана (24 июля 2005 г.). «Со стороны, заглядывая внутрь» . Pittsburgh Post-Gazette . Проверено 6 июня 2009 .
  15. ↑ Райтман, Джанет (23 февраля 2006 г.). «Саентология изнутри» . Rolling Stone . Архивировано из оригинала на 2007-10-05 . Проверено 6 июня 2009 .
  16. ↑ Зоммер, Марк ( 2 февраля 2005 г.). «Посторонняя критика недопустима». Buffalo News .
  17. ^ Петерс, Пол (2008-05-08). «Саентология и черноногие» . Missoula Independent . Архивировано из оригинала на 2012-09-03 . Проверено 6 июня 2009 .
  18. ^ Boudjikanian, Раффи (2008-03-05). «Депутат отрицает, что знает о связях поддерживаемой организации с саентологией» . Хроники Западного острова . Проверено 6 июня 2009 .
  19. ^ Верини, Джеймс (2005-06-28). «Миссионер: Том Круз и Церковь Саентологии» . Salon.com . Spiegel Online . Проверено 6 июня 2009 .
  20. ^ Strupp, Джо (2005-06-30). «Пресса против Саентологии» . Салон . Архивировано из оригинала на 2007-01-07 . Проверено 6 июня 2009 .
  21. ^ «Саентология - вопрос веры» . 48 часов . CBS News. 2006-10-28 . Проверено 6 июня 2009 .
  22. ^ Ортега, Тони (30.06.2008). «Сокрушительное поражение Саентологии» . Village Voice . Архивировано из оригинала на 2008-07-09 . Проверено 6 июня 2009 .
  23. ^ Уэйн Гарсия (1993-08-28). «Слова саентологии попали в эфир» . Санкт-Петербург Таймс . Проверено 6 июня 2009 .
  24. ^ Эванс, Джим (2001-08-23). «Саентология Инк» . Сакраменто Новости и обзор . Проверено 6 июня 2009 .
  25. ^ Гудман, Leisa (2001). «Письмо от церкви саентологии». Марбургский журнал религии . 6 (2).Мелтон, Дж. Гордон (2003). «Современное упорядоченное религиозное сообщество: морская организация». В Дэвисе, Дерек Х .; Хэнкинс, Барри (ред.). Новые религиозные движения и религиозная свобода в Америке . Издательство Бейлорского университета . С. 192–193. ISBN 978-0-918954-92-3.
  26. ^ Кент, Стивен А. (2003). «Саентология и европейские дебаты по правам человека: ответ Лейсе Гудман, Дж. Гордону Мелтону и исследованию Европейского проекта реабилитации». Марбургский журнал религии . 8 (1).
  27. Перейти ↑ Dawson, Lorne L. (2001). «Воспитание Лазаря: методологическая критика возрождения Стивена Кента модели« промывания мозгов »». В Заблоцком Бенджамин Давид ; Роббинс, Томас (ред.). Непонимание Культы: Поиск Объективности в Спорном поле . Университет Торонто Пресс . С. 380–381. ISBN 0-8020-8188-6.
  28. ^ Кент, Стивен А. (1994). «Неправильная атрибуция и социальный контроль в детях Божьих». Журнал религии и здоровья . 33 (1): 29–43. DOI : 10.1007 / BF02354497 . PMID 24263783 . S2CID 24012781 .  
  29. Перейти ↑ Dawson, Lorne L. (2001). «Воспитание Лазаря: методологическая критика возрождения Стивена Кента модели« промывания мозгов »». В Заблоцком Бенджамин Давид ; Роббинс, Томас (ред.). Непонимание Культы: Поиск Объективности в Спорном поле . Университет Торонто Пресс . п. 395. ISBN 0-8020-8188-6.
  30. ^ Neitz, MJ (2013). «Инсайдеры, посторонние, защитники и отступники и религии, которые они изучают: местонахождение и социология религии». Критические исследования религии . 1 (2): 129–140. DOI : 10.1177 / 2050303213490311 . S2CID 145135523 . 
  31. ^ Джозефсон, TJ; Р. Х. Уильямс (2013). «Возможности критической социологии религии». Критические исследования религии . 1 (2): 124. DOI : 10,1177 / 2050303213490098 . S2CID 144198202 . 
  32. ^ Кент, Стивен А. (2001). От лозунгов к мантрам: социальный протест и религиозное обращение в эпоху позднего Вьетнама . Издательство Сиракузского университета . ISBN 0-8156-2948-6.
  33. ^ «От лозунгов к мантрам». Publishers Weekly . Деловая информация Cahners. 248 (42): 66. 15 октября 2001 г.
  34. ^ Бартлетт, Ребекка Энн (2003). Выдающиеся академические звания Choice, 1998-2002 гг . Ассоциация колледжей и исследовательских библиотек . стр. 571, 601, 621. ISBN 0-8389-8232-8.
  35. ^ Персонал. Publishers Weekly . 2001 Cahners Business Information, Inc. Обзор стр. От лозунгов к мантрам .
  36. ^ Овербек, Джеймс А. Библиотечный журнал . Публичная библиотека Атланты-Фултона, Атланта, Джорджия : 2001 Reed Business Information, Inc., стр. Обзор, От лозунгов к мантрам.
  37. ^ a b Уитсетт, Дони (2002). «Обзоры: от лозунгов к мантрам: социальный протест и обращение в религию в конце войны во Вьетнаме » . Обзор культовых исследований . 1 (3). Архивировано из оригинала на 2012-02-17.
  38. ^ Джилл К. Гилл. «Обзор Стивена А. Кента. От лозунгов к мантрам: социальный протест и религиозное обращение в эпоху конца войны во Вьетнаме», H-AmRel, H-Net Reviews, июль 2002 г. URL: http: //www.h-net .org / reviews / showrev.cgi? path = 196341029215872 Архивировано 12 июня 2007 г. на Wayback Machine .
  39. ^ Уильямс, Питер У. (март 2003 г.). «Книжное обозрение: от лозунгов к мантрам ». Журнал американской истории . 89 (4): 1616. DOI : 10,2307 / 3092694 . JSTOR 3092694 . 
  40. ↑ Массимо Интровин , «Не спасенные из шестидесятых:« От лозунгов к мантрам »Стивена Кента» , получено 11 мая 2007 г.
  41. ^ Бартлетт, Ребекка Энн (2003). Выдающиеся академические звания Choice, 1998-2002 гг . Ассоциация колледжей и исследовательских библиотек . стр. 571, 601, 621. ISBN 0-8389-8232-8.
  42. ^ a b «Получатели премии GSA 2009» . Кафедра социологии факультета искусств . Университет Альберты . 16 марта 2009 . Проверено 12 июня 2009 .[ постоянная мертвая ссылка ]
  43. ↑ a b Whalen, C (14 апреля 2010 г.). «Стивен Кент получает 2010 Билл Meloff Memorial Award Обучение» . Новости: Кафедра социологии факультета искусств . Университет Альберты . Проверено 2 июня 2010 .[ постоянная мертвая ссылка ]

Внешние ссылки [ править ]

  • «Стивен Кент, доктор философии, факультет социологии, Университет Альберты» . www.arts.ualberta.ca . Университет Альберты .
  • «Кент, Стивен - Департамент социологии - Университет Альберты» . www.uofaweb.ualberta.ca . Университет Альберты . Архивировано из оригинала на 2012-07-26.
  • «Кент, Стивен, доктор философии - Профиль» . www.culticstudiesreview.org . Международная ассоциация культовых исследований . Архивировано из оригинала на 2012-07-29.