Новое религиозное движение ( НРД ), также известное как новая религия или альтернативная духовность , является религиозной или духовной группой , которая имеет современное происхождение , но на перифериях господствующей религиозной культуры своего общества. NRM могут быть новыми по происхождению или они могут быть частью более широкой религии , и в этом случае они отличаются от ранее существовавших конфессий . Некоторые МПД решают проблемы, которые ставит перед ними модернизирующийся мир, принимая индивидуализм , в то время как другие МПД решают их, используя тесно связанные коллективные средства. [1]Ученые подсчитали, что сейчас МПД насчитывают десятки тысяч во всем мире, при этом большинство их членов проживает в Азии и Африке . Большинство NRM состоит только из нескольких членов, некоторые из них насчитывают тысячи членов, а некоторые из них имеют более миллиона членов. [2]
Не существует единого согласованного критерия для определения «нового религиозного движения». [3] Существуют дебаты относительно того, как следует интерпретировать термин «новый» в этом контексте. [4] Одна из точек зрения состоит в том, что он должен обозначать религию, которая более поздняя по своему происхождению, чем крупные, устоявшиеся религии, такие как христианство , иудаизм , ислам , индуизм и буддизм . [4] Альтернативная точка зрения состоит в том, что «новая» должна означать, что религия возникла совсем недавно. [4] Некоторые ученые рассматривают 1950-е годы или конец Второй мировой войны в 1945 году как определяющее время, в то время как другие смотрят еще на основание движения Святых последних дней в 1830 году. [5] [4] [6]
Новые религии часто встречали враждебный прием со стороны авторитетных религиозных организаций и различных светских институтов. В западных странах в 1970-х и 1980-х годах возникли светское антикультовое движение и христианское контркультовое движение , чтобы противостоять возникающим группам. В 1970-х годах в рамках академического изучения религии развивалась отдельная область изучения новых религий. В настоящее время этому предмету посвящено несколько научных организаций и рецензируемых журналов. Ученые-религиоведы контекстуализируют рост НМП в современности, связывая его как продукт и ответ на современные процессы секуляризации , глобализации , детрадиционализации , фрагментации, рефлексивности и индивидуализации . [1]
История
В 1830 году Джозеф Смит основал движение Святых последних дней . Сейчас это одно из крупнейших новых религиозных движений с точки зрения членства. В Японии 1838 год знаменует собой начало Тэнрикё . [7] В 1844 году Бабизм была создана в Иране , с которой Вера Бахаи была основана Бахауллы в 1863. В 1860 году Donghak , позже чхондогё , был основан Choi Jae-Woo в Корее . Позже зажигается Крестьянское восстание в Корее в 1894 году [8] В 1889 году Ахмадийская исламская секта была основана Мирза Гулам Ахмад . В 1891 году в Соединенных Штатах была основана Церковь Единства , первая деноминация Новой Мысли . [6] [9]
В 1893 году в Чикаго прошел первый парламент мировых религий . [10] Конференция включала НРД того времени, такие как спиритизм , вера бахаи и христианская наука . Последнюю представляла ее основательница Мэри Бейкер Эдди . Выступивший на собрании Генри Харрис Джессап был первым, кто упомянул Веру Бахаи в Соединенных Штатах. [11] Кроме того, присутствовавшие были Soyen Shaku , «Первый американский предок» из дзен , [12] Тхеравада буддийский проповедник Анагарика Dharmapala и Jain проповедник Вирчанд Ганди . [13] Эта конференция дала азиатским религиозным учителям первую широкую американскую аудиторию. [6]
В 1911 годе Nazareth баптистская церковь , первая и один из крупнейших современных африканских инициированных церквей , была основана Исаием Шемб в Южной Африке . [6] [14] В начале 20 века также наблюдался рост интереса к Асатру . В 1930-е годы в Соединенных Штатах произошел подъем Нации Ислама и Свидетелей Иеговы ; подъем движения растафари на Ямайке ; возвышение Цао Дая и Хо Хао во Вьетнаме ; подъем Сока Гаккай в Японии ; и рост заилизма и игуаньдао в Китае . В 1940-х годах Джеральд Гарднер начал обрисовывать современную языческую религию Викки .
Новые религиозные движения расширились во многих странах в 1950-х и 1960-х годах. Новые японские религии стали очень популярными после того, как Директива о синтоизме (1945 г.) вынудила японское правительство отделиться от синтоизма , который был государственной религией Японии, что привело к большей свободе вероисповедания . В 1954 году Саентология была основана в Соединенных Штатах, а Церковь Объединения была основана в Южной Корее . [6] В 1955 году в Англии было основано Общество Этериуса . Это и некоторые другие NRM были названы религиями НЛО, потому что они сочетают веру во внеземную жизнь с традиционными религиозными принципами. [15] [16] [17] В 1965 году Пол Твитчелл основал Eckankar , NRM, частично унаследованный от Sant Mat . В 1966 году в США Бхактиведантой Свами Прабхупадой [18] было основано Международное общество сознания Кришны, а Антон ЛаВей основал Церковь Сатаны . В 1967 году The Beatles " визит к Махариши Махеш Йоги в Индии , привели внимание общественности к движению Трансцендентальной Медитации . [19] [20]
В конце 1980-х и 1990-х годах упадок коммунизма и революции 1989 года открыли новые возможности для МПД. Впервые Фалуньгун начал публично преподавать в Северо-Восточном Китае в 1992 году Ли Хунчжи . Сначала это было принято китайским правительством, и к 1999 году в Китае было 70 миллионов практикующих, [21] [22], но в июле 1999 года правительство начало рассматривать движение как угрозу и начало попытки искоренить его .
В 21 веке многие МПД используют Интернет для распространения информации, набора членов, а иногда и для проведения онлайн-встреч и ритуалов. [6] Иногда это называют киберсектантством . [23] [24] Сабина Маглиокко , профессор антропологии и фольклора Калифорнийского государственного университета в Нортридже , обсуждала растущую популярность новых религиозных движений в Интернете. [25]
В 2006 году Дж. Гордон Мелтон , исполнительный директор Института изучения американских религий Калифорнийского университета в Санта-Барбаре , сообщил New York Times, что ежегодно в Соединенных Штатах возникает от 40 до 45 новых религиозных движений. [26] В 2007 году религиовед Элайджа Сиглер сказал, что, хотя ни один НРД не стал доминирующей религией в какой-либо стране, многие из концепций, которые они впервые представили (часто называемые идеями « Нью Эйдж »), стали частью мировой господствующей культуры. . [6]
Верования и обычаи
Как отмечает Баркер, НРД не могут быть «объединены в одну кучу» и отличаться друг от друга по многим вопросам. [27] Практически невозможно сделать какие-либо обобщения относительно NRM, применимых к каждой отдельной группе, [28] при этом Барретт отметил, что «обобщения обычно не очень полезны» при изучении NRM. [29] Мелтон выразил мнение, что не существует «единой характеристики или набора характеристик», которые разделяют все новые религии, «даже их новизны». [30] Брайан Уилсон писал: «Главным среди ошибочно направленных утверждений была тенденция говорить о новых религиозных движениях так, как будто они очень мало отличаются друг от друга, если вообще отличаются друг от друга. атрибут для всех характеристик, которые фактически действительны только для одной или двух ». [31] Сами МПД часто заявляют, что они существуют в решающем месте во времени и пространстве. [32]
Священные Писания
Некоторые МПД имеют свои собственные уникальные священные писания , в то время как другие интерпретируют существующие тексты [33], используя ряд более старых элементов. [34] Они часто заявляют, что это не новость, а скорее забытые истины, которые только сейчас возрождаются. [35] Священные Писания NRM часто включают современные научные знания, иногда утверждая, что они приносят единство в науку и религию. [36] Некоторые NRM полагают, что их Священные Писания получены в процессе медиумизма . [37] Книга Урантии , основной текст Урантийского Движения, была опубликована в 1955 году и считается продуктом непрерывного процесса откровений от «небесных существ», который начался в 1911 году. [38] Некоторые МП, особенно те, что которые являются формами оккультизма , имеют предписанную систему курсов и оценок, по которым члены могут продвигаться. [39]
Целомудрие
Некоторые НРД пропагандируют целибат , состояние добровольного не состоящего в браке, воздержание от секса или и то, и другое. Некоторые, включая Шейкеров и более поздние НРД, вдохновленные индуистскими традициями, считают это обязательством на всю жизнь. Другие, в том числе Церковь Объединения , как этап духовного развития. [40] В некоторых буддийских НПД безбрачие практикуют в основном пожилые женщины, которые становятся монахинями . [41] Некоторые люди присоединяются к МПД и практикуют безбрачие как обряд посвящения , чтобы выйти за рамки предыдущих сексуальных проблем или плохого опыта. [42] Группам, пропагандирующим целибат, для выживания требуется сильная вербовка; Шейкеры основали приюты, чтобы привлечь новых людей в свое сообщество. [43]
Насилие
Насильственные инциденты с участием МПД крайне редки. [ количественно ] В тех случаях, когда это привело к большому количеству жертв, новую религию, о которой идет речь, возглавлял харизматический лидер. [44] Начиная с 1978 года со смертью 913 членов Народного Храма в Джонстауне , Гайана обоими убийства и самоубийства образ «убийцы культов» пришли на общественное внимание. Этому способствовал ряд последующих событий. В 1994 году члены Ордена Храма Солнца покончили жизнь самоубийством в Канаде и Швейцарии. В 1995 году представители новой японской религии Аум Синрикё убили несколько человек, в том числе в результате атаки зарином в токийском метро . В 1997 году 39 членов группы Небесных Врат покончили жизнь самоубийством, веря, что их дух покинет Землю и присоединится к проходящей комете. [45] Были также случаи, когда членов НРД убивали после того, как они совершали опасные действия из-за их ошибочной веры в свою непобедимость. Например, в Уганде несколько сотен членов Движения Святого Духа были убиты при приближении к стрельбе, потому что его лидер Алиса Лаквена сказала им, что они будут защищены от пуль маслом дерева ши . [46]
Лидерство и преемственность
Многие НРД основаны и возглавляются харизматическим лидером. [47] Смерть основателя любой религии представляет собой важный момент в ее истории. Спустя месяцы и годы после смерти своего лидера движение может исчезнуть, разделиться на несколько групп, укрепить свои позиции или изменить свою природу, чтобы стать чем-то совершенно отличным от того, что задумывал его основатель. В некоторых случаях МПД приближается к основному религиозному течению после смерти своего основателя. [48]
Ряд основателей новых религий установили планы наследования, чтобы избежать путаницы после их смерти. Мэри Бейкер Эдди , американская основательница христианской науки , в течение пятнадцати лет работала над своей книгой « Руководство материнской церкви» , в которой излагалось, как ее преемники должны руководить группой. [49] Руководство Веры Бахаи передавалось через череду отдельных лиц до 1963 года, когда оно было возложено на Всемирный Дом Справедливости , члены которого избираются всемирным собранием. [50] [51] А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада , основатель Международного общества сознания Кришны , назначил 11 «западных гуру», чтобы они действовали в качестве инициирующих гуру и продолжали руководить организацией. [52] [53] [54] Однако, по словам британского религиоведа Гэвина Флуда , «их назначение вызвало множество проблем, и с тех пор движение отказалось от наделения абсолютной властью нескольких склонных к ошибкам учителей-людей». [55]
Членство
Демография
МПД обычно состоят в основном из верующих в первом поколении [56] и поэтому часто имеют более молодой средний состав, чем основные религиозные общины. [57] Некоторые МПД были сформированы группами, которые отделились от ранее существовавшей религиозной группы. [47] По мере того, как эти члены становятся старше, у многих появляются дети, которые затем воспитываются в МПД. [58]
В странах третьего мира МПД чаще всего обращаются к бедным и угнетенным слоям общества. [59] В западных странах они, скорее всего, понравятся представителям среднего и высшего среднего классов [59], при этом Барретт заявляет, что новые религии в Великобритании и США в основном привлекают «белых представителей среднего класса позднего подросткового возраста и двадцатилетних. . " [60] Есть исключения, такие как движение Растафари и Нация ислама , которые в первую очередь привлекают обездоленную чернокожую молодежь в западных странах. [59]
Популярная концепция, не подкрепленная доказательствами, гласит, что те, кто обращаются в новые религии, либо психически больны, либо становятся таковыми из-за их причастности к ним. [61] Дик Энтони , судебный психолог, известный своими работами о спорах о « промывании мозгов» , [62] [63] защищал МПД и в 1988 году утверждал, что участие в таких движениях часто может быть полезным: «В основные журналы о влиянии новых религий на психическое здоровье. По большей части, эффекты кажутся положительными в любом измеряемом виде ». [64]
Присоединение
Те, кто обращаются в МПД, обычно считают, что, поступая так, они получают какую-то пользу в своей жизни. Это может проявляться во многих формах, от растущего чувства свободы до освобождения от наркотической зависимости и чувства самоуважения и руководства. Многие из тех, кто покинул МПД, сообщают, что они извлекли из своего опыта. Существуют различные причины, по которым человек присоединяется к МПД, а затем остается его частью, включая как факторы толчка, так и притяжения. [65] По словам Марка Галантера , профессора психиатрии Нью-Йоркского университета , [66] типичные причины, по которым люди присоединяются к МПД, включают поиск сообщества и духовные поиски. Социологи Старк и Бейнбридж , обсуждая процесс присоединения людей к новым религиозным группам, подвергли сомнению полезность концепции обращения , предполагая, что принадлежность - более полезная концепция. [67]
Популярное объяснение того, почему люди присоединяются к новым религиозным движениям, заключается в том, что им « промыли мозги » или они подверглись «контролю над разумом» со стороны самого НМП. [68] Это объяснение служит объяснением «депрограммирования», процесса, в котором члены МПД незаконно похищаются людьми, которые затем пытаются убедить их отказаться от своих убеждений. [68] Следовательно, профессиональные депрограммисты финансово заинтересованы в продвижении объяснения «промывания мозгов». [69] Однако академические исследования показали, что этих техник «промывания мозгов» «просто не существует». [70]
Уход
Многие члены МПЖ покидают эти группы по собственному желанию. [71] Некоторые из тех, кто так поступает, сохраняют друзей в движении. [72] Некоторые из тех, кто покидает религиозную общину, недовольны временем, которое они провели в ней. [72] Выход из МПД может вызвать ряд трудностей. [73] Это может привести к тому, что им придется отказаться от привычных повседневных принципов, которых они придерживались ранее. [74] Это также может вызывать смешанные эмоции, поскольку бывшие участники теряют чувство абсолютной уверенности, которое они испытывали в группе. [73]
Прием
Академическая стипендия
- Социолог религии Дэвид Дж. Бромли [75]
Академические исследования новых религиозных движений известны как «исследования новых религий» (NRS). [76] Исследование основывается на таких дисциплинах, как антропология , психиатрия , история , психология , социология , религиоведение и теология . [77] Баркер отметил, что существует пять источников информации о МПЖ: информация, предоставляемая самими группами, информация, предоставляемая бывшими членами, а также друзьями и родственниками членов, организации, собирающие информацию о МПД, основные средства массовой информации, и ученые, изучающие такие явления. [78]
Изучение новых религий объединено скорее интересующей темой, чем методологией , и поэтому носит междисциплинарный характер. [79] Опубликован значительный объем научной литературы по новым религиям, большая часть из которых написана социологами . [80] Среди дисциплин, которые использует NRS, - антропология, история, психология, религиоведение и социология. [81] Из этих подходов социология сыграла особенно важную роль в развитии этой области [81], в результате чего она изначально ограничивалась в основном узким кругом социологических вопросов. [82] Это изменилось в более поздних исследованиях, которые начали применять теории и методы, первоначально разработанные для изучения более распространенных религий, для изучения новых. [82]
Большинство исследований было направлено на те новые религии, которые вызывают общественные споры. Менее противоречивые МПД, как правило, являются предметом менее научных исследований. [83] Также было отмечено, что исследователи новых религий часто избегают исследования определенных движений, которые изучают ученые из других слоев общества. Движение феминистской духовности обычно изучается исследователями женских наук , афро-американских новых религий - исследователями Африки , а новые религии коренных американцев - исследователями коренных американцев . [84]
Определения и терминология
Дж. Гордон Мелтон утверждал, что «новые религиозные движения» следует определять по тому, как к ним относятся доминирующие религиозные и светские силы в данном обществе. По его словам, МПД представляют собой «те религиозные группы, которые были признаны с точки зрения доминирующей религиозной общины (а на Западе это почти всегда форма христианства) не просто разными, но и неприемлемо разными». [85] Баркер предостерег против подхода Мелтона, утверждая, что отрицание «новизны» «новых религиозных движений» вызывает проблемы, поскольку «сам факт того, что МПД являются новыми, объясняет многие из ключевых характеристик, которые они демонстрируют». [86]
Религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн утверждали, что «новые религии - это всего лишь молодые религии», и в результате они «неотлично не отличаются» от основных и устоявшихся религиозных движений, причем различия между ними сильно преувеличиваются средствами массовой информации. и популярные представления. [70] Мелтон заявил, что те МПД, которые «были ответвлениями более старых религиозных групп ... имели тенденцию больше походить на свои родительские группы, чем они походили друг на друга». [30] Один вопрос, который стоит перед религиоведами, - это когда новое религиозное движение перестает быть «новым». [87] Как отмечает Баркер: «В первом веке христианство было новым, в седьмом веке новым был ислам, в восемнадцатом веке методизм был новым, в девятнадцатом веке были адвентисты седьмого дня, христадельфиане и Свидетели Иеговы. новый; в двадцать первом веке Церковь Объединения, ИСККОН и Саентология начинают выглядеть старыми ». [87]
Некоторые НРД являются резко контркультурными и «альтернативными» в обществе, в котором они появляются, в то время как другие гораздо больше похожи на устоявшиеся традиционные религии общества. [88] Как правило, христианские конфессии не рассматриваются как новые религиозные движения; тем не менее, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетели Иеговы , Христианская наука и Шейкеры изучались как МПД. [89] [90]
Есть также проблемы с использованием термина «религия» в рамках термина «новые религиозные движения». [91] Это связано с тем, что различные группы, особенно активные в среде New Age , имеют много общих черт с разными NRM, но делают упор на личностном развитии и гуманистической психологии и не являются явно «религиозными» по своей природе. [92]
По крайней мере, с начала 2000-х годов большинство социологов-религиоведов использовали термин «новое религиозное движение», чтобы избежать уничижительного оттенка таких терминов, как « культ » и « секта ». [93] Это слова, которые по-разному использовались разными группами. [94] Например, начиная с XIX века ряд социологов использовали термины «культ» и «секта» весьма специфическим образом. [95] Социолог Эрнст Трельч, например, отделил «церкви» от «секты», заявив, что первый термин должен применяться к группам, которые простираются через социальные слои, в то время как «секты» обычно включают новообращенных из социально неблагополучных слоев общества. [95]
Термин «культ» используется в отношении преданности или преданности определенному человеку или месту. [96] Например, в Римско-католической церкви, посвященной Марии, мать Иисуса обычно называют « Культ Марии ». [97] Он также используется в нерелигиозном контексте для обозначения фандомов, посвященных телевизионным шоу, таким как «Заключенный» , «Секретные материалы» и « Баффи - истребительница вампиров» . [98] В Соединенных Штатах люди начали использовать слово «культ» в уничижительной манере для обозначения спиритизма и христианской науки в 1890-х годах. [99] Обычно используемый, например, в сенсационных таблоидных статьях, термин «культ» по-прежнему вызывает уничижительные ассоциации. [100]
Термин «новые религии» представляет собой кальку от синсюкё (新 宗教) , японского термина, разработанного для описания распространения новых японских религий в годы после Второй мировой войны . [101] Из Японии этот термин был переведен и использовался несколькими американскими авторами, включая Джейкоба Нидлмана , для описания ряда групп, появившихся в районе залива Сан-Франциско в 1960-х годах. [102] Этот термин, среди прочего, был принят западными учеными как альтернатива « культу ». [103] Однако «новые религиозные движения» не получили широкого распространения в обществе, как «культ». [104] Другие термины, которые использовались для многих МПД, - это «альтернативная религия» и «альтернативная духовность», что-то, что используется для обозначения разницы между этими группами и устоявшимися или основными религиозными движениями, в то же время избегая проблемы, создаваемой группами, которые не особо новы. [105]
1970-е были эпохой так называемых «культовых войн», проводимых «группами, наблюдающими за культами». [106] Усилия антикультистского движения сгустили моральную панику вокруг концепции культов. В частности, общественные страхи вокруг сатанизма стали известны как отдельное явление, « сатанинская паника ». [107] Следовательно, такие ученые, как Эйлин Баркер , Джеймс Т. Ричардсон , Тимоти Миллер и Кэтрин Вессинджер, утверждали, что термин «культ» слишком обременен негативными коннотациями, и «выступали за отказ от его использования в академических кругах». Некоторые ученые используют ряд альтернатив термину «новое религиозное движение». К ним относятся «альтернативные религиозные движения» (Миллер), «возникающие религии» (Элвуд) и «маргинальные религиозные движения» (Харпер и Ле Бо). [108]
Оппозиция
Противодействие НРД существовало на протяжении всей их истории. [109] Некоторые исторические события были: Anti-мормонов , [110] на преследование Свидетелей Иеговы , [111] преследование Бахаи , [112] и преследование Фалуньгун . [113] Есть также случаи, когда насилие было направлено против новых религий. [114] В США основатель движения Святых последних дней Джозеф Смит был убит линчевателями в 1844 году. [115] В Индии были совершены массовые убийства членов группы Ананда Марга . [114] Такое насилие также может применяться государством. [114] В Иране последователи Веры Бахаи столкнулись с преследованием, в то время как Ахмадия столкнулась с аналогичным насилием в Пакистане. [116] С 1999 года преследование Фалуньгун в Китае было жестоким. [113] [117] Итан Гутманн опросил более 100 свидетелей и подсчитал, что с 2000 по 2008 год 65 000 практикующих Фалуньгун были убиты из-за их органов. [118] [119] [120] [121]
Христианское контркультное движение
В 1930-х годах христианские критики НРД начали называть их «культами». Особое влияние оказала книга 1938 года «Хаос культов » Яна Карела ван Баалена (1890–1968), рукоположенного священника христианской реформатской церкви в Северной Америке . [6] [122] В США Институт христианских исследований был основан в 1960 году Уолтером Мартином для противодействия евангельскому христианству и сосредоточился на критике МПД. [123] В настоящее время христианское контркультное движение выступает против большинства НРД из-за богословских различий. Он тесно связан с евангельским христианством . [124] Британский фонд Reachout Trust изначально был основан для противодействия Свидетелям Иеговы и тем, что он считал «поддельными христианскими группами» [ эта цитата требует цитирования ], но в конце 1980-х и 1990-х годах она привлекла к себе более широкое внимание из-за своей роли в продвижении заявлений о сатанинском ритуальном насилии .
Антикультовое движение
- Религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн [125]
В 1970-х и 1980-х годах некоторые НРД, а также некоторые нерелигиозные группы столкнулись с противодействием недавно организованного антикультового движения , которое в основном обвиняло их в психологическом насилии над своими членами. [6] Он активно пытается отговорить людей от присоединения к новым религиям (которые он называет « культами »). Он также побуждает членов этих групп покидать их и временами пытается ограничить их свободу передвижения. [124]
Члены семьи часто огорчаются, когда их родственник принимает новую религию. [126] Несмотря на то, что дети по разным причинам разрываются со своими родителями, в случаях, когда речь идет о NRMS, часто виноваты последние. [127] Некоторые антикультистские группы подчеркивают идею о том, что «культы» всегда используют обман и уловки для вербовки членов. [128] Антикультовое движение приняло термин « промывание мозгов» , который был разработан журналистом Эдвардом Хантером, а затем использовался Робертом Дж. Лифтоном для применения к методам, применявшимся китайцами для обращения захваченных в плен американских солдат в их дело во время Корейской войны. . Сам Лифтон сомневался в применимости своей гипотезы о «промывании мозгов» к методам, используемым НРД для обращения новобранцев. [129] Ряд бывших членов различных новых религий выдвинули ложные утверждения о своем опыте пребывания в таких группах. Например, в конце 1980-х один мужчина в Дублине , Ирландия, был приговорен к трем годам лишения свободы условно за ложное утверждение, что его накачали наркотиками, похитили и держали в плену члены ИСККОН. [130]
Религиоведы часто критиковали антикультовые группы за некритически верующие анекдотические истории, рассказанные бывшими членами новых религий, поощрение бывших членов к мысли, что они являются жертвами манипуляций и злоупотреблений, а также за безответственное запугивание. о МПД. [131] Из «более тысячи групп, которые были или могут быть названы культами», перечисленных в файлах ИНФОРМ , говорит Эйлин Баркер, «подавляющее большинство» не занималось преступной деятельностью. [132]
Популярная культура и средства массовой информации
Новые религиозные движения и культы появились как темы или предметы в литературе и популярной культуре , в то время как известные представители таких групп создали большое количество литературных произведений. Начиная с 1700-х годов авторы англоязычного мира начали представлять членов «культов» как антагонистов . В двадцатом веке забота о правах и чувствах религиозных меньшинств привела к тому, что авторы чаще всего изобретали вымышленные культы, членами которых могли быть их злодеи. [133] Вымышленные культы продолжают оставаться популярными в кино, на телевидении и в играх, в то время как некоторые популярные произведения серьезно относятся к новым религиозным движениям.
Статья о классификации новых религиозных движений в печатных СМИ США, опубликованная Ассоциацией социологии религии (ранее Американское католическое социологическое общество ), критикует печатные СМИ за то, что они не признают социально-научные усилия в области новых религиозных движений. , и его тенденция использовать популярные или антикультистские определения, а не социально-научное понимание, и утверждает, что «Неспособность печатных СМИ признать социально-научные усилия в области организаций религиозных движений побуждает нас добавить еще один недостаток. в табель успеваемости СМИ, которую Вайс (1985) построил для оценки сообщений СМИ о социальных науках ». [134]
Смотрите также
- Греко-римские тайны
- Китайские спасительные религии
- История религии
- Список новых религиозных движений
- Современное язычество
- Движение Нью Эйдж
- Религиозный плюрализм
- Социологические классификации религиозных движений
- Теософия и изобразительное искусство
Рекомендации
Цитаты
- ^ a b Кларк, Питер Б. 2006. Новые религии в глобальной перспективе: исследование религиозных изменений в современном мире. Нью-Йорк: Рутледж.
- ^ Эйлин Баркер , 1999, «Новые религиозные движения: их масштабы и значение», Новые религиозные движения: вызов и ответ , редакторы Брайана Уилсона и Джейми Крессвелла, Routledge ISBN 0-415-20050-4
- ↑ Оливер, 2012 , стр. 5–6.
- ^ а б в г Оливер 2012 , стр. 14.
- Перейти ↑ Barker 1989 , p. 9.
- ^ a b c d e f g h i Элайджа Сиглер , 2007, Новые религиозные движения , Prentice Hall , ISBN 0-13-183478-9
- ^ Штаб-квартира церкви Тенрикё (1954 г.). Доктрина Тенрикё (изд. 2006 г.). Тенри, Нара, Япония: Штаб-квартира церкви Тенрикё. п. 3.
- ^ Яо, Синьчжун (2000). Введение в конфуцианство . Издательство Кембриджского университета. С. 121–122. ISBN 978-0-521-64430-3.
- ^ «Школа единства христианства» . Энциклопедия Britannica Online . Британская энциклопедия . Проверено 26 июня 2009 .
- ^ Макрей, Джон Р. (1991). «Восточные истины на американских границах: Всемирный парламент религий 1893 года и мысли Масао Абэ». Буддийско-христианские исследования . 11 : 7–36. DOI : 10.2307 / 1390252 . JSTOR 1390252 .
- ^ «Первые публичные упоминания о вере бахаи на Западе» . bahai-library.com .
- ^ Форд, Джеймс Измаил (2006). Дзен Мастер Кто? . Публикации мудрости . С. 59–62 . ISBN 978-0-86171-509-1.
- ^ Джайн, Панказ; Панказ Хингарх; Доктор Бипин Доши и Smt. Прити Шах. «Вирчанд Ганди, Ганди до Ганди» . herenow4u.
- ^ Фишер, Иона (16 января 2010 г.). «Нечестивый бой из-за трубы чемпионата мира» . BBC Sport . Проверено 16 января 2010 .
- ^ Партридж, Кристофер Хью (редактор) (2003) НЛО религии . Рутледж. Глава 4 « Открытие канала к звездам: истоки и развитие общества Этериуса» Саймона Г. Смита, с. 84–102
- ^ Джеймс Р. Льюис (редактор) (1995), Боги приземлились: новые религии из других миров (Олбани: State University of New York Press), ISBN 0-7914-2330-1 . п. 28 год
- ^ Саблия, Джон А. (2006). Исследование религий НЛО , Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий , ноябрь 2006 г., Vol. 10, № 2, с. 103–123.
- Перейти ↑ Gibson 2002 , pp. 4, 6
- ^ ван ден Берг, Стефани (5 февраля 2008 г.). «Умер Гуру Битлз Махариши Махеш Йоги» . Сидней Морнинг Геральд . AFP. Архивировано из оригинального 29 августа 2010 года.
- ^ Кордер, Майк (10 февраля 2008 г.). «Махариши Махеш Йоги; наставник Битлз имел глобальную империю» . Сан-Диего Юнион-Трибьюн . Ассошиэйтед Пресс. Архивировано из оригинала 17 июля 2011 года.
- ↑ Сет Фэйсон (27 апреля 1999 г.) В Пекине: Рев молчаливых протестующих , The New York Times
- ^ «В июле 1999 года КПК создала именно то, чего и боялась» . thediplomat.com . Проверено 6 июня 2020 .
- ^ Вирильо, Информационная бомба (Verso, 2005), стр. 41.
- ^ Рита М. Хаук, "Прозрачность в стратосфере: перспективы конфиденциальности в Интернете, Форум по государственной политике (лето 2009 г.)" «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 20 апреля 2013 года . Проверено 25 февраля 2013 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ Magliocco, Сабина. 2012. «Неоязычество». В О. Хаммер и М. Ротштейн, ред., Кембриджский компаньон по новым религиозным движениям , стр. 150–166. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
- ↑ В поисках пророка начального уровня: Неопалимая купина и скрижали не требуются , New York Times , 28 августа 2006 г.
- Перейти ↑ Barker 1989 , p. 1.
- Перейти ↑ Barker 1989 , p. 10.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 9.
- ^ а б Мелтон 2004 , стр. 76.
- ^ Брайан Уилсон. «Почему Брудерхоф - не культ» . Культ и секта | Религия и вера . Scribd . Проверено 7 июля 2017 .
- Перейти ↑ Hammer & Rothstein 2012 , p. 6.
- ^ Джон Bowker , 2011, Послание и книги , Великобритания, Atlantic Books , стр. 13-14
- Перейти ↑ Hammer & Rothstein 2012 , p. 7.
- Перейти ↑ Hammer & Rothstein 2012 , p. 8.
- ^ Целлер, Бенджамин (2010). Пророки и протоны: новые религиозные движения и наука в Америке конца двадцатого века . Издательство Нью-Йоркского университета. С. 10–15. ISBN 978-0-8147-9721-1.
- ^ Блумсбери Компаньон новых религиозных движений , Джордж Д. Криссайдс, Benjamin E. Zeller, A & C Black, 2014, стр. 214
- Перейти ↑ Gardner 1995 , p. 11.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 57.
- ^ Обучение новым религиозным движениям, Дэвид Г. Бромли , Oxford University Press, 25 мая 2007 г.
- ^ Новые религиозные движения: вызов и ответ , Джейми Крессвелл, Брайан Уилсон, Рутледж, 2012, стр. 153
- ^ Оксфордский справочник новых религиозных движений, том 1, Джеймс Р. Льюис, OUP США, 2008, стр. 385
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 67.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 83.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 82.
- Перейти ↑ Barker 1989 , p. 55.
- ^ Б Баркер 1989 , стр. 13.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , pp. 58–60.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 66.
- ↑ Baha'i World Statistics 2001 , Департамент статистики Всемирного центра бахаи, 2001-08 гг.
- ^ Жизнь Шоги Эффенди Хелен Данеш, Джон Данеш и Амелия Данеш, Изучение сочинений Шоги Эффенди, под редакцией М. Бергсмо (Оксфорд: Джордж Рональд, 1991)
- ^ Рон Родс (2001). Вызов культов и новых религий . Зондерван. п. 179 . ISBN 978-0-310-23217-9.
Перед смертью Прабхупады в 1977 году он выбрал старших преданных, которые продолжали руководить организацией.
- ^ Смит, Хьюстон; Гарри Олдмидоу (2004). Путешествие на Восток: Запад 20-го века встречает восточные религиозные традиции . Блумингтон, ИН: Мировая мудрость. п. 272. ISBN. 978-0-941532-57-0.
Перед своей смертью Прабхупада назначил гуру одиннадцать американских преданных.
- ^ Рочфорд, Э. Берк (1985). Харе Кришна в Америке . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. п. 222. ISBN. 978-0-8135-1114-6.
За несколько месяцев до своей смерти Шрила Прабхупада назначил одиннадцать своих ближайших учеников в качестве инициирующих гуру ИСККОН.
- ^ Флуд, GD (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 272 . ISBN 978-0-521-43878-0.
После кончины Прабхупады одиннадцать западных гуру были избраны духовными руководителями движения Харе Кришна, но их назначение вызвало множество проблем, и с тех пор движение отклонилось от наделения абсолютной властью нескольких склонных к ошибкам человеческих учителей.
- Перейти ↑ Barker 1989 , p. 11.
- Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 11–12.
- Перейти ↑ Barker 1989 , p. 12.
- ^ a b c Баркер 1989 , стр. 14.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 98.
- Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 55–56.
- ^ Dawson, Лорн Л. . Культы в контексте: чтения при изучении новых религиозных движений , Transaction Publishers 1998, стр. 340, ISBN 978-0-7658-0478-5
- ^ Роббинс, Томас . Мы верим в богов: новые модели религиозного плюрализма в Америке , Transaction Publishers 1996, стр. 537, г. ISBN 978-0-88738-800-2
- ^ Сипчен, Боб (1988-11-17). «Спустя десять лет после Джонстауна борьба за влияние« альтернативных »религий усиливается» , Los Angeles Times
- Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 25–26.
- ^ Галантер, Марк (редактор), (1989), Культы и новые религиозные движения: отчет комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации , ISBN 0-89042-212-5
- ^ Бадер, Крис & A. Demarish (1996). «Проверка теории принадлежности Старка-Бейнбриджа к религиозным культам и сектам». Журнал научного изучения религии , 35, 285–303.
- ^ Б Баркер 1989 , стр. 17.
- Перейти ↑ Barker 1989 , p. 19.
- ^ a b Hammer & Rothstein 2012 , стр. 3.
- Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 18–19.
- ^ a b Барретт 2001 , стр. 47.
- ^ a b Барретт 2001 , стр. 54.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 55.
- Перейти ↑ Bromley 2012 , p. 14.
- Перейти ↑ Bromley 2004 , p. 83; Бромли 2012 , стр. 13.
- ^ Саблия, Джон А. (2007). «Дисциплинарные взгляды на новые религиозные течения: взгляд из гуманитарных и социальных наук» . В Дэвиде Г. Бромли (ред.). Обучение новым религиозным движениям . Издательство Оксфордского университета. С. 41–63. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780195177299.001.0001 . ISBN 978-0-19-978553-7. Проверено 17 марта 2014 .
- Перейти ↑ Barker 1989 , pp. Vii – ix.
- Перейти ↑ Lewis 2004 , p. 8; Мелтон 2004b , стр. 16.
- Перейти ↑ Bromley 2012 , p. 13; Hammer & Rothstein 2012 , стр. 2.
- ^ а б Бромли 2012 , стр. 13.
- ^ a b Hammer & Rothstein 2012 , стр. 5.
- ^ Мелтон 2004b , стр. 20.
- Перейти ↑ Lewis 2004 , p. 8.
- Перейти ↑ Melton 2004 , p. 79.
- Перейти ↑ Barker 2004 , p. 89.
- ^ Б Баркер 2004 , стр. 99.
- ^ Оливер 2012 , стр. 5.
- ^ Encyclopædia Britannica Online Academic Edition, Новые религиозные движения
- ^ Пол Дж. Олсон, «Общественное восприятие« культов. И. Новых религиозных движений »», Журнал научных исследований религии , 2006 г., 45 (1): 97–106
- ↑ Оливер, 2012 , стр. 14–15.
- ^ Оливер 2012 , стр. 15.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 24.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 19.
- ^ a b Барретт 2001 , стр. 23.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 21.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , pp. 21–22.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 22.
- ^ Мелтон 2004b , стр. 17.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 20.
- Перейти ↑ Lewis 2004 , p. 3; Мелтон 2004b , стр. 19.
- ^ Мелтон 2004b , стр. 19.
- Перейти ↑ Gallagher, Eugene V. 2007. «По сравнению с чем?» «Культами» и «новыми религиозными движениями». История религий 47 (2/3): 212.
- ^ Оливер 2012 , стр. 6.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 24; Оливер 2012 , стр. 13.
- ^ Баркер, Эйлин. 2010. «Выйдя из башни из слоновой кости: социологическое участие в« культовых войнах »». Методологические инновации в Интернете 6 (1): 20. http://www.lse.ac.uk/sociology/pdf/Barker-Stepping -Out.pdf
- ^ Петерсен, Джеспер Аагаард. 2004. «Современный сатанизм: темные доктрины и черное пламя». В «Спорных новых религиях» под редакцией Джеймса Р. Льюиса и Джеспера Аагаарда Петерсена. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / 019515682X.003.0019
- ^ Пол Дж. Олсон, Общественное восприятие «культов» и «Новые религиозные движения», журнал по научному изучению религии; Март 2006 г., т. 45 Выпуск 1, 97-106
- ^ Юджин В. Галлахер, 2004, Новый опыт религиозного движения в Америке , Greenwood Press , ISBN 0-313-32807-2
- ^ Галлахер, Юджин В., Новый опыт религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN 978-0-313-32807-7 , стр. 18.
- ^ Галлахер, Юджин В., Новый опыт религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN 978-0-313-32807-7 , стр. 17.
- ^ Аффольтер, Фридрих В. (2005). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF) . Военные преступления, геноцид и преступления против человечества . 1 (1): 75–114.
- ^ а б Дэвид Килгур , Дэвид Мэйтас (6 июля 2006 г., отредактировано 31 января 2007 г.) Независимое расследование утверждений об извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае (на 22 языках) organharvestinvestigation.net
- ^ a b c Баркер 1989 , стр. 43.
- ^ Доктор Куинн, Д. Майкл (1992). «О том, как быть мормонским историком (и его последствия)» . В Смит, Джордж Д. (ред.). Верная история: очерки написания истории мормонов . Солт-Лейк-Сити: Подписные книги . п. 141. Архивировано из оригинала на 2010-05-27.
- Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 43–44.
- ^ «Китай: подавление Фалуньгун и других так называемых« еретических организаций » » . Международная амнистия. 23 марта 2000 года Архивировано из оригинала 10 ноября 2009 года . Проверено 17 марта 2010 года .
- ↑ Джей Нордлингер (25 августа 2014 г.) «Лицом к лицу с бойней: бойня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентства, автор - Итан Гутманн» , National Review
- ↑ Вив Янг (11 августа 2014 г.) «Резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентов» , Нью-Йоркский книжный журнал
- ↑ Итан Гутманн (август 2014 г.) Резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентов «Среднее количество практикующих Фалуньгун в системе Лаогай в любой момент времени» Низкая оценка 450 000, высокая оценка 1 000 000 стр. 320. «Наилучшая оценка. Фалуньгун собрано с 2000 по 2008 год "65 000 p. 322.
- ↑ Барбара Тернбулл (21 октября 2014 г.) «Вопросы и ответы: Автор и аналитик Итан Гутманн обсуждает незаконную торговлю органами в Китае» , The Toronto Star
- ^ JK ван Баален, Хаос культов , 4 rev.ed.Grand Rapids: Уильям Eerdmans Publishing, 1962.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , pp. 104–105.
- ^ a b Барретт 2001 , стр. 97.
- Перейти ↑ Hammer & Rothstein 2012 , p. 2.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 41.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , pp. 45–46.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 29.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 30.
- Перейти ↑ Barker 1989 , p. 39.
- Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 108.
- ^ Баркер, Эйлин (2009). "Что делает культ?" Хранитель .
- ^ Ed Brubaker, Fatale # 21, 2014, Изображение, стр. 20-21
- ^ ван Дриэль, Баренд и Джеймс Т. Ричардсон. «Исследование категорий новых религиозных движений в американских печатных СМИ». Социологический анализ 1988, 49, 2: 171–183
Источники
- Эшкрафт, У. Майкл (2005). «История изучения новых религиозных движений». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 9 (1): 93–105. DOI : 10.1525 / nr.2005.9.1.093 . JSTOR 10.1525 / номер 2005.9.1.093 .
- Баркер, Эйлин (1989). Новые религиозные движения: практическое введение . Лондон: Канцелярия Ее Величества. ISBN 978-0-11-340927-3.
- ——— (2004). «Что мы изучаем? Социологическое обоснование сохранения« Новой » » (PDF) . Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 8 (1): 88–102. DOI : 10.1525 / nr.2004.8.1.88 . JSTOR 10.1525 / номер 2004.8.1.88 .
- Барретт, Дэвид В. (2001). Новые верующие: обзор сект, культов и альтернативных религий . Лондон: Cassell & Co. ISBN 978-0-304-35592-1.
- Бромли, Дэвид Г. (2004). «Куда изучают новые религии ?: Определение и формирование новой области изучения». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 8 (2): 83–97. DOI : 10.1525 / nr.2004.8.2.83 . JSTOR 10.1525 / номер 2004.8.2.83 .
- ——— (2012). «Социология новых религиозных движений». В Олаве Хаммере; Микаэль Ротштейн (ред.). Кембриджский компаньон для новых религиозных движений . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 13–28. ISBN 978-0-521-14565-7.
- Гарднер, Мартин (1995), Урантия: Великая тайна культа , Книги Прометея , ISBN 978-1-59102-622-8CS1 maint: ref дублирует значение по умолчанию ( ссылка )
- Гибсон, Линн (2002). Современные мировые религии: индуизм - ядро школьной книги (Современные мировые религии) . Оксфорд, Англия: Heinemann Educational Publishers. ISBN 978-0-435-33619-6.
- Молоток, Олав; Ротштейн, Микаэль (2012). «Введение в новые религиозные движения». Кембриджский компаньон для новых религиозных движений . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 1–9. ISBN 978-0-521-14565-7.
- Льюис, Джеймс Р. (2004). «Обзор». В Джеймс Р. Льюис (ред.). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 1–15. ISBN 978-0-19-514986-9.
- Мелтон, Дж. Гордон (2004). «К определению« новой религии » ». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 8 (1): 73–87. DOI : 10.1525 / nr.2004.8.1.73 . JSTOR 10.1525 / номер 2004.8.1.73 .
- ——— (2004b). «Введение в новые религии». В Джеймс Р. Льюис (ред.). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 16–35. ISBN 978-0-19-514986-9.
- ——— (2007). «Новые новые религии: новый взгляд на концепцию». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 10 (4): 103–112. DOI : 10.1525 / nr.2007.10.4.103 . JSTOR 10.1525 / номер 2007.10.4.103 .
- Оливер, Пол (2012). Новые религиозные движения: руководство для недоумевших . Лондон и Нью-Йорк: Континуум. ISBN 978-1-4411-0197-6.
- Олсон, Пол Дж. (2006). «Общественное восприятие« культов »и« новых религиозных движений » ». Журнал научного изучения религии . 45 (1): 97–106. DOI : 10.1111 / j.1468-5906.2006.00008.x .
- Роббинс, Томас (2000). «Quo Vadis - научное исследование новых религиозных движений». Журнал научного изучения религии . 39 (4): 515–524. DOI : 10.1111 / j.1468-5906.2000.tb00013.x .
дальнейшее чтение
- Барретт, Дэвид Б., Джордж Т. Куриан и Тодд М. Джонсон, Всемирная христианская энциклопедия: сравнительный обзор церквей и религий в современном мире , 2 тома. 2-е издание, Oxford & New York: Oxford University Press, 2001.
- Кларк, Питер Б. (2000). Японские новые религии: в глобальной перспективе. Ричмонд: Керзон. ISBN 978-0-7007-1185-7
- Хексхэм, Ирвинг и Карла Поу, Новые религии как глобальные культуры , Боулдер, Колорадо: Westview Press, 1997.
- Хексхэм, Ирвинг, Стивен Рост и Джон В. Морхед (ред.) Встреча с новыми религиозными движениями: целостный евангелический подход , Гранд-Рапидс: Kregel Publications, 2004.
- Kranenborg, Reender (голландский язык) Een nieuw licht op de kerk ?: Bijdragen van nieuwe Relieuze bewegingen voor de kerk van vandaag / Новый взгляд на церковь: Вклад МПД в сегодняшнюю церковь Опубликовано het Boekencentrum , (христианское издательство) , Гаага, 1984. ISBN 90-239-0809-0 .
- Старк, Родни (редактор) Религиозные движения: Бытие, Исход, Числа , Нью-Йорк: Paragon House, 1985.
- Арвек, Элизабет и Питер Б. Кларк , Новые религиозные движения в Западной Европе: аннотированная библиография , Вестпорт и Лондон: Greenwood Press, 1997.
- Баркер, Эйлин и Маргит Варбург (редакторы) Новые религии и новая религия , Орхус, Дания: Издательство Университета Ааргуса, 1998.
- Бек, Хьюберт Ф. Как реагировать на культы , в серии «Ответ» . Сент-Луис, Миссури: издательство Concordia, 1977. 40 с. NB .: Написано с точки зрения лютеранской конфессии. ISBN 0-570-07682-X
- Бекфорд, Джеймс А. (редактор) Новые религиозные движения и быстрые социальные изменения , Париж: ЮНЕСКО / Лондон, Беверли-Хиллз и Нью-Дели: SAGE Publications, 1986.
- Криссайдс, Джордж Д. , Исследование новых религий , Лондон и Нью-Йорк: Касселл, 1999.
- Кларк, Питер Б. (редактор), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 2006.
- Дэвис, Дерек Х. и Барри Хэнкинс (ред.) Новые религиозные движения и религиозная свобода в Америке , Уэйко: Институт церковно-государственных исследований Дж. М. Доусона и издательство Baylor University Press, 2002.
- Энрот, Рональд М. и Дж. Гордон Мелтон. Почему культы добиваются успеха там, где терпит поражение . Элгин, штат Иллинойс: Brethren Press, 1985. v, 133 p. ISBN 0-87178-932-9
- Дженкинс, Филипп, Мистики и Мессии: культы и новые религии в американской истории , Нью-Йорк: Oxford University Press, 2000.
- Кон, Рэйчел, Новые верующие: переосмысление Бога , Сидней: Харпер Коллинз, 2003.
- Лелигер, Карл и Гарри Тромпф (ред.) Новые религиозные движения в Меланезии , Сува, Фиджи: Южно-Тихоокеанский университет и Университет Папуа-Новой Гвинеи, 1985.
- Мелдгаард, Хелле и Йоханнес Агард (редакторы) Новые религиозные движения в Европе , Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета, 1997.
- Нидлман, Джейкоб и Джордж Бейкер (редакторы) Понимание новых религий , Нью-Йорк: Seabury Press, 1981.
- Партридж, Кристофер (редактор) Энциклопедия новых религий: новые религиозные движения, секты и альтернативные духовности , Оксфорд: Лев, 2004.
- Поссамай , Адам, Религия и популярная культура: гиперреальное завещание , Брюссель: ПИРОГ - Питер Ланг, 2005.
- Салиба, Джон А. , Понимание новых религиозных движений , 2-е издание, Walnut Creek, Lanham: Alta Mira Press, 2003.
- Штеммлер, Биргит, Ден, Ульрих (ред.): Создание революционера: введение в новые религии в Японии. ЛИТ, Мюнстер, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1
- Терзби, Джин. «Сиддха-йога: Свами Муктанада и трон силы». Когда пророки умирают: постхаризматическая судьба новых религиозных движений. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991, стр. 165–182.
- Тох, Ганс. Социальная психология социальных движений , Индианаполис: Компания Bobbs-Merrill, 1965.
- Таулер, Роберт (редактор) Новые религии и новая Европа , Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета, 1995.
- Тромпф, GW (редактор) Грузовые культы и тысячелетние движения: трансокеанские сравнения новых религиозных движений , Берлин и Нью-Йорк: Mouton de Gruyter, 1990.
- Уилсон, Брайан и Джейми Крессуэлл (редакторы) Новые религиозные движения: вызов и ответ , Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 1999.
Внешние ссылки
- Хартфордский институт религиозных исследований: новые религиозные движения
- Skepsis - Онлайн-тексты о NRM