Антикультовое движение

Антикультовое движение ( АСМ , или движение countercult ) ^[1] представляют собой группа , которые выступают против любого нового религиозного движения (NRM) , что они характеризуют как культ . Социологи Давид Бромли и Энсон Shupe первоначально определил ACM в 1981 году как совокупность групп , охватывающих промывания мозгов -теория, ^[2] , но позже наблюдается значительный сдвиг в идеологии в сторону патологизации членства в НРД. ^[3] Один элемент в антикультовом движении, христианские контркультовые организации , выступает против НРД по теологическим соображениям.обосновывает и распространяет информацию с этой целью через церковные сети и печатную литературу. ^[4]

Концепция [ править ]

Антикультовое движение концептуализируется как совокупность лиц и групп, независимо от того, организованы они формально или нет, которые выступают против некоторых новых религиозных движений (или « культов »). Сообщается, что это противодействие вербовало участников из членов семей «культистов», бывших членов групп (или отступников ), религиозных групп (включая еврейские группы) ^[5] и ассоциаций медицинских работников. ^[6] Хотя существует тенденция к глобализации, ^[7] социальные и организационные основы значительно различаются от страны к стране в зависимости от социальных и политических структур возможностей в каждом месте. ^[8]

Как и в случае со многими предметами социальных наук, движение определяется по-разному. Значительное мнение меньшинства предполагает, что анализ должен рассматривать светское антикультовое движение отдельно от религиозно мотивированных (в основном христианских) групп. ^{[9] [10]}

Антикультовое движение можно разделить на четыре класса:

1. светские контркультовые группы;
2. Христианские евангелические контркультовые группы;
3. группы, созданные для противодействия определенному культу; а также
4. организации, предлагающие ту или иную форму консультации по выходу. ^[11]

Большинство, если не все, вовлеченные группы выражают мнение о потенциально пагубных последствиях, связанных с некоторыми новыми религиозными движениями. ^[12]

Религиозные и светские критики [ править ]

Комментаторы различают два основных типа противостояния «культам»:

• религиозная оппозиция: связана с теологическими вопросами.
• светская оппозиция: связана с эмоциональными, социальными, финансовыми и экономическими последствиями участия в культе, где «культ» может относиться к религиозной или светской группе.

Пять типов групп, наблюдающих за культами Баркера [ править ]

По словам социолога Эйлин Баркер , группы по наблюдению за культами (CWG) распространяют информацию о «культах» с целью изменить общественное и государственное восприятие, а также изменить государственную политику в отношении МПД .

Баркер выделил пять типов CWG: ^[13]

1. группы осведомленности о культах (CAG), сосредоточивающие внимание на вреде, наносимом «деструктивными культами»
2. контркультовые группы (CCG), сосредоточенные на (еретическом) обучении неосновных групп
3. исследовательские группы (ROG), сосредоточенные на убеждениях, практиках и сравнениях
4. правозащитные группы (HRG), занимающиеся правами человека религиозных меньшинств
5. группы защитников культов (CDG), сосредоточенные на защите культов и разоблачении CAG

Таксономия антикультовых движений Хаддена [ править ]

Джеффри К. Хадден видит четыре различных класса оппозиции «культам»: ^[14]

1. Оппозиция, основанная на религии
   • Оппозиция обычно определяется в богословских терминах.
   • Культы считаются еретическими.
   • Стремится разоблачить ересь и исправить убеждения тех, кто отошел от истины.
   • Предпочитает метафоры обмана, а не одержимости.
   • Выполняет две важные функции:
     • защищает членов (особенно молодежь) от ереси, и
     • увеличивает солидарность среди верующих.
2. Светская оппозиция
   • Считает индивидуальную автономию очевидной целью, достигаемой за счет исключения людей из групп с помощью контроля над разумом и обманчивой прозелитизации.
   • Считает борьбу вопросом контроля, а не теологией.
   • Организуется вокруг семей детей, в настоящее время или ранее вовлеченных в секту.
   • Имеет необъявленную цель вывести из строя или уничтожить МПД организационно.
3. Отступники
   • Бывшие члены, которые считают себя обиженными культом, часто при координации и поддержке антикультовых групп.
4. Предпринимательская оппозиция
   • Несколько « предпринимателей », сделавших карьеру на организации оппозиционных групп.
   • Вещатели, журналисты и юристы, чья репутация или карьера основаны на антикультовой деятельности.

Группы и отдельные лица, наблюдающие за культами, и другая оппозиция культам [ править ]

Члены семьи единомышленников [ править ]

Некоторая оппозиция культам (и некоторым новым религиозным движениям) началась с членов семей приверженцев культа, у которых были проблемы с внезапными изменениями в характере, образе жизни и планах на будущее их молодых взрослых детей, присоединившихся к МПД. Тед Патрик , широко известный как «отец депрограммирования », является примером членов этой группы. Бывшая Сеть осведомленности о культах (старая CAN) выросла из массового движения родителей членов культа. American Family Foundation (сегодня Международная ассоциация Культовой Studies ) происходит от отца, дочь которого присоединился к высоким контрольной группе.^{[Обновить]}

Клинические психологи и психиатры [ править ]

Начиная с 1970-х годов некоторые психиатры и клинические психологи обвиняли «культы» в причинении вреда некоторым из их членов. Эти обвинения иногда основывались на наблюдениях, сделанных во время терапии, а иногда были связаны с теориями о «промывании мозгов» или контроле над разумом.

Бывшие участники [ править ]

Энсон Шупе , Дэвид Г. Бромли и Джозеф Вентимилья ввели термин « рассказы о зверствах» в 1979 году ^[15], который Брайан Р. Уилсон позже применил в отношении рассказов бывших членов. Бромли и Шупе определили «рассказ о зверствах» как символическое представление действия или событий, реальных или воображаемых, в таком контексте, что они грубо нарушают (предположительно) общие предпосылки, на которых должен иметь место данный набор социальных отношений. Пересказ таких сказок имеет целью подтвердить нормативные границы. Разделяя неодобрение или ужас репортера, аудитория подтверждает нормативные предписания и четко определяет местонахождение нарушителя за пределами общественной морали .^{[16] [17]}

Христианское контркультовое движение [ править ]

В 1940-х годах давняя оппозиция некоторых устоявшихся христианских конфессий нехристианским религиям или предположительно еретическим или поддельным христианским сектам кристаллизовалась в более организованное христианское контркультное движение в Соединенных Штатах. Для тех, кто принадлежит к движению, все религиозные группы, утверждающие, что они христиане, но считающиеся вне христианской ортодоксии , считались «культами». ^[18] Христианские культы - это новые религиозные движения, которые имеют христианское происхождение, но считаются теологически девиантными членами других христианских церквей. ^[19] В своей влиятельной книге «Царство культов», впервые опубликованная в Соединенных Штатах в 1965 году, христианский ученый Уолтер Мартин определяет христианские культы как группы, которые следуют личному толкованию отдельного человека, а не пониманию Библии, принятому господствующим христианством . В качестве примеров он упоминает Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , христианскую науку , Свидетелей Иеговы , унитарный универсализм и единство . ^[20]

Христианское контркультное движение утверждает, что христианские секты, верования которых частично или полностью не соответствуют Библии , ошибочны. В нем также говорится, что религиозная секта может считаться «культом», если ее верования включают отрицание того, что они считают одним из основных христианских учений, таких как спасение , Троица , сам Иисус как личность, служение Иисуса , Чудеса Иисуса , Распятие Иисуса , Смерть Христа , Воскресение Христа , Второе пришествие Христа и Вознесение .^{[21] [22] [23]}

Контркультовая литература обычно выражает доктринальные или богословские проблемы и преследует миссионерские или апологетические цели. ^[24] Он представляет собой опровержение, подчеркивая учение Библии против убеждений нефундаментальных христианских сект. Писатели-христианские контркультисты также подчеркивают необходимость для христиан евангелизировать последователям культов. ^{[25] [26] [27]}

Правительственная оппозиция [ править ]

Светская оппозиция культам и новым религиозным движениям действует на международном уровне, хотя ряд значительных, а иногда и растущих групп возникли в Соединенных Штатах. Некоторые европейские страны, такие как Франция, Германия, Бельгия и Швейцария, ввели законы или приняли другие меры против культов или «культовых отклонений».

В Нидерландах « культы », секты и новые религиозные движения имеют те же юридические права, что и более крупные и основные религиозные движения. ^[28] По состоянию на 2004 год в Нидерландах не было антикультовых движений, имеющих какое-либо значение. ^[29]

Национальные антикультовые движения [ править ]

Франция [ править ]

Антикультовые организации во Франции включают Центр Роджера Икора (1981-) и MILS (Межведомственная миссия по борьбе с культами; англ .: «Межведомственная миссия по борьбе с культами»), действующий с 7 октября 1998 года. MIVILUDES , созданный в 2002 г., включила в себя некоторые из их операций. FECRIS (Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme) - (на французском языке) Европейская федерация центров исследований и информации о сектантстве , действует во Франции и служит зонтичной организацией для антикультовой работы по всей Европе. MIVILUDES подвергался критике за широкий спектр культов, который включал как нерелигиозные организации, так и критерии для включения, которыеЕпископ Жан Вернет , национальный секретарь французского епископата по изучению культов и новых религиозных движений, сказал, что это можно применить почти ко всем религиям. ^[30] MIVILUDES распущены 1 января 2020 года.

Соединенные Штаты [ править ]

Первая организованная оппозиция новым религиям в Соединенных Штатах появилась в 1972 году с образованием FREECOG (Родительский комитет по освобождению наших сыновей и дочерей от детей Божьих). ^[31] В 1973 году FREECOG переименовали себя в «Родители-добровольцы Америки», а затем в Фонд гражданской свободы (CFF), прежде чем в 1984 году преобразоваться в Сеть осведомленности о культах (CAN). ^[32] В 1987 году Ян Харворт основал аналогичную группу, The Культовый информационный центр . ^[33] В 1979 году была основана еще одна антикультовая группа - Американский Семейный Фонд (AFF); он начал организовывать ежегодные конференции, запустил информационную телефонную линию и опубликовал Cult Observer иЖурнал культовых исследований . ^[32] CAN и AFF были отдельными организациями, хотя и создали ряд совместных советов и программ. ^[32] В 1996 году CAN был предъявлен иск за участие в депрограммировании члена Американской пятидесятнической церкви . Это обанкротило организацию, и группа, в которую входило несколько саентологов, приобрела название «Сеть осведомленности о культах». ^[34] В 1970-х и 1980-х годах американский антикультист Тед Патрик был несколько раз ^{[ количественно ]} осужден за похищение и незаконное заключение за свою деятельность по депрограммированию.^{[35] [ требуется цитата для проверки ] [36] [ требуется цитата для проверки ]}

Соединенное Королевство [ править ]

В Великобритании политик Пол Роуз в 1976 году основал антикультовую группу под названием FAIR (Family Action Information and Resource) ^[34].

Россия [ править ]

В России «антикультизм» появился в начале 1990-х годов после распада Советского Союза и августовского переворота 1991 года . Некоторые российские протестанты критиковали иностранных миссионеров, секты и новые религиозные движения. Возможно, они надеялись, что участие в антикультовых заявлениях продемонстрирует, что они не «сектанты». ^[37] Некоторые религиозные исследования показали, что антикультовые движения, особенно при поддержке правительства, могут спровоцировать серьезные религиозные конфликты в российском обществе. ^[38] В 2008 году МВД России.подготовил список «экстремистских группировок». Во главе списка стояли исламские группы, не входящие в «традиционный ислам» (который находится под надзором правительства России). Следующими в списке были «языческие культы» . ^[39] В 2009 году при Министерстве юстиции России был создан совет, получивший название «Экспертный совет, проводящий государственную экспертизу религиоведения» . Новый совет перечислил 80 крупных сект, которые он считал потенциально опасными для российского общества, и упомянул, что существуют тысячи более мелких. ^{[37] В} список крупных сект вошли Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетели Иеговы и так называемые «неопятидесятники».^[40]

Споры [ править ]

Полярные взгляды ученых [ править ]

Социологи, социологи, религиоведы, психологи и психиатры изучают современную область «культов» и новых религиозных движений с начала 1980-х годов. Споры о некоторых предполагаемых культах и ​​о культах в целом часто становятся поляризованными из-за широко расходящихся мнений, причем не только среди нынешних последователей и недовольных бывших членов, но иногда и среди ученых.

Все ученые согласны с тем, что некоторые группы стали проблематичными, а иногда и очень проблематичными, но они не согласны с тем, в какой степени новые религиозные движения в целом наносят вред. ^[41] Например, Брайан Уилсон , эксперт по новым религиозным движениям , утверждал , что Bruderhof Сообщества не культ похож на Джонстауне , в отделение Davidians , Solar Temple , Аум Синрике и Небесных Врат . ^[42]

Некоторые ученые подвергли сомнению отношение Хаддена к НРД и культовым критикам как одностороннее. ^[43]

Ученые в области новых религиозных движений сталкиваются со многими противоречивыми темами:

• Справедливость показаний бывших участников .
• Обоснованность показаний действующих участников.
• Обоснованность и различия между консультированием о выходе и принудительным депрограммированием .
• Обоснованность доказательств вреда, причиненного «культами».
• Этические соображения относительно новых религиозных движений, например свободы воли и свободы слова .
• Противодействие «культам» против свободы религии и религиозной нетерпимости .
• Объективность всех ученых, изучающих новые религиозные движения (см. Апологеты NRM ).
• Принятие или отклонение отчета Целевой группы APA по обманчивым и косвенным методам убеждения и контроля (Amitrani & di Marzio, 2000, Massimo Introvigne ), см. Также научные позиции по контролю над разумом .

Джанет Джейкобс выражает ряд взглядов на членство в воспринимаемой ACM, начиная от тех, кто комментирует «ценность Сети осведомленности о культах, ценность терапии выхода для бывших членов новых религиозных движений и альтернативных способов поддержки для члены семей людей, присоединившихся к новым религиям »и расширяя« более критический взгляд на [предполагаемый] широкий спектр действий ACM, которые угрожают религиозной свободе и правам личности ». ^[44]

«Промывание мозгов» и контроль над разумом [ править ]

На протяжении многих лет предлагались различные противоречивые теории обращения и удержания членов, которые связывают контроль разума с МПД, и особенно с теми религиозными движениями, которые их критики называют « культами ». Эти теории напоминают оригинальные политические теории «промывания мозгов», впервые разработанные ЦРУ в качестве пропагандистского инструмента для борьбы с коммунизмом ^[45], с некоторыми незначительными изменениями. Филип Зимбардо обсуждает контроль над разумом как «... процесс, посредством которого индивидуальная или коллективная свобода выбора и действий ставится под угрозу агентами или агентствами, которые изменяют или искажают восприятие, мотивацию, аффект, познание и / или поведенческие результаты», ^[46]и он предполагает, что любой человек подвержен подобным манипуляциям. ^[47] В книге 1999 года Роберт Лифтон также применил свои оригинальные идеи о реформе мышления к Аум Синрикё , заключив, что в этом контексте реформа мышления возможна без насилия или физического принуждения. Маргарет Сингер , которая также посвятила время изучению политического «промывания мозгов» корейских военнопленных, согласилась с этим выводом: в своей книге « Культы среди нас» она описывает шесть условий, которые могут создать атмосферу, в которой возможна реформа мышления. ^[48]

Джеймс Т. Ричардсон отмечает, что если бы у МПД был доступ к мощным методам «промывания мозгов», можно было бы ожидать, что МПД будут иметь высокие темпы роста, но на самом деле большинство из них не добились заметных успехов в вербовке. Большинство приверженцев участвуют в течение короткого времени, и успех в удержании членов ограничен. ^[49] По этой и другим причинам, социологи религии, включая Дэвида Г. Бромли и Энсона Д. Шупе, считают идею о том, что культы промывают мозги американской молодежи, «неправдоподобной». ^[50] В дополнение к Бромли, Томас Роббинс , Дик Энтони , Эйлин Баркер , Ньютон Мэлони , Массимо Интровинье, Джон Холл, Лорн Л. Доусон , Энсон Д. Шупе, Дж. Гордон Мелтон , Марк Галантер , Сол Левин из Mount Wilson FM Broadcasters, Inc , среди других ученых, исследующих МПЖ, аргументировали и установили, к удовлетворению судов, соответствующие профессиональные ассоциации и научные сообщества, что не существует общепринятой научной теории, основанной на методологически обоснованных исследованиях, которая поддерживает теории «промывания мозгов», выдвинутые антикультовым движением. ^[51]

Депрограммирование или консультирование по выходу [ править ]

Некоторые члены светской оппозиции культам и некоторым новым религиозным движениям утверждали, что, если «промывание мозгов» лишило человека его свободы воли, должно иметь место лечение для восстановления его свободы воли, даже если «жертва» выступает против этого.

Прецеденты этого существуют при лечении определенных психических заболеваний : в таких случаях медицинские и правовые органы признают, что это состояние лишает пациентов возможности принимать соответствующие решения для себя. Но практика принуждения к лечению предполагаемой жертвы «промывания мозгов» (одно из определений « депрограммирования ») постоянно вызывает споры. Правозащитные организации (включая ACLU и Human Rights Watch ) также критиковали депрограммирование. В то время как лишь небольшая часть антикультового движения участвовала в депрограммировании, некоторые депрограммисты (в том числе пионер депрограммирования Тед Патрик)) отбыли тюремные сроки за действия, иногда связанные с депрограммированием, включая похищение и изнасилование, в то время как суды оправдывали других. ^[36]

Отзывы целевых групп и ученых [ править ]

Фонд против нетерпимости религиозных меньшинств, связанный с НРД Адидам , считает использование терминов «культ» и «лидер культа» отвратительным, и его следует избегать любой ценой. Фонд рассматривает такое использование как проявление предрассудков и дискриминации по отношению к ним точно так же, как слова « негр » и «коммунист» использовались в прошлом для очернения чернокожих и коммунистов . ^[52]

Президент CESNUR Массимо Интровинье в своей статье «Столько зла: антикультовый терроризм через Интернет» ^[53] отмечает , что крайние и крайние антикультовые активисты прибегают к тактике, которая может создать фон, благоприятный для крайних проявлений терроризма. дискриминация и ненависть к лицам, принадлежащим к новым религиозным движениям. Профессор Эйлин Баркер отмечает в интервью, что споры вокруг некоторых новых религиозных движений могут стать насильственными в результате процесса, называемого спиралью усиления отклонений . ^[54]

В документе, представленном на собрании Общества научного изучения религии в 2000 г., Ансон Шуп и Сьюзан Дарнелл утверждали, что, хотя Международная ассоциация исследований культов (ICSA, ранее известная как AFF или Американский семейный фонд) представила «... наклонно. , стереотипные образы и язык, которые побуждали людей к совершению крайних действий ", степень, в которой можно классифицировать ICSA и другие антикультовые организации как" группы ненависти "(как это определено законом в некоторых юрисдикциях или по расовым или этническим критериям в социологии) остается открытым для дискуссий. В 2005 году,Отдел по борьбе с преступлениями на почве ненависти полицейской службы Эдмонтона конфисковал материалы против Фалуньгун, распространенные на ежегодной конференции ICSA сотрудниками китайского консульства в г.Калгари . Материалы, в том числе называя Фалуньгун «культом», были определены как нарушающие Уголовный кодекс, который запрещает умышленное разжигание ненависти к идентифицируемым религиозным группам ^[55] (см. Также словесное насилие в группах ненависти ).

Статья о категоризации новых религиозных движений в СМИ США, опубликованная Ассоциацией социологии религии (ранее Американское католическое социологическое общество ), критикует печатные СМИ за то, что они не признают социально-научные усилия в области новых религиозных движений, и его склонность использовать антикультистские определения, а не социально-научное понимание, и утверждает, что Неспособность печатных СМИ признать социально-научные усилия в области организаций религиозных движений (как и наше предыдущее исследование [van Driel and Richardson, 1985] также показывает) побуждает нас добавить еще один недостаток в табель успеваемости СМИ, который Вайс (1985) построил для оценки освещения в СМИ социальных наук. ^[56]

См. Также [ править ]

Поищите культ в Викисловаре, бесплатном словаре.

• Культ личности
• Парламентская комиссия по культам во Франции (1995)
• Религиозные гонения

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

• Амитрани, Альберто и ди Марцио, Рафаэлла: «Контроль над разумом» в новых религиозных движениях и Американская психологическая ассоциация, Cultic Studies Journal Vol 17, 2000.
• Барретт, Дэвид Б., Джордж Т. Куриан и Тодд М. Джонсон, Всемирная христианская энциклопедия: сравнительный обзор церквей и религий в современном мире , 2 тома. 2-е издание, Oxford & New York: Oxford University Press, 2001.
• Бекфорд, Джеймс А., Споры о культах: реакция общества на новые религиозные движения , Лондон, Тависток, 1985, с. 235
• Бромли, Дэвид Г. и Энсон Шуп, Статья « Общественная реакция против новых религиозных движений» , опубликованная в « Культах и ​​новых религиозных движениях»: отчет Комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации под редакцией Марка Галантера, доктора медицины, (1989) ISBN 0-89042-212-5 
• Лангоне, Майкл : Культы, психологические манипуляции и общество: международные перспективы - обзор [1]
• Лангоне, Майкл: Светская и религиозная критика культов: дополнительные взгляды , неразрешимые конфликты , Cultic Studies Journal, 1995, том 12, номер 2 [2]
• Лангоне, Майкл, О диалоге между двумя племенами исследователей культов Информационный бюллетень культовых исследований Vol. 2, № 1, 1983, стр. 11–15 [3]
• Роббинс, Томас. (2000). «Quo Vadis» - научное исследование новых религиозных движений? Журнал научных исследований религии, 39 (4), 515–23.
• Томас Роббин и Дик Энтони, Культы в конце двадцатого века в Липпи, Чарльз Х. и Уильямс, Питер У. (edfs.) Энциклопедия американского религиозного опыта. Исследования традиций и движений . Сыновья Чарльза Скрибнера, Нью-Йорк (1988) Том II, стр.  ISBN 0-684-18861-9 
• Виктор, JS (1993). Сатанинская паника: создание современной легенды. Чикаго: Издательство Open Court. В JT Ричардсон , J. Best, & DG Бромли (ред.), Сотонизма испуга (стр. 263-75). Хоторн, штат Нью-Йорк: Алдин де Грюйтер.
• Уилсон, Брайан Р. , Отступники и новые религиозные движения , Оксфорд, Англия, 1994 г.
• Роббинс, Томас и Заблоки, Бенджамин, Непонимание культов: поиск объективности в спорной области . Торонто и Буффало: University of Toronto Press, 2001, ISBN 0-8020-8188-6 

Дальнейшее чтение [ править ]

• Энтони, Д. Лженаука и религии меньшинств: оценка теорий «промывания мозгов» Жан-Мари Абгралла . Исследование социальной справедливости, Kluwer Academic Publishers, декабрь 1999 г., т. 12, вып. 4. С. 421–456 (36).
• Бромли, Дэвид Г. и Энсон Шупе, статья « Общественная реакция против новых религиозных движений» , опубликованная в « Культах и ​​новых религиозных движениях»: отчет Комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации , под редакцией Марка Галантера, доктора медицины, (1989) ISBN 0-89042-212-5 
• Интровинье, Массимо , Борьба с тремя C: культами, комиксами и коммунистами - критика массовой культуры как источника современного антикультизма , конференция CESNUR 2003, Вильнюс, Литва, 2003 [4]
• Интровинье, Массимо Светское антикультовое и религиозное контркультовое движение: странные соратники или будущие враги? , в Эрике Таулере (ред.), Новые религии и новая Европа , издательство Орхусского университета, 1995, стр. 32–54.
• Томас Роббинс и Бенджамин Заблоки , Непонимание культов: поиск объективности в спорной области , 2001, ISBN 0-8020-8188-6 
• А. Д. Шупе-младший, Д. Г. Бромли, Д. Л. Олив, Антикультовое движение в Америке: библиография и исторический обзор , Нью-Йорк: Гарленд, 1984.
• Лангоне, Майкл Д., доктор философии (ред.), Восстановление от культов: помощь жертвам психологического и духовного насилия (1993), публикация Американского семейного фонда , WW Norton & Company, ISBN 0-393-31321 -2