Социология религии

Часть серии по
Социология
История Контур Индекс
Методы Количественный Качественный Сравнительная степень Вычислительная Этнографический Анализ разговора Исторический Опрос Математический Сетевой анализ Опрос
Подполя Криминология Критическая теория Культура Демография Разработка Отклонение Экономическая Образование Относящийся к окружающей среде Семья Феминистка Пол Здоровье Иммиграция Промышленное Знание Закон Литература Медицинское Военный Организационная Политическая Раса и этническая принадлежность Религия Деревенский Наука Социальные движения Социальная психология Символический интеракционизм Стратификация Технологии Терроризм Городской
Люди Эмиль Дюркгейм Герберт Спенсер Макс Вебер Огюст Конт Роберт К. Мертон Пол Лазарсфельд Джеймс Коулман Джордж Герберт Мид Георг Зиммель WEB Du Bois Эрнест Берджесс Мишель Фуко Эрвинг Гоффман Юрген Хабермас Торстейн Веблен Фердинанд Тоннис
Исторические перспективы Теория конфликта Структурный функционализм Позитивизм Социальный конструктивизм
Списки Библиография Терминология Журналы Организации Люди График По стране
Общественный портал
v т е

Социология религии - это изучение верований , практик и организационных форм религии с использованием инструментов и методов дисциплины социологии . Это объективное исследование может включать использование как количественных методов (опросы, опросы, демографический анализ и анализ переписи), так и качественных подходов (таких как включенное наблюдение, интервью и анализ архивных, исторических и документальных материалов). ^[1]

Современная социология как академическая дисциплина началась с анализа религии в исследовании Эмиля Дюркгейма 1897 года о количестве самоубийств среди католиков и протестантов , фундаментальном труде социальных исследований, который помогал отличать социологию от других дисциплин, таких как психология . Работы Карла Маркса (1818-1883) и Макс Вебер (1864-1920) подчеркивал связь между религией и экономической или социальной структуры в обществе . Современные дискуссии сосредоточены на таких вопросах, как секуляризация ,гражданская религия и целостность религии в контексте глобализации и мультикультурализма . Современная социология религии может также включать в себя социологию нерелигии (например, при анализе секулярно-гуманистических систем верований ).

Социология религии выделяется ^{[ кем? ]} от философии религии в том смысле, что она не ставит своей целью оценку действительности религиозных убеждений. Процесс сравнения нескольких противоречащих друг другу догм может потребовать того, что Питер Л. Бергер назвал врожденным «методологическим атеизмом». ^[2] В то время как социология религии широкого смысла отличается от теологии в предположении , индифферентности к сверхъестественному , теоретикам склонны признать социально-культурное овеществление в религиозной практике .

Классическая социология [ править ]

Классические, основополагающие социологические теоретики конца 19 - начала 20 века, такие как Эмиль Дюркгейм , Макс Вебер и Карл Маркс, очень интересовались религией и ее влиянием на общество. Как у Платона и Аристотеляиз Древней Греции и философов Просвещения 17-19 веков, идеи, выдвинутые этими социологами, продолжают изучаться и сегодня. Дюркгейм, Маркс и Вебер имели очень сложные и развитые теории о природе и влиянии религии. Из них Дюркгейма и Вебера часто труднее понять, особенно в свете отсутствия контекста и примеров в их первичных текстах. Религия считалась чрезвычайно важной социальной переменной в работе всех троих.

Карл Маркс [ править ]

Согласно Кевину Дж. Кристиано и др., «Маркс был продуктом Просвещения, принявшим его призыв заменить веру разумом и религию наукой». Но он «не верил в науку ради науки ... он считал, что он также продвигает теорию, которая ... станет полезным инструментом ... [в] осуществлении революционного переворота капиталистической системы в пользу социализма ». ^[3] Таким образом, суть его аргументов заключалась в том, что люди лучше всего руководствуются разумом. Маркс считал, что религия является серьезным препятствием для разума , по своей сути маскируя истину и вводя в заблуждение последователей. ^[4] Маркс рассматривал отчуждение как сердцевину социального неравенства . Противоположность этомуотчуждение - это свобода . Таким образом, пропаганда свободы означает знакомить людей с истиной и давать им выбор: принять или отвергнуть ее. При этом «Маркс никогда не предлагал запретить религию». ^[5]

Центральное место в теориях Маркса занимала тяжелая экономическая ситуация, в которой он находился. С подъемом европейского индустриализма Маркс и его коллега Фридрих Энгельс стали свидетелями роста того, что он называл « прибавочной стоимостью », и отреагировали на него . Маркс рассматривал капитализм как богатые капиталисты, которые становились богаче, а их рабочие - беднее (разрыв, эксплуатация, была «прибавочной стоимостью»). Мало того, что рабочих эксплуатировали, но и в процессе их дальнейшего отрыва от продуктов, которые они помогали создавать. Просто продавая свою работу за заработную плату , «рабочие одновременно теряют связь с объектом труда и сами становятся объектами. Рабочие обесцениваются до уровня товара - вещи…»Из этой объективации приходит отчуждение. Обычного работника заставляют поверить, что он или она - заменяемый инструмент, и отчуждают до крайнего недовольства. Здесь, в глазах Маркса, появляется религия. Капитализм использует нашу склонность к религии в качестве инструмента или идеологического государственного аппарата для оправдания этого отчуждения. Христианство учит, что те, кто собирают богатство и власть в этой жизни, почти наверняка не будут вознаграждены в следующей («богатому человеку труднее войти в Царство Небесное, чем верблюду пройти сквозь глаз человека. игла … ») а те, кто терпит угнетениеи бедность в этой жизни при культивировании своего духовного богатства будет вознаграждена в Царстве Божьем. Отсюда известная линия Маркса: « религия - это опиум для людей », так как она успокаивает их и притупляет их чувства до боли угнетения. Некоторые ученые недавно отметили, что это противоречивая (или диалектическая) метафора, относящаяся к религии как к выражению страдания и как протест против страдания. ^[7]

Эмиль Дюркгейм [ править ]

Эмиль Дюркгейм придерживался позитивистской традиции, что означало, что он считал свое исследование общества беспристрастным и научным. Его глубоко интересовала проблема того, что объединяет сложные современные общества. Он утверждал, что религия является выражением социальной сплоченности.

В ходе полевых работ, которые привели к созданию его знаменитых « Элементарных форм религиозной жизни» , Дюркгейм, светский француз, изучал антропологические данные коренных австралийцев . Его основной интерес состоял в том, чтобы понять основные формы религиозной жизни всех обществ. В « Элементарных формах» Дюркгейм утверждает, что тотемы, которым поклоняются аборигены, на самом деле являются выражением их собственных представлений об обществе как таковом. Он утверждает, что это верно не только для аборигенов, но и для всех обществ.

Религия для Дюркгейма не является «воображаемой», хотя он лишает ее того, что многие верующие считают важным. ^[8] Религия вполне реальна; это выражение самого общества, и действительно, нет общества, в котором бы не было религии. Мы как личности воспринимаем силу более могущественную, чем мы сами, а именно нашу социальную жизнь, и придаем этому восприятию сверхъестественное лицо. Затем мы религиозно выражаем себя группами, что, по мнению Дюркгейма, усиливает символическую силу . Религия - это выражение нашего коллективного сознания , которое представляет собой сплав всех наших индивидуальных сознаний, которое затем создает собственную реальность.

Отсюда следует, что менее сложные общества, такие как австралийские аборигены, имеют менее сложные религиозные системы, включающие тотемы, связанные с определенными кланами . Чем сложнее конкретное общество, тем сложнее религиозная система. По мере того, как общества вступают в контакт с другими обществами, религиозные системы имеют тенденцию все больше и больше подчеркивать универсализм . Однако по мере того, как разделение труда заставляет человека казаться более важным (предмет, который Дюркгейм подробно рассматривает в своем знаменитом «Разделении труда в обществе» ), религиозные системы все больше сосредотачиваются на индивидуальном спасении и совести .

Дюркгеймовское определение религии из « Элементарных форм» выглядит следующим образом: «Религия - это единая система верований и практик, относящихся к священным вещам, то есть вещей, отделенных и запрещенных, - верований и обычаев, которые объединяются в единое моральное сообщество. называют церковью всех, кто их придерживается ». ^[9] Это функциональное определение религии, означающее, что оно объясняет, что религия делает в общественной жизни: по сути, она объединяет общества. Дюркгейм определил религию как четкое различие между священным и мирским, что , по сути, можно сравнить с различием между Богом и людьми.

В этом определении также не оговаривается, что именно можно считать священным . Таким образом, более поздние социологи религии (особенно Роберт Нелли Белла ) расширили идеи Дюркгейма, чтобы говорить о понятиях гражданской религии или религии государства. Например, можно сказать, что американская гражданская религия имеет свой собственный набор священных «вещей»: флаг Соединенных Штатов , Авраам Линкольн , Мартин Лютер Кинг-младший и т. Д. Другие социологи взяли концепцию Дюркгейма о том, в чем состоит религия. направление религии профессионального спорта, армии или рок-музыки.

Макс Вебер [ править ]

Макс Вебер опубликовал четыре основных текста о религии в контексте экономической социологии и свой рационализаторский тезис: протестантская этика и дух капитализма (1905 г.), «Религия Китая: конфуцианство и даосизм» (1915 г.), «Религия Индии: социология». индуизма и буддизма (1915 г.) и древнего иудаизма (1920 г.).

В своей социологии Вебер использует немецкий термин « Verstehen » для описания своего метода интерпретации намерения и контекста человеческого действия. Вебер не позитивист ; он не верит, что мы можем найти в социологии «факты», которые могут быть причинно связаны. Хотя он считает, что можно сделать некоторые обобщенные утверждения о социальной жизни, его интересуют не твердые позитивистские утверждения, а связи и последовательности, исторические нарративы и частные случаи.

Вебер утверждает, что религиозные действия должны быть поняты на собственных условиях. По его словам, религиозная группа или человек находится под влиянием самых разных факторов, но если они заявляют, что действуют во имя религии, мы должны сначала попытаться понять их точку зрения на религиозных основаниях. Вебер считает, что религия сформировала образ мира человека, и этот образ мира может повлиять на их взгляд на свои интересы и, в конечном итоге, на то, как они решают действовать.

Для Вебера религию лучше всего понимать, поскольку она отвечает человеческим потребностям в теодицеи и сотериологии . По его словам, людей беспокоит вопрос теодицеи - вопрос о том, как исключительная сила божественного бога может быть согласована с несовершенством мира, который он создал и которым правит. Люди должны знать, например, почему в мире существует незаслуженная удача и страдания. Религия предлагает людям сотериологические ответы или ответы, которые предоставляют возможности для спасения - облегчения от страданий и обнадеживающего значения. Погоня за спасением, как и погоня за богатством, становится частью человеческой мотивации .

Поскольку религия помогает определить мотивацию, Вебер считал, что религия (и в частности кальвинизм ) действительно помогла зародить современный капитализм, как он утверждал в своей самой известной и противоречивой работе «Протестантская этика и дух капитализма» .

В «Протестантской этике» Вебер утверждает, что капитализм возник в Европе отчасти из-за того, как вера в предопределение интерпретировалась обычными английскими пуританами . Пуританское богословие основывалось на кальвинистском представлении о том, что не все будут спасены; было только определенное число избранных, которые избежали бы проклятия , и это основывалось исключительно на предопределенной воле Бога, а не на каких-либо действиях, которые вы могли бы совершить в этой жизни. Официальная доктрина гласила, что нельзя действительно знать, был ли он среди избранных.

На практике, отметил Вебер, это было сложно психологически: люди (по понятным причинам) очень хотели знать, будут ли они прокляты навеки или нет. Таким образом, лидеры пуритан начали уверять прихожан, что, если они начнут преуспевать в финансовом отношении в своем бизнесе, это будет одним неофициальным знаком, что они получили одобрение Бога и были среди спасенных - но только если они хорошо использовали плоды своего труда. Это вместе с рационализмом, подразумеваемым монотеизмом, привело к развитию рациональной бухгалтерии и расчетливому стремлению к финансовому успеху, выходящему за рамки того, что нужно просто для жизни, - и это «дух капитализма». ^[10] Со временем привычки, связанные с духом капитализма, утратили свое религиозное значение, и рациональное стремление кприбыль стала самостоятельной целью.

Тезис протестантской этики много критиковался, уточнялся и оспаривался, но до сих пор остается живым источником теоретических дебатов в социологии религии. Вебер также проделал значительную работу по мировым религиям, включая индуизм и буддизм .

В своем крупном произведении « Экономика и общество» Вебер выделил три идеальных типа религиозных взглядов: ^[11]

1. мистицизм, летающий по миру
2. отвергающий мир аскетизм
3. душевный аскетизм.

Он также выделил магию как дорелигиозную деятельность.

Теоретические перспективы [ править ]

Символическая антропология и феноменология [ править ]

Символическая антропология и некоторые версии феноменологии утверждают, что все люди нуждаются в уверенности в том, что мир является безопасным и упорядоченным местом, то есть они нуждаются в онтологической безопасности . ^[12] Следовательно, во всех обществах есть формы знания, которые выполняют эту психологическую задачу. Неспособность науки предложить психологический и эмоциональный комфорт объясняет присутствие и влияние ненаучных знаний в жизни людей, даже в рациональном мире.

Функционализм [ править ]

В отличие от символической антропологии и феноменологии , функционализм указывает на преимущества для социальной организации, которые обеспечивают ненаучные системы убеждений и которые не могут дать научное знание. Считается, что системы убеждений способствуют социальному порядку и социальной стабильности в отличие от рационального знания. С этой точки зрения существование нерациональных представлений о реальности можно объяснить теми преимуществами, которые они предлагают обществу.

Согласно функционалистам, «религия служит нескольким целям, например, дает ответы на духовные тайны, предлагает эмоциональный комфорт и создает место для социального взаимодействия и социального контроля ... Одна из наиболее важных функций религии, с точки зрения функционализма, - это возможности. он способствует социальному взаимодействию и формированию групп. Он обеспечивает социальную поддержку и социальные сети, предлагая место для встреч с другими, придерживающимися схожих ценностей, и место для поиска помощи (духовной и материальной) в случае необходимости ». ^[13]

Рационализм [ править ]

Рационалисты возражают против феноменологического и функционалистского подходов, утверждая, что эти подходы не в состоянии понять, почему сторонники систем ненаучного знания думают, что их идеи верны, даже когда наука показала их ошибочность. ^[14] Рационалисты говорят, что нельзя объяснять формы знания с точки зрения полезных психологических или социальных эффектов, которые сторонний наблюдатель может рассматривать как производящие, и подчеркивают важность рассмотрения точки зрения тех, кто в них верит. ^[15] Люди не верят в Бога , не практикуют магию и не думают, что ведьмыпричиняют несчастье, потому что они думают, что обеспечивают себе психологическую поддержку или стремятся достичь большей социальной сплоченности своих социальных групп. ^[16]

Писатели-рационалисты девятнадцатого века, отражающие дух эволюционистов своего времени, имели тенденцию объяснять отсутствие рациональности и преобладание ложных убеждений в предшествующих модернах мирах с точки зрения недостаточного умственного оснащения их обитателей. Такие люди рассматривались как обладающие дологическим или нерациональным менталитетом. ^{[ необходимая цитата ]} Рационалистическое мышление двадцатого века в целом отвергало такую ​​точку зрения, аргументируя это тем, что досовременные люди не обладали неполноценным умом, но им не хватало социальных и культурных условий, необходимых для продвижения рационализма.

Рационалисты рассматривают историю современных обществ как рост научного знания и последующий упадок иррациональных убеждений. Некоторые из этих верований, такие как магия и колдовство , исчезли, в то время как другие, такие как религия , стали маргинальными . Эта рационалистическая точка зрения привела к появлению различных теорий секуляризации . ^[17]

Типология религиозных групп [ править ]

Одна из распространенных типологий среди социологов: религиозные группы классифицируются как экклесии , деноминации , секты или культы (теперь чаще называемые в науке новыми религиозными движениями ). ^[18]Типология церкви и секты берет свое начало в работах Макса Вебера. Существует базовый континуум предпосылок, по которому распадаются религии, от протестной ориентации сект до церквей, поддерживающих равновесие. Этот континуум включает несколько дополнительных типов. Обратите внимание, что социологи дают этим словам точные определения, которые отличаются от того, как они обычно используются. В частности, социологи используют слова «культ» и «секта» без негативной коннотации, хотя популярное употребление этих слов часто носит уничижительный характер. ^[19]

Церкви - это религиозные организации, которые сосуществуют в относительно низком напряжении со своим социальным окружением. У них есть основные «безопасные» убеждения и обычаи по сравнению с обычным населением. ^[20] Этот тип религиозных организаций более мироутверждающий, поэтому они пытаются мирно сосуществовать со светским миром и являются организациями с низким уровнем напряженности.

Секты - это организации с высоким напряжением, которые плохо вписываются в существующую социальную среду. Обычно они наиболее привлекательны для наименее привилегированных слоев общества - изгоев, меньшинств или бедных - потому что они преуменьшают мирские удовольствия, подчеркивая потусторонние обещания. ^[21] Когда церковные лидеры слишком вовлекаются в светские вопросы, секты начинают отделяться от существующей церкви. Они могут в конечном итоге сформировать свою собственную секту, и если со временем секта наберет значительных последователей, она почти неизбежно трансформируется в свою собственную церковь, в конечном итоге становясь частью мейнстрима.

Культ - это религиозное движение, которое делает некоторые новые заявления о сверхъестественном и поэтому нелегко вписывается в цикл секты-церковь. Все религии зародились как культы, и их лидеры предлагают новые идеи, заявляя, что они - слово Бога. Они часто представляют собой движения высокого напряжения, которые противодействуют их социальному миру и / или им противодействуют. ^{[18] [22]}

Деноминация находится между церковью и сектой в континууме. Они возникают, когда церкви теряют свою религиозную монополию в обществе. Когда церкви или секты становятся деноминациями, их характеристики также претерпевают некоторые изменения.

Религиозность [ править ]

Некоторые социологи религии исследуют теоретический анализ социологических измерений религиозности . Например, Чарльз Ю. Глок наиболее известен своей пятимерной схемой природы религиозной приверженности. Его список состоит из следующих переменных: вера , знания , опыт , практика (иногда подразделяемая на частные и публичные ритуалы ) и последствия . Первые четыре измерения Глока оказались широко полезными в исследованиях, потому что, как правило, их легко измерить в ходе опросов. ^{[23] [24]} Точно так же Мервин Ф. ВербитВкладом была двадцатичетырехмерная мера религиозности, которая включает измерение религиозности с помощью шести различных «компонентов» религиозности: ритуала , доктрины , эмоции , знания , этики , сообщества и по четырем измерениям: содержание, частота, интенсивность, центральность. ^{[25] [26] [27]}

Секуляризация и гражданская религия [ править ]

Секуляризм - это общее движение от религиозности и духовных убеждений к рациональной, научной ориентации, тенденция, наблюдаемая как в мусульманских, так и в христианских индустриальных странах. В Соединенных Штатах Америки многие политики, судебные системы, школы и предприятия исповедуют секуляризм. ^[28] Что касается процессов рационализации, связанных с развитием современности , в работах многих классических социологов предсказывалось, что религия придет в упадок. ^[29] Они утверждали, что религия будет отделена от институтов, таких как государство, экономика и семья. ^[28] Несмотря на утверждения многих классических теоретиков и социологов сразу после Второй мировой войныМногие современные теоретики критикуют тезис о секуляризации, утверждая, что религия продолжает играть жизненно важную роль в жизни людей во всем мире. В частности, в Соединенных Штатах посещаемость церкви оставалась относительно стабильной за последние 40 лет. В Африке зарождение христианства происходило высокими темпами. В то время как в 1900 году в Африке могло быть около 10 миллионов христиан, по последним оценкам, это число приблизилось к 200 миллионам. ^[30] Возникновение ислама как главной мировой религии, особенно его вновь обретенное влияние на Западе , является еще одним важным событием. Кроме того, могут быть представлены аргументы относительно концепции гражданской религии и новых мировых систем верований.^{[ необходима цитата ]} Питер Бергер, американский социолог, считает, что секуляризация является результатом более масштабного социально-структурного кризиса в религии, вызванного плюрализмом. Плюрализм - это наличие и активное сосуществование множества различных групп в одном обществе. ^[28] Соединенные Штаты одновременно очень религиозны и плюралистичны, выделяясь в этом отношении среди других промышленно развитых и богатых стран. ^[31]Короче говоря, предполагаемая секуляризация как упадок религиозности может показаться мифом, в зависимости от ее определения и определения сферы ее действия. Например, некоторые социологи утверждали, что постоянное посещение церкви и личные религиозные убеждения могут сосуществовать с уменьшением влияния религиозных властей на социальные или политические вопросы. Кроме того, регулярное посещение или принадлежность не обязательно означает поведение в соответствии с их доктринальными учениями.

Другими словами, количество членов может все еще расти, но это не означает, что все члены добросовестно следуют ожидаемым правилам благочестивого поведения. В этом смысле религию можно рассматривать как находящуюся в упадке из-за ослабления ее способности влиять на поведение.

Религиозная экономика [ править ]

По словам Родни Старка , Дэвид Мартин был первым современным социологом, который категорически отверг теорию секуляризации. Мартин даже предложил исключить концепцию секуляризации из дискурса социальных наук на том основании, что она служила только идеологическим целям и потому что не было никаких свидетельств какого-либо общего перехода от религиозного периода в человеческих делах к светскому периоду. ^[32] Старк известен своими новаторскими разработками, в том числе Уильямом Симсом Бейнбриджем , теорией религиозной экономики , согласно которой общества, ограничивающие распространение религии, либо через навязанную государством религиозную монополиюили через секуляризацию, спонсируемую государством, являются основными причинами падения религиозности. Соответственно, чем больше религий в обществе, тем больше вероятность того, что население будет религиозным. ^[33] Это противоречит старому взгляду на секуляризацию, который гласит, что если либеральное религиозное сообщество терпимо к широкому спектру верований, то население с меньшей вероятностью будет придерживаться определенных верований совместно, поэтому ничто не может быть разделено и закреплено в сообществе. контекст, ведущий к сокращению религиозных обрядов. ^[34] Модель религиозной экономики вызвала оживленные дискуссии среди социологов религии о том, соответствуют ли рыночные модели религиозным практикам и в какой степени эта модель религиозного поведения специфична для Соединенных Штатов. ^[35]

Питер Бергер [ править ]

Питер Бергерзаметил, что, хотя исследователи, поддерживающие теорию секуляризации, долгое время утверждали, что религия неизбежно должна прийти в упадок в современном мире, сегодня большая часть мира так же религиозна, как и прежде. Это указывает на ложность теории секуляризации. С другой стороны, Бергер также отмечает, что секуляризация действительно могла иметь место в Европе, в то время как Соединенные Штаты и другие регионы продолжали оставаться религиозными, несмотря на возросшую современность. Доктор Бергер предположил, что причина этого может быть связана с системой образования; в Европе учителей присылают органы образования, и европейским родителям придется мириться со светским обучением, в то время как в Соединенных Штатах школы большую часть времени находились под контролем местных властей, и американские родители, даже неосведомленные, могли уволить своих учителей. .^{[36] : 78 [37] [38]}

Брайан Уилсон [ править ]

Брайан Р. Уилсон - писатель, посвященный секуляризации, который интересуется природой жизни в обществе, в котором преобладают научные знания. Его работы следуют традициям Макса Вебера, который рассматривал современные общества как места, в которых рациональность доминирует над жизнью и мышлением. Вебер считал рациональность связанной с выявлением причин и разработкой технической эффективности, с акцентом на то, как все работает, и на расчет, как заставить их работать более эффективно, а не на то, почему они такие, какие они есть. Согласно Веберу, такие рациональные миры разочаровывают. Экзистенциальные вопросы о тайнах человеческого существования, о том, кто мы такие и почему мы здесь, становятся все менее значимыми.

Уилсон ^[17]настаивает на том, что ненаучные системы - и в особенности религиозные - испытали необратимое снижение влияния. Он участвовал в длительных дебатах с теми, кто оспаривает тезис секуляризации, некоторые из которых утверждают, что традиционные религии, такие как религии, ориентированные на церковь, были вытеснены множеством нетрадиционных, таких как культы и секты различных виды. Другие утверждают, что религия стала индивидуальным, а не коллективным организованным делом. Третьи предполагают, что функциональные альтернативы традиционной религии, такие как национализм и патриотизм, появились для содействия социальной солидарности. Уилсон действительно допускает наличие большого разнообразия ненаучных форм смысла и знания, но утверждает, что это на самом деле свидетельство упадка религии.

Эрнест Геллнер [ править ]

В отличие от Уилсона и Вебера, Эрнест Геллнер ^[39] (1974) признает, что у жизни в мире, основная форма знания которого ограничивается фактами, с которыми мы ничего не можем поделать, есть недостатки, которые не дают нам руководящих принципов, как жить и как организовать себя. В этом отношении мы живем хуже, чем люди досовременного периода, чьи знания, хотя и неверные, по крайней мере давали им рецепты к жизни. Однако Геллнер настаивает на том, что эти недостатки намного перевешиваются огромным технологическим прогрессом, достигнутым современным обществом в результате применения научных знаний.

Геллнер не утверждает, что ненаучное знание умирает. Например, он признает, что религии в различных формах продолжают привлекать приверженцев. Он также признает, что для многих важны другие формы веры и смысла, такие как искусство, музыка, литература, популярная культура (особенно современный феномен), употребление наркотиков, политический протест и т. Д. Тем не менее, он отвергает релятивистскую интерпретацию этой ситуации, согласно которой в современности научное знание является лишь одним из многих объяснений существования, все из которых имеют одинаковую ценность. Это потому, что для Геллнера такие альтернативы науке совершенно несущественны, поскольку они технически бессильны в отличие от науки. Он видит эту современную озабоченность смыслом и бытием как потакание своим слабостям, которое возможно только потому, что научные знания позволили нашему миру продвинуться так далеко. В отличие от тех, кто был в до-современное время, для которых главным приоритетом является овладение научными знаниями, чтобы начать развитие, мы можем позволить себе расслабиться в роскоши нашего хорошо оборудованного мира и размышлять над такими вопросами, потому что мы можем принять за даровано, что мировая наука построила для нас.

Мишель Фуко [ править ]

Мишель Фуко был постструктуралистом, который считал человеческое существование зависимым от форм знания - дискурсов - которые работают как языки. Языки / дискурсы определяют для нас реальность. Чтобы вообще думать, мы обязаны использовать эти определения. Наши знания о мире обеспечиваются языками и дискурсами, с которыми мы сталкиваемся в то время и в местах, в которых мы живем. Таким образом, то, кем мы являемся, что мы знаем как истина и что мы думаем, построено дискурсивно.

Фуко определял историю как взлет и падение дискурсов. Социальные изменения связаны с изменениями преобладающих форм знания. Задача историка - составить график этих изменений и определить их причины. Однако, в отличие от рационалистов, Фуко не видел в этом процессе элемента прогресса. Для Фуко отличительной чертой современности является появление дискурсов, посвященных контролю и регулированию тела. Согласно Фуко, рост телесно-центрированных дискурсов обязательно был связан с процессом секуляризации. В предмодернистских дискурсах доминировала религия, где вещи определялись как добро и зло, а общественная жизнь была сосредоточена вокруг этих концепций. С появлением современных городских обществ научные дискурсы взяли верх, и медицинская наука стала важнейшим элементом этих новых знаний.медицинский взгляд , как называл это Фуко.

Приход к власти науки и медицины в частности совпал с постепенным уменьшением силы религиозных форм знания. Например, нормальность и отклонение от нормы стали больше вопросом здоровья и болезни, чем добра и зла, и врач взял на себя роль священника в определении, продвижении и исцелении отклонений. ^[40]

Другие перспективы [ править ]

BBC News сообщили об исследовании физиков и математиков, в котором была предпринята попытка использовать математическое моделирование ( нелинейную динамику ) для прогнозирования будущих религиозных ориентаций населения. Исследование предполагает, что религия движется к «исчезновению» в различных странах, где она находится в упадке: Австралии, Австрии, Канаде, Чешской Республике, Финляндии, Ирландии, Нидерландах, Новой Зеландии и Швейцарии. Модель учитывает не только изменение количества людей с определенными убеждениями, но также пытается определить полезные ценности веры в каждой нации. ^{[41] [42]}

Томас Лакманн утверждает, что социология религии должна перестать интересоваться традиционными и институционализированными формами религии. Лукманн вместо этого указывает на «религиозную проблему», которая является «проблемой индивидуального существования». Так обстоит дело, поскольку с приходом современности формирование религиозного смысла переместилось в индивидуальную сферу. ^{[36] : 82}

Глобализация [ править ]

Социология религии продолжает развиваться во всем мире, пытаясь понять взаимосвязь между религией и глобализацией . Два старых подхода к глобализации включают теорию модернизации , производную от функционализма, и теорию мировых систем , марксистский подход. Одно из различий между этими теориями заключается в том, считают ли они капитализм позитивным или проблематичным. Однако оба предполагали, что модернизация и капитализм ослабят влияние религии.

Напротив, по мере того, как глобализация усиливалась, многие разные культуры начали обращать внимание на разные религии и включать разные верования в общество. ^[29] Появились новые интерпретации, признающие напряженность. Например, по словам Пола Джеймса и Питера Мандавилля :

Религия и глобализация были переплетены друг с другом с тех пор, как первые империи пытались расширить свое влияние на то, что они воспринимали как мировое пространство. Процессы глобализации принесли религиозные космологии - включая традиционные концепции универсализма - в самые разные уголки мира, в то время как эти космологии легитимировали процессы глобализации. Эта динамика взаимоотношений продолжается до настоящего времени, но с меняющимися, а иногда и с новыми и усиливающимися противоречиями. ^[43]

Религия и социальный ландшафт [ править ]

Религия не только формирует крупномасштабные социальные институты, такие как правительство и общественные движения, но и играет роль в семьях, расе, поле, классе и возрасте - то есть в повседневной жизни .

Семьи [ править ]

Вообще религия чаще всего ассоциируется ^{[ кем? ]} с семьями , поскольку обычно ^{[ необходима цитата ]} передается из поколения в поколение. В зависимости от религиозной принадлежности в семье может быть разная семейная структура. ^{[ необходима цитата ]} Например, практикующие католики, как правило, имеют большие семьи ^[44], поскольку католическая церковь выступает против как контрацепции, так и абортов ^[45], они ходят на мессу каждое воскресенье ^{[ уместно? - обсудить ]}и они чаще всего отправляют своих детей через подтверждение. ^{[ актуально? - обсудить ]} еврейские семьи могут подчеркнуть воспитание и доброту, ^{[ править ]} помогая им сделать долгосрочное влияние на их сообщества , так как они находятся в культуре меньшинства в мире.

Дети получают религиозное наследие от своих родителей и от общества, непосредственно окружающего их, через наставления и (намеренно или непреднамеренно) через силу примера, сформированного ценностями, личностью и интересами. Их религиозное наследие может включать вступление в ряды организаций, а также в гражданские или светские религии.

Их религиозное наследие является одним из факторов, которые определяют людей на протяжении всей их жизни, хотя люди по отдельности по-разному реагируют на их наследие.

Для посторонних, знающих их, люди отчасти идентифицируются по их религиозному наследию. Например, люди, родившиеся и выросшие в индуистских, еврейских или американских семьях, идентичны индусам, евреям или американцам независимо от своих убеждений или действий.

Люди, которые не принимают свое религиозное наследие, тем не менее сохраняют его и характеризуются такими терминами, как устаревший, несоблюдательный или непатриотичный. Людей, которые фактически отделяют себя от своего религиозного наследия, называют отступниками или предателями и могут понести наказание.

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Кристиано, Кевин Дж. И др. (2-е изд., 2008 г.), Социология религии: современные события , Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-6111-3 
• Кларк, Питер Б. (редактор, 2009 г.), Оксфордский справочник по социологии религии . Оксфорд / Нью-Йорк. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-927979-1 
• Дэви, Грейс . (2013) Социология религии: критическая повестка дня (Sage, 2013).
• Деррик, Кристофер (1967). Обрезка ковчега: католические взгляды и культ перемен . Нью-Йорк: П. Дж. Кеннеди и сыновья. vi, 154 с.
• Дуглас, Х. Пол. (1926) Фазы адаптации 1000 городских церквей к городской среде ; в США онлайн бесплатно
• Геллнер, Эрнест (1974). Легитимация веры (издательство Кембриджского университета)
• Джеймс, Пол ; Мандавилль, Питер (2010). Глобализация и культура, Vol. 2: Глобализация религий . Лондон, Англия: Sage Publications.
• Пикель, Герт и Олаф Мюллер, ред. (2009) Церковь и религия в современной Европе: результаты эмпирических и сравнительных исследований (Springer-Verlag, 2009).
• Синглтон, Эндрю, изд. (2014) Религия, культура и общество: глобальный подход (Sage, 2014).
• Суонсон, Гай Э. (1967). Религия и режим: социологический отчет Реформации . Анн-Арбор, штат Мичиган: Издательство Мичиганского университета. х, 295 с.
• Тернер, Брайан С., изд. (2010) Новый товарищ Блэквелла по социологии религии (2010).
• Тернер, Брайан С. (2003) "Историческая социология религии: политика и современность". in Gerard Delanty, and Engin F. Isin, eds., Handbook of Historical Sociology (2003): 349–63.
• Тернер, Брайан С. (1991) Религия и социальная теория (1991).
• Уорнер, Роб. (2010) Секуляризация и ее недовольство (Bloomsbury, 2010).
• Вебер, Макс, Социология религии
• Вебер, Макс. (1928) Протестантская этика и дух капитализма . Лос-Анджелес: Roxbury Company, 2002. ISBN 1-891487-43-4. 
• Уилсон, Брайан (1982). Религия в социологической перспективе (Oxford University Press).

Внешние ссылки [ править ]

• Американская социологическая ассоциация, секция социологии религии
• Ассоциация социологии религии (ASR)
• Общество научного изучения религии
• Социологическая работа Мойзеса Эспириту Санто
• Ассоциация архивов религиозных данных
• Ресурсы по религии в Центре изучения религии и общества
• Хадден: Религия и поиски смысла и порядка
• Проверка теории принадлежности Старка-Бейнбриджа к культам и сектам.
• Verstehen: Домашняя страница Макса Вебера
• Итальянская ассоциация социологии, Sezione Religione
• Социология религиозных ресурсов