Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Феминистская социология - это теория конфликта и теоретическая перспектива, которая рассматривает гендер в его отношении к власти, как на уровне личного взаимодействия, так и на уровне рефлексии в социальной структуре в целом. Основное внимание уделяется сексуальной ориентации , расе , экономическому статусу и национальности . [1]

Работа Шарлотты Перкинс Гилман (1860-1935) помогла формализовать феминистскую теорию в 1960-е годы. Повзрослев, она пошла против традиционных взглядов, навязанных ей обществом, сосредоточившись на чтении и изучении концепций, отличных от тех, которых учили домохозяйкам . Ее основное внимание было уделено гендерному неравенству между мужчинами и женщинами, а также гендерным ролям, отведенным обществом. Там, где мужчины идут на работу, обеспечьте семье надлежащий доход, в то время как женщины остаются дома и занимаются семьей вместе с домашними делами. Она «подчеркнула, как дифференцированная социализация ведет к гендерному неравенству», но согласилась с тем, что биологически существует разница между рожденными с женскими и мужскими частями. [2]

Части ее исследования включали теоретическую ориентацию многомерного подхода к гендерным вопросам и более подробно обсуждают его в ее книге « Женщины и экономика» . Из-за гендерных ролей она считала, что женщины притворяются, что живут определенной жизнью, чтобы избежать полной реализации своего потенциала, играя роль домохозяйки. Это пример неврологической теории, разработанной Зигмундом Фрейдом , которая культивируется с помощью процесса психоанализа, называемого сознательным и подсознательным состоянием ума. Приведенный конкретный пример можно считать подпадающим под ложное сознание.вместо сознания, которое помогает контролировать нашу повседневную жизнь. Руководствуясь убеждением, что женщины рассматриваются как собственность своих мужей, в экономическом отношении женщины по-прежнему зависели от мужей в плане оказания финансовой поддержки себе и своей семье. Гилман, кроме того, утверждал, что традиционное разделение труда не было обусловлено биологическими факторами, а вместо этого было навязано женщинам на основании структуры общества еще до XIX века. Общество сыграло большую роль для женщин и их действий в их повседневной жизни.

Гилман назвал это социобиологической трагедией, потому что женщины игнорируются как часть идеологии «выживания сильнейших». Вместо этого женщины считаются мягкими и слабыми людьми, годными только для продуктивных целей, и изображаются эмоциональными и хрупкими существами, рожденными для того, чтобы служить своим мужьям, детям и семье, не живя для себя. Исследование Гилман проводилось в то время, когда о женщинах, занимающихся наукой, ничего не слышали, и когда женщинам запрещалось голосовать. Ее исследования, как и другие женщины-социологи, помогли создать волновой эффект, который проложил путь феминизму и концепциям, связанным с феминистской теорией. [3]

Исторический контекст феминистской социологии [ править ]

Изучение социологии было в основном андроцентрическим до 1970-х годов, когда социологическое мышление начало смещаться в сторону женщин. В 1963-х годах Закон о равной оплате труда , подписанный Джоном Ф. Кеннеди , объявил вне закона неравенство в оплате труда по признаку пола (Грейди). [4] Закон о равной оплате труда был одним из первых способов, с помощью которых Соединенные Штаты начали менять свое мировоззрение о правах женщин, о том, как с женщинами следует обращаться на рабочем месте и в обществе в целом. В то время как Закон о равной оплате труда сосредоточен исключительно на равной оплате за равный труд независимо от пола, Раздел VII Закона о гражданских правах 1964 года был принят в целях борьбы с дискриминацией любого рода на рабочем месте.

Основной формой дискриминации, с которой сталкиваются многие женщины на рабочем месте, являются сексуальные домогательства. Сексуальные домогательства - это форма незаконной дискриминации, основанная на злоупотреблении властью, которая может варьироваться от «неуместных шуток» до «откровенного сексуального насилия» и т. Д. (Conley 312). [5] Хотя сексуальные домогательства не являются формой дискриминации, с которой сталкиваются только женщины, когда они происходят на рабочем месте, они часто связаны с подчинением женщин начальником или коллегой-мужчиной. [6] В 1970-е годы многие женщины боролись за право диктовать, что происходит с их телом, например, разрешать легальные аборты , а также запрещать принудительную стерилизацию (Грейди). [4] Это изменило отношение американцев к женщинам, и страна начала меняться, чтобы позволить женщинам иметь больший контроль над своим телом.  

Начиная с начала 1990-х годов стало известно о нескольких случаях сексуальных домогательств и надругательств, что стало толчком к тому, чтобы женщины открыто рассказывали о своих столкновениях с домогательствами. Утверждения Аниты Янг о том, что судья Кларенс Томас сексуально домогался ее, были одним из таких случаев. [7]После того, как Томас был утвержден судьей Верховного суда, несмотря на эти обвинения, больше женщин начали высказываться. В опросах, проведенных после слушаний, сообщалось, что «от 40 до 65 процентов женщин утверждают, что подвергались сексуальным домогательствам на работе» (Сапиро). Этот социальный сдвиг привел к изменению отношения к автономии тела и границам на рабочем месте и на протяжении всей жизни. Начиная с середины 1990-х годов женщины начали выдвигать жалобы на сексуальные домогательства и обвинения в сексуальных домогательствах против своих коллег-мужчин, что привело к резкому увеличению числа женщин, выступающих против сексуального насилия, что привело к тому, что общество признало наличие фундаментальной проблемы. проблема, связанная с сексуальными домогательствами (Грейди). [4]Это, в свою очередь, привело к появлению в последние годы другого движения, названного « Движение Я тоже », которое побудило многих женщин выступить с собственными историями и встречами, показав, что сексуальные домогательства затрагивают женщин во всем мире. [8]

Феминизм и раса [ править ]

Многие феминистские социологи утверждают, что растущее феминистское движение больше не может игнорировать интерсекциональность женщин, особенно когда дело доходит до расы. В связи с ростом популярности этого мировоззрения, наблюдается рост транснациональных феминисток, подчеркивающих идею о том, что феминизм не следует рассматривать как исключительно западноцентричную идею, но что он должен иметь возможность адаптироваться, чтобы включать контекст и сложности отдельных культур и традиций. [9] [10] Отношения между феминизмом и расой в значительной степени игнорировались, пока вторая волна феминисток не выпустила большую литературу на тему « черного феминизма ». [11]Вторая волна феминисток включила «новую феминистскую теорию», известную как включение расы, пола и класса, чтобы объяснить угнетение женщин с цветным лицом. [12] Этот интерсекционалистский подход к феминистской социологии допускает тип «брака» между «динамикой пола / расы / класса», а не исключает людей разных рас, этнических групп, национальностей, социальных классов, пола, сексуальной ориентации или любых других другие факторы. [13] Женщины, которые страдают от угнетения из-за расы, могут оказаться в двойном положении . Взаимосвязь между феминизмом и расой в значительной степени игнорировалась, пока вторая волна феминисток не выпустила большую литературу на тему « черный феминизм ». [14]

Исторически сложилось так, что феминистское движение и социологическое феминистское движение возглавляли женщины из среднего и высшего классов преимущественно белого происхождения, из-за чего социальные тенденции движения в значительной степени обходили стороной проблемы, с которыми сталкиваются женщины, которые не вписываются в эти стереотипы. . Такое игнорирование проблем интерсекциональных женщин на протяжении всей истории феминистского движения во многом объясняется незнанием проблем, с которыми сталкиваются эти женщины, и предположением, что проблемы белых женщин в семьях среднего и высшего классов являются проблемами всех. женщины.

Продолжающиеся дебаты по поводу транснационального феминизма окружают вопрос «солидарности», особенно в том, что касается общего представительства женщин Глобального Юга . [15] Вопрос был задан движением, выступающим против единомышленников второй волны феминизма, называемого феминизмом третьего мира . [16]Потому что феминистские движения в основном возглавляются и управляются западными женщинами, которые стремились определить себя «по отношению к« другим »более угнетенным женщинам из незападных стран». Следовательно, это сделало женщин с Глобального Юга «простыми объектами своих систем и институтов, жертвами этой никогда не меняющейся примитивной силы, известной как культура», эффективно стирая их борьбу только для того, чтобы «вместо этого были заменены голосами западных феминисток, которые хотят спаси их." [15]

Однако несколько афроамериканских женщин в области феминистской теории сыграли решающую роль в революционных изменениях в области, в которой они работают. Важным вкладом в эту область стала основополагающая статья Кимберли Креншоу 1989 года «Демаргинализация пересечения расы и пола: критика черных феминисток доктрины антидискриминации, феминистской теории и антирасистской политики» (Crenshaw 1989). [17]В нем она описывает, как чернокожие женщины были стерты из феминистской педагогики. Следует понимать, что чернокожие женщины обладают множеством идентичностей, которые пересекаются и усиливают друг друга, - это два ключевых опыта: быть черным и быть женщиной. Более того, чернокожие женщины страдают как на расистском, так и на сексистском фронтах, маргинализованные не только более крупными системами угнетения, но и существующим феминистским дискурсом, игнорирующим их пересечение . Работа Креншоу является неотъемлемой частью понимания феминистской социологии, поскольку она защищала черную феминистскую мысль и закладывала строительные блоки для будущих феминистских социологов, таких как Патриция Хилл Коллинз .

Анна Джулия Купер и Ида Белл Уэллс-Барнетт - афроамериканские женщины, которые сыграли важную роль в проведении большого количества исследований и внесли ценный вклад в области черного феминизма. «Купер и Уэллс-Барнетт сознательно использовали свой жизненный опыт афроамериканских женщин, чтобы развить« систематическое сознание общества и социальных отношений ». Таким образом, эти женщины предвещают развитие феминистской социологической теории, основанной на интересах женщин цвет.

Феминизм и стратификация [ править ]

Существуют разные модели, которые пытаются описать взаимосвязь между полом и стратификацией. Одной из моделей является модель половых различий, в которой обсуждаются различия в поведении и отношении, когда их называют мужчиной и женщиной. [18] Кроме того, он пытается определить истинное различие, когда вся «социализация удалена». [19] Существующее неравенство связано со многими процессами, которые необходимы для нормальной социализации. [20] Однако эти процессы удалены. Другая модель - это модель половых ролей, которая использует социализацию, а не игнорирует ее, чтобы попытаться выявить различия в полах и способах идентификации, чтобы обнаружить гендерные роли. [19]Некоторые социологи не согласны с этим подходом к половым ролям, потому что он не подпадает под нормальное социологическое «понимание социальных ролей». Это потому, что большинство из них выражает связь между собой и другими людьми. [18] Однако подход, основанный на гендерных ролях, рассматривает два «поляризованных и внутренне устойчивых набора предрасположенностей». [21] Большинство «теоретиков гендера не согласны ни с одной всеобъемлющей теорией стратификации». [18] Кроме того, «феминистский анализ выявил гендерные параллели с критикой расовых моделей, которые не рассматривают неравенство как функцию чего-то другого, кроме« различия ». [21] Многие социологи утверждают, что гендер организован «по-разному для белых и черных» внутри расы.[18] Эти теоретики продолжают утверждать, что пол также существенно влияет на расу по-разному для мужчин и женщин. Точно так же пол также влияет на организацию класса, а класс влияет на организацию пола. [18]

Феминизм и квир-теория [ править ]

Современная квир-теория пытается разрушить социальные и контекстные элементы, усиливающие гетеронормативность , бросая вызов репрессивным институтам в отношении традиционных бинарных различий между мужчинами и женщинами, среди множества других критических замечаний. В этом отношении феминизм и квир-теория обращаются к тем же самым способам, которыми социальные структуры насильственно классифицируют и стирают женщин и ЛГБТК + из социального нарратива. Однако социологический феминизм часто усиливает гендерную бинарность в процессе исследования, «поскольку гендерный субъект становится объектом исследования» (McCann 2016, 229). Квир-теория, для сравнения, бросает вызов традиционным представлениям о гендере посредством деконструкции и неприятия дихотомии мужских и женских черт. [9]В своей недавней работе «Эпистемология субъекта: вызов квир-теории феминистской социологии» [22] Макканн сталкивается с теоретической перспективой и методологией феминистской социологии: «[субъект] редко отражает изменчивые, нестабильные и динамические реальности тел и Таким образом, «остановиться» на предметной категории - значит заново вписать фиксированность, исключающую некоторых, часто с применением насилия (например, тех, кого буквально стирают, потому что их тела не соответствуют дискретной двоичной системе) »(McCann 2016 , 231-232). Возможна перестройка области, в которой расширение границ для включения квир-теории «разработает новые и инновационные теоретические подходы к исследованиям ... [и] устранит неравенство в обществе» (McCann 2016, 237).

Феминистская критика мультикультурализма [ править ]

Дебаты внутри этнических отношений , особенно относительно противоположных точек зрения ассимиляционизма и мультикультурализма , привели к обвинению в том, что феминизм несовместим с политикой мультикультурализма.

У феминисток есть много критиков, которые поддерживают идею мультикультурализма. Эти критики считают, что феминистки не должны навязывать свои взгляды другим культурам, потому что это навязывает западные идеи другим. Феминистки всего мира утверждают, что мужчины плохо обращаются с женщинами в других странах, но мужская элита во всем мире оправдает свое посягательство на права женщин, выдавая это за часть своей культуры (Моллер Окин). [23] Людей с феминистскими идеалами не волнует негативная реакция мировых лидеров и других стран. Они считают, что нарушения прав женщин должны быть запрещены во всем мире, и их миссия - избавиться от всех культурных оправданий притеснения женщин (Моллер Окин). [24]

Задача мультикультурализма состоит в том, чтобы позволить различным культурам проживать в западных обществах или отдельных обществах в целом, и одним из возможных последствий является то, что определенные религиозные или традиционные практики могут отрицать западные феминистские идеалы. Центральные дебаты включают темы устроенного брака и женских половых органов . Другие утверждали, что эти дебаты проистекают из западного ориентализма и общего политического нежелания принимать иностранных мигрантов.

Типы феминизма [ править ]

  • Анарха-феминизм
  • Либеральный феминизм
  • Культурный феминизм
  • Феминистский экзистенциализм
  • Экофеминизм
  • Радикальный феминизм
  • Марксистский феминизм
  • Секс-позитивный феминизм
  • Социалистический феминизм
  • Психоаналитический феминизм
  • Постмодернистский феминизм
  • Черный феминизм
  • Исламский феминизм

Критика феминистской социологии [ править ]

Феминизм получил свою долю критики как со стороны мужчин, так и со стороны женщин. Поддержка феминистских идей выше, чем установочная идентификация феминистки. В средствах массовой информации существует тенденция к негативному портированию феминисток. Феминистки «реже связаны с повседневной работой / отдыхом обычных женщин». [25] Феминистки имеют негативное изображение, потому что мужчины и женщины верят, что они пытаются поставить женщин на первое место.

Есть феминистки, такие как Жан Бетке Эльштайн , Дафна Патай и Камилла Палья, которые выступают против определенных аспектов феминизма. Все они выступают против того, чтобы интересы женщины были выше мужских, потому что это противоположно тому, что олицетворяет феминизм. [26] Они также считают, что радикальный феминизм вреден для мужчин и женщин, потому что он настраивает обе группы друг против друга. [27] Дафна Патай утверждает, что термин «антифеминистский» используется как способ оттолкнуть феминизм в академических дебатах.

Антифеминизм [ править ]

Основная статья: Антифеминизм

Антифеминизм - это оппозиция феминизму в некоторых или всех его формах. [28]

Антифеминизм существует с 19 века и был в первую очередь сосредоточен на противодействии женскому избирательному праву . Женщин поощряли к тому, чтобы они занимали надлежащее место в общественной сфере, избегая при этом других сфер, таких как политические сферы. Позже антифеминистки обсуждали, что женщинам не место в высших учебных заведениях, потому что это слишком тяжелое физическое бремя для женщин. [29] Были также аргументы против права женщин вступать в профсоюзы, выхода на рынок труда, заседаний присяжных, контроля над рождаемостью и контроля своей сексуальности.

Феминизм и гендер [ править ]

Исторически феминизм был традиционно женской ролью в обществе. Поскольку феминистское движение зародилось как способ предоставить женщинам гендерное равенство. Гендер - это социальная конструкция, производная от норм, которые внедряет общество. Основываясь на том, как, по их мнению, мужчина или женщина будут представлять себя. [30] Женщины, обладающие женскими манерами, были выявлены, когда гендерные аспекты пытались объяснить, почему женщины находились в неравном положении во власти с мужчинами. Это привело к женоненавистническим взглядам на то, чтобы называть женщин «слабыми», потому что женственность - это женский недостаток. [31] Феминистки постоянно пытались отойти от повествования о том, что женственность - это для женщин, а мужчины не могут быть феминистами. Исследования показали, что мужчины играют безумную роль в создании перемен и уважении феминистских движений. [32] Феминистка - это общий термин, который можно использовать для всех, независимо от пола.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Кроссман, Эшли (декабрь 2018). «Феминистская теория в социологии» . ThoughtCo . Проверено 12 апреля 2019 .
  2. ^ "Шарлотта Перкинс Гилман | Американский писатель и социальный реформатор" . Британская энциклопедия . Проверено 21 октября 2020 .
  3. ^ Эдлс, Лаура; Аппельрут (2010). Социологическая теория в классическую эпоху . Pine Forge Press. С. 9, 222–255. ISBN 978-1-4129-7564-3.
  4. ^ a b c Грейди, Констанс (20.03.2018). «Волны феминизма и почему люди продолжают бороться из-за них» . Vox . Проверено 2 мая 2019 .
  5. ^ Конли, Далтон (2017). Вы можете спросить себя: введение в мышление как социолог (5-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: WW Norton. п. 312. ISBN 978-0-393-60238-8.
  6. ^ Sapiro, штат Вирджиния (декабрь 2018). «Сексуальные домогательства: проявления пола, сексуальности и власти». Перспективы политики . 16 (4): 1053–1066. DOI : 10.1017 / s1537592718002815 .
  7. ^ «Сенат США: Перекличка Сената США голосует на 102-м Конгрессе - 1-я сессия» . www.senate.gov . Проверено 21 октября 2020 .
  8. Беннет, Джессика (18 января 2018 г.). «Момент #MeToo: анализ разделения поколений» . Нью-Йорк Таймс .
  9. ^ a b Гиллис, Мелисса (2017). Введение в женские и гендерные исследования: междисциплинарный подход . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-931546-8.
  10. ^ «Транснациональный феминизм: почему феминистский активизм должен мыслить глобально» . Повседневный феминизм . 2015-01-28 . Проверено 28 апреля 2020 .
  11. ^ Махони, Пэт; Змрочек, Кристина (1997). Классовые вопросы: взгляд женщин из «рабочего класса» на социальный класс . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-7484-0541-1.[ требуется страница ]
  12. Перейти ↑ Brewer, Rose (весна 1989 г.). «Черные женщины и феминистская социология: новые перспективы». Американский социолог . 20 : 57–70. DOI : 10.1007 / BF02697787 . S2CID 143601722 . 
  13. ^ Соколофф, Натали (1999). «Женский труд». Энциклопедия женских исследований: переработанное и расширенное издание : 1499–1501 гг. - из коллекции электронных книг ABC-BLIO.
  14. ^ Энциклопедия феминистских теорий . Интернет-архив. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. 2000. ISBN 978-0-415-30885-4.CS1 maint: другие ( ссылка )
  15. ^ a b Салем, Сара (январь 2018 г.). «О транснациональной феминистской солидарности: случай Анджелы Дэвис в Египте» (PDF) . Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе . 43 (2): 245–267. DOI : 10.1086 / 693535 . S2CID 149249998 .  
  16. ^ Herr, Ranjoo Seodu (2014). «Восстановление феминизма третьего мира: или почему транснациональному феминизму нужен феминизм третьего мира» . Меридианы . 12 (1): 1–30. DOI : 10.2979 / meridians.12.1.1 . JSTOR 10.2979 / меридианы.12.1.1 . S2CID 145668809 .  
  17. ^ «Воссоединение возобновляет приверженность наследию стипендии Уильяма Х. Хасти | Юридический факультет Университета Висконсина» . law.wisc.edu . Проверено 21 октября 2020 .
  18. ^ a b c d e Ферри, Майра Маркс; Холл, Элейн Дж. (Декабрь 1996 г.). «Переосмысление стратификации с феминистской точки зрения: гендер, раса и класс в основных учебниках». Американский социологический обзор . 61 (6): 929. DOI : 10,2307 / 2096301 . JSTOR 2096301 . 
  19. ^ а б «Американский экономический обзор» . Американский экономический обзор . 105 (5): 698–710. 1 мая 2015 г. doi : 10.1257 / aer.15000011 .
  20. ^ Дуайер, Кэрол Энн (ноябрь 1975). "Обзоры книг: Маккоби, Е.Е. и Джеклин, К.Н. Психология половых различий, Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 1974. 634 стр. $ 18,95". Американский журнал исследований в области образования . 12 (4): 513–516. DOI : 10.3102 / 00028312012004513 . S2CID 144393987 . 
  21. ^ a b Бейкер, Тереза ​​Л .; Андерсен, Маргарет Л .; Коллинз, Патрисия Хилл (апрель 1995 г.). «Раса, класс и пол: антология». Преподавание социологии . 23 (2): 190. DOI : 10,2307 / 1319359 . JSTOR 1319359 . 
  22. ^ Макканн, Ханна (2016). "Эпистемология субъекта: вызов квир-теории феминистской социологии". Женские исследования ежеквартально . 44 (3/4): 224–243. DOI : 10,1353 / wsq.2016.0044 . JSTOR 44474071 . S2CID 88683773 .  
  23. ^ Okin, Сьюзен Моллер (1998). «Феминизм, права человека женщин и культурные различия». Гипатия . 13 (2): 32–52. DOI : 10.1111 / j.1527-2001.1998.tb01224.x .
  24. ^ Okin, Сьюзен Моллер (июль 1998). «Феминизм и мультикультурализм: некоторые противоречия». Этика . 108 (4): 661–684. DOI : 10.1086 / 233846 . S2CID 143724071 . 
  25. ^ Рой, Робин Э .; Weibust, Kristin S .; Миллер, Кэрол Т. (июнь 2007 г.). «Влияние стереотипов о феминистках на феминистскую самоидентификацию». Психология женщин Ежеквартально . 31 (2): 146–156. DOI : 10.1111 / j.1471-6402.2007.00348.x . S2CID 145716135 . 
  26. ^ Соммерс, Кристина Хофф (1994). Кто украл феминизм? : как женщины предали женщин . Нью-Йорк. ISBN 0-671-79424-8. OCLC  29951876 .
  27. ^ Сагария, Мэри Энн Дановиц (1999). «Обзор антифеминизма в Академии». Журнал высшего образования . 70 (1): 110–112. DOI : 10.2307 / 2649121 . JSTOR 2649121 . 
  28. ^ Оксфордский словарь английского языка . Simpson, JA, 1953-, Weiner, ESC, Oxford University Press. (2-е изд.). Оксфорд: Clarendon Press. 1989. ISBN. 0-19-861186-2. OCLC  17648714 .CS1 maint: другие ( ссылка )
  29. ^ Мужчины и маскулинности: социальная, культурная и историческая энциклопедия . Киммел, Майкл С., Аронсон, Эми. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. 2004. ISBN. 1-57607-775-6. OCLC  53946980 .CS1 maint: другие ( ссылка )
  30. ^ Дэвис, Шеннон Н. (2017). «Социология, теория и феминистский социологический канон» . Sage Open . 7 . DOI : 10.1177 / 2158244017697157 . S2CID 151538584 . 
  31. ^ Залевский, Марыся (январь 2010). « « Я даже не знаю, что такое гендер »: обсуждение связи между гендером, гендерным мейнстримингом и феминистской теорией». Обзор международных исследований . 36 (1): 3–27. DOI : 10.1017 / S0260210509990489 . ProQuest 204909290 . 
  32. ^ Конлин, Сара Э .; Хисакер, Мартин (2017). «Феминистские мужчины ?: Исследование мужской феминистской самоидентификации, активности и влияния языка». Журнал гендерных исследований : 1–15. DOI : 10.1080 / 09589236.2017.1371007 . S2CID 149168215 . 

Заметки [ править ]


Дальнейшее чтение [ править ]

  • Эбботт, Памела ; Уоллес, Клэр (1990). Введение в социологию: феминистские перспективы . Лондон, Великобритания; Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415010368. OCLC  19887117 .
  • Чафец, Джанет Зальцман (1990). Гендерное равенство: комплексная теория стабильности и изменений . Парк Ньюбери, Калифорния: Sage Publications. ISBN 0-8039-3401-7. OCLC  20131005 .
  • Чемберс, Клэр (2008). Секс, культура и справедливость: пределы выбора . Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0-271-03301-3. OCLC  153772741 .
  • Кадуорт, Эрика (2005). Развитие теории экофеминизма: сложность различий . Бейзингсток, Англия; Нью-Йорк, Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 1-4039-4115-7. OCLC  59098859 .
  • Энс, Кэролайн Зербе и Ада Л. Синакор (2005). Обучение и социальная справедливость: интеграция мультикультурных и феминистских теорий в классе . Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация. ISBN 1-59147-167-2. OCLC  55625673 .
  • Фрай, Мэрилин (1983). Политика реальности: очерки феминистской теории . Трумансбург, Нью-Йорк: Crossing Press. ISBN 0-89594-100-7. OCLC  9323470 .
  • Готфрид, Хайди (1996). Феминизм и социальные изменения: соединяющая теория и практика . Урбана, Иллинойс: Университет Иллинойса Press. ISBN 0-252-02198-3. OCLC  32049514 .
  • Хакетт, Элизабет и Салли Энн Хасланджер (2006). Теоретические феминизмы: читатель . Нью Йорк, Нью Йорк; Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-515009-0. OCLC  61703851 .
  • Харлан, Джудит (1998). Феминизм: Справочник . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 0-87436-894-4. OCLC  38438969 .
  • Харнуа, Кэтрин (2013). Феминистские меры в опросных исследованиях . Таузенд-Оукс, Калифорния: Шалфей. ISBN 978-1412988353. OCLC  754105745 .
  • Хекман, Сьюзан Дж. (1996). Феминистские интерпретации Мишель Фуко . Юниверсити Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0-271-01584-2. OCLC  33665193 .
  • Хекман, Сьюзан Дж. (1992, 1990). Гендер и знания: элементы постмодернистского феминизма . Бостон, Массачусетс: издательство Северо-Восточного университета. ISBN 1-55553-129-6. OCLC  26683085 . Проверить значения даты в: |year=( помощь )
  • Хекман, Сьюзан Дж. (1995). Моральные голоса, моральное я: Кэрол Гиллиган и феминистская моральная теория . Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 0-271-01483-0. OCLC  32167823 .
  • крючки, колокольчик (2001). «Черные женщины: формирование теории феминизма». В Кум-Кум Бхавнани (ред.). Феминизм и «раса» . Оксфорд, Англия; Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-878236-5. OCLC  45136543 .
  • крючки, колокольчик (1984). Феминистская теория от края к центру . Бостон, Массачусетс: South End Press. ISBN 0-89608-222-9. OCLC  10923867 .
  • Кафер, Элисон (2005). «Походные ботинки и инвалидные коляски: экофеминизм, тело и физические недостатки». В Барбаре С. Эндрю; Жан Келлер; Лиза Х. Шварцман (ред.). Феминистские вмешательства в этику и политику: феминистская этика и социальная теория . Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 0-7425-4268-8. OCLC  56840300 .
  • Ласлетт, Барбара и Барри Торн (1997). Феминистская социология: истории жизни движения . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Rutgers University Press. ISBN 0-8135-2428-8. OCLC  42329296 .
  • Ленгерманн, Патрисия Маду и Джилл Нибругге (1996). Ритцер, Джордж (ред.). Социологическая теория (см. Главу 12: Современная феминистская теория) . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Макгроу-Хилл. ISBN 0-07-114660-1. OCLC  9536204 .
  • Маршалл, Барбара Л. и Энн Витц (2004). Создание социального: феминистские встречи с социологической теорией . Мейденхед, Англия; Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Открытого университета. ISBN 0-335-21270-0. OCLC  56527256 .
  • Мигер, Шэрон М. и Патрис ДиКвинцио (2005). Женщины и дети прежде всего: феминизм, риторика и государственная политика . Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-6539-X. OCLC  56903738 .
  • Миллет, Кейт (2000, 1970). Сексуальная политика . Урбана, Иллинойс: Университет Иллинойса Press. ISBN 0-252-06889-0. OCLC  43207076 . Проверить значения даты в: |year=( помощь )
  • Нейсон-Кларк, Нэнси и Мэри Джо Нейтц (2001). Феминистские нарративы и социология религии . Уолнат-Крик, Калифорния: AltaMira Press. ISBN 0-7591-0198-1. OCLC  47718005 .
  • Окин, Сьюзан Моллер, Джошуа Коэн, Мэтью Ховард и Марта Крейвен Нуссбаум (1999). Вреден ли мультикультурализм для женщин? . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-00431-5. OCLC  40869793 .
  • Реге, Шармила (2003). Социология гендера: вызов феминистскому социологическому знанию . Нью-Дели, Индия; Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage Publications. ISBN 0-7619-9704-0. OCLC  51203874 .
  • Весы, Энн (2006). Правовой феминизм: активизм, юриспруденция и теория права . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 0-8147-9845-4. OCLC  62766074 .
  • Смарт, Кэрол (1989). Феминизм и сила закона . Лондон, Великобритания; Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-03881-2. OCLC  19126063 .
  • Уоллес, Рут А. (1989). Феминизм и социологическая теория . Парк Ньюбери, Калифорния: Sage Publications. ISBN 0-8039-3397-5. OCLC  19777800 .