Суфийская поэзия
Суфийская поэзия ( персидский : شعر صوفی ) была написана в основном на персидском языке как для частного религиозного чтения, так и в качестве текстов для музыки, исполняемой во время поклонения или зикра .
Темы и стили, установленные в пенджабской поэзии, поэзии синдхи , арабской поэзии и в основном персидской поэзии , оказали огромное влияние на суфийскую поэзию во всем исламском мире и часто являются частью суфийской музыки .. В Пенджабе, Синде и других провинциях Пакистана и Индии суфийская поэзия играла исключительную роль в поддержании общественной гармонии в неспокойные времена. Суфийская поэзия на большинстве региональных языков и наречий Индии благородством своих благочестивых чувств и ритмичным исполнением вдохновила людей на поиски Божественной Любви. Дружелюбные и терпимые высказывания суфиев сохранили благосклонность индусов, а также мусульман, повлияли на мысли людей и послали послание мира, любви, товарищества, понимания и дружбы. Суфийская поэзия оставила потомкам замечательное наследие общественной гармонии. [ нужна ссылка ]
Суфийская концепция любви была впервые введена Рабией из Басры , женщиной-мистиком из 8-го века. На протяжении всей работы Руми «смерть» и «любовь» предстают как двойственные аспекты концепции Руми самопознания. Любовь понимается как «всепоглощающая» в том смысле, что она охватывает всю личность любящего. Влияние этой традиции в суфизме , вероятно, было взято из персидских или индуистских источников; ни одна сопоставимая идея не известна из христианства или иудаизма 9 века. В литературной игре слов Фахреддин Эраки заменил слова шахады ( ла иляха илля'ллах ) на ля иляха илля-л-ишк.(«нет божества, кроме Любви»). Со своей стороны, Руми в своих трудах развил концепцию любви как прямого проявления воли Бога, отчасти как расчетливого ответа на возражения, исходившие от ортодоксального крыла ислама: «Ни один влюбленный не стал бы искать союза, если бы возлюбленные не искали его». [1]
Концепции единства и единства человечества также появляются в произведениях Руми. Например, стихотворение «Кто я?» [2] подразумевает, что все люди являются творениями Бога, независимо от того, к какой религии или стране они принадлежат. Чтобы созерцать за пределами физического бытия, Бог дал человечеству привилегию, благословив его душой, которая помогает ему понять понятия любви, привязанности, жертвы и т. д. Следовательно, человеческая душа не имеет места и следов. Она существует где-то за пределами земного мира, поэтому тело, несущее душу, также должно взращивать ее таким образом, чтобы она приближалась к конечному Возлюбленному. Этого можно достичь, если все люди будут считать себя членами органического целого.
