Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сьюзан Блэкмор
Сьюзан Блэкмор (2014) .jpg
Сьюзан Блэкмор в 2014 году
Родившийся
Сьюзан Джейн Блэкмор

( 1951-07-29 )29 июля 1951 г. (69 лет)
Лондон , Англия
ОбразованиеКолледж Святой Хильды, Оксфордский
университет Суррея
Род занятийПисатель-фрилансер , преподаватель , телеведущий
Супруг (а)
Взаимодействие с другими людьми
Взаимодействие с другими людьми
( М.  1977; отд.  2009)

Взаимодействие с другими людьми
Взаимодействие с другими людьми
( М.  2010)
Дети2
Интернет сайтwww .susanblackmore .co .uk
Примечания

Сьюзан Джейн Блэкмор (родилась 29 июля 1951 года) - британский писатель, лектор, скептик, телеведущий и приглашенный профессор Плимутского университета . Ее области исследований включают меметику , парапсихологию , сознание , и она наиболее известна своей книгой "Мем-машина" . Она написала или участвовала в более чем 40 книгах и 60 научных статьях, а также является автором газеты The Guardian . [1]

Карьера [ править ]

В 1973 году Сьюзан Блэкмор окончила колледж Святой Хильды в Оксфорде со степенью бакалавра психологии и физиологии с отличием . Она получила степень магистра в экологической психологии в 1974 году из Университета Суррея . В 1980 году она получила докторскую степень по парапсихологии в том же университете; ее докторская диссертация была озаглавлена ​​«Экстрасенсы как когнитивный процесс». [2] В 1980-х годах Блэкмор проводила психокинезные эксперименты, чтобы выяснить, может ли ее маленькая дочь Эмили влиять на генератор случайных чисел . Об экспериментах упоминалось в книге, сопровождавшей сериал « Артур Кларк».мир странных сил . [3] Блэкмор преподавала в Университете Западной Англии в Бристоле до 2001 года. [4] Проведя время в исследованиях парапсихологии и паранормальных явлений , [5] ее отношение к этой области изменилось от веры к скептицизму. [6] [7] В 1987 году Блэкмор написала, что у нее был внетелесный опыт вскоре после того, как она начала руководить Обществом психических исследований Оксфордского университета (OUSPR): [8] [9]

За несколько недель я не только много узнал об оккультизме и паранормальных явлениях, но и получил опыт, который должен был иметь на меня длительное воздействие - внетелесный опыт (ВТО). Это случилось, когда я не спал, сидел и разговаривал с друзьями. Он длился около трех часов и включал в себя все: от типичной «астральной проекции» с серебряным шнуром и дубликатом тела до свободного полета и, наконец, мистического опыта. Мне было ясно, что доктрина астральной проекции с ее астральными телами, плавающими на астральных планах, была интеллектуально неудовлетворительной. Но было бы невозможно отклонить этот опыт как «просто воображение», не будучи нечестным в отношении того, что он чувствовал в то время. Это казалось вполне реальным. Все выглядело ясно и ярко, и я мог ясно мыслить и говорить.

В статье New Scientist в 2000 году она снова написала об этом:

Чуть более тридцати лет назад у меня был драматический опыт выхода из тела, который убедил меня в реальности психических явлений и побудил меня к крестовому походу, чтобы показать этим ограниченным ученым, что сознание может выйти за пределы тела и этой смерти. не было конца. Все изменилось всего за несколько лет тщательных экспериментов. Я не обнаружил никаких психических явлений - только принятие желаемого за действительное, самообман, экспериментальные ошибки и, иногда, мошенничество. Я стал скептиком. [10] [11]

Она является членом Комитета по расследованию скептиков (ранее CSICOP) [12], а в 1991 году была удостоена награды CSICOP за выдающиеся скептики. [4]

В статье о параличе сна в The Observer Барбара Роуленд написала, что Блэкмор «в период с 1996 по 1999 год провел большое исследование« паранормальных »переживаний, большинство из которых явно подпадало под определение паралича сна». [13]

Блэкмор на семинаре Amaz! Ng Meeting в 2013 году

Блэкмор провела исследования мемов (о которых она написала в своей популярной книге «Мем-машина» ) и теории эволюции . Ее книга « Сознание: введение» (2004 г.) - это учебник, который широко охватывает область исследований сознания . [14] Она входила в состав редакционного совета Journal of Memetics ( электронного журнала ) с 1997 по 2001 год, а с 1998 года работала редактором-консультантом Skeptical Inquirer . [15]

Она выступала в качестве одного из психологов , который был признакам на британской версии телешоу Big Brother , [16] , говоря о психологическом состоянии участников. Она покровительница гуманистов Великобритании . [2]

В 2007 году Блэкмор спорил с христианским апологетом Алистером МакГратом о существовании Бога . В 2018 году она обсудила с Джорданом Петерсоном , нужен ли Бог для осмысления жизни. [17]

В 2017 году Блэкмор выступил на 17-м Европейском конгрессе скептиков (ESC) в Старом городе Вроцлава, Польша. Конгресс был организован Klub Sceptyków Polskich (Клуб польских скептиков) и Český klub skeptiků Sisyfos (Клуб чешских скептиков). На конгрессе она присоединилась к Скотту Лилиенфельду , Збинеку Выбиралу и Томашу Витковски в группе по скептической психологии, которую председательствовал Майкл Хип. [18]

Меметика и религиозная культура [ править ]

Внешнее видео
значок видео Что такое мемы? , Сеть историй

Сьюзан Блэкмор внесла свой вклад в область меметики . [19] Термин мем был введен Ричардом Докинзом в его книге 1976 года «Эгоистичный ген» . В предисловии к книге Блэкмора « Машина-мем» (1999) Докинз сказал: «Любая теория заслуживает того, чтобы ее выслушали, и это то, что Сьюзан Блэкмор дала теории мема». [20] Другие методы лечения мемов, которые цитируют Блэкмор, можно найти в работах Роберт Aunger: The Electric Meme , [21] и Джонатан Whitty: A меметической парадигму управления проектами . [22]

Метод Блэкмора в отношении меметики настаивает на том, что мемы являются истинными эволюционными репликаторами, вторым репликатором, который, как и генетика , подчиняется дарвиновскому алгоритму и претерпевает эволюционные изменения. [23] Ее предсказание о центральной роли, которую играет имитация как культурный репликатор, и нейронные структуры, которые должны быть уникальными для человека, чтобы способствовать им, недавно получили дополнительную поддержку в исследованиях зеркальных нейронов и различий в протяженности этих структур. между людьми и предполагаемой ближайшей ветвью обезьяньих предков. [24]

На конференции TED в феврале 2008 года Блэкмор представил особую категорию мемов, называемую темами . Темы - это мемы, которые живут в технологических артефактах, а не в человеческом разуме. [25]

Блэкмор критически писал как о недостатках, так и об искупительных качествах религии, сказав: [26] [2]

В религиях процветают всевозможные заразные мемы, несмотря на их ложность, такие как идея бога-создателя, девственное рождение , подчинение женщин, пресуществление и многие другие. В основных религиях они подкрепляются увещеваниями не сомневаться в вере и неопровержимыми, но жестокими наградами и наказаниями ».

... большинство религий включают как минимум два аспекта, которые мне было бы жаль потерять. Во-первых, это истины, которые многие содержат в своих мистических или духовных традициях; включая понимание природы себя, времени и непостоянства [...] Другой - это ритуалы, которые кажутся нам необходимыми, отмечая такие события, как рождение, смерть и празднования. Гуманизм предоставляет нерелигиозную альтернативу, и я обнаружил, что несколько таких церемоний, на которых я присутствовал, были освежающим изменением по сравнению с христианскими церемониями моего воспитания. Я также рад, что эти церемонии позволяют смешивать эклектичные песни, музыку и слова. Несмотря на мое неверие, мне все еще нравятся древние гимны моего детства, и я знаю, что другие тоже. Мы можем и должны опираться на наши традиции, а не отбрасывать все вместе с нашими детскими убеждениями.

В сентябре 2010 года Блэкмор написала в The Guardian, что она больше не называет религию просто «вирусом разума», «если мы не изменим концепцию« вируса », включив в нее что-то полезное и адаптивное для его носителя, а также вредно, это просто не применимо ". Блэкмор изменила свою позицию, когда увидела положительные эффекты религии, такие как данные, коррелирующие более высокую рождаемость с частотой религиозного поклонения, и что «религиозные люди могут быть более щедрыми и больше сотрудничать в таких играх, как « Дилемма заключенного » и что приправка религиозными концепциями и вера в «сверхъестественного наблюдателя» усиливают эффект ». [27] [28]

Французский канадский нейробиолог Жан-Франсуа Гариепи ставит под сомнение позицию Блэкмора о том, что мемы бросают вызов генам, поскольку они могут значительно изменить ход человеческой жизни. В отличие от генов, утверждает Гариепи, у мемов нет механизма, с помощью которого можно было бы создать непрерывную линию биологического происхождения. Ссылаясь на гипотезу мира РНК , Гариепи утверждает, что только репликаторы, такие как ДНК, способны независимо формировать человеческую жизнь в соответствии с ее эгоистичными интересами выживания. «Меметика ошибочна, - заключает Гариепи, - и Ричард Докинз был прав, с подозрением относясь к своей идее. Будучи глупыми репликаторами, мемы не могут бросить вызов жизнеспособности ДНК». [29]

Личная жизнь [ править ]

Блэкмор - сторонник светской духовности , атеист , гуманист и практикующий дзэн , хотя она называет себя «не буддисткой », потому что она не готова соглашаться с какой-либо догмой. [30] [31] Блэкмор является покровителем организации Humanists UK . [32] Она является почетным членом Национального светского общества. [33]

15 сентября 2010 года Блэкмор вместе с 54 другими общественными деятелями подписали открытое письмо, опубликованное в The Guardian , в котором заявили о своем несогласии с государственным визитом Папы Бенедикта XVI в Великобританию. [34]

Что касается ее личных взглядов на сознание, она считает себя иллюзионисткой ; она считает феноменальное сознание «иллюзией» и «великим заблуждением». [35] [36]

Она замужем за писателем Адамом Харт-Дэвисом . [16] В 1995 году у Блэкмора случился приступ синдрома хронической усталости . [1] [ актуально? - обсудить ]

Публикации [ править ]

Блэкмор на QED 2016 рассказывал о внетелесных переживаниях.

Книги [ править ]

  • -; Троскянко, Е. (2018). Сознание: Введение , (3-е изд.). Лондон, Рутледж. 2018. ISBN  1138801313 . ISBN 9781317625865 . OCLC  1008770304. 
  • Видеть себя: новая наука о внетелесных переживаниях . 2018. РОБИНСОН. ISBN 147213737X . OCLC  1015243143. 
  • Сознание: очень краткое введение . Очень короткие введения. Издательство Оксфордского университета. 2017 (2-е изд.). ISBN 978-0198794738 . ISBN 0198794738  
  • Сознание: Введение , (2-е изд.). Нью-Йорк, Oxford University Press, февраль 2011 г., pb ISBN 0199739099 
  • Дзен и искусство сознания , Оксфорд, Oneworld Publications (2011), ISBN 185168798X 
  • Сознание: Введение (2-е изд.). Лондон, Hodder Education (2010). DOI : 10.4324 / 9780203783986 . ISBN 144410487X 
  • Десять вопросов дзэн . Оксфорд: публикации Oneworld. 2009. ISBN. 9781851686421.(мягкая обложка). ISBN 185168798X . 
  • Беседы о сознании . Издательство Оксфордского университета. 2005. ISBN 9780191604867.
  • Сознание: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. 2005. ISBN 9780191578052.
  • Сознание: Введение (1-е изд.). Лондон: Ходдер и Стоутон. 2003. ISBN 9780340809099.(Издание США) ISBN 9780195153439 . 
  • Мем-машина (1-е изд.). Издательство Оксфордского университета . 1999. ISBN 978-0198503651.
  • -; Харт-Дэвис, Адам (1995). Проверьте свои экстрасенсорные способности (1-е изд.). Лондон: Торсонс. ISBN 978-1855384415.(Использовал.). ISBN 0806996692 . 
  • Умереть, чтобы жить: наука и околосмертный опыт . Лондон: Графтон. 1993. ISBN 9780586092125.(Использовал.). ISBN 0879758708 . 
  • Приключения парапсихолога (1-е изд.). Буффало, штат Нью-Йорк: Прометей . 1986. ISBN 9780879753603.(2-е изд. Перераб.). ISBN 9781573920612 . 
  • За пределами тела: исследование внетелесных переживаний (1-е изд.). Лондон: Хайнеманн . 1982. ISBN. 9780434074709.(2-е изд.). ISBN 978089733-3443 . 
  • Парапсихология и внетелесные переживания . Хоув, Англия: трансперсональные книги. 1978. ISBN 9780906326015.

Избранные статьи [ править ]

  • «Психологическая теория внетелесного опыта». Журнал парапсихологии . 48 (3): 201–18. Сентябрь 1984 г.
  • -; Trościanko, T. (ноябрь 1985 г.). «Вера в паранормальные явления: вероятностные суждения, иллюзорный контроль и« случайный сдвиг базовой линии » ». Британский журнал психологии . 76 (4): 459–68. DOI : 10.1111 / j.2044-8295.1985.tb01969.x .
  • - (1987). «Где я? Перспективы в образах и внетелесный опыт». Журнал ментальных образов . 11 (2): 53–66.
  • -; Brelstaff, G .; Nelson, K .; Trościanko, T. (1995). «Является ли богатство нашего визуального мира иллюзией? Транссаккадическая память для сложных сцен». Восприятие . 24 (9): 1075–81. DOI : 10,1068 / p241075 . PMID  8552459 .
  • - (февраль 1996 г.). «Околосмертный опыт» . Журнал Королевского медицинского общества . 89 (2): 73–6. DOI : 10.1177 / 014107689608900204 . PMC  1295660 . PMID  8683504 .
  • - (ноябрь 1997 г.). «Вероятность неверной оценки и вера в паранормальные явления: газетный обзор». Британский журнал психологии . 88 (4): 683–9. DOI : 10.1111 / j.2044-8295.1997.tb02665.x .
  • - (1998). «Имитация и определение мема» . Меметический журнал - эволюционные модели передачи информации . 2 (2): 159–70.
  • Bull, L .; Holland, O .; - (2000). «О коэволюции мема и генов». Искусственная жизнь . 6 (3): 227–35. DOI : 10.1162 / 106454600568852 . PMID  11224917 .
  • - (2001). «Эволюция и мемы: человеческий мозг как устройство выборочной имитации». Кибернетика и системы . 32 (1–2): 225–55. DOI : 10.1080 / 019697201300001867 .
  • - (2002). «Нет потока сознания. Что все это? Что все это вокруг меня; этот поток переживаний, который, кажется, у меня все время?». Журнал исследований сознания . 9 (5–6): 17–28.

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Лисман, SR; Догерти, К. (2007). Синдром хронической усталости для чайников . Джон Вили и сыновья . п. 298 . ISBN 9780470117729.
  2. ^ a b c «Уважаемые сторонники: доктор Сьюзен Блэкмор» . Веб-сайт Британской гуманистической ассоциации . Проверено 19 июля 2013 года .
  3. ^ Джон Фэрли; Саймон Велфэр (1984). Мир странных способностей Артура Кларка . Патнэм. п. 91. ISBN 978-0-399-13066-3.
  4. ^ a b «Кто есть кто из медиа-скептиков: скептиков или догматиков?» . Сайт скептических расследований . Ассоциация скептических расследований. Архивировано из оригинала 17 апреля 2008 года.
  5. Перейти ↑ Blackmore 1986 , p. 163.
  6. Перейти ↑ Berger, RE (апрель 1989 г.). «Критический анализ экспериментов Блэкмора с пси» . Журнал Американского общества психических исследований . 83 : 123–144.
  7. Перейти ↑ Blackmore 1986 , p. 249.
  8. Перейти ↑ Blackmore, S. (1987). «Неуловимый открытый разум» . Скептически настроенный исследователь . 11 (3): 125–135.
  9. ^ Кэрролл, Р. (11 января 2011 г.). «внетелесный опыт (ВТО) [онлайн]» . Словарь скептика: сборник странных убеждений, забавных обманов и опасных заблуждений . Джон Вили и сыновья. С.  270–271 (печать) . ISBN 9781118045633.
  10. Перейти ↑ Blackmore, S. (2000). «От первого лица - в неизвестность». Новый ученый . 4 : 55.
  11. Перейти ↑ Lamont, P. (октябрь 2007 г.). «Паранормальная вера и признание предшествующего скептицизма». Теория и психология . 17 (5): 681–96. DOI : 10.1177 / 0959354307081624 .
  12. ^ «Члены и сотрудники CSI» . Сайт Комитета по скептическим расследованиям . Проверено 19 июля 2013 года .
  13. Перейти ↑ Rowlands, B. (17 ноября 2001 г.). «Глубокой ночью» . Наблюдатель . Проверено 24 июля 2013 года .
  14. Перейти ↑ Saunders, G. (декабрь 2003 г.). "Разве сознание неразрешимо?" . Научно-медицинское обозрение . Научно-медицинская сеть. Архивировано из оригинального (обзор книги сознания: Введение) на 1 мая 2008 года.
  15. ^ "Биографическая справка" . Официальный сайт Сьюзан Блэкмор . 15 января 2013 . Проверено 19 июля 2013 года .
  16. ^ а б Сьюзан Блэкмор в IMDb
  17. ^ «Невероятно? Джордан Петерсон против Сьюзан Блэкмор: Нужен ли нам Бог, чтобы разобраться в жизни?» . premierchristianradio.com . Премьер христианского радио. 9 июня 2018. Архивировано 29 октября 2018 года . Проверено 29 октября 2018 года .
  18. ^ Гербич, Сьюзен . «Приключения скептиков в Европе. Часть 2» . www.csicop.org . Комитет по скептическому расследованию . Проверено 29 апреля 2018 года .
  19. ^ Aunger, R. (2000). Дарвинизирующая культура: статус меметики как науки . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780192632449.
  20. ^ Докинз, Ричард . «Предисловие». В Блэкморе (1999) , стр. xvi.
  21. ^ Aunger, R. (2002). Электрический мем: новая теория нашего мышления . Саймон и Шустер. ISBN 9780743201506.
  22. ^ Whitty, J. (2005). «Меметическая парадигма управления проектами» (PDF) . Международный журнал управления проектами . 23 (8): 575–83. CiteSeerX 10.1.1.513.2861 . DOI : 10.1016 / j.ijproman.2005.06.005 . Проверено 19 июля 2013 года .  
  23. ^ «Сьюзан Блэкмор: меметическая эволюция» . Эволюция: «Большой взрыв разума» (видео). 2001. PBS . WGBH .
  24. ^ Якобони, М. (2005). «Глава 2: Понимание других: подражание, язык и сочувствие». В Hurley, S .; Чейтер, Н. (ред.). Перспективы имитации: от неврологии до социальных наук . Vol. I: Механизмы имитации и имитации у животных. Кембридж, Массачусетс: MIT Press . С.  77–100 . ISBN 9780262582506.
  25. ^ Zetter, К. (29 февраля 2008). «Люди - всего лишь машины для распространения мемов» . Проводной сайт .
  26. Перейти ↑ Blackmore, S. (2002). «Дзен в науку» . В Рон, Р. (ред.). Нейротеология: мозг, наука, духовность, религиозный опыт . Сан-Хосе, Калифорния: University Press. С. 159–161. ISBN 9780971644588.
  27. Перейти ↑ Blume, M. (2011). «Бог в мозгу? Как много может объяснить« нейротеология »?» . В Becker, P .; Diewald, U. (ред.). Zukunftsperspektiven Im Theologisch-naturwissenschaftlichen Dialog (на немецком и английском языках). Геттинген, Германия: Vandenhoeck & Ruprecht . С.  306–14 . ISBN 9783525569573.
  28. ↑ Blackmore, S. (16 сентября 2010 г.). «Почему я больше не верю, что религия - это вирус разума» . Хранитель . Лондон . Проверено 20 июля 2013 года .
  29. ^ Gariépy, Жан-Франсуа (2018). Революционный фенотип: удивительная история о том, как жизнь начинается и чем заканчивается . Élora Éditions. п. 27. ISBN 978-1-7298-6156-1. OCLC  1091903547 .
  30. ^ Blackmore, S .; Якобсен, SD (22 апреля 2014 г.). «Доктор Сьюзан Блэкмор, приглашенный профессор Плимутского университета» . In-Sight (4.A): 91–105.
  31. ↑ Полсон, С. (интервьюер) (31 октября 2012 г.). «Сьюзан Блэкмор о сознании дзен» . Насколько нам известно . NPR . Общественное радио Висконсина . Архивировано из оригинального 28 ноября 2013 г. Стенограмма для Сьюзен Блэкмор режиссерский .
  32. ^ "Доктор Сьюзан Блэкмор" . Гуманисты Великобритании . Проверено 30 сентября 2017 года .
  33. ^ "Почетные товарищи Национального светского общества" . Национальное светское общество . Проверено 31 июля 2019 года .
  34. ^ «Письма: суровые суждения о папе и религии» . Хранитель . Лондон. 15 сентября 2010 . Проверено 20 июля 2013 года .
  35. ↑ Сьюзан Блэкмор (14 сентября 2017 г.). Сознание: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. С. 130–. ISBN 978-0-19-879473-8. Моя собственная точка зрения такова. Сознание - это иллюзия: соблазнительная и непреодолимая иллюзия [...] Я предполагаю, что вот как возникает великая иллюзия сознания.
  36. ^ Блэкмор, Сьюзен (2016). «Заблуждение сознания» . Журнал исследований сознания . 23 (11–12): 52–64. Иллюзионизм Франкиша стремится заменить сложную проблему проблемой иллюзии; чтобы объяснить, почему кажется, что феноменальное сознание существует и почему иллюзия настолько сильна. Моя цель, хотя и в целом иллюзионист, состоит в том, чтобы объяснить, почему многие другие ложные предположения или заблуждения настолько сильны.

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный веб-сайт
  • Блог Сьюзан (Сью) Блэкмор в The Guardian
  • Сьюзан Блэкмор на TED
    • TED Talk: Сьюзан Блэкмор: Мемы и темы (TED2008)
  • Дебаты по поводу движения «вера в Бога - опасное заблуждение» между Блэкмором и Алистером МакГратом (автором «Заблуждения Докинза») в Бристольском университете 13 ноября 2007 года.
  • Сеть историй (2:12), Сьюзан Блэкмор, первая из 23 частей.