Учения и философия Свами Вивекананды

Свами Вивекананд - его учение и философия подчеркивают различные аспекты религии, молодежи, образования, веры, построения характера, а также социальные вопросы, относящиеся к Индии ».

Свами Вивекананда был индуистским монахом из Индии. Он сыграл значительную роль в растущем индийском национализме 19 и 20 веков, переосмыслив и согласовав некоторые аспекты индуизма. Его учение и философия применяли это переосмысление к различным аспектам образования, веры, построения характера, а также к социальным вопросам, имеющим отношение к Индии , и также сыграли важную роль в распространении йоги на западе.

По словам Вивекананды, будущее страны зависит от ее людей, заявив, что «создание человека - моя миссия». ^[1] Религия играет центральную роль в этом творении человека, заявляя, что «проповедовать человечеству его божественность и то, как проявлять ее в каждом движении жизни». ^[2]

Индийский национализм [ править ]

Вивекананда сыграл важную роль в растущем индийском национализме в конце 19-го и 20-го веков, воодушевив многих индийцев своим успехом и привлекательностью на Западе. Его пример помог развить гордость за культурное и религиозное наследие Индии и противостоять британской колониальной системе. Он много участвовал во время крупных движений против англичан.

Свами Вивекананда считал Индию благословенным пуньябхуми , «страной добродетели»:

«… страна, где человечество достигло высшей точки щедрости, чистоты, спокойствия, прежде всего, страна самоанализа и духовности - это Индия » ^[3].

По словам Свами Вивекананды, к независимости ведет скоординированная сила воли. В качестве примера он привел британскую колониальную систему, в которой сорок миллионов англичан правят тремястами миллионами людей в Индии . Согласно Вивекананде, сорок миллионов человек объединили свои воли, и это привело к безграничной силе, и это стало причиной их успеха. Вивекананда предписал, что для создания великого будущего Индии все самое серьезное будет заключаться в организации, накоплении силы, координации желаний. ^[4]

« Приливная волна западной цивилизации сейчас проносится по стране вдоль и поперек. Сейчас не годится просто сидеть в медитации на горных вершинах, не осознавая хоть малейшей ее полезности. Сейчас требуется интенсивная карма-йога с безграничной храбростью. и неукротимая сила в сердце. Только тогда люди страны пробудятся ».

- Свами Вивекананда

Согласно Вивекананде, индийская раса никогда не заботилась о физическом богатстве, хотя они приобрели огромное богатство. ^[5] Свами Вивекананда верил в единство всех религий.

Религия [ править ]

Религия играла важную роль в идеях Вивекананды. Для Вивекананды религия была не чем иным, как пустой теорией. Он сказал,

[I] t есть и становится, а не слышать и не признавать; это превращение всей души в то, во что она верит » ^[2]. Он ненавидел религиозные ритуалы, которые практиковались в то время ^[6]

Согласно Свами Вивекананде, религия - это идея, которая поднимает животное в человека, а человека в Бога. После самореализации его главным фокусом была религия. ^[7]

Рамакришна Парамахамса [ править ]

На Вивекананду глубоко повлиял Брахмо Самадж и его гуру Рамакришна , который считал Абсолют и относительную реальность недвойственными аспектами одной и той же интегральной реальности. Согласно Майклу Тафту, Рамакришна примирил дуализм формы и бесформенности ^[8], рассматривая Высшее Существо как Личное и Безличное, активное и бездействующее. Рамакришна

Личное и Безличное - это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающиеся движения. Одно невозможно представить без другого. Божественная Мать и Брахман - одно. ^[9]

Свами Вивекананда (12 января 1863 - 4 июля 1902), урожденный Нарендранатх Датта, был индийским индуистским монахом , главным учеником индийского мистика XIX века Рамакришны . ^{[4] [5]} Он был ключевой фигурой в представлении индийской философии Веданты и Йоги в западном мире ^{[6] [7],} и ему приписывают повышение межконфессиональной осведомленности, благодаря чему индуизм стал одной из основных мировых религий. в конце 19 века. ^[8] Он был главной силой в возрождении индуизма в Индии и внес свой вклад в концепциюнационализм в колониальной Индии . ^[9] Вивекананда основал Рамакришна Матх и Миссию Рамакришны . ^[7] Он, пожалуй, наиболее известен своей речью, которая начиналась словами «Сестры и братья Америки ...» ^[10], в которой он представил индуизм в Парламенте мировых религий в Чикаго в 1893 году.

Вивекананда родился в аристократической бенгальской семье в Калькутте и был склонен к духовности. На него повлиял его гуру Рамакришна, от которого он узнал, что все живые существа были воплощением божественного «я»; следовательно, служение Богу может быть оказано служением человечеству. После смерти Рамакришны Вивекананда много путешествовал по Индийскому субконтиненту и из первых рук узнал об условиях, преобладающих в Британской Индии . Позже он отправился в Соединенные Штаты, где представлял Индию в Парламенте мировых религий 1893 года. Вивекананда провел сотни публичных и частных лекций и занятий, распространяя принципы индуистской философии.в США, Англии и Европе. В Индии Вивекананда считается святым-патриотом, и его день рождения отмечается там как Национальный день молодежи .

Он принадлежал к традиционной семье и был одним из девяти братьев и сестер. Его мать, Бхубанешвари Деви, была набожной домохозяйкой. Прогрессивное, рациональное отношение отца Нарендры и религиозный темперамент его матери помогли сформировать его мышление и личность.

В 1880 году Нарендра присоединился к « Нава видхану» Кешаба Чандры Сена , основанному Сеном после встречи с Рамакришной и перехода от христианства к индуизму. Тот же поиск прямой интуиции и понимания можно увидеть у Вивекананды. Не удовлетворенный своими знаниями философии, Нарендра подошел к «вопросу, который положил начало его интеллектуальному поиску Бога». ^[39] Он спросил нескольких выдающихся жителей Калькутты, приходили ли они «лицом к лицу с Богом», но ни один из их ответов не удовлетворил его. ^{[49] [31]}В это время Нарендра встретил Дебендранатха Тагора (лидера Брахмо Самаджа) и спросил, видел ли он Бога. Вместо ответа на его вопрос Тагор сказал: «Мой мальчик, у тебя глаза йога ». ^{[39] [36]} Согласно Банхатти, именно Рамакришна действительно ответил на вопрос Нарендры, сказав: «Да, я вижу Его так, как я вижу тебя, только в бесконечно более глубоком смысле». ^[39] Тем не менее, на Вивекананду больше повлиял Брахмо Самадж и его новые идеи, чем Рамакришна. ^[48] Именно влияние Сена привело Вивекананду к полному контакту с западным эзотеризмом, и именно через Сена он встретил Рамакришну.

В 1881 году Нарендра впервые встретился с Рамакришной, который стал его духовным центром после того, как его собственный отец умер в 1884 году. Первое знакомство Нарендры с Рамакришной произошло на уроке литературы в Институте Генеральной Ассамблеи (теперь известном как Шотландский церковный колледж ), когда он услышал профессора Уильяма Хасти чтение лекций по поэме Уильяма Вордсворта « Экскурсия» . Объясняя слово «транс» в стихотворении, Хасти предложил своим ученикам посетить Рамакришну из Дакшинешвара, чтобы понять истинное значение транса. Это побудило некоторых из его учеников (включая Нарендру) посетить Рамакришну.

По словам Банхатти, «[певец, художник, прекрасный мастер языка и поэт, Вивекананда был совершенным художником» ^[195], сочинивший множество песен и стихов, в том числе свою любимую « Кали, Мать ». Вивекананда сочетал юмор со своим учением, и его язык был ясным. Его сочинения на бенгальском языке свидетельствуют о его вере в то, что слова (устные или письменные) должны прояснять идеи, а не демонстрировать знания говорящего (или писателя).

Университеты

• 24 января 1857 г. - Калькуттский университет.
• 20 января 1817 г. - Президентский колледж (ныне Президентский университет, Калькутта )
• 13 июля 1830 г. - Учреждение Генеральной Ассамблеи (ныне Шотландский церковный колледж )

Вивекананда родился 12 января 1863 года в Калькутте в Западной Бенгалии. Он был сыном Вишванатха Датты и Бхубанешвари Деви. Его мать стала его первым учителем и научила его английскому и бенгали. Вивекананда слушал рассказы своей матери о Рамаяне и Махабхарате. Связанный с образовательными учреждениями, такими как Президентский колледж и учреждение Генеральной Ассамблеи (ныне Шотландский церковный колледж), он получил степень бакалавра и стал членом Брахмо Самадж. Его любопытство возросло в связи с вопросом о существовании Бога, и он задал один вопрос всем, с кем встречался: «Вы видели Бога?» Наконец он встретил Раму Кришну Пармахамсу, священника храма Дакшинешвар Кали, и принял его как своего Гуру. Тогда он был известен как Вивекананда. Его выступление в парламенте религий в Чикаго как «Сестры и братья Америки» поразило всех.Он побывал в разных частях Европы, и многие иностранцы, в том числе сестра Ниведита, стали его учениками. Позже Вивекананда основал Миссию Рамакришны на социальной, религиозной и культурной основе. Он написал несколько книг, таких как «Джнана-йога», «Бхакти-йога», «Раджайога», «Молодежи Индии» и т. Д. Индусы в его речи и трудах глубоко ощутили его божественность. Последний раз он дышал в 1902 году.

Реформы

Индуизм - универсальная религия [ править ]

Вивекананда считал индуизм матерью всех религий. Он установлен через историческую последовательность. Он показал, что ведическая религия оказала влияние на буддизм, который снова сыграл важную роль в влиянии на христианство. Он сказал, что все религии мира имеют одинаковую ценность и значение. В Парламенте религий он сказал:

«… Христианин не должен становиться индуистом или буддистом, или индуист или буддист не должен становиться христианином. Но каждый должен ассимилировать дух других и в то же время сохранять свою индивидуальность и расти в соответствии со своим собственным законом роста ... Скоро на знамени каждой религии будет написано ... «Помогайте, а не сражайтесь», «Ассимиляция, а не разрушение», Гармония и мир, а не Несогласие.

Таким образом, через свою универсальную религию Вивекананда проповедовал единство Бога. Он сказал, что хотя у разных религий разные пути, но цель одна. Он придавал большое значение единству всех религий и их слиянию в одну универсальную религию.

Адвайта-ведантизм [ править ]

Свами Вивекананда был большим поклонником ведантической философии. Он верил в монизм. Его девиз, как было сказано ранее, заключался в установлении связи между различными религиями. Он сказал, что как вода разных рек смешивается в море, так и каждая религия оказывается у ног Бога.

Он предпочитал медитировать в любом месте без каких-либо ограничений в своем уме. Своим личным примером он проповедовал монизм или адвайта-ведантизм. Этим он показал свою терпимость ко всем религиям. Он провозгласил послание Веданты относительно единства мира и веры в бесформенного Бога.

Кастовая система [ править ]

Он подчеркнул, что кастовая система не была рождена в соответствии с древними индуистскими традициями. Это больше касается социальной структуры, то есть профессии, когда ребенок, рожденный в семье кхатрия, может также стать брамином. Поразительный контраст был замечен в идее Вивекананды относительно кастовой системы. Как ни странно, он поддерживал систему Варны, описанную в Ведах. Раскрывая преимущества кастовой системы, он сказал, что разделение труда - великое благо этой системы. Это приведет к совершенству в любой профессии.

Это разделение, конечно же, приведет к тому, что каста встанет на путь прогресса. Однако он также разоблачил пороки этой системы. Неприкосновенность была худшей его частью. Итак, Вивекананда раскритиковал этот тип «Не трогай». Он хотел обуздать этот тип догматизма в обществе.

Оценить [ править ]

Его идея интернационализма считалась платонической утопией. Однако усилие Свами Вивекананды освободить религию от суеверий действительно делает его великим реформатором. Его синтез материализма и спиритизма - еще одна замечательная черта его философской мысли. Таким образом, он был великим духовником, националистом, интернационалистом и так далее.

Возрождение и реформация были двумя сторонами личности Вивекананды. Он действительно привел к пробуждению индийской культуры. Своим острым умом и реформаторским отношением он сделал индуизм прогрессивной силой в мире. Он был редкой жемчужиной в сокровищнице индийской мудрости. Несомненно, он сиял как яркая звезда на культурном горизонте Индии и привлекал внимание людей всего мира.

Йога и медитация [ править ]

Свами Вивекананда сравнил человеческий ум с обезьяной, которая всегда беспокойна и постоянно активна по своей природе. ^[10] Он заметил, что человеческий разум естественно хочет выбраться наружу, как бы выглянуть из тела через каналы органов. ^[11] Итак, он подчеркнул практику концентрации, ^[12] поскольку он чувствовал, что нет предела силе человеческого разума, чем более он сконцентрирован, тем более могущественным он становится. ^[13] Свами Вивекананда посоветовал не делать ничего, что беспокоит ум или делает его беспокойным.

Универсализм [ править ]

Хотя он поддерживал и пропагандировал универсализм, он считал индуизм лучшей из всех религий, а адвайта-веданта - лучшим из того, что могла предложить индийская религиозная мысль. По словам Вивекананды, величайшее несчастье мира состоит в том, что мы не терпим и не принимаем другие религии. В своей лекции в Парламенте религий 15 сентября 1893 года он рассказал историю о лягушке, которая долгое время жила в колодце, он родился там и вырос там, и он привык думать, что ничто в мире не может быть больше, чем это. Свами Вивекананда завершил рассказ:

Я индус. Я сижу в своем колодце и думаю, что весь мир - мой колодец. Христианин сидит в своем маленьком колодце и думает, что весь мир - его колодец. Мусульманин сидит в своем маленьком колодце и думает, что это весь мир. ^[14]

Согласно Вивекананде, мы должны не только терпеть другие религии, но и положительно относиться к ним, поскольку истина является основой всех религий. ^[15]

Общество [ править ]

Социальная служба [ править ]

Социальное служение было важным аспектом идей Вивекананды и нововведением, которое отклонялось как от Адвайта Веданты, так и от Рамакришны. Тем не менее он приписал эти идеи обоим, пытаясь примирить их со своими собственными идеями.

Согласно Вивекананде, важное учение, полученное им от Рамакришны, заключалось в том, что Джива - это Шива (каждый человек - само божество). Поэтому он подчеркнул Шива Джнане Джива Сева (служить простым людям, считая их проявлением Бога). Согласно Вивекананде, человек потенциально Божественен, поэтому служение человеку - это действительно служение Богу. ^[16]

Без травм [ править ]

Свами Вивекананда называл джайнских монахов первыми великими аскетами. ^[17] Он похвалил их древнее знание присутствия низших форм жизни в воде: ^[18]

Ужасная вещь, убивающая эти низкие формы жизни. Итак, эти монахи, если они умрут от жажды, они никогда не убьют этих животных, выпив воду. Как все, что мы называем этикой, они просто выводят из одного великого принципа: не причинять вреда и делать добро. ^[19]

Личное развитие [ править ]

В соответствии с влиянием западных идей Вивекананда подчеркивал важность индивидуального развития.

Создание персонажа [ править ]

Свами Вивекананда понял три вещи, необходимые для того, чтобы сделать каждого человека великим, каждую нацию великим: ^[20]

• Убеждение в силах добра;
• Отсутствие ревности и подозрений;
• Помогаем всем, кто старается быть и делать добро.

Свами Вивекананда предложил попробовать отказаться от ревности и самомнения и научиться работать вместе для других. Он сказал, что чистота, терпение и настойчивость преодолевают все препятствия. Он предложил набраться смелости и работать дальше. Терпение и упорная работа, по мнению Свами Вивекананды, - единственный способ добиться успеха.

По словам Свами Вивекананды, «вера в себя и вера в Бога - это секрет величия. Свами Вивекананда заметил, что история мира - это история нескольких людей, которые верили в себя, и именно вера вызывает божественность внутри». Итак, он сказал, что если люди будут верить в триста тридцать миллионов индуистских мифологических богов и во всех богов, которых иностранцы имеют сейчас и все еще не верят в себя, то спасения не будет. ^[21]

Образование [ править ]

Вивекананда считал, что образование - это уже проявление совершенства в мужчинах. ^[2] Ему жаль, что существующая система образования не позволяет человеку стоять на ногах и не прививает ему уверенности в себе и самоуважения. Для Вивекананды образование было не только сбором информации, но и чем-то более значимым; он считал, что образование должно формировать человека, давать жизнь и формировать характер. Для него образование было ассимиляцией благородных идей. ^[1]

Образование - это не количество информации, которую мы вкладываем в ваш мозг и беспорядочно там, непереваренной, всю вашу жизнь. У нас должно быть построение жизни, создание человека, создание характера, усвоение идей. Если вы усвоили пять идей и сделали их своей жизнью и характером, у вас будет больше образования, чем у любого человека, который выучил наизусть целую библиотеку ... ^{[22] [23]}

Свами Вивекананда чувствовал, что образование, которое получают мальчики и девочки, очень негативно. Он думает, что они не приобретут уверенность или самоуважение от этого образования, поэтому, согласно Свами Вивекананде, детям следует давать только положительное образование. ^[24] Свами Вивекананда сказал, что если молодых мальчиков и девочек поощрять и постоянно не критиковать без надобности, со временем они обязательно станут лучше. ^[25]
Он также сказал молодежи:

Поставьте перед собой задачу распространять образование в массах. Скажите им и дайте им понять: «Вы наши братья - неотъемлемая частица нашего тела, и мы любим вас и никогда не ненавидим вас». ^[26]

Женственность [ править ]

Свами Вивекананда предупреждал, что совершенно несправедливо проводить различие между полами, поскольку в атмане (душе) нет никаких половых различий , в душе нет ни пола, ни касты, ни несовершенства. Он предложил не думать о том, что есть мужчины и женщины, а только о том, что есть люди. ^[27] Свами Вивекананда чувствовал, что лучший термометр для прогресса нации - это ее отношение к своим женщинам ^[27], и невозможно вернуть утраченную гордость и честь Индии, если они не попытаются улучшить положение женщин. ^[28] Вивекананда считал мужчин и женщин двумя крыльями птицы, и птица не может летать только на одном крыле. Таким образом, по его словам, нет шансов на благополучие мира, если не улучшится состояние женщины.

Свами Вивекананда заметил, что почти везде с женщинами обращаются как с игрушками. В современных странах, таких как Америка, женщины обладают большей независимостью, тем не менее, как заметил Вивекананда, мужчины низко кланяются, предлагают женщине стул и на втором вздохе делают комплименты вроде «О, как прекрасны твои глаза ...» и т. Д. Вивекананда почувствовал себя мужчина пока что не имеет права делать это или рисковать, и ни одна женщина не должна позволять этого. Согласно Свами Вивекананде, такие вещи развивают менее благородную сторону человечества. Они не склонны к благородным идеалам. ^[29]

Согласно Вивекананде, идеал женственности в Индии - это материнство - эта чудесная, бескорыстная, многострадальная, всепрощающая мать. ^[30] Вивекананда чувствовал, что в Индии есть два великих зла: попирать женщин и теснить бедных через кастовые ограничения. ^[31]

Согласно Свами Вивекананде , Сита типична для Индии - идеализированной Индии . Свами Вивекананда заверил, что если мировая литература прошлого и мировая литература будущего полностью исчерпаны, все же невозможно будет найти другую Ситу , потому что Сита уникальна, ее персонаж был изображен раз и навсегда. Свами Вивекананда чувствовал, что, возможно, было несколько Рам , но не более одной Ситы . ^{[32] [33]} }} Вивекананда пришел к выводу, что по натуре Сита была истинным индейцем , который никогда не возвращал ему повреждений. ^[34]

См. Также [ править ]

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Свами Вивекананда

• Раджа Йога (книга)
• Библиография Свами Вивекананды
• Анубхава (индуистская мысль)

Ссылки [ править ]