Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
София , позитивная анима-фигура Великой Матери [1]
Великая Мать
Анализ архетипа
АвторЭрих Нойман
Оригинальное названиеDie große Mutter. Der Archetyp des grossen Weiblichen
ПереводчикРальф Манхейм
СтранаШвейцария, Израиль
ЯзыкНемецкий
ПредметБогини-матери ,
женские архетипы
ИздательФонд Боллингена ,
Издательство Принстонского университета
Дата публикации
1955, 2 изд. 1963, 2015
Тип СМИПечать (в твердом переплете и в мягкой обложке )
Страницы379 текста + 185 табличек
ISBN0-691-01780-8 (мягкая обложка)
0-691-09742-9 (твёрдая обложка)
Класс LC55-10026

Великая мать: анализ архетипа ( нем . Die große Mutter. Der Archetyp des grossen Weiblichen ) - книгапсихолога Эриха Ноймана, в которой обсуждаются богини-матери . Посвящение гласит: «Другу и учителю К.Г. Юнга на восьмидесятилетнем возрасте». Хотя Нойман завершил немецкий манускрипт в Израиле в 1951 году [2], Великая Мать была впервые опубликована на английском языке в 1955 году. [3] Работа была замечена как устойчивый вклад в литературу, вдохновленную Юнгом, и была первой, кто проанализировал архетип с такой глубиной и объемом.

Резюме [ править ]

Великий Раунд женских архетипов [ править ]

Сокращенная аннотация диаграммы Неймана, обозначенная как «Схема III» [4] , представляет здесь повествование и анализ книги. На крае круга, или Великий раунд , [5] [6] [7] расположены несколько маточных богинь и связанные с ними женскими лицами , извлеченных из истории религий . [8] [9] [10] Чтобы представить типологию, Нойман выбрал шесть представителей.

 Мэри Исида  София
 Икс
 Лилит Кали
 ведьмы

Эти фигуры сгруппированы в две полярные противоположности: ось Матери (Исида-Кали); Анима ось (София-Лилит); две оси пересекаются в центре круга, образуя большой X (здесь показан уменьшенным в размере). Нижний квадрант считается отрицательным, причем Лилит и Кали наполовину положительны, а наполовину отрицательны. Упоминается вертикаль, соединяющая «архетипическое Женское начало» (Мэри-ведьмы). [11]

Нойман в своей Схеме III опирался на ценности традиционных культур с серьезной оговоркой: Круг здесь является «редукционистским», упрощением для краткости и ясности; в аналитическом позиционировании этих фигур психики каждая амбивалентна. [12] В человеческой природе каждого человека эти символические фигуры обладают огромной силой, динамичной и поливалентной, потенциальной или активированной. Далее, в зависимости от контекста, каждая архетипическая фигура может «сдвигаться» или «разворачиваться» в свою противоположность. [13] Двумерная диаграмма, соответственно, фактически трёхмерная. [14] Схема III: [15]

  • Кали , ужасная Мать (болезнь, расчленение, смерть, вымирание); [16] и Горгона . [17]
  • ведьмы , негативное изменение, [18] как в сказочной ведьме; [19] также: Фурии . [20]
  • Лилит , [21] [22] отрицательная Анима (экстаз, безумие, бессилие, ступор); и Цирцея . [23]
  • Исида , добрая Мать (плод, рождение, возрождение, бессмертие); также: Деметра и Иштар ( Инанна ). [24] [25]
  • Мария (духовное преображение); также: Гуань-Инь ( Авалокитешвара ). [26]
  • София , [27] положительный Anima (мудрость, видение, вдохновение, экстаз), то Muse ; также: Маат . [28]

Эти женские фигуры не обладают точными атрибутами или жесткими фиксированными характеристиками, но они изменчивы [29], как объективно объясняется религиозной историей [30] [31] [32], так и субъективно архетипической психологией. [33] [34] Следовательно, позиции Великого раунда пересекаются.

Архетипическая артикуляция и сознание [ править ]

Следуя теме его «Происхождения и истории сознания» (1949; 1954), [35] Нойман впервые прослеживает эволюцию женских архетипов от изначального уробороса (изначального бессознательного). Эти архетипы сформулированы из «Великого Круга». [36] «Психологическое развитие [человечества] ... начинается с« матриархальной »стадии, на которой доминирует архетип Великой Матери, а бессознательное направляет психический процесс индивидуума и группы». В конце концов, из символического Великого Круга артикулируются новые психические созвездия, например Элевсинские мистерии . [37]

В этих древних культурах все больше открываются возможности для духовной трансформации, которая освобождает индивидуальное эго-сознание, осознание себя . «Подъем к сознанию» через полубессознательный социальный процесс, влияющий на группу, становится институционализированным как ритуал . [38] [39] Позже могут развиться и другие индивидуальные пути, чтобы усилить этот процесс. [40] [41]

Культурные, академические вопросы [ править ]

Психология гендерной дихотомии [ править ]

В предыдущей работе Ноймана « Происхождение и история сознания» архетип Великой Матери в конечном итоге превосходит мифический Герой . Его победа олицетворяет появление устоявшегося сознания эго из предшествующего господства бессознательных или полусознательных сил (характеризуемых женской символикой). Однако в рамках гендерной дихотомии упор был сделан на освобождение мужского сознания. [42] [43]

В своей последующей «Великой матери» Нойман направляет большую часть своего внимания на женские архетипы, раскрывая их природу и качества. Его редко упоминаемая предыстория по умолчанию - это проявление эго-сознания героя-мужчины. Тем не менее, книга завершается кратким изложением «исконных тайн Женского начала», включая элевсинские загадки матери и дочери Деметры и Персефоны , а также преобразующую фигуру мудрости Софию . [44] «Нойманн хорошо знал, что Великая Мать[подчеркнул] только одну сторону истории и планировал дополнить исследование томом о женской психологии Великой Матери ». Его ранняя смерть лишила возможности написать такой сопутствующий том [45].

Нойман опубликовал несколько статей, за которыми последовало их расширение, в которых изложено его многостороннее понимание подъема женского эго-сознания и соответствующих отношений с архетипом Великой Матери. [46] [47] Другие юнгианские исследования, однако, обращались к аналогичным путям женского сознания. [48] [49]

Архетип в сравнении с археологией [ править ]

Нойман похвалил Иоганна Якоба Бахофена в рукописи 1930-х годов, опубликованной позднее [50], в которой он назвал Бахофена «сокровищницей психологических знаний», если «интерпретировать символически, а не исторически». [51] [52] [53] Его книга, очень влиятельная в свое время: Das Mutterrecht (1861) [ Право Матери: исследование религиозного и юридического характера матриархата в Древнем мире ]. [54] [55] [56] Тем не менее, теория Бахофена о «эпохах доминирования женщин» не выдержала критического анализа; он был «раскритикован и отвергнут большинством современных историков». [57] [58] [59]Нейман, следуя последующим исследованиям, рассматривал Бахофена не как историка культуры древнего матриархата , а скорее как великого современного исследователя души. [60] [61] [62]


Признавая отрицательные выводы истории культуры и археологии, в 1930-х годах была предпринята попытка «спасти концепцию Бахофена об эпохе гинекократии посредством психологической ревизии». [63] Начиная с статьи Юнга об архетипе матери, [64] Нойман медленно «расширял первоначальное исследование Юнга», расширяя его диапазон и добавляя глубины. Его текст дополняло большое количество иллюстраций Эраноса, изображающих исторические женские архетипы. Он закончил рукопись « Die Grosse Mutter» в 1951 году . Либшер предупреждает, что «сегодня важно читать исследование Неймана не как вклад в неудавшийся древний культ Богини, а как образцовое исследование архетипической психологии».[65][66]


Несколько десятилетий спустя Мария Гимбутас в своей книге 1989 года представила древние свидетельства в поддержку широко распространенного культа Великой Богини-Матери. [67] Книга вызвала большой резонанс. Это вызвало новый интерес к этой сложной теории, изучаемой многими академическими дисциплинами и о которой писали специалисты широкого профиля. Однако «Новая археология» сочла эту теорию подозрительной. [68] По общему признанию, в древнем мире было много особых богинь, у некоторых было очень много последователей. [69] [70] Тем не менее, Либшер отмечает, что «большинство ученых-археологов сегодня согласны с тем, что нет никаких доказательств древнего поклонения Великой богине-матери ...». [71] [72] [73]

До своей безвременной кончины Нойман продолжал публиковаться по женской психологии. [74] Включая новых исследований и дискуссий, многие приверженцы упорно принимая вид привилегированной культурной роли древних женщин, и часто способствуют трансформации в гендерном понимании. [75] [76] [77]

Прием [ править ]

Психолог Джеймс Хиллман критикует редукционизм Неймана в интерпретации любого женского образа и образа как символа Великой Матери. Хиллман предполагает, что «если какое-либо исследование показывает результаты такого рода, т. Е. Когда все данные указывают на одну доминирующую гипотезу, то пора задать психологический вопрос о гипотезе». [78]

Юнгианский аналитик Роберт Х. Хопке, который называет Великую Мать «монументальной по своей широте», считает ее «самым продолжительным вкладом Неймана в юнгианскую мысль» наряду с «Происхождением и историей сознания» (1949). [79]

Археолог Мария Гимбутас «высоко оценила» книгу Ноймана. Его «психологический подход открыл новые возможности в интерпретации ... доисторической Богини». Тем не менее профессор Гимбутас считает, что «термин« мать » обесценивает ее важность и не позволяет оценить ее общий характер. Кроме того, большая часть архетипа Неймана основана на постиндоевропейской религиозной идеологии после того, как образ Богини претерпел глубокие изменения. и в значительной степени испорченная трансформация ". Соответственно, для доисторического периода Гимбутас предпочитал «термин Великая Богиня как лучшее описание ее абсолютного правления, ее творческих, разрушительных и возрождающих сил». [80]

Зигмунд Гурвиц , среди других ссылок на Ноймана, одобрительно цитирует из «Великой матери » описание Нейманом и характеристику «фигуры анимы» как особого женского архетипа, который следует отличать от изначально более мощного материнского типа. [81]

Ученый Камилла Палья определяет «Великую Мать» как влияние на ее литературную критику « Сексуальные личности» (1990). [82] Она назвала это «визуальным праздником» и его «самой известной» работой. [83]

Ученый Мартин Либшер пишет: « Великая Мать Неймана стала переломным моментом в способах проведения архетипических исследований». Многие предыдущие монографии, посвященные конкретному архетипу, не могли конкурировать «с мельчайшими деталями и тщательной структурой исследования Нейманом архетипа Великой Матери». [84]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Статуя Софии (2000) в Софии, Болгария .
  2. ^ Статья Либшера (2015), стр. ix.
  3. Перейти ↑ Neumann 1955, 1991 . п. iv.
  4. ↑ Neumann, TGM (1955, 2-е изд. 1963), Схема III находится между стр. 82 и 83, обсуждается на стр. 64-81.
  5. ↑ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), стр.18: The Great Round происходит от уробороса , кружащейся змеи, поедающей свой рассказ. Эта круглая форма, словно обволакивающая нас, выступает символом изначального бессознательного. Наше первоначальное эго-сознание окружено уроборосом, который переживается лишь мрачно на подвижном краю нашего хрупкого первого осознания. На своих зарождающихся стадиях формирования Великий Круг включает «положительное и отрицательное, мужское и женское, элементы сознания, элементы, враждебные сознанию, и элементы бессознательного», которые «перемешаны» и недифференцированы »(цитата с.18). женские архетипы, расположенные на его ободе, в конечном итоге видны или конструируются и артикулируются по мере развития сознания (см. гл. 12, стр. 211-239).
  6. ^ Нойман, « Происхождение» (1949, 1954), мандала в зрелости: «Великий Круг арок уробороса охватывает» весь период жизни, в ее начале и в конце. Во второй половине жизни «символ уроборос снова появится как мандала» (стр. 36-37).
  7. ^ Фрей-Рон (1969, 1974): мандала, как символ нуминозной природы, впечатляет смотрящих «трансцендентным порядком бессознательного» и способствует «ритуальномуобходу вокруг » (стр. 271).
  8. ↑ Нойман представляет богатый набор из 185 фотопластинок в конце своей «Великой матери» (1955, 1963). Его источником былисеминары Эраноса . Эти часто древние произведения женского архетипа включают скульптуры, маски, керамику, рельефы, картины, рисунки.
  9. ^ В « Происхождении» Неймана(1949; 1954) архетип обсуждается с другой точки зрения, после стадий развития, например, уроборос, миф о сотворении мира, драконьи бои героя. См., В частности, его главу III «Великая Мать» (стр. 39-101).
  10. ^ Ср, Jung, типы (1921, 1971), «Поклонение женщине и поклонения души»с. 221-240, на 235.
  11. ↑ Neumann, TGM (1955, 2-е изд. 1963), стр.82/83: «Схема III». Анализ оси M и оси A, стр. 64-81. Также рассматриваются вертикальные F + и F- (стр.77), относящиеся к Схеме I (стр.18 / 19). По мере того, как сознание эго продвигается, хорошее или плохое, оно перемещается из центра Схемы III (более подробно, чем показано здесь) на периферию (с.78). Общая хронология - это уроборос , стадия Великой Матери, затем битва драконов (с.82).
  12. ↑ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), стр. 65-66.
  13. ↑ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), стр. 74-79: отрицательный полюс оси Анимы «может сместиться в положительный» (стр. 74). Поскольку эго-сознание в полярных точках может стать неспособным различать, фигура «может сместиться в свою противоположность» (стр.76). Ср. п. 293 (магия «жрицы и ведьмы»). Ср. п. 305 (архетип может «вести» или «обманывать»).
  14. ↑ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), стр.77: Схему III можно рассматривать как глобус, с материнской осью и осью анимы, продолжающимися как меридианы .
  15. ↑ Статьи об Иштар, Исиде, греке, ханаанитском иврите, Марии, Софии, Кали, Куан-инь и других фигурах были отредактированы Олсоном (1993).
  16. ^ Юнг, статья "Архетип" (1938; 1969), стр. 82 {¶158} упоминает, что Кали, здесь как символ ее свирепого отрицательного аспекта, больше. «В Индии« любящая и ужасная мать »- это парадоксальная Кали».
  17. ↑ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), Gorgon: Schema III & pp. 166, 169-170.
  18. ↑ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), re p.149 (смерть, бедствие, голод; вампиры, упыри);
  19. ^ См., Нойман, статья "Этапы" (1953; 1994), стр. 22. Сказочная ведьма «околдовывает дочь и заключает ее в тюрьму».
  20. ↑ Neumann, TGM (1955, 2-е изд. 1963), стр. 80.
  21. ^ Ср, Neumann, корни ([1940], 2019)., "Лилит" на стр 157-163, заметки на 169-171. «Существенная черта Лилит как демона - не в том, что она пожирает детей, а в ее глубокой враждебности по отношению к мужчинам» (стр. 160).
  22. ↑ Hurwitz (1992), состоящий из двух разделов: историко-религиозного и психологического.
  23. ↑ Neumann (1955, 1963, 2-е изд. 1963), стр. 80-81: аналогичные фигуры (например, Астарта и Лорелей ) как «соблазнительные и соблазнительные фигуры фатального очарования»; Цирцея в Схеме III, например, Цирцея потворствовала наркоманам, превращая их в зверей (стр. 273-274).
  24. ↑ Neumann, (1955, 2-е изд. 1963), стр. 80; Деметра, стр. 307-309.
  25. ↑ Перера (1981): Инанна и Эрешкигаль .
  26. ↑ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), стр. 80. Материнство Марии уподобляется «еврейскому образу Шекины »; Мария также разделяет атрибуты позитивной Анимы с «девственной Афиной ». Гуань-Инь, бодхисаттва .
  27. ^ Нойман, статья "Луна" (1950, 1994), стр. 116-117: "Когда лунный дух ... в женской форме как София" появляется матриархальному сознанию "женское Я становится видимым для женского эго. " Речь идет о «трансформации самого архетипического Женского ... присущего ему духовного характера, [который] противостоит земному бессознательному архетипу Деметры», которая отказывается отдать дочь.
  28. ↑ Neumann, TGM (1955, 2-е изд. 1963), Схема III: Муза, «изначальная провидица» и «вдохновляющая анима поэтов» (стр. 296). Маат, египетская богиня справедливости (с. 80).
  29. ^ Ср., Юнг, Символы (1912; 1950, 1967), стр. 236 {¶352}: хорошая мать в замешательстве может рассматриваться ребенком как «самая страшная опасность» «Ужасной матери». Ср. Статья Юнга 1938 года (1969), стр.82 о Кали.
  30. ^ EO Джеймс , Древние боги (NY: Putnam 1960), стр. 85-87, например, Исида «Богиня многих имен». Определенное божество часто «скомпрометировано» генотеистической ассимиляцией широкого диапазона других нуминозных сил. Местная фигура стала богиней города, затем региона, а затем империи. Нойман использовал искусство древних богинь при разработке архетипов.
  31. ↑ Мирча Элиаде (1978; 1982), История религиозных идей (Париж: Payot; Университет Чикаго), синкретизм : стр. 208-209, 277-298. Исида, 291, 294; Тот и Гермес, 295–296.
  32. ^ Роберт Райт , Эволюция Бога (Бостон: Литтл, Браун 2009): Саргон объединил Инанну Шумера и Иштар из Аккада как одну богиню (стр. 84-85); Хаммурапи отдавал предпочтение Мардуку , который затем поглотил многих богов (87-88).
  33. ↑ Jung, статья "Archetype" (1938; 1969, в CW, v.9i).
  34. ↑ Neumann, TGM (1955, 2-е изд. 1963), например, стр. 38: В « Гензеле и Греталь» ведьма появляется в красивом пряничном домике, «но на самом деле она ест маленьких детей». Ужасная Мать может вызвать преобразующую «битву с драконом»: « Персей должен убить [ее], прежде чем он сможет победить Андромеду ». Цирцея, «чародейка, превращающая людей в зверей, встречает превосходящего Одиссея [и] приглашает его разделить ее постель» (стр. 35), что является двойственным (ср. Стр. 73-74). Цирцея и Медея , каждая из них «изначально была богиней, но стала« ведьмой »в патриархальном мифе» (цитата на стр. 288, ср. Стр. 81).
  35. ^ Нойманн (1949; 1954), стр. 5-127 (Миф о сотворении: I. Уроборос, II. Великая Мать, III. Разделение родителей мира: оппозиция).
  36. ↑ Neumann (1955, 1963), стр. 18 ( уроборос ), стр. 211 (Большой раунд).
  37. ↑ Neumann (1955, 1963), стр. 91 (цитата); С. 305-306, 317-321, ср. 162.
  38. ↑ Neumann (1955, 1963), стр. 11 (индивидуальный), стр. 268 (сознание эго), стр. 281 (ритуал).
  39. ^ Ср, Юнг (1950; 1967), преобразование: р. 224 [№332] («Инцест-табо» стимулирует «творческое воображение», которое ведет к «самореализации либидо ». Оно «становится незаметно одухотворенным»); стр. 363-364 [¶569] (Пока сын не осознает себя, сокровище либидо «скрыто в матери-имаго, то есть в бессознательном». Это «один из секретов жизни», что «личность в целом, психическая целостность ... состоит как из сознательного, так и из бессознательного ".)
  40. ↑ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), стр. 355 (себя, древо жизни).
  41. ^ Нойманн (1952; 1956), стр. 153. «Самый захватывающий аспект [истории] - это ... освобождение человека от изначального мифического мира, освобождение психики».
  42. ^ Нейман (1949, 1954), стр 39-101 (Великая Мать), стр 131-151 (Рождение героя)...
  43. ^ См. Моник (1987), стр. 57-62, оспаривает теорию развития сознания Неймана, основанную на мифах, интерпретируемую как героическая борьба мужского эго с материнским уроборосом (бессознательное происхождение). Вместо этого Моник предлагает мужской архетип, равноправного партнера женскому, оба изначально населяющие бессознательное.
  44. ↑ Neumann (1955), стр. 27–28, 268 (герой из «Уроборос»); 305-325 (Элевсин), 325-336 (женская мудрость).
  45. ^ Статья Либшера (2015), стр. X-xi (цитата, обсуждение).
  46. Перейти ↑ Neumann (1950) и Neumann (1953).
  47. ↑ См. Также Neumann (1952, 1956).
  48. ^ Например, Перера (1981). Эта работа посвящена шумерской богине Инанне , также известной как Иштар, но автор отмечает на стр.9 похожие мифы древности, среди которых «японское Идзанами , греческая Коре-Персефона , римская Психея ...».
  49. ^ Хардинг (1936, rev'd 1955).
  50. ^ Нойман, Джейкоб и Исав (Эшвилл: Хирон 2015).
  51. ^ Либшер (2015), стр. VII-XII, на VII (Neumann цитаты).
  52. ^ Неймана TGM (2е изд. 1963) начинается с Бахофен девиз (стр. Х, 1). Он много раз цитирует Бахофена в каждой из своих TGM и Origins .
  53. ↑ Дуглас (2008), стр. 26: более ранние « Происхождения »Неймана«слабо следовали за Бахофеном». Юнг рассматривал свой «матриархат» только как фазу культуры.
  54. ^ JJ Бахофен, Das Mutterrecht: Eine Untersuchung über умереть Gynaikokratie дер Alten Welt Ihrer religiösen нах унд rechtlichen Natur (Штутгарт 1861),комплекте в нескольких томах.
  55. ^ Бахофен (1967), Mutterrecht SELECTIONS С. 67-207. вступление Джозефа Кэмпбелла . Перевод Mutterrecht und Urreligion (1926), изд. Маркса.
  56. ^ См. Джеймс Фрейзер , чья Золотая ветвь (Лондон: Macmillan 1890, 2 тома; 1915, 12 томов) сопоставима с Mutterrecht (1861). Нойман в своей книге «Происхождение» (1949, 1954) десятки раз цитирует Фрейзера.
  57. ^ Либшер (2015), стр. Viii (цитаты).
  58. ^ Джордж Боас , Предисловие на xi-xxiv, к Бахофену (1967): его «теория матриархального общества» была широко принята примерно до 1900 года (стр. Xviii).
  59. ^ См. Синтия Эллер, Миф о предыстории матриархата . Почему выдуманное прошлое не дает женщинам будущего (Бостон: Beacon Press, 2000).
  60. ↑ Neumann, Amor (1956), стр. 147-148, 154-155. «Здесь, как это часто бывает, Бахофен интуитивно воспринимал и интерпретировал очень важные отношения. [Однако] мы согласны с ним только в определенных пунктах ...» (с.154).
  61. ↑ Neumann, TGM (1955, 2-е изд. 1963): «Если понимать его психологически, а не социологически, его открытия имеют непреходящую ценность» (стр.25).
  62. ↑ Neumann, Origins (1949, 1954): как «фаза эго-сознания» (стр. 41); «Матриархат Бахофена - это сцена, когда ...» (с.42).
  63. ^ Либшер (2015), стр. viii (цитата «чтобы спасти»).
  64. ^ Статья Юнга (1938).
  65. ^ Либшер (2015), цитаты на стр. viii («расширенный»), стр. x ("важно"); 1938 г. конференция Эранос, иллюстрации (стр. Viii); текст закончен в 1951 г. (стр. ix).
  66. ↑ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), «Предисловие», стр. Vii-vii (Eranos).
  67. Перейти ↑ Gimbutas (1989), The Language of the Goddess. Раскрытие скрытых символов западной цивилизации . Ее более ранние книги включают «Балты» (1963) и «Славяне» (1971), обе « T&H» , Лондон.
  68. ^ Гудисон и Моррис, статья (1999), стр. 1-17, особенно стр. 8: Теория богини, основанная на неубедительных доказательствах из раскопок и массивных предположений. Новая археология, однако, сомневается в своей способности или способности адекватно изучать древние религии.
  69. ↑ Олсон, редактор (1992): 17 глав, большинство из которых посвящены конкретным богиням.
  70. ^ Мирча Элиде, История религиозных идей, т. 2 (1982), например, Исида Египта, стр. 290-294, Кибела Анатолия (тогда Рим), стр. 134-135, 284-290.
  71. ^ Либшер (2015), стр. Vii-x (Гимбутас, стр. Viii, стр. X цитата из «ученых сегодня»). Сноска - это Гудисон и Моррис, редакторы (1999).
  72. ^ Трингем и Конки (1999) резко критикуют Гимбутаса (1989) не за то, что он обязательно неверен, а в основном за необоснованное предпочтение одной интерпретации археологических фактов нескольким другим достойным, конкурирующим взглядам (стр. 22-24, 26, 37, 39). , 42, 44-45).
  73. ^ Гудисон и Моррис, книга и статья (1999). Их академический сборник эссе является ответом на публикации «неспециалистов», связанных с «движением Богини» (статья, стр. 6), иногда предлагая прямой вызов (например, стр. 52-55, 60-62; 151, 163; 167, 178-179).
  74. ^ См. Библиографию.
  75. ^ Ср, Whitmont (1982). Продолжая работу Нуэманна (стр. 39), Уитмонт описывает историческую эпоху сознательной эволюции до патриархата, когда влияние женщин было главным, не через институты управления, а через мифы и ритуалы (стр. 42-47, 49-60, 67- 68). Уитмонт также теоретизирует постпатриархальную эпоху, синтез новых ролей и этики (стр. 181-257).
  76. ↑ Rowland (2002): критика « Происхождения Неймана»(стр. 57), по-видимому, без ее ознакомления с его последующими работами; « Возвращение Уитмонта»улучшает и увеличивает Неймана, добавляя постпатриархальную стадию гендерного примирения (стр. 59, 65), Уитмонт рассматривается как «главный прародитель феминизма юнгианской богини» (стр. 60 цитата, стр. 65-66).
  77. ^ См., Neumann (1956, 1979), p.245: критика Фрейда , поскольку его «психология женского начала [является] патриархальным заблуждением», которое оставило его в неведении «творческой психики, которая мифологически связана с Мать-Богиня и предпатриархальный уровень бессознательного ».
  78. Перейти ↑ Hillman 1979 . п. 216.
  79. ^ Hopcke 1989 . п. 70.
  80. Перейти ↑ Gimbutas (1989), p. 316.
  81. Перейти ↑ Hurwitz (1992) p. 231, ср. п. 217.
  82. Перейти ↑ Paglia 1993 . п. 114.
  83. ↑ Paglia (2006), стр. 4.
  84. ^ Статья Либшера (2015), стр. xi.

Библиография [ править ]

Книги
  • Бахофен, Иоганн Якоб ([1861], 1967), Миф, религия и материнское право. Избранные произведения . Боллинген, Принстонский университет.
  • Фрей-Рон, Лилиан ([1969], 1974), От Фрейда до Юнга. Сравнительное исследование . Фонд Юнга, Патнэм, Нью-Йорк.
  • Гимбутас, Мария (1989), Язык Богини . Харпер и Роу, Нью-Йорк.
  • Хардинг, М. Эстер (1936, 1955), Женские тайны. Древний и современный . Лонгманс, Грин, Лондон; ред., Пантеон, Нью-Йорк; несколько оттисков.
  • Хиллман, Джеймс (1979). Сон и подземный мир . Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN 0-06-090682-0.
  • Хопке, Роберт Х. (1989). Юнг, юнгианцы и гомосексуализм . Бостон: ISBN Shambhala Publications, Inc. 0-87773-585-9.
  • Гурвиц, Зигмунд (1992), Лилит первая Ева. Исторические и психологические аспекты темной женственности . Даймон Верлаг, Айнзидельн.
  • Юнг, Карл (1912, 4-е изд. 1950; 1956, 1967), Символы трансформации . Боллинген, Принстонский университет, CW, v.5.
  • Юнг, Карл (1921; 1971), Психологические типы . Боллинген, Принстонский университет, CW, v.6.
  • Юнг / Нойман (2015), Аналитическая психология в изгнании. Переписка К.Г. Юнга и Эриха Ноймана . Университет Принстона. Под редакцией Мартина Либшера.
  • Моник, Юджин (1987), Фаллос. Священный образ мужского начала . Внутренний город, Торонто.
  • Нойман, Эрих ([1940]; 2019), Корни еврейского сознания. т.1, Откровение и апокалипсис . Рутледж, Лондон.
  • Нойман, Эрих (1949; 1954), Происхождение и история сознания . Боллинген, Пантеон; Предисловие Карла Юнга.
  • Нойман, Эрих ([1951], 1955, 2 изд. 1963; 1991, 2015), Великая Мать . Боллинген, ISBN издательства Принстонского университета 0-691-01780-8 
  • Нойман, Эрих (1952; 1956), Амор и Психея. Психическое развитие женского начала: комментарий к сказке Апулея. Харпер; Боллинген.
  • Нойман, Эрих ([1950-е]; 1994), Страх женского начала , Принстонский университет (сборник эссе).
  • Палья, Камилла (1993). Секс, искусство и американская культура: очерки . Лондон: Книги Пингвинов. ISBN 0-14-017209-2.
  • Перера , Сильвия Бринтон (1981), Сошествие к богине. Способ посвящения для женщин . Внутренний город, Торонто.
  • Куоллс-Корбетт, Нэнси (1988), Священная проститутка. Вечное женское начало . Внутренний город, Торонто.
  • Роуленд, Сьюзен (2002), Юнг. Феминистская редакция . Polity, Кембридж.
  • Уитмонт, Эдвард К. (1982), Возвращение богини . Перекресток, Нью-Йорк.
    • Гудисон, Люси и Кристин Моррис, ред. (1999), Древние богини. Мифы и доказательства . Университет Висконсина и Британский музей.
    • Олсон, Карл, редактор (1992), Книга Богини. Прошлое и настоящее . Перекресток, Нью-Йорк.
Статьи
  • Дуглас, Клэр (2008), «Исторический контекст аналитической психологии» в Кембриджском компаньоне Юнга .
  • Гудисон, Люси и Кристин Моррис (1999), «Введение. Изучение женской божественности: от современных мифов до древних свидетельств», в Гудисон и Моррис.
  • Юнг, Карл (1938, 1954; 1959, 1969), «Психологические аспекты материнского архетипа» в архетипах и коллективном бессознательном . Боллинген, CW, v.9i.
  • Либшер, Мартин (2015), «Вперед» к «Великой матери » Ноймана , Princeton Classics Edition.
  • Нойман, Эрих (1950), «К психологии женского начала в патриархате» в Jahresbericht , Психологический клуб, Цюрих.
  • Нойман, Эрих (1950; 1954; 1994), «Луна и матриархальное сознание» в Страхе (1994); другой перевод Весны (1954).
  • Нойман, Эрих (1953; 1959; 1994), «Психологические стадии развития женщины» в Страхе (1994); другой перевод Весны (1959).
  • Нойман, Эрих (1954; 1959), «Леонардо да Винчи и архетип матери» в книге « Искусство и творческое бессознательное» , Боллинген, Принстонский университет.
  • Нойман, Эрих (1956; 1979), «Фрейд и образ отца» в « Творческом человеке». Пять очерков , Боллинген, Принстон.
  • Нойман, Эрих (1959; 1986; 1994), «Страх женского начала» в Страхе (1994); другой перевод в Quadrant (1986).
  • Палья, Камилла (зима 2006 г.), «Эрих Нойман: теоретик Великой матери» , в Arion 13/3, стр. 1–14.
  • Трингем, Рут и Маргарет Конки (1999), «Переосмысление фигурок. Критический взгляд из археологии Гимбутас,« Богини »и популярной культуры», в Гудисон и Моррис, редакторы.