Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
"Sapientia" перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Sapientia (значения) .
Персонификация в мудрости ( греческий койне : Σοφία , Sophia ) в библиотеке Цельса в Эфесе (второй век).

София ( греч. Койне : σοφία sophía « мудрость ») - центральная идея эллинистической философии и религии , платонизма , гностицизма и христианского богословия . Первоначально неся значение «сообразительности, умения», позднее значение этого термина, близкое к значению Phronesis («мудрость, разум»), в значительной степени сформировано термином « философия» («любовь к мудрости»), используемым Платоном. .

В Православной Церкви и Римско - католической церкви , женской персонификации божественной мудрости как Святой Мудрости ( Ἁγία Σοφία Hagia Sophia ) может относиться либо к Иисусу Христу Слово Божие (как и в освящении церкви Святой Софии в Константинополе ) или к Святому Духу .

Ссылки на Софию в койне. Греческие переводы еврейской Библии переводятся как еврейский термин Хохма .

Греческая и эллинистическая традиция [ править ]

Дополнительная информация: Логос , Фронезис , Семь мудрецов Греции и Гнозис.

Древнегреческий слово София ( σοφία , Sophia ) является абстрактное существительное из σοφός ( SOPHOS ), которые по- разному переводится как «умный, умелый, умный, мудрый». Эти слова имеют тот же протоиндоевропейский корень, что и латинский глагол sapere ( букв.  «Пробовать; различать»), откуда sapientia . [1] Существительное σοφία, означающее «мастерство в ремесле и искусстве», является гомеровским и в пиндаре используется для обозначения как Гефеста, так иАфина .

До Платона , термин для «здравого смысла, разума, практической мудрости» и так далее, таких качеств , как приписываемые к Семи Мудрецам Греции , был Phronesis ( φρόνησις , Phronesis ), от диафрагмы ( φρήν , диафрагма , лит  » разум "'), в то время как софия говорила о технических навыках. [ необходима цитата ]

Термин « философия» ( φιλοσοφία , « философия» , букв.  «Любовь к мудрости») в основном использовался после Платона , вслед за его учителем Сократом , хотя было сказано, что Пифагор был первым, кто называл себя философом. Это понимание философии пронизывает диалоги Платона, особенно « Республика» . В этой работе лидеры предлагаемой утопии должны быть королями-философами : правителями, любящими мудрость. Согласно Платону в « Апологии» , сам Сократ был назван «мудрейшим [ σοφώτατος, софетатос ] человек Греции » Пифийского Оракула . Сократ защищает этот вердикт в« Апологии » тем, что он, по крайней мере, знает, что он ничего не знает . Сократический скептицизм противопоставляется подходу софистов , которых Горгий критикует за полагаясь лишь на красноречие . Цицерон в Де Oratore позже критиковал Платона за его разделения мудрости от красноречия. [2] София названа в качестве одного из четырех главных добродетелей (вместо Phronesis ) в платоновских «сПротагор .

Филон , эллинизированный еврей, писавший в Александрии , пытался согласовать платоновскую философию и еврейские писания. Также под влиянием стоических философских концепций , он использовал термин койне logos ( λόγος , lógos ) для обозначения роли и функции Мудрости, концепция, позже адаптированная автором Евангелия от Иоанна в первых стихах и примененная к Иисусу как Слову ( Логос ) Бога Отца . [3]

В гностицизме , Софья женская фигура, аналогичная душу , но и одновременно один из эманации в монаде . Гностики считали , что она была сизигия Иисуса (то есть Невеста Христова ) и был Святой Дух в Троице . Она иногда называют на иврите эквивалент Ахамот ( Ἀχαμώθ ; иврит : חוכמה , ḥokhmāh ) и , как Proúnikos ( Προύνικος ).

Христианское богословие [ править ]

Основная статья: Святая мудрость
Икона Божьей Премудрости ( София Премудрость Божия ) из Георгиевского храма в Вологде (XVI век).

Христианское богословие получило ветхозаветное олицетворение Божественной мудрости ( Septuagint Sophia , Vulgate Sapientia ). Связь Божественной Мудрости с концепцией Логоса привела к интерпретации «Святой Мудрости» ( Святой Софии ) как аспекта Христа-Логоса. [4] [5] [6] [7]

Само выражение Ἁγία Σοφία не встречается в Новом Завете , хотя отрывки в посланиях Павла приравнивают Христа к «мудрости Божией» ( θεοῦ σοφία ). [8] Самая ясная форма отождествления Божественной Мудрости со Христом содержится в 1 Коринфянам 1: 17–2: 13. В 1 Кор. 2: 7, Павел говорит о Премудрости Божьей как о тайне, «предназначенной пред миром во славу нашу».

Христология [ править ]

Следуя 1 Коринфянам, отцы церкви назвали Христа «Премудростью Божией». [9] Поэтому, опровергая утверждения о невежестве Христа, Григорий Назианзин настаивал на том, что, поскольку он был божественным, Христос знал все: «Как он может не знать ничего, что есть, если он Мудрость, создатель миров, Кто приводит все в исполнение и воссоздает все, кто является концом всего, что возникло? " ( Orationes , 30.15). Ириней представляет другую, незначительную святоотеческую традицию, которая отождествляла Дух Божий, а не самого Христа, как «Премудрость» ( Adversus haereses, 4.20.1–3; ср. 3.24.2; 4.7.3; 4.20.3). Он мог апеллировать к учению Павла о том, что мудрость является одним из даров Святого Духа (1 Кор. 12: 8). Однако большинство применяло к Христу титул / имя «Мудрость».

Реконструкция собора Святой Софии в Стамбуле (раздел)

Константин Великий подал образец для восточных христиан, посвятив церковь Христу как олицетворению Божественной Мудрости. [4] В Константинополе при Юстиниане I собор Святой Софии («Святая Премудрость») был перестроен, освящен в 538 году и стал образцом для многих других византийских церквей. В Латинской церкви, однако, «Слово» или Логос проявилось более ясно, чем «Премудрость» Бога как центральный высокий титул Христа .

В теологии Восточной Православной Церкви Святая Мудрость понимается как Божественный Логос, воплотившийся в Иисуса; [10] это убеждение иногда также выражается в некоторых восточно-православных иконах. [11] В Божественной литургии Православной Церкви восклицание Софии! или в английской мудрости! будут провозглашены дьяконом или священником в определенные моменты, особенно перед чтением Священных Писаний, чтобы привлечь внимание собрания к священному учению.

Существует агиографическая традиция, относящаяся к концу шестого века [12] о Святой Софии и трех ее дочерях, Святых Веры, Надежды и Милосердия . Это было принято в качестве почитания из аллегорических фигур с раннего времени, и группа святых стала популярной в России православной иконографии как таковые (имена дочерей оказанных в Вѣре, Надежде, Любовь ). Почитание трех святых, названных в честь трех богословских добродетелей, вероятно, возникло в VI веке. [13]

Иконография [ править ]

Дополнительная информация: Святая Премудрость (иконография)
«Премудрость создала Себе дом , Новгород, 16 век».

Христологическое отождествление Христа-Логоса с Божественной Премудростью ( Святой Софии ) прочно представлено в иконографической традиции Русской Православной Церкви . Прообразом иконы Богородицы является «Премудрость создала Себе дом» - цитата из Притчей 9: 1 («Премудрость создала Себе дом» (« Премудрость создала Себе дом )» («Премудрость построила дом свой, она высекла свои семь столбов») интерпретируется как прообраз воплощение, причем Богородица является «домом», избранным « ипостасной Мудростью» (то есть «Мудростью» как Личность Троицы ).

Христианский мистицизм [ править ]

Дополнительная информация: Софиология.

В русской православной мистике , София становится все более неотличима от личности Богородицы (а не Христа), к точке импликации из Богородице в качестве «четвертого лица Троицы».

Такие интерпретации стали популярными в конце девятнадцатого - начале двадцатого веков, предложенные такими авторами, как Владимир Соловьев , Павел Флоренский , Николай Бердяев и Сергей Булгаков . Богословие Булгакова, известное как « софианство », представляло Божественную Мудрость как «единосущность Святой Троицы», действующую как аспект единосущности (ousia или physis, субстанция или природа) или «ипостатичность» Троицы трех ипостасей, Отца. , Сын и Святой Дух, «охраняющий единство Святой Троицы». [14] Это была тема весьма политических споров в начале 1930-х годов и была осуждена как еретическая в 1935 году.[10] [15]

В рамках протестантской традиции в Англии Джейн Лид , христианский мистик семнадцатого века , универсалистка и основательница Филадельфийского общества , написала подробные описания своих видений и диалогов с «Девой Софией», которая, по ее словам, открыла ей духовную работу. Вселенной. [16] На Лиде огромное влияние оказали теософские труды немецкого христианского мистика шестнадцатого века Якоба Бёме , который также говорит о Софии в таких произведениях, как «Путь ко Христу» (1624). [17] Якоб Беме оказал большое влияние на рядХристианские мистики и религиозные лидеры, включая Джорджа Раппа и Общество гармонии . [18]

Персонификация [ править ]

София не является «богиней» в классической греческой традиции; Греческие богини, связанные с мудростью, - это Метида и Афина (лат. Минерва ). В Римской империи стало обычным изображать основные добродетели и другие абстрактные идеалы как женские аллегории . Так, в Библиотеке Цельса в Эфесе , построенной во 2 веке, есть четыре статуи женских аллегорий, изображающих мудрость (София), знания ( Эпистема ), интеллект ( Эннойя ) и доблесть / превосходство ( Арете ). В тот же период София принимает аспекты богини или ангельской силы вГностицизм .

В христианской иконографии Святая Премудрость или Святой Софии изображалась как женская аллегория средневекового периода. В западной (латинской) традиции она появляется как коронованная девственница; в русской православной традиции у нее есть более сверхъестественный аспект коронованной женщины с крыльями светящегося красного цвета. Девы-мученицы Вера Надежда и Милосердие со своей матерью Софией изображены в виде трех маленьких девочек, стоящих перед своей матерью в вдовьем платье.

Аллегория мудрости и силы - картина Паоло Веронезе , созданная около 1565 года в Венеции . Это крупномасштабная аллегорическая картина, изображающая олицетворение Божественной Мудрости слева и Геракла , олицетворяющего Силу и земные заботы, справа.

Современный прием [ править ]

Статуя Софии в Софии, Болгария

Богиня София была введена в антропософию ее основателем Рудольфом Штайнером в его книге «Богиня: от природы к божественной Софии» [19] и более позднем сборнике его сочинений под названием « Исида Мария София». София также занимает видное место в теософии , духовном движении, с которым была тесно связана антропософия. Елена Блаватская , основательница теософии, описала это в своем эссе « Что такое теософия?». в качестве эзотерической доктрины мудрости и сказал, что упомянутая «Мудрость» была «эманацией Божественного принципа», прообразом которой являются «… некоторые богини - Метида, Нейта, Афина, гностическая София…» [20]

С 1970-х годов София также вызывается как богиня в Дианской Викке и связанных с ней течениях феминистской духовности. [21]

В инсталляции 1979 года «Ужин» изображена обстановка Софии. [22]

В Софии , столице Болгарии (сам город назван в честь церкви Святой Софии ), есть монументальная скульптура Святой Премудрости, изображенной как «богиня» . [23] Скульптура была установлена ​​в 2000 году вместо статуи Ленина .

См. Также [ править ]

  • Хохма , родственное понятие в иудаизме и каббале
  • Христология
  • Святая мудрость
  • Пневматология
  • Праджняпарамита , аналогичная концепция в буддизме Махаяны.
  • София (гностицизм)
  • Софиология или софианство
  • Софизм
  • Литература мудрости
  • Мудрость (олицетворение)

Ссылки [ править ]

  1. ^ Покорный (1959) св. Сап-, саб- «пробовать, смеяться, воспринимать» .
  2. ^ Херрик, Джеймс (2005). История и теория риторики: введение . Бостон: Аллин и Бэкон. п. 103. ISBN  0-205-41492-3 .
  3. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии . Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. «Джон». стр. 302–10
  4. ^ a b Джеральд О'Коллинз , Христология: библейское, историческое и систематическое исследование Иисуса . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2009, стр. 35–41.
  5. ^ Мерфи, Роланд Э. (2002). Древо жизни: исследование литературы библейской мудрости . Wm. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-3965-7.
  6. ^ О'Бойл, Эйдан (2003). К христологии современной мудрости: некоторые католические христологии на немецком, английском и французском языках, 1965–1995 . Магазин григорианской библейской книги. ISBN 978-88-7652-963-4.
  7. ^ О'Коллинз, Джеральд (2008). Спасение для всех: другие народы Бога . ОУП Оксфорд. С. 54–63, 230–247. ISBN 978-0-19-923890-3.
  8. ^ Первое послание к Коринфянам 1: 24б Χριστὸν θεοῦ δύναμιν καὶ θεοῦ σοφίαν "Христос власть Бога и мудрость Бога", 1:30 ἐξ αὐτοῦ δὲ ὑμεῖς ἐστε ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ ὃς ἐγενήθη ἡμῖν σοφία ἀπὸ θεοῦ δικαιοσύνη τε καὶ ἁγιασμὸς καὶ ἀπολύτρωσις "Но от Него вы во Христе Иисусе, Который от Бога соделался нам мудростью и праведностью и освящением и искуплением"
  9. ^ «Следуя ссылке Св. Павла на« Христа, Который есть Премудрость Божья и сила Божья », все остальные Отцы Церкви отождествляли Софию-Премудрость с Христом, Вторым Лицом Святой Троицы» Деннис О'Нил, Страстная святость: маргинальные христианские преданности отличительным народам (2010 г.), стр. 6 .
  10. ^ a b Помазанский, Майкл (1994). Православное догматическое богословие: краткое изложение . Святой Герман Братства Аляски. стр. 357 и сл. ISBN 978-0-938635-69-7.; онлайн на сайте "Православное догматическое богословие: текст" . Интратекст .
  11. ^ "Праздники и святые" . ОСА . Проверено 30 августа 2012 . Кузнецова Ольга Борисовна "Частная коллекция - София Премудрость Божия, 27х31 см, 2009 год" . Iconpaint.ru . Проверено 30 августа 2012 .«Православные иконы, византийские иконы, греческие иконы - Религиозные иконы: Святая София Премудрость Божия» . Исток.net. 2012-07-20 . Проверено 30 августа 2012 .
  12. ^ В. Саксер, "София против Рома" в: Lexikon für Theologie und Kirche vol. 9 (1993), 733f.
  13. ^ Эккарт Sauser (2000). "Fides, Spes und Charitas: hl. Märtyrerinnen". В Бауце, Трауготт (ред.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (на немецком языке). 17 . Герцберг: Баутц. col. 381. ISBN. 3-88309-080-8.
  14. ^ Сергей Булгаков , "София. Премудрость Божья" (1937/1993), с. 23-25; см. также: Сергей Булгаков , «Ипостась и ипостась: схолия к немеркнущему свету» В: Богословский квартал Св. Владимира 49 (1-2) (2005), 5-46.
  15. ^ "Софианство" . Ортодоксальные вики . Проверено 30 августа 2012 .
  16. ^ Херст, Джули (2005). Джейн Лид: Биография мистика XVI века . Ashgate. п. 72. ISBN 978-0-7546-5127-7.
  17. ^ Якоб Беме , Путь ко Христу (1622) Passtheword.
  18. ^ Артур Верслуис, "Западная Эзотеризм и Гармония общества", Esoterica I (1999)стр. 20-47 МГУ.
  19. ^ Штайнер, Рудольф (2001). Богиня: от природы к божественной Софии: выдержки из произведений Рудольфа Штайнера . Sophia Books, Rudolf Steiner Press. п. 96. ISBN 1-85584094-4.
  20. ^ "Что такое теософия?" . Возраст мудреца . Проверено 30 августа 2012 .
  21. ^ Книги, относящиеся к современному языческому поклонению богине Софии, включают: Софию, богиню мудрости , Кейтлин Мэтьюз, «Космическую Шекину » Сориты д'Эсте и Дэвида Рэнкина (который включает Софию как один из основных аспектов богини мудрости ) и « Внутреннее золото: понимание психологической проекции » Роберта А. Джонсона.
  22. ^ «Настройки места» . Бруклинский музей. Проверено 6 августа 2015.
  23. ^ "Церковь Святой Софии, София, Болгария" . БГ путешественник .

Библиография [ править ]

  • T. Hainthaler, F. Mali, G. Emmenegger, & ML Ostermann (ред.), Sophia. Мудрость Бога - Die Weisheit Gottes. Forscher aus dem Osten und Westen Europas an den Quellen des gemeinsamen Glaubens (Innsbruck, Wien: Tyrolia-Verlag) ISBN 978-3702235789 . 
  • Булгаков, Сергей, "София. Мудрость Бога. Очерк софиологии" (Хадсон, Нью-Йорк: Lindisfarne Press, 1993) ISBN 0-940262-60-6 . 
  • Хант, Присцилла, «Иконография мудрости света: происхождение, значение и иконографическая реализация символа», Byzantino-slavica 67 (2009).
  • Хант, Присцилла, «Встреча с концом: толкование Страшного суда в новгородской иконе мудрости», Византино-Славица , 65, 2007, 275–325.
  • Хант, Присцилла, «Новгородская Софийская икона и« Проблема древнерусской культуры »между православием и софиологией», Симпозиум: Журнал русской мысли , т. 4–5, (2000), 1–41.
  • Хант, Присцилла, "Ветхозаветная икона Троицы Андрея Рублева в культурном контексте", Троице-Сергиева Лавр в русской истории и культуре: чтения в русской религиозной культуре , т. 3, диакон Владимир Цуриков, изд., Джорданвилль, штат Нью-Йорк: Holy Trinity Seminary Press, 2006, 99–122.
  • Schipflinger, Thomas, Sophia-Maria (на немецком языке: 1988; английский перевод: York Beach, ME: Samuel Wiser, 1998) ISBN 1-57863-022-3 . 
  • Верслуис, Артур, Теософия: скрытые измерения христианства (Хадсон, Нью-Йорк: Lindisfarne Press, 1994) ISBN 0-940262-64-9 . 
  • Верслуис, Артур, Дети Мудрости: христианская эзотерическая традиция (Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press, 1999) ISBN 0-7914-4330-2 . 
  • Верслуис, Артур (редактор) Книга мудрости: антология Софии (Сент-Пол, Мин .: Paragon House, 2000) ISBN 1-55778-783-2 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Статьи о Божественной мудрости, составленные Присциллой Хант
  • Дева София - Библиотека розенкрейцеров
  • Тексты о полемике по поводу софиологии Булгакова (на немецком, английском, русском, французском языках)