Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
О греческой морской богине см. Leucothea . Чтобы узнать о фильме, см. Ramar of the Jungle .

Белая Богиня
Белая богиня.JPG
Первое издание в США
АвторРоберт Грейвс
СтранаВеликобритания
Языканглийский
ЖанрМифология , Поэзия
ИздательFaber & Faber (Великобритания),
Creative Age Press (США)
Дата публикации1948 г.

Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа - это очерк писателя и поэта Роберта Грейвса о природе поэтического мифотворчества. Впервые опубликованная в 1948 году, книга основана на более ранних статьях, опубликованных вжурнале Wales , исправленные, исправленные и дополненные издания вышли в 1948, 1952 и 1961 годах . Белая Богиня представляет собой подход к изучению мифологии с явно творческой и идиосинкразической точки зрения. Грейвс предполагает существование европейского божества , «Белой богини рождения, любви и смерти», очень похожей на богиню-мать , вдохновленную и представленную фазами луны., которая скрывается за ликами разнообразных богинь различных европейских и языческих мифологий. [1]

Грейвс утверждает, что «истинная» или «чистая» поэзия неразрывно связана с древним культовым ритуалом предложенной им Белой Богини и ее сына.

Многие из тем книги также исследуются в вымышленной форме через его изображение будущего общества, в котором доминирует религия Великой Богини, в романе 1949 года « Семь дней на Новом Крите» .

История [ править ]

Впервые Грейвз написал книгу под названием «Косуля в чащи» за трехнедельный период в январе 1944 года, всего через месяц после завершения «Золотого руна» . Затем он оставил книгу, чтобы сосредоточиться на Царе Иисусе, историческом романе о жизни Иисуса. Вернувшись к «Робаку в чащи» , он переименовал его в « Трехчастную музу» , а затем закончил и переименовал в «Белую богиню» . В январе 1946 года он разослал его издателям, а в мае 1948 года он был опубликован в Великобритании, а в июне 1948 года в США под названием «Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа» . [2]

Грейвз считал, что при чтении стихотворения можно находиться в истинном присутствии Белой Богини, но, по его мнению, этого мог достичь только настоящий поэт дикой природы, а не классический поэт или даже поэт-романтик. о котором он говорил критически: «Типичный поэт 19-го века был физически дегенеративным или больным, зависимым от наркотиков и меланхолии, критически неуравновешенным и истинным поэтом только в своем фаталистическом отношении к Богине как хозяйке, которая распоряжалась его судьбой». [3]

Поэзия и миф [ править ]

Грейвс описал Белую Богиню как «историческую грамматику языка поэтического мифа ». Книга основана на мифологии и поэзии Уэльса и Ирландии , а также большей части Западной Европы и древнего Ближнего Востока . Опираясь на аргументы этимологии и использование судебно-медицинских методов для раскрытия того, что он называет «иконотропной» редакцией первоначальных мифов, Грейвс приводит доводы в пользу поклонения единой богине под множеством имен, идея, которая стала известна как « матриархальная религия » в феминистское богословие 1970-х.

«Золотая ветвь» (1922 год, но первое издание опубликовано в 1890 году), раннее антропологическое исследование сэра Джеймса Джорджа Фрейзера , является отправной точкой для большей части аргументов Грейвса, и Грейвс частично думал, что его книга ясно показывает то, на что Фрейзер только намекал. Грейвс писал:

Сэр Джеймс Фрэзер был в состоянии держать свои красивые номера на Тринити - колледже , Кембридж до его смерти тщательно и методично парусного все вокруг опасного предмета, как будто построения графиков берегового запретного острова фактически не высказываясь в декларацию , что она существует. Он говорил, а не говорил, что христианские легенды , догмы и ритуалы являются усовершенствованием огромного массива примитивных и даже варварских верований, и что почти единственным оригинальным элементом христианства является личность Иисуса.

В романе Грейвса « Белая богиня» поклонение богине рассматривается как прототип религии, и он анализируется в основном на основе литературных свидетельств, мифов и поэзии.

Грейвз признал, что он не средневековый историк, а поэт, и поэтому основал свою работу на предпосылке, что

Язык поэтических мифов, издавна распространенный в Средиземноморье и Северной Европе, был магическим языком, связанным с популярными религиозными церемониями в честь богини Луны, или музы, некоторые из которых восходят к древнему каменному веку, и это остается языком настоящая поэзия ...

Во втором и расширенном издании Грейвс пришел к выводу, что доминирующий мужчина-монотеистический бог иудаизма и его преемники были причиной падения Белой Богини и, таким образом, источником большей части бед современного мира. Он описывает Женщину как занимающую более высокий эшелон, чем просто поэт, а именно Саму Музу. Он добавляет: «Это не значит, что женщина должна воздерживаться от написания стихов; просто она должна писать как женщина, а не как почетный мужчина». Кажется, его особенно беспокоит призрак женского письма, отражающего поэтические условности, в которых доминируют мужчины. [4]

Грейвс заимствовал некоторые из своих идей из поэтического вдохновения и процесса « аналептического мышления », который он использовал для того, чтобы отбросить ум назад во времени и получить впечатления.

Визуальная иконография также была важна для концепции Грейвса. Грейвс создал методику чтения изображений, которую он назвал «иконотропией». Чтобы практиковать эту методологию, необходимо свести «речь к ее исходным образам и ритмам», а затем объединить их «на нескольких одновременных уровнях мышления». Применяя эту методологию, Грейвс декодировал гравюру на дереве «Суд Парижа» как изображающую единственную Тройную Богиню [5], а не традиционные Геру , Афину и Афродиту в повествовании, которое иллюстрирует изображение.

Кельтский древовидный календарь [ править ]

Грейвс также утверждает , что имена Ogham букв в алфавите , используемом в частях гэльского Ирландии и Великобритании содержали календарь, содержащий ключ к древней литургии с участием человеческих жертвоприношений в виде священного царя , и, кроме того, что эти названия буквы скрыты строки древнегреческого гекзаметра, описывающие богиню.

«Древовидный календарь» Грейвса не имеет отношения ни к одному историческому кельтскому календарю . [6] Его интерпретация скорее основана на книге « Огигия » барда 17-го века Родерика О'Флаэрти .

Друантия [ править ]

В «Белой богине» Грейвс предложил гипотетическую богиню галльского дерева Друантию , которая стала популярной среди современных неоязычников . Друантия - это архетип вечной матери в вечнозеленых ветвях. Считается, что ее имя произошло от кельтского слова, обозначающего дубы , * drus или * deru . [7] Она известна как «Королева друидов ». Она - богиня плодородия как для растений, так и для людей, правящая сексуальной активностью и страстью. Также она управляет защитой деревьев, знаниями, творчеством. [8]

Стипендия [ править ]

«Белая богиня » рассматривается как поэтическое произведение, в котором Грейвс придает своему понятию подчинения мужчины влюбленным женщинам «антропологическое величие» и далее мифологизирует всех женщин в целом (и некоторых любовников Грейвса в частности) в трехликую богиню луны. модель. [9]

Помимо ценности Грейвса как поэта, были подвергнуты критике недостатки его учености, такие как плохая филология , использование неадекватных текстов и устаревшая археология. [10] [11] Некоторые ученые, в частности археологи, историки и фольклористы, отвергли работу [12], которую Т.С. Элиот назвал «Потрясающей, чудовищной, ошеломляющей, неописуемой книгой» [13], и сам Грейвс был разочарован тем, что его работа многие кельтские ученые «громко игнорировали». [14]

Тем не менее, «Белая богиня» была признана историей многими читателями, не занимающимися наукой. По словам Рональда Хаттона , книга «остается главным источником путаницы в отношении древних кельтов и влияет на многие ненаучные взгляды на кельтское язычество». [15] Хильда Эллис Дэвидсон критиковал Грейвса за то, что он «ввел в заблуждение многих невинных читателей своими красноречивыми, но обманчивыми заявлениями о туманной богине в ранней кельтской литературе», и заявила, что он «не был авторитетом» по предмету, который он представил. [16] В то время как Грейвс сделал ассоциацию между богинями и луной «естественной», это было не так для кельтов или некоторых других древних народов. [15]В ответ критикам Грейвс обвинил литературоведов в том, что они психологически неспособны интерпретировать миф [17] или слишком озабочены поддержанием своих навыков, чтобы идти против точки зрения большинства. (См. Цитату Фрейзера.)

Некоторые неоязычники были ошеломлены и расстроены научной критикой, которую получила Белая Богиня в последние годы [18], в то время как другие оценили ее поэтическую проницательность, но никогда не приняли ее как произведение исторической правдивости. [19] Точно так же некоторые ученые находят некоторую ценность в идеях Грейвса; Майкл В. Фаранд, цитируя более ранние критические замечания, опровергал его: «Теории и выводы Грейвса, какими бы диковинными они ни казались его современникам (или могут показаться нам), были результатом тщательного наблюдения». [20]

По словам биографа Грейвса Ричарда Персеваля Грейвса , Лаура Райдинг сыграла решающую роль в развитии мыслей Грейвса при написании «Белой богини» , несмотря на то, что в тот момент они были разлучены. Рецензируя книгу, Райдинг пришел в ярость, сказав: «Там, где когда-то я правил, теперь ожила блудливая мерзость, Франкенштейн, собранный из осколков моей жизни и мыслей». [21]

Литературные влияния [ править ]

  • Книга оказали большое влияние на мышление поэтов Теда Хьюза и Сильвии Плат , [22] с последним выявления в какой - то степени с самой богиней фигурой. [23] Возможно, однако, то, что Жаклин Роуз назвала «клише, лежащим в основе мифа - женщина как вдохновение, женщина как работница» - в конечном итоге оказала негативное влияние на жизнь и работу Плат. [24]

См. Также [ править ]

  • Алфавит против богини: конфликт между словом и изображением
  • Еврейская богиня
  • Матриархальная религия
  • Тройная богиня (неоязычество)
  • Тройные богини
  • Когда Бог был женщиной

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Белая Богиня" . OverDrive . Проверено 13 июня 2018 .
  2. ^ Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Издательство Оксфордского университета. С.  188–189 .
  3. ^ де Лима, Марсель (2014). Этнопоэтика шаманизма . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. п. 83. ISBN 9781349684564.
  4. ^ Могилы, Белая Богиня, стр. 446-447
  5. ↑ Фон Хенди, Эндрю. Современное построение мифа . с.196.
  6. ^ Эллис, Питер Берресфорд (1997). «Изготовление« кельтской »астрологии» . Астрологический журнал . 39 (вып.4). |issue=есть дополнительный текст ( справка )
  7. ^ Джейн Гиффорд (2006). Мудрость деревьев . Springer. п. 146. ISBN. 1-397-81402-0.
  8. ^ Дина Дж. Конвей (2006). Кельтская магия . Публикации Ллевеллина. п. 109 . ISBN 0-87542-136-9.
  9. ^ Хантер, Джефферсон (1983). «Слуга трех любовниц» (рецензия на: Сеймур-Смит, Мартин, Роберт Грейвс: его жизнь и работа ), в The Hudson Review , Vol. 36, № 4 (Зима, 1983–1984), стр. 733–736.
  10. ^ Вуд, Джульетта (1999). «Глава 1, Концепция Богини» . В Сандре Биллингтон, Миранде Грин (ред.). Представление о Богине . Рутледж. п. 12. ISBN 9780415197892. Источник +23 декабря 2008 .
  11. ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Джон Вили и сыновья . п. 320. ISBN 9780631189466.
  12. ^ Язычества чтения . п. 128.
  13. ^ Цитируется в J. Kroll, Chapters in a Mythology (2007) p. 52
  14. ^ Уайт, Донна Р. Век валлийских мифов в детской литературе . п. 75.
  15. ^ а б Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Джон Вили и сыновья . п. 145. ISBN 9780631189466.
  16. ^ Дэвидсон, Хильда Эллис (1998). Роли Северной Богини , стр. 11. Рутледж . ISBN 0-415-13611-3 
  17. ^ Среди прочего - Белая Богиня, Фаррар Штраус Жиру, стр. 224. ISBN 0-374-50493-8 
  18. ↑ The Pomegranate 7.1, Equinox press, (Обзор) «Джейкоб Рабинович, Гниющая Богиня: Происхождение Ведьмы в демонизации религии плодородия в классической античности» .
  19. ^ Льюис, Джеймс Р. Магическая религия и современное колдовство . п. 172.
  20. ^ Pharand, Michael W. «греческие мифы, Белая Богиня: Роберт Грейвс Очищает в„Страшной Mess“», в Ян Ferla и Гревел Линдоп (ред), Грейвс и Богини: Очерки Роберта Грейвза Белая Богиня . Associated University Press, 2003. с.188.
  21. ^ Линдоп, Гревель, редактор (1997) Роберт Грейвс: Белая Богиня: Историческая грамматика поэтического мифа , Carcanet Press
  22. Перейти ↑ J. Rose, The Haunting of Sylvia Plath (1991) p. 150
  23. Перейти ↑ J. Kroll, Chapters in a Mythology (2007) p. 42-6 и стр. 81 год
  24. Перейти ↑ J. Rose, The Haunting of Sylvia Plath (1991) p. 153-4 и стр. 163

Библиография [ править ]

Редакции [ править ]

  • 1948 - Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа (Лондон: Faber & Faber) [Corr. 2-е изд. также выпущен Faber в 1948 г.] [изд. в США = Нью-Йорк, Creative Age Press, 1948]
  • 1952 - Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа , с поправками и др. изд. [то есть 3-е изд.] (Лондон: Faber & Faber) [US ed. = New York: Alfred A.Knopf, 1958]
  • 1961 - Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа , с поправками и др. изд. [т.е. 4-е изд.] (Лондон: Faber & Faber) [US ed. = New York, Farrar, Straus and Giroux, 1966]
  • 1997 - Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа ; под редакцией Гревеля Линдопа (Манчестер: Carcanet) ISBN 1-85754-248-7 

Критические исследования [ править ]

  • Беннетт, Джозеф, [обзор книги Роберта Грейвса « Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа» ], Hudson Review , издание 2 (1949), 133–138
  • Дэвис, Роберт А., «Происхождение, эволюция и функция мифа о Белой Богине в произведениях Роберта Грейвса» (неопубликованная докторская степень, Университет Стерлинга, 1987 г.) [копия из Британской библиотеки: BLDSC DX212513]
  • Донохью, Денис, «Мифы Роберта Грейвса», New York Review of Books , 43, № 6 (4 апреля 1996 г.), 27–31
  • Могилы и Богиня: Очерки «Белой Богини» Роберта Грейвса , изд. Иэн Фирла и Гревел Линдоп (Селинсгроув, Пенсильвания: издательство Susquehanna University Press, 2003) ISBN 1-57591-055-1 
  • Грейвс, Ричард Персеваль, Роберт Грейвс и Белая богиня, 1940–85 (Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1995) ISBN 0-297-81534-2 
  • Киркхэм, MC, «Неуверенность и Белая Богиня» , Essays in Criticism , 16 (1966), 57–72
  • Линдоп, Гревель, «Безумная книга: Роберт Грейвс и Белая богиня» , PN Review , 24, no. 1 [117] (сентябрь – октябрь 1997 г.), 27–29
  • Musgrove, Сидней, The Ancestry of 'The White Goddess , (Bulletin No. 62, English Series, No. 11) (Auckland: Univ. Of Auckland Press, 1962).
  • Смедс, Джон. Заявление и история: мифотворчество Роберта Грейвса (Åbo: Åbo Akademis Förlag, 1997)
  • Викери, Джон Б., Роберт Грейвс и Белая Богиня (Линкольн: Univ. Of Nebraska Press, 1972)
  • Фогель, Эмбер, «Не от Элизабет к его Роли: Лора Езда, Роберт Грейвс и происхождение Белой Богини» , в Literary Couplings: Writing Couples, Collaborators, and Construction of Authorship , ed. Марджори Стоун и Джудит Томпсон ( University of Wisconsin Press , 2006), стр. 229–239, ISBN 978-0-299-21760-0 

Внешние ссылки [ править ]

  • Фонд Роберта Грейвса
  • Дом Роберта Грейвса в Дейя, Майорка, поддерживается Фондом Роберта Грейвса.