Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Владимирской Богородицы )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Богородица владимирская
Русский : Влади́мирская ико́на Бо́жией Ма́тери : Богоматерь Владимирская , украинский : Вишгородська ікона Божої Матері : Владимирская Богородица
вертикально = 200 пикселей
ХудожникНеизвестный
Год1131
СерединаДерево
ПредметТемпера
Размеры104 см × 69 см (41 дюйм × 27 дюймов)
Место расположенияТретьяковская галерея , Москва

Владимирская Богоматерь, темпера на панели, 104 на 69 см (41 дюйм × 27 дюймов), написана около 1131 года в Константинополе.

Богоматерь Владимирская , также известный как Владимирской Божией Матери , Богоматерь Владимирская [1] ( русский : Владимирская икона Божией Матери , Украины : Вишгородська ікона Божої Матері ), и Богородица Владимира ( греческий : Θεοτόκος του Βλαντίμιρ ), является Византийская икона XII века с изображением Богородицы с Младенцем и ранний образец иконографического типа Элеуса . Это одно из самых значимых в культурном отношении и знаменитых произведений искусства в истории России.. Многие считают, что это национальный палладий, которому приписывают несколько чудес исторического значения для России. После почти полного разрушения в тринадцатом веке произведение реставрировалось как минимум пять раз.

Икона была написана неизвестным художником, скорее всего, в Константинополе . Он был отправлен в Киев в качестве подарка перед передачей в Успенский собор во Владимире . Традиционно считается, что икона покидала Владимир только в 1395 году, когда ее привезли в Москву для защиты города от нашествия Тимура , хотя историческая точность этого утверждения сомнительна. По крайней мере, к шестнадцатому веку он находился в Успенском соборе в Москве, где и оставался, пока после русской революции не был перенесен в Государственную Третьяковскую галерею .

В 1990-х годах он был предметом спора о праве собственности между галереей и Московского Патриархата , который закончился его переездом в церковь Святого Николая в Толмачах . Была достигнута договоренность о функционировании церкви с двойным статусом как домашней церкви и части музея. Икона остается там и сегодня, и попасть в нее можно только через подземный переход из галереи в церковь, где до сих пор проходят литургии.

История [ править ]

Истоки [ править ]

Сохранившаяся часть Боголюбовского замка  [ фр ]

Икона датируется началом XII века и прибыла в Украину около 1131 года. Это согласуется с данными Русских летописей . [2] [3] [4] [5] Считается, что, как и другие высококачественные произведения византийского искусства , он был написан в Константинополе. [5] [6] [7] Только лица являются оригинальными, с одеждой перекрасила после повреждения страдания , когда крышка металла или риза была помещена над ними [2] [5] и в результате пожара в 1195. [5] [4 ]

Около 1131 года Константинопольский греческий патриарх послал икону в дар великому князю Киевскому Юрию Долгорукому . [8] [9] Академик Сона Хойзингтон отчасти связывает это с большими усилиями византийцев по обращению и христианизации славянских народов в то время. [10] Он хранился в Вышгородском женском монастыре, пока сын Юрия, Андрей Боголюбовский , не привез его во Владимир, Россия, в 1155 году. [8]

Традиционно кони, перевозившие икону, остановились возле Владимира и отказались ехать дальше. Соответственно, многие на Руси восприняли это как знак того, что Богородица [а] хотела, чтобы икона осталась там. Место назвали Боголюбово, или «Боголюбивое». Андрей разместил его в своей резиденции в Боголюбово и построил Успенский собор, чтобы узаконить свое заявление о том, что Владимир заменил Киев как главный город Руси. [11] Икона была вскоре перенесена в Успенский собор после его освящения в 1160 году. [12]

Князь Андрей выносит икону из женского монастыря в Вышгороде. Миниатюра из Иллюстрированной летописи Ивана Грозного.

После освящения Успенского собора, за которым вскоре последовали и другие церкви, посвященные Богородице, нет никаких свидетельств того, что икона когда-либо покидала Владимир до 1395 года. Однако ее присутствие не помешало разграблению и сожжению города монголами. в 1238 г., когда икона была повреждена во время пожара. Он был восстановлен вскоре после этого события, а затем снова в 1431 и 1512 годах. [13] [14] [9]

Трансфер в Москву [ править ]

На этой иконе XVI века изображены митрополиты Киприан и Василий I, приветствующие Владимирскую икону в Москве.

Сложилась легенда, что икона была написана Евангелистом Лукой с натуры; Первый письменное изложение этой истории восходит к 1512 году [15] The заступничество из Богородица через изображение также приписывает спасение Москвы от татарских орд в 1451 и 1480. [12]

Образ был привезен из Владимира в Москву в 1395 году, во время нашествия Тамерлана . Место, где москвичи встретили владимирскую делегацию, увековечивает Сретенский монастырь [b], который считается построенным на месте его возникновения. Однако никакие археологические свидетельства не подтверждают это утверждение, и большая часть церкви пятнадцатого-шестнадцатого веков была разрушена после ремонта, проведенного Русской православной церковью. [16] Василий I из Москвы провел ночь, плача над иконой, и войска Тамерлана отступили в тот же день. Москвичи отказались вернуть икону во Владимир и поместил его в Успенском соборе в Кремле . [17]

Дэвид Миллер предполагает, что икона фактически все еще находилась во Владимире, с некоторыми экскурсиями в Москву, до 1520-х годов. Ссылка на икону со спасением Москвы в 1395 году не появляется в источниках до конца 15 века, а полная версия этой истории - до 1512 года, а затем 1560-х годов. [18] С XVI века Владимирская стала важным символом в серии политизированных легенд, связывающих Москву с домонгольской Русью и позиционирующих ее как центр христианства после Рима и Византии - первоначально для поддержки имперских притязаний. Ивана IV, а затем влиять на государственную политику при династиях Рюриковичей и Романовых. [19]

Постреволюция [ править ]

При большевиках икона перешла во владение Государственной Третьяковской галереи . [20] Представленный как произведение искусства, [20] он был впервые выставлен в галерее в 1930 году и хранился там, по крайней мере, следующие 11 лет. [21] Во время битвы под Москвой , Иосиф Сталин якобы имел значок пролетов по всему городу , как немцы начали вторжение. [11] [22] Впервые об этом рассказал московский городской чиновник Виктор Волохов в своей книге « Муниципальная милиция в Российской Федерации» . [22]

В 1993 году он был перенесен в Богоявленский собор для Божественной литургии из-за напряженности между президентом Борисом Ельциным и российской Думой . Хотя во время экскурсии он был поврежден, вскоре его отреставрировали и передали церкви Святого Николая в Толмачах . [23] [24]

Описание [ править ]

Различные этапы повреждения и восстановления иконы, анализ А.И. Анисимова.

Икона представляет собой темперную роспись по дереву размером 106 на 69 см (42 дюйма × 27 дюймов), центральная часть размером 78 на 55 см (31 дюйм × 22 дюйма) является оригинальной, а остальная часть является более поздним расширением, возможно, для разместить ризу большего размера . На иконе изображен младенец Иисус Христос на руках у матери Марии . Они обнимают щеку, а ребенок смотрит на Мэри и тянется к ней. Она держит его одной рукой и торжественно смотрит в сторону зрителя. Лица и руки окрашены зеленовато-оливковым санкиром , смесью охристого пигмента и сажи., и прозрачные слои более яркой охры; лицо ребенка отображается более светлым оттенком, чем лицо матери, возможно, чтобы отразить разницу в их возрасте. Одежда ребенка расписана тёмной охрой и золотом. На оригинальной картине была надпись ΜΡ ΘΥ , сокращение от «Богородица», от которой сохранились только части. [25] [9]

За девять веков существования икона реставрировалась и перекрашивалась как минимум пять раз, чтобы устранить повреждения и порчу, в том числе реставрацию XV века, которую предположительно возглавил Андрей Рублев . В основном это лица Марии и Иисуса и золотой фон над ее головой, которые являются оригинальной краской XII века. В прошлом на иконе было нанесено несколько искусно оформленных окладов и риз (облицовок), которые повредили раму. Реверс, который гораздо менее известен, содержит изображение Hetoimasia («приготовленного престола») и орудий Страстей Христовых , написанное ок.14 век (до этого на оборотной стороне было изображение неустановленного святого). [26] [25] [27]

На оборотной стороне иконы изображены гетоимасия и орудия Страстей Христовых , ок. 14 век
Риза на значок датируемом 1657

Среди икон Богородицы с Иисусом Владимирская Богоматерь классифицируется как икона Елеуса ( рус . Oumilenie ) из-за нежной привязанности между матерью и ребенком. [28] Богословы и верующие также прокомментировали символику икон и религиозные чувства, которые она вызывает. Созерцая икону, богослов Анри Нувен заметил, что глаза Богородицы не смотрят ни на ребенка, ни на зрителя, а, кажется, «смотрят одновременно внутрь и наружу»; что ее свободная рука жестом указывает на младенца, «чтобы мы могли без страха подойти к Иисусу»; и что ребенок показан как «мудрый человек, одетый во взрослую одежду». [29] Литературовед,С.С. Аверинцев интерпретировал смесь материнской нежности и пронзительной печали в выражении лица Марии как репрезентативную для эмоций, порожденных событиями Рождества и Голгофы соответственно. [28] Босые ноги Иисуса рассматриваются как символ его физической реальности; его золотые одежды, Царство Небесное ; и три звезды на платье Марии (одна закрыта ребенком), «ее девственность до, во время и после рождения сына». [30]

Его художественное качество получило высокую оценку. Историк искусства Дэвид Талбот Райс сказал, что «[Владимирская Богоматерь] ... признана всеми, кто видел ее, как одну из самых выдающихся религиозных картин в мире». [7] Историк искусства Джордж Херд Гамильтонхвалит его «мастерство и концепцию» и отмечает, как в изображении лиц объекта значок тонко переходит от обычного использования контурных линий к изысканной текстуре поверхности. Он написан в художественном стиле, типичном для византийского искусства того периода, с такими особенностями, как меньшие рты, изящные глаза и удлиненный нос Марии. Однако, избегая использования разграничительной линии, что стало обычным явлением в более позднем византийском искусстве, и создавая сложную игру взглядов матери и ребенка, икона добавляет иллюзию жизни в произведении. Черты лица ребенка напоминают классическую скульптуру , хотя художник передает выражение, более точное, чем у настоящего младенца. [9]Выразительный и гуманистический характер иконы отличает ее от раннего византийского искусства и иллюстрирует художественные достижения, наблюдавшиеся во время династии Комнинов . [4] [6] [7]

Значение [ править ]

В истории России [ править ]

Икона считается одним из самых дорогих символов в истории России. [23] [31] [32] Академик Дэвид Миллер объяснил это его тесной связью с русским национальным сознанием на протяжении всего его существования. [33] Его перенос из Киева во Владимир был использован Боголюбским для узаконивания претензий Владимира как нового центра власти на Руси . [9]

Кроме того, его тесная связь с важными историческими событиями в России дала Владимирской Богородице честь стать национальным палладием . [9] [11] Самым последним из этих событий стал конституционный кризис в России в 1993 году, когда он был доставлен в Богоявленский собор по просьбе Патриарха Алексия II и мэра Москвы Юрия Лужкова в их попытке установить мир в стране. [22]

Как религиозная икона [ править ]

Почитание Владимирской иконы Божией Матери, вероятно, усиливается еще и тем, что Богородица считается святой покровительницей Руси. [11] Почитаемый имидж использовался при праздновании коронаций царей, выборов патриархов и других важных государственных церемониях. [11] [20] [34] У иконы есть три праздничных дня, проводимых в течение года в связи с определенными событиями, с которыми она связана: [12]

  • 3 июня [ OS 21 мая] [c] в честь защиты Москвы от крымского хана Мехмеда Гирея в 1521 году.
  • 6 июля [ OS 23 июня] в 1480 году за победу над ханом Ахмедом во время Великой битвы на реке Угре .
  • 8 сентября [ OS 26 августа] в ознаменование освобождения москвичей от надвигающегося вторжения Тамерлана . [35]

Местоположение и дисплей [ править ]

Основная статья: Церковь Николая Чудотворца в Толмачах
Богоматерь Владимирская на выставке в церкви

Владимирская Богоматерь экспонируется в церкви Николая Чудотворца в Толмачах. [36] [37] В результате соглашения между Третьяковским Патриархатом и Московским Патриархатом церковь является одновременно действующей русской православной домашней церковью и действующим музеем. [14] Ранее между ними возник спор о праве собственности. [38] [32]

В 1997 году Третьяковка завершила полную реставрацию церкви. [14] Были добавлены меры безопасности для хранения и демонстрации произведений искусства, а также был сделан подземный переход, соединяющий его с Государственной Третьяковской галереей. [39] Для размещения знаменитой иконы был заказан терморегулируемый пуленепробиваемый стеклянный корпус. [14] 7 сентября 1996 года Владимирская Богоматерь впервые была установлена ​​в особом футляре, находящемся внутри храма, а на следующий день Патриарх Алексий II освятил храм. По словам настоятеля храма протоиерея Николая Соколова, корпус сможет выдержать выстрел из автомата Калашникова, а также многие другие потенциальные опасности.[40]

Благодаря двойному статусу церкви и музея, посетители могут молиться перед иконой, а в определенные дни регулярно проводятся Божественные литургии. Однако попасть в храм можно только через Третьяковскую галерею и подземный переход. [14] [40]

Копии и влияние [ править ]

Копия XV века, иногда приписываемая Андрею Рублеву.
Копия конца XIX века, в значительной степени покрытая ризой (облицовкой).

Даже больше, чем большинство, оригинальная икона неоднократно дублировалась на протяжении веков, и многие копии также имеют большое художественное и религиозное значение. [41] По словам Сюзанны Мэсси , он стал стандартом для многих современных русских изображений Марии. [42]

В рамках подготовки к летним Олимпийским играм 1980 года для спортсменов была построена часовня для молитв перед соревнованиями, в которой хранилась копия иконы. [22]

См. Также [ править ]

  • Церковь Владимирской иконы Божией Матери - храм в Санкт-Петербурге, посвященный иконе.
  • Список древнейших русских икон

Заметки [ править ]

  1. ^ Греческое для Девы Марии ,буквальном смысле означает «рождение-Податель Бога»
  2. ^ «Сретение» - церковнославянский термин для «собрания».
  3. ^ Даты указаны как в старом, так и в новом стиле . Канонические даты праздников выдержаны в старом стиле, потому что Русская Православная Церковь использует юлианский календарь. См. Григорианский календарь § Разница между датами григорианского и юлианского календаря .

Цитаты [ править ]

  1. ↑ Егоров (2018) , онлайн.
  2. ^ a b Вайцманн (1982) , стр. 17.
  3. ↑ Третьяковское руководство (2000) , стр. 280.
  4. ^ a b c Рансимен (1975) , стр. 154.
  5. ^ a b c d Миллер (1968) , стр. 658.
  6. ^ a b Funk & Wagnalls (2018) , база данных.
  7. ^ a b c Райс (1946) , стр. 89.
  8. ^ a b Миллер (1968) , стр. 660–661.
  9. ^ Б с д е е Hamilton (1983) , стр. 107-108.
  10. ^ Hoisington (2019) , база данных.
  11. ^ a b c d e Phillips (2011) , база данных.
  12. ^ a b c Алексеенко (2008) , онлайн.
  13. ↑ Миллер (1968) , стр. 658–659.
  14. ^ a b c d e Лебедева (2006) , онлайн.
  15. ^ Миллер (1968) , стр. 663.
  16. ^ Беляеву (1997) , стр. 38.
  17. ^ Эванс (2004) , стр. 165.
  18. ^ Miller (1968) , стр. 659-660.
  19. ^ Miller (1968) , стр. 669-670.
  20. ^ a b c Аверинцев (1994) , с. 613.
  21. ^ Bakatkina (2017) , стр. 44-45.
  22. ^ а б в г Бакаткина (2017) , с. 45.
  23. ^ a b Русская жизнь (1999) , стр. 8.
  24. ↑ The Economist (1993) , стр. 109–110.
  25. ^ а б Бакаткина (2017) , стр. 8–25.
  26. ^ TVkultura (2014) , онлайн.
  27. ^ Элкинс (1993) , база данных.
  28. ^ a b Аверинцев (1994) , стр. 612–615.
  29. ^ Nouwen (1985) , стр. 387-389.
  30. ↑ Forest (2008) , стр. 78–80.
  31. ^ Nouwen (1985) , стр. 387.
  32. ^ a b Джексон (1995) , стр. 344.
  33. ^ Miller (1968) , стр. 668-670.
  34. ^ Миллер (1968) , стр. 657.
  35. ↑ OCA (2016) , онлайн.
  36. ^ Третьяков руководство (2000) , стр. 278-280.
  37. ↑ Правда (2019) , онлайн.
  38. ^ The Economist (1993) , база данных.
  39. ^ Insight Guides (2016) , стр. 99–100.
  40. ^ а б Стрельчик (2012) , онлайн.
  41. ↑ Evans (2004) , стр. 164–165.
  42. ^ Масси (1980) , стр. 45.

Ссылки [ править ]

  • Алексеенко, Антон (9 сентября 2008 г.). "Владимирская икона Божией Матери" . Православие и мир . Проверено 12 августа 2019 .
  • Аверинцев, Сергей С. (1994). «Образ Богородицы в русском благочестии». Gregorianum . Григорианская библейская пресса. 75 (4): 611–622. ISSN  0017-4114 . JSTOR  23579744 .
  • Бакаткина, Мария (5 января 2017 г.). "Руки прочь от этого священного образа!" Владимирская икона и ее сила (PDF) (Диссертация). Университет Вирджинии. DOI : 10.18130 / V3NQ0F . Проверено 15 августа 2019 г. - через LibraETD.
  • Беляев, Леонид А. (июль – август 1997 г.). «Таинственные монастыри». Археология . Археологический институт Америки. 50 (4): 36–38. ISSN  0003-8113 . JSTOR  41658720 .
  • Лес, Джим (2008). Молитва с иконами . Книги Орбис. ISBN 978-1-60833-077-5.
  • «Византийское искусство и архитектура». Энциклопедия Нового Света Funk & Wagnalls . Чикаго: World Book, Inc., 2018. EBSCOhost by218900 .
  • «Воспоминание Владимирской иконы Божией Матери и избавления Москвы от нашествия Тамерлана» . oca.org . Православная Церковь в Америке. 26 августа 2016 . Проверено 15 августа 2019 .
  • Элкинс, Джеймс (1 апреля 1993 г.). «От оригинала к копии и обратно». Британский журнал эстетики . Издательство Оксфордского университета. 33 (2): 113–120. DOI : 10.1093 / bjaesthetics / 33.2.113 . ISSN  0007-0904 . ГЕЙЛ A13772791 .
  • Эванс, Хелен С., изд. (2004). Византия, вера и сила (1261–1557) . Метрополитен-музей / Издательство Йельского университета. ISBN 978-1-58839-114-8. OCLC  893698628 .
  • Гамильтон, Джордж Херд (1983). Искусство и архитектура России (3-е изд.). Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN 0-300-05327-4.
  • Хойзингтон, Сона (1 марта 2019 г.). «Средний период». Погрузитесь в историю . Cricket Media. 21 (3): 20+. ISSN  1539-7130 . ГЕЙЛ A581990256 .
  • Insight Guides Pocket Moscow (Электронная книга Путеводителя) . Apa Publications (UK) Limited. 2016. ISBN. 978-1-78671-677-4. Дата обращения 9 августа 2019 .
  • Джексон, Дэвид (май 1995 г.). "Государственная Третьяковская галерея. Москва". Журнал Берлингтон (Обзор). Публикации журнала Burlington. 137 (1106): 342–344. ISSN  0007-6287 . JSTOR  886644 .
  • Кирдина, Н., изд. (1 января 2000 г.). Государственная Третьяковская галерея (Путеводитель) (на французском языке). Перевод Кука, К.М. (2-е изд.). Москва: Авангард. ISBN 978-5863941066. OCLC  54071928 . ПР  9058828М .
  • Лебедева, Елена (18 декабря 2006 г.). "Xрам Святого Николая Чудотворца В Толмачах" [Церковь Николая Чудотворца в Толмачах]. pravoslavie.ru (на русском языке) . Проверено 11 августа 2019 .
  • Мэсси, Сюзанна (1980). Земля Жар-птицы: красота Древней Руси . Нью-Йорк: Саймон и Шустер. ISBN 0-671-23051-4.
  • Миллер, Дэвид Б. (октябрь 1968 г.). «Сказания об иконе Владимирской иконы Божией Матери: исследование развития национального самосознания москвичей». Зеркало . Средневековая академия Америки. 43 (4): 657–670. DOI : 10.2307 / 2855325 . ISSN  0038-7134 . JSTOR  2855325 . S2CID  154449436 .
  • Ноувен, Анри Дж. М. (11 мая 1985 г.). «Икона Владимирской Богородицы: приглашение к принадлежности к Богу». Америка . America Media. 152 (18): 387–390. ISSN  0002-7049 . EBSCOhost 35621166 .
  • "О чем молятся Владимирской иконе Божией Матери" [О молитве за Владимирскую икону Божией Матери]. www.ap22.ru (на русском языке). Правда. 3 июня 2019 . Проверено 11 августа 2019 .
  • «Богоматерь в покое». Русская жизнь . Montpelier, VT: Russian Information Services, Inc. 42 (5): 8. Август – сентябрь 1999 г. ISSN  1066-999X . ГЕЙЛ A58065134 .
  • Филлипс, Питер (25 июня 2011 г.). «Золотое кольцо: исторические города к северо-востоку от Москвы дают прекрасную возможность заглянуть в зарю русской цивилизации». Зритель . Лондон: Spectator Ltd. 316 (9539): 59+. ISSN  0038-6952 . ГЕЙЛ A259961864 .
  • Райс, Д. Талбот (апрель 1946 г.). «Греческая выставка в Берлингтон-Хаусе». Журнал Burlington для ценителей . 88 (517): 86–90. ISSN  0951-0788 . JSTOR  869212 .
  • Рансимен, Стивен (1975). Византийский стиль и цивилизация . Книги пингвинов. ISBN 978-0-14-013754-5.
  • Стрельчик, Евгений (12 декабря 2012 г.). "Третьяковка приглашает ... в храм / Интервью / ЖМПиЦВ" . Церковный вестник (Интервью) . Проверено 12 августа 2019 .
  • «Воскресение Святой Руси». Экономист . 329 (7834). Economist Intelligence Unit NA Incorporated. 23 октября 1993. С. 109–110. ГЕЙЛ A14570055 .
  • "Что скрывает обратная сторона иконы Владимирской Божьей Матери?" . ТВкультура . 13 марта 2014 . Проверено 24 августа 2019 .
  • Вайцманн, Курт (1982). Икона . Лондон: ISBN Evans Brothers Ltd. 0-237-45645-1.
  • Егоров, Олег (12 ноября 2018 г.). «5 самых известных и чудотворных икон, которым поклоняются россияне» . Россия за гранью . Дата обращения 9 августа 2019 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Беквит, Джон (1970). Раннее христианское и византийское искусство (2-е изд.). Пингвин История искусства. ISBN 978-0-14-056033-6.
  • Белз, Элейн Элизабет (2016). "Раненое присутствие: Икона Влайдимирской Богородицы" . Журнал выпускников Гарвардской школы богословия . Гарвардский колледж . Проверено 12 августа 2019 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Владимирская Богородица на Православной вики
  • Владимирская икона Божией Матери в Православной энциклопедии (в России)