Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Тораджанский народ
Célèbes 6543a.jpg
Тораджанские девушки на свадебной церемонии.
Всего населения
1 100 000 [1]
Регионы со значительным населением
 Индонезия :
Южный Сулавеси600 000 [2]
Западный Сулавеси179 846 (14% населения) [3]
Языки
Торадж-садан , Kalumpang язык , Mamasa язык , "язык TAE , Талондо , язык Тоал» (жаргон языков) и индонезийский
Религия
Христианство ( протестантизм 69,15%, католицизм 16,97%), ислам 5,99% и индуизм тораджан в Индонезии (Алук То Доло) 5,99%. [1]
Родственные этнические группы
Мандарезе , Бугис , Макассар [4]
Расположение Сулавеси в Индонезии

В Torajans являются этническая группа коренных народов в горном районе Южный Сулавеси , Индонезия . Их население составляет около 1100000 человек , из которых 450000 проживают в регентство из Тана Toraja ( «Земля Тораджа»). [1] Большая часть населения - христиане , другие - мусульмане или придерживаются местных анимистических верований, известных как алук («путь»). Правительство Индонезии признало эту анимистическую веру как Алук То Доло («Путь предков»).

Слово Тораджа происходит от термина на бугинском языке от riaja , что означает «люди возвышенностей». В 1909 году голландское колониальное правительство назвало народ Тораджа. [5] Тораджанцы известны своими тщательно продуманными погребальными обрядами , высеченными в скалистых утесах местами захоронения, массивными традиционными домами с остроконечными крышами, известными как тонконан , и красочной резьбой по дереву . Похоронные обряды тораджи - важные общественные мероприятия, на которые обычно собираются сотни человек и длятся несколько дней.

До 20 века тораджи жили в автономных деревнях, где практиковали анимизм и были относительно нетронуты внешним миром. В начале 1900-х годов голландские миссионеры впервые обратились в христианство с горцами Тораджа. Когда в 1970-х годах регентство Тана Тораджа было открыто для внешнего мира, оно стало символом туризма в Индонезии : его использовали для развития туризма и изучали антропологи . [6] К 1990-м годам, когда туризм достиг пика, общество Тораджа значительно изменилось - от аграрной модели, в которой общественная жизнь и обычаи были порождением Алук-То-Доло, до преимущественно христианского общества. [7]Сегодня туризм и денежные переводы от мигрантов-тораджан внесли существенные изменения в высокогорье Тораджа, придав тораджу статус знаменитости в Индонезии и повысив гордость этнической группы тораджа. [8]

Этническая принадлежность [ править ]

Деревня Тораджа.

До 20 века тораджанцы мало представляли себя как отдельную этническую группу. До голландской колонизации и христианизации тораджанцы, которые жили в высокогорных районах, отождествляли себя со своими деревнями и не разделяли широкого чувства идентичности. Хотя комплексы ритуалов создавали связи между горными деревнями, в высокогорном регионе Сулавеси существовали различия в диалектах, различия в социальной иерархии и множество ритуальных практик . «Тораджа» (от прибрежных языков « до» означает «люди» и « риаджа» , «возвышенности») впервые использовалось как низменное выражение для горцев. [5]В результате «Тораджа» изначально пользовалась большим успехом у посторонних, таких как буги и макасарцы , которые составляют большую часть низменности Сулавеси, чем у инсайдеров. Присутствие голландских миссионеров в высокогорьях породило этническое сознание тораджа в регионе Саадан Тораджа, и эта общая идентичность росла с ростом туризма в Регентстве Тана Тораджа . [6] С тех пор в Южном Сулавеси проживают четыре основные этнические группы: буги (большинство, включая судостроителей и моряков), макасарцы (низменные торговцы и мореплаватели), мандарезцы (торговцы и рыбаки) и тораджа (высокогорные культиваторы риса). ). [9]

История [ править ]

Воин тораджа из Южного Сулавеси с копьем и традиционным щитом канта .

С 17 века голландцы установили торговый и политический контроль над Сулавеси через Голландскую Ост-Индскую компанию . Более двух столетий они игнорировали гористую местность в центральном Сулавеси, где жили тораджи, потому что доступ был затруднен и там было мало продуктивных сельскохозяйственных земель. В конце 19 века голландцы стали все больше беспокоиться о распространении ислама на юге Сулавеси, особенно среди макасарцев и буги. Голландцы считали горцев-анимистов потенциальными христианами . В 1920-х годах Реформатский миссионерский альянс Голландской реформатской церкви начал миссионерскую работу при поддержке голландского колониального правительства. [10]Помимо введения христианства , голландцы отменили рабство и ввели местные налоги. Линия была проведена вокруг области Саадана и названа Тана Тораджа («земля Тораджа»). Тана Тораджа была первым подразделением королевства Луву, которое захватило эту территорию. [11] В 1946 году голландцы предоставили Тана Тораджа регентство , и в 1957 году он был признан одним из регентств Индонезии . [10]

Ранние голландские миссионеры столкнулись с сильной оппозицией среди тораджанцев, особенно среди элиты, потому что отмена их прибыльной работорговли разозлила их. [12] Некоторые тораджанцы были насильно переселены голландцами в низины, где их было легче контролировать. Налоги оставались высокими, что подрывало богатство элит. В конце концов, голландское влияние не повлияло на культуру тораджан, и лишь несколько тораджан были обращены в христианство . [13] В 1950 году только 10% населения обратилось в христианство. [12]

В 1930-х годах низинные мусульмане напали на тораджан, что привело к повсеместному обращению в христианство среди тех, кто стремился присоединиться к голландцам для политической защиты и сформировать движение против мусульман-бугитов и макасарцев . С 1951 по 1965 год (после обретения Индонезией независимости ) южный Сулавеси пережил неспокойный период, когда сепаратистское движение Дарул Ислам боролось за исламское государство в Сулавеси. 15 лет партизанской войны привели к массовому обращению в христианство. [14]

Однако союз с правительством Индонезии не гарантировал безопасность тораджанам. В 1965 году президентский указ требовал, чтобы каждый гражданин Индонезии принадлежал к одной из пяти официально признанных религий: исламу, христианству ( протестантизм и католицизм ), индуизму или буддизму . [15] Религиозная вера тораджан ( алук ) не была официально признана, и тораджанцы подняли свой голос против закона. Чтобы привести алук в соответствие с законом, его нужно было принять как часть одной из официальных религий. В 1969 году Aluk К Доло ( «путь предков») была легализована в качестве секты изАгама Хинду Дхарма , официальное название индуизма в Индонезии. [10]

Общество [ править ]

В обществе Тораджа есть три основных типа принадлежности: семья, класс и религия.

Семейная принадлежность [ править ]

Ценный буйвол-альбинос возле Рантепао.

Семья - это основная социальная и политическая группа в тораджанском обществе. Каждая деревня - это одна большая семья , резиденцией которой является Тонгконан , традиционный дом Тораджан. У каждого тонгконана есть имя, которое становится названием деревни. Семейные доны поддерживают единство деревни. Брак между дальними родственниками (четвертым двоюродным братом и выше) - обычная практика, укрепляющая родство . Общество Тораджа запрещает браки между близкими двоюродными братьями (вплоть до троюродных братьев), за исключением дворян, чтобы предотвратить распространение собственности. [16] Родство активно взаимно, что означает, что расширенные семьи помогают друг другу заниматься сельским хозяйством, разделяют ритуалы с буйволами и выплачивают долги.

Каждый человек принадлежит к семьям матери и отца, единственной двусторонней семейной линии в Индонезии. [17] Таким образом, дети наследуют принадлежность к семье как от матери, так и от отца, включая землю и даже семейные долги. Имена детей даются по признаку родства и обычно выбираются в честь умерших родственников. Имена тетушек, дядей и двоюродных братьев обычно упоминаются в именах матерей, отцов, братьев и сестер.

До начала формального управления деревнями Тораджа Регентством Тана Тораджа каждая деревня Тораджа была автономной. В более сложной ситуации, когда одна семья Тораджа не могла справиться со своими проблемами в одиночку, несколько деревень сформировали группу; иногда деревни объединялись против других деревень. Взаимоотношения между семьями выражались через кровь, брак и общие родовые дома ( тонгконан ), фактически подписанные обменом водяных буйволов и свиней в ритуальных случаях. Такие обмены не только укрепляли политические и культурные связи между семьями, но и определяли место каждого человека в социальной иерархии: кто разливал пальмовое вино, которые завертывали труп и готовили подношения, где каждый человек мог или не мог сидеть, какие блюда следует использовать или избегать, и даже какой кусок мяса составлял его долю. [18]

Принадлежность к классу [ править ]

Трое старейшин Тораджа в традиционной воинской одежде позируют с офицером Голландской армии спасения , 1930 год.

В раннем обществе Тораджа семейные отношения были тесно связаны с социальным классом . Было три слоя: дворяне , простолюдины и рабы (рабство было отменено в 1909 году правительством Голландской Ост-Индии ). Класс передавался по наследству по матери. Таким образом, было табу жениться «вниз» на женщине из низшего сословия. С другой стороны, женитьба на женщине более высокого класса может улучшить статус следующего поколения. Снисходительное отношение дворянства к простолюдинам сохраняется и сегодня из соображений семейного престижа. [7]

Дворяне, считавшиеся прямыми потомками спустившихся с небес людей [19], жили на тонгконах , а простые люди жили в менее роскошных домах (бамбуковые хижины, называемые бануа ). Рабы жили в небольших хижинах, которые нужно было построить вокруг тонгконана их хозяина . Простолюдины могли жениться на ком угодно, но дворяне предпочитали жениться в семье, чтобы сохранить свой статус. Иногда дворяне выходили замуж за Бугисов или макасарских дворян. Простолюдинам и рабам было запрещено устраивать пирушки. Несмотря на близкое родство и наследование статуса, существовала некоторая социальная мобильность , поскольку брак или изменение благосостояния могли повлиять на статус человека. [16]Богатство считалось владением водяных буйволов .

Рабы в обществе Тораджа были семейной собственностью. Иногда тораджи решали стать рабами, когда брали на себя долги, пообещав работать в качестве оплаты. Рабов можно было брать во время войн, и работорговля была обычным делом. Рабы могли купить свою свободу, но их дети по-прежнему унаследовали статус рабов. Рабам запрещалось носить бронзу или золото, вырезать свои дома, есть из той же посуды, что и их хозяева, или заниматься сексом со свободными женщинами - преступление, караемое смертью .

Религиозная принадлежность [ править ]

Священник Тораджа во время пира смерти Тораджи.

Коренная система верований Тораджи - политеистический анимизм , называемый алук , или «путь» (иногда переводится как «закон»). В мифе Тораджа предки народа Тораджан спустились с небес по лестнице, которую затем использовали Тораджи в качестве средства общения с Пуанг Матуа , Создателем . [20] Космос, согласно Алуку , делится на верхний мир (небо), мир людей (земля) и подземный мир. [12]Сначала были соединены небо и земля, затем наступила тьма, разделение и, наконец, свет. Животные обитают в подземном мире, который представлен прямоугольным пространством, окруженным столбами, земля - ​​для человечества, а небесный мир расположен наверху, покрытый седловидной крышей. К другим богам Тораджа относятся Понг Бангай ди Ранте (бог Земли), Индо Онгон-Онгон (богиня, которая может вызывать землетрясения), Понг Лалондонг (бог смерти) и Индо Бело Тумбанг (богиня медицины); есть еще много чего. [21]

Земная власть, слова и действия которой должны быть верны как в жизни ( сельское хозяйство ), так и в смерти ( похороны ), называется минаа ( священник алук ). Алюк - это не просто система убеждений ; это сочетание закона, религии и привычки. Алюк управляет общественной жизнью, земледелием и ритуалами предков. Детали алука могут отличаться от одной деревни к другой. Одним из общих законов является требование разделения ритуалов смерти и жизни. Тораджи верят, что выполнение ритуалов смерти может испортить их трупы, если они сочетаются с ритуалами жизни. [22]Оба ритуала одинаково важны. Во времена голландских миссионеров христианским тораджанам было запрещено посещать или выполнять жизненные ритуалы, но им разрешалось совершать ритуалы смерти. [13] Следовательно, ритуалы смерти Тораджа все еще практикуются сегодня, в то время как жизненные ритуалы уменьшились.

Культура [ править ]

Тонгконан [ править ]

Основная статья: Тонгконан
Три тонгконана в деревне Тораджан.
Административное здание в Рантепао.

Тонгконан - это традиционные родовые дома тораджан. Они стоят высоко на деревянных сваях, увенчаны многослойной крышей из колотого бамбука, имеющей широкую изогнутую дугу, а внешние стены украшены красной, черной и желтой резьбой по дереву. Слово «тонгконан» происходит от тораджанского тонгкон («сидеть»).

Тонгконан - центр общественной жизни тораджан. Ритуалы, связанные с тонгконаном, являются важным выражением духовной жизни тораджан, и поэтому все члены семьи вынуждены участвовать, потому что символически тонгконан представляет собой связь с их предками, а также с живыми и будущими родственниками. [8] [18] Согласно мифу Тораджан, первый тонгконан был построен на небесах на четырех столбах с крышей из индийской ткани. Когда первый предок тораджан спустился на землю, он имитировал дом и провел большую церемонию. [23]

Строительство тонгконана - кропотливая работа и обычно выполняется с помощью большой семьи. Есть три типа тонгконана . Tongkonan layuk есть дом высшей власти, использовали в качестве «центра власти». Tongkonan pekamberan принадлежит членам семьи , которые имеют некоторый авторитет в местных традициях . Обычные члены семьи проживают в Тонгконан Бату . Исключительность благородства тонгконанов уменьшается, поскольку многие тораджанские простолюдины находят прибыльную работу в других частях Индонезии. Отсылая деньги своим семьям, они позволяют построить более крупный Тонгконан .

Архитектура в стиле тонгконан до сих пор очень распространена. Различные здания администрации были построены в этом стиле в последние годы, например , в кечаматанов здание в Rantepao.

Резьба по дереву [ править ]

Чтобы выразить социальные и религиозные концепции, тораджи вырезают дерево , называя его па'ссура (или «письменность»). Поэтому резьба по дереву является культурным проявлением Тораджа.

Каждая резьба получает особое имя, а распространенные мотивы - животные и растения, символизирующие некую добродетель. Например, водные растения и животные, такие как крабы , головастики и водоросли , обычно символизируют плодородие. В некоторых областях знатные старейшины утверждают, что эти символы указывают на силу знатной семьи, но не все с этим согласны. Общее значение групп резных мотивов на домах остается дискуссионным [8], и туризм еще больше усложнил эти дебаты, потому что некоторые считают, что туристам должно быть представлено единое объяснение. [8] Резьба по дереву тораджан состоит из множества квадратных панелей, каждая из которых может изображать различные предметы, например, буйволов.как пожелание богатства семье; узелок и коробочка, символизирующие надежду на то, что все потомки в семье будут счастливы и будут жить в гармонии; водные животные , указывающие на необходимость быстрой и тяжелой работы, как и передвижение по поверхности воды.

Регулярность и порядок - общие черты резьбы по дереву Тораджа (см. Таблицу ниже), а также абстрактных и геометрических рисунков. Природа часто используется в качестве основы орнаментов Тораджи, потому что природа полна абстракций и геометрий с регулярностями и упорядоченностью. [24] Орнаменты Тораджи изучались в этноматематике, чтобы выявить их математическую структуру, но тораджи основывают это искусство только на приблизительных значениях. [24] Для создания орнамента бамбуковые палки используются как геометрический инструмент.

Некоторые узоры Тораджи
pa'barre allo
(солнце и его лучи)
паре'по 'сангуба
(танцы в одиночестве)
не'лимбонган
(легендарный дизайнер)
Растеризовано из [25]

Похоронные обряды [ править ]

Резное каменное захоронение. Тау-тау (изображения умерших) помещали в пещеру с видом на землю.

В обществе Тораджа похоронный ритуал - самое сложное и дорогое мероприятие. Чем богаче и влиятельнее человек, тем дороже похороны. В религии алук только дворяне имеют право устроить обширный пир смерти. [26] Смертельный пир дворянина обычно посещают тысячи людей и длится несколько дней. Церемониальное место, называемое ранте , обычно готовится на большом травянистом поле, где семьи умершего специально сооружают укрытия для публики, рисовые сараи и другие ритуальные погребальные сооружения. Музыка на флейте, погребальные песнопения, песни и стихи, а также плач и вопли - традиционные выражения горя Тораджи, за исключением похорон маленьких детей и бедных взрослых с низким статусом. [27]

Церемония часто проводится через несколько недель, месяцев или лет после смерти, чтобы семья умершего могла собрать значительные средства, необходимые для покрытия расходов на похороны. [28] Тораджане традиционно верят, что смерть - это не внезапное, внезапное событие, а постепенный процесс к Пуйе (стране душ или загробной жизни ). В период ожидания тело умершего оборачивают в несколько слоев ткани и держат под тонгконаном . Считается, что душа умершего задерживается в деревне до завершения похоронной церемонии, после чего она начинает свой путь в Пуйю . [29]

Место захоронения.

Еще одна составляющая ритуала - забой водяного буйвола . Чем могущественнее умерший человек, тем больше буйволов убивают на пире смерти. Туши буйволов, включая их головы, обычно выстраиваются в ряд на поле в ожидании своего хозяина, который находится в «стадии сна». Тораджане верят, что покойному понадобится буйвол, чтобы совершить путешествие, и что они быстрее доберутся до Пуйи, если у них будет много буйволов. Забой десятков водяных буйволов и сотен свиней с помощью мачетеэто кульминация тщательно продуманного пира смерти с танцами, музыкой и юными мальчиками, которые ловят брызги крови в длинных бамбуковых трубах. Некоторые из забитых животных передаются гостями в качестве «подарков», которые тщательно отмечаются, поскольку они будут считаться долгами семьи умершего. [30] Однако петушиный бой , известный как буланган лондонг, является неотъемлемой частью церемонии . Как и в случае принесения в жертву буйвола и свиней, петушиные бои считаются священными, потому что они связаны с проливанием крови на землю. В частности, традиция требует принести в жертву не менее трех кур . Однако, как правило, по крайней мере 25 пар цыплят выставляются друг против друга в контексте церемонии.[31]

Трое старейшин Тораджа в традиционной одежде на церемонии поминки. Март 2014 г.

Есть три метода захоронения : гроб можно положить в пещеру, в резную каменную могилу или повесить на скале . В нем есть все, что понадобится умершему в загробной жизни. Состоятельных часто хоронят в каменной могиле, высеченной в скалистом обрыве. Могила обычно дорогая, и ее возведение занимает несколько месяцев. В некоторых местах можно найти каменную пещеру, достаточно большую, чтобы вместить всю семью. Резное деревянное изображение , называемое Тау тау , обычно помещается в пещеру с видом на землю. [32]Гроб младенца или ребенка можно повесить на веревках на скале или на дереве. Эта висящая могила обычно длится годами, пока веревки не сгниют и гроб не упадет на землю.

В ритуале под названием Ма'Нене , который проводится каждый год в августе, тела умерших эксгумируются, чтобы их вымыть, вычистить и одеть в новую одежду. [33]

Танцы и музыка [ править ]

Танцевальное представление Паагеллу в Тана Тораджа.
Традиционные песни и танцы на похоронах в Тана Тораджа.

Тораджанцы несколько раз исполняют танцы, чаще всего во время своих сложных похоронных церемоний. Они танцуют, чтобы выразить свое горе, почтить память и даже подбодрить умершего, потому что ему предстоит долгое путешествие в загробную жизнь. Сначала группа мужчин образует круг и всю ночь поет монотонное песнопение в честь умершего (ритуал, называемый Маабадонг ). [9] [30] Многие тораджане считают это наиболее важным компонентом похоронной церемонии. [27] Во второй день похорон Маррандингатанец воина исполняется для прославления храбрости умершего при жизни. Несколько мужчин исполняют танец с мечом, большим щитом из кожи буйвола, шлемом с рогом буйвола и другими украшениями. В Ma'randing танец предшествует процессия , в которой умершие производится из рисовой амбаре в Rante , на месте церемонии похорон. Во время похорон пожилые женщины исполняют танец Макатия , поют поэтическую песню и надевают длинный костюм с перьями. Ma'akatia танец исполняется , чтобы напомнить зрителям о щедрости и верности умершего человека. После кровавой церемонии заклания буйволов и свиней, группа мальчиков и девочек хлопает в ладоши, исполняя веселый танец под названием Мадондан .

Как и в других сельскохозяйственных обществах, тораджи танцуют и поют во время сбора урожая . Ma'bugi танец празднует благодарение события, а Ma'gandangi танец исполняется в то время как Torajans стучать рис . [34] Есть несколько боевых танцев , таких как танец Манимбонг в исполнении мужчин, за которым следует танец Мадандан в исполнении женщин. В Aluk религия правит , когда и как Torajans танец. Танец под названием мабуа можно исполнять только раз в 12 лет. Мабуа Это главная церемония Тораджа, во время которой священники носят голову буйвола и танцуют вокруг священного дерева.

Традиционный музыкальный инструмент Тораджи - бамбуковая флейта, называемая Па'сулинг ( сулинг - индонезийское слово, обозначающее флейту). На этой флейте с шестью отверстиями (не уникальной для Тораджи) играют во многих танцах, таких как танец благодарения Ма'бонденсан , где флейта сопровождает группу танцующих мужчин с длинными ногтями без рубашки. У тораджей есть местные музыкальные инструменты, такие как па'пелле (сделанный из пальмовых листьев) и па'каромби (тораджанская версия челюстной арфы ). На Pa'pelle играют во время сбора урожая и на церемониях открытия дома. [35]

Просмотры Cogender [ править ]

Среди саадан (восточная Тораджа) на острове Сулавеси (Целебес), Индонезия, есть гомосексуальные шаманы-тобураке тамболанг-мужчины; хотя среди их соседей Мамаса (западный Тораджа) есть только гетеросексуальные шаманки тобураке. [36]

Язык [ править ]

Каждый монолит здесь увековечивает память конкретного умершего человека, хотя стоячие камни не вырезаны и не подписаны, поэтому имя человека может быть вскоре забыто. Здания на заднем плане, у подножия холма, были возведены как временные павильоны для похорон, поскольку в конечном итоге они могут быть здесь повторно использованы, разобраны и возведены поблизости, сохранены для туристических посещений или оставлены для разрушения, в зависимости от местное состояние.

Этнический язык тораджа является доминирующим в Тана Тораджа, а основным языком является Саадан Тораджа. Хотя национальный индонезийский язык является официальным языком и на нем говорят в сообществе [1], во всех начальных школах Тана Тораджа преподается язык Тораджа.

Языковые сорта из Тораджа, в том числе Kalumpang , Mamasa , Тае , Talondo , Тоала и Toraja-Sa'dan , принадлежат к малайско-полинезийской языка из австронезийской семьи. [37] Вначале изолированная географическая природа Тана Тораджа сформировала множество диалектов между самими языками Тораджа. После формального управления Тана Тораджа, некоторые диалекты Тораджа подверглись влиянию других языков через программу переселения , введенную со времен колониализма, и это стало основным фактором лингвистического разнообразия языков Тораджа.[9]

Лингвистическое разнообразие языков тораджа
НаименованияISO 639-3Население (по состоянию на)Диалекты
Kalumpangкли12 000 (1991)Каратаун, Маблей, Мангки (Ида), Кости Хау (Та'да).
Мамасаmqj100 000 (1991)Северная Мамаса, Центральная Мамаса, Паттае (Южная Мамаса, Патта Бинуанг, Бинуанг, Таэ, Бинуанг-Паки-Батетанга-Антеапи)
Ta'eграбить250 000 (1992)Ронгконг, Северо-Восточный Луву, Южный Луву, Буа.
Талондо 'tln500 (1986)
Тоалаtlz30 000 (1983)Тоала, Палили.
Тораджан-Сааданsda500 000 (1990)Макале (Таллулембангна), Рантепао (Кесу '), Тораджа Барат (Западный Тораджа, Маппа-Пана).
Источник: Гордон (2005). [37]

Выдающийся атрибут языка тораджа - понятие горя. Важность церемонии смерти в культуре тораджа характеризует их языки как выражение сложных степеней горя и скорби. [27] В языке тораджа есть много терминов, относящихся к печали, тоске, депрессии и душевной боли. Четкое выражение психологического и физического воздействия утраты - это катарсис, который иногда уменьшает боль самого горя.

Экономика [ править ]

Мужчины, работающие на полях в Тана Тораджа.

До Сухарто «s „New Order“ администрация, экономика Torajan была основана на сельском хозяйстве, с культивируемых мокрой риса в террасный полей на склонах гор, а также дополнительные маниоки и кукурузы культур. Много времени и энергии было посвящено выращиванию водяных буйволов, свиней и кур, в основном для церемониальных жертвоприношений и потребления. [38] Кофе был первой значимой товарной культурой, произведенной в Тораджа, и был введен в середине 19 века, изменив местную экономику в сторону производства товаров для внешних рынков и завоевав отличную репутацию производителя на международном рынке. [39]

С началом Нового порядка в 1965 году экономика Индонезии развивалась и открывалась для иностранных инвестиций. В Тораджа кофейная плантация и фабрика были открыты компанией Key Coffee of Japan, и кофе Torajan восстановил репутацию качества в растущем международном секторе спешиэлти кофе [40]. Многонациональные нефтяные и горнодобывающие компании открыли новые операции в Индонезии в 1970-х и 1980-х годах. Тораджанцы, особенно молодые, переехали работать в иностранные компании - в Калимантан за лесом и нефтью, в Папуа за добычей полезных ископаемых, в города Сулавеси и Ява , и многие отправились в Малайзию . Из-миграциитораджан оставался стабильным до 1985 года. [41] и продолжается с тех пор, когда денежные переводы, отправленные эмигрантами-тораджанами, играют важную роль в современной экономике. [42]

Туризм начался в Тораджа в 1970-х годах и ускорился в 1980-х и 1990-х годах. В период с 1984 по 1997 год значительное количество тораджан получало свои доходы от туризма, работая в отелях и владевших отелями, в качестве гидов, водителей или продавая сувениры. С ростом политической и экономической нестабильности в Индонезии в конце 1990-х, включая религиозные конфликты в других частях Сулавеси, туризм в Тана Тораджа резко сократился. Тораджа по-прежнему является широко известным источником индонезийского кофе , выращиваемого как мелкими фермерами, так и плантациями, хотя миграция, денежные переводы и доходы вне фермы считаются гораздо более важными для большинства домашних хозяйств, даже в сельских районах. [42]

Туризм и культурные изменения [ править ]

Могила Тораджана на высокой скалистой скале - одна из туристических достопримечательностей Тана Тораджа.

До 1970-х годов Тораджа был почти неизвестен западному туризму. В 1971 году Тана Тораджа посетило около 50 европейцев. В 1972 году по крайней мере 400 посетителей посетили похоронный ритуал Пуанга Сангаллы, самого высокопоставленного дворянина в Тана Тораджа и так называемого «последнего чистокровного дворянина Тораджи». Событие было задокументировано National Geographic и транслировалось в нескольких европейских странах. [10] В 1976 году регентство посетило около 12 000 туристов, а в 1981 году скульптура Тораджана была выставлена ​​в крупных североамериканских музеях. [43] «Земля небесных царей Тана Тораджа», как написано в брошюре выставки, охватывала внешний мир.

В 1984 году Министерство туризма индонезийской заявил Тана-Тораджа Примадонна из Южного Сулавеси . Тана Тораджа была провозглашена «второй остановкой после Бали ». [7] Туризм резко увеличивался: к 1985 году общее количество иностранцев посетили 150 000 человек (в дополнение к 80 000 местных туристов), [6] и ежегодное количество иностранных посетителей было зарегистрировано на уровне 40 000 в 1989 году [10]. Сувенирные киоски появились в Рантепао, культурном центре Тораджи, дороги были перекрыты в наиболее посещаемых туристических объектах, открыты новые отели и туристические рестораны, а в 1981 году открылась взлетно-посадочная полоса в Регентстве [18].

Разработчики туризма рекламируют Тана Тораджа как экзотическое приключение - район с богатой культурой и вдали от проторенных дорог. Западные туристы ожидали увидеть деревни каменного века и языческие похороны. Тораджа предназначен для туристов, которые побывали на Бали и хотят увидеть больше диких, «нетронутых» островов. Однако они с большей вероятностью увидят тораджа в шляпе и джинсовой ткани, живущего в христианском обществе. [10] Туристы считали, что тонгконан и другие тораджанские ритуалы были задуманы с целью получения прибыли, и жаловались, что это направление было слишком коммерциализированным. Это привело к нескольким столкновениям между тораджанами и застройщиками туризма, которых тораджанцы считают чужаками. [6]

В 1985 году вспыхнуло столкновение между местными лидерами тораджан и правительством провинции Южный Сулавеси (в качестве туристического застройщика). Правительство определило 18 деревень и захоронений тораджа в качестве традиционных туристических достопримечательностей. Следовательно, к этим территориям были применены ограничения по зонированию, так что самим тораджанам было запрещено менять свои тонгконаны и места захоронения. Этот план был воспротивился некоторыми лидерами тораджан, поскольку они чувствовали, что их ритуалы и традиции были определены посторонними. В результате в 1987 году деревня Тораджан Кете-Кесу и несколько других туристических достопримечательностей закрыли свои двери для туристов. Это закрытие длилось всего несколько дней, поскольку сельским жителям было слишком сложно выжить без дохода от продажи сувениров. [6]

Туризм также трансформируется Торадж общества. Первоначально существовал ритуал, который позволял простолюдинам жениться на дворянах ( пуанг ) и тем самым приобретать благородство для своих детей. Однако образ тораджанского общества, созданный для туристов, часто «низшими» гидами, разрушил его традиционную строгую иерархию. [7] В Тана Тораджа не так ценится высокий статус, как раньше. Многие мужчины низкого ранга могут провозгласить себя и своих детей дворянами, заработав достаточно богатства, работая за пределами региона, а затем женившись на знатной женщине.

См. Также [ править ]

  • Демография Индонезии
  • Туризм в Индонезии
  • Прото-малайский
  • Анито

Примечания [ править ]

  1. ^ a b c d "Официальный сайт Тана Тораджа" (на индонезийском языке). Архивировано из оригинала на 29 мая 2006 года . Проверено 4 октября 2006 .
  2. ^ Заинуддин Хамка (2009). Корак пемикиран кеагамаан Гурутта Х. Мух. Асад Аль-Бугиси . Departemen Agama RI, Badan Litbang dan Diklat, Puslitbang Lektur Keagamaan. п. 103. ISBN 978-60-287-6601-2.
  3. ^ Sugihandari (24 февраля 2009). "Сулавеси Барат, Cermin Politik dalam Dua Masa" . Архивировано из оригинала на 20 июня 2013 года .
  4. ^ Bugis и Makassere люди составляют береговую область вокруг Тораджа. Фактически, термин «тораджа» был изобретен этими прибрежными людьми для обозначения изолированных горных людей.
  5. ^ a b Нуй-Палм, Хетти (1975). «Знакомство с народом Саадан и его страной». Архипел . 15 : 163–192.
  6. ^ a b c d e Адамс, Кэтлин М. (31 января 1990 г.). «Культурная коммодитизация в Тана Тораджа, Индонезия» . Культурное выживание ежеквартально . 14 (1). Архивировано из оригинального 27 сентября 2007 года . Проверено 18 мая 2007 .
  7. ^ a b c d Адамс, Кэтлин М. (1995). «Создание Тораджи? Соответствие туризма, антропологии и музеев политике в Нагорном Сулавеси, Индонезия» . Этнология . 34 (2): 143–153. DOI : 10.2307 / 3774103 . JSTOR 3774103 . 
  8. ^ а б в г Адамс (2006)
  9. ^ a b c Саттон, Р. Андерсон (1995). «Исполнительское искусство и культурная политика Южного Сулавеси» (PDF) . Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde . 151 (4): 672–699. DOI : 10.1163 / 22134379-90003034 .
  10. ^ Б с д е е Volkman, Тоби Алиса (февраль 1990). «Видения и изменения: культура Тораджи и взгляд туристов». Американский этнолог . 17 (1): 91–110. DOI : 10,1525 / ae.1990.17.1.02a00060 . JSTOR 645254 . 
  11. ^ Schrauwers, Альберт (1997). «Дом, иерархия, хедхантинг и обмен; Переосмысление политических отношений в области Юго - Восточная Азии из Luwu ' » (PDF) . Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde . 153 (3): 356–380. DOI : 10.1163 / 22134379-90003928 . Проверено 18 мая 2007 .
  12. ^ a b c ср. Kis-Jovak et al. (1988), гл. 2, Хетти Нуй-Палм, Мир Тораджи , стр. 12–18.
  13. ^ a b Ngelow, Zakaria J. (лето 2004 г.). «Традиционная культура, христианство и глобализация в Индонезии: пример тораджанских христиан» (PDF) . Inter-Religio . 45 . Архивировано из оригинального (PDF) 20 июня 2007 года . Проверено 18 мая 2007 .
  14. ^ Volkman, Toby Алиса (31 декабря 1983). «Вид с гор» . Культурное выживание ежеквартально . 7 (4) . Проверено 18 мая 2007 .
  15. ^ Ян, Heriyanto (август 2005). «История и правовое положение конфуцианства в Индонезии после обретения независимости» (PDF) . Марбургский журнал религии . 10 (1) . Проверено 18 мая 2007 .
  16. ^ a b Уотерсон, Роксана (1986). «Идеология и терминология родства среди Саадан Тораджа» (PDF) . Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde . 142 (1): 87–112. DOI : 10.1163 / 22134379-90003370 . Проверено 18 мая 2007 .
  17. ^ Уотерсон, Роксана (1995). «Дома, могилы и пределы родственных связей среди Саадан Тораджа» (PDF) . Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde . 151 (2): 194–217. DOI : 10.1163 / 22134379-90003046 . Проверено 18 мая 2007 .
  18. ^ a b c Фолькман, Тоби Элис (1984). «Великие выступления: культурная идентичность Тораджа в 1970-е годы». Американский этнолог . 11 (1): 152–169. DOI : 10,1525 / ae.1984.11.1.02a00090 . JSTOR 644360 . 
  19. ^ Wellenkamp, Джейн С. (1988). «Порядок и беспорядок в мыслях и ритуалах Тораджи». Этнология . 27 (3): 311–326. DOI : 10.2307 / 3773523 . JSTOR 3773523 . 
  20. ↑ Этот миф Тораджа был напрямую переведен из истории Тораджа с официального сайта Тана Тораджа toraja.go.id , полученного 18 мая 2007 года. Архивировано 20 мая 2007 года в Wayback Machine.
  21. ^ "Религия Тораджа" . Обзор мировой религии . Колледж Святого Мартина, Великобритания. Архивировано из оригинала на 2006-10-06 . Проверено 6 сентября 2006 .
  22. ^ Ритуалы смерти известны как ритуалы «опускания дыма», а ритуалы жизни - ритуалы «опускания дыма»; ср. Велленкамп (1988).
  23. ^ "Архитектура Тораджи" . Фонд Божий Бамбук. Архивировано из оригинала на 2009-07-27 . Проверено 4 сентября 2009 .
  24. ^ a b Палмер, Микель Альберти (2006). «Метод Кира-кира, созданный тораджанскими резчиками по дереву Сулавеси для разделения отрезка на равные части» . Третья международная конференция по этноматематике: культурные связи и математические манипуляции . Окленд, Новая Зеландия: Оклендский университет. Архивировано из оригинала ( doc ) 20 июня 2007 года . Проверено 18 мая 2007 .
  25. Перейти ↑ Sande, JS (1989). "Мотивы резьбы по дереву Тораджа" . Уджунг Панданг . Архивировано из оригинала на 2010-02-02 . Проверено 18 мая 2007 .
  26. ^ В наши дни, когда туризм является основным доходом тораджан, поминки устраиваются небогатыми богатыми семьями, в основном в качестве туристических достопримечательностей. Фолькман (1982) назвал это явление «надуванием похорон смерти».
  27. ^ a b c Джейн С. Велленкамп (август 1988 г.). «Представления Тораджи о печали и катарсисе». Американский этнолог . 15 (3): 486–500. DOI : 10,1525 / ae.1988.15.3.02a00050 . JSTOR 645753 . 
  28. ^ В 1992 году самый мощный Torajan, бывший начальник Тана Toraja Regency, умер, и его семья попросила $ 125000 японской телекомпании СШАкачестве платы за лицензию на пленку похороны. Ср. Ямасита (1994).
  29. ^ Hollan, Дуглас (декабрь 1995). «В загробный мир и обратно: траур и сны мертвых среди Тораджи». Ethos . 23 (4): 424–436. DOI : 10.1525 / eth.1995.23.4.02a00030 . JSTOR 640296 . 
  30. ^ a b Ямасита, Синдзи (октябрь 1994 г.). «Манипулирование этническими традициями: похоронная церемония, туризм и телевидение среди тораджей Сулавеси». Индонезия . 58 (58): 69–82. DOI : 10.2307 / 3351103 . hdl : 1813/54044 . JSTOR 3351103 . 
  31. ^ incito tour. Архивировано 2 июля 2012 г. на Wayback Machine PT. INCITO PRIMA - Re: Похоронная церемония в Торадже - Уполномоченный: Департамент закона и прав человека Республики Индонезия
  32. ↑ Тау-тау стали мишенью грабителей могил для коллекционеров антиквариата. Несколько раз украденное чучело тау тау появлялось на выставках; например, в Бруклинском музее в 1981 году и в галерее Арнольда Херстанда в Нью-Йорке в 1984 году. Фолькман (1990).
  33. ^ «Уникальный ритуал Тораджи: чистка и смена одежды трупа предков» . Amazingnotes.com. Архивировано из оригинального 3 -го сентября 2012 года . Проверено 26 августа 2012 года .
  34. ^ "Танцы Тораджа" . www.batusura.de . Проверено 2 мая 2007 .
  35. ^ "Музыка Тораджа" . www.batusura.de . Проверено 2 мая 2007 .
  36. ^ VERHANDLINGEN VAN HET KONINKLIJK INSTITUUT VOOR TAAL-, LAND- EN VOLKENKUNDE , 229 = Kees Buijs: Силы благословения из пустыни и с небес . KITLV Pr, Лейден, 2006. с. 140
  37. ^ a b Гордон, Раймонд Г. (2005). Этнолог: языки мира . Даллас, Техас: SIL International. Архивировано из оригинальной (онлайн-версии) 05.10.2001 . Проверено 17 октября 2006 .
  38. ^ ср. Фолькман (1983).
  39. ^ Bigalke, TW (2005). Тана Тораджа: социальная история индонезийского народа . Сингапур: Издательство Сингапурского университета.
  40. ^ Нильсон, Джеф (2007). «Учреждения, управление качеством и сохранением стоимости индонезийского спешиалти кофе на фермах». Сингапурский журнал тропической географии . 28 (2): 188–204. DOI : 10.1111 / j.1467-9493.2007.00290.x .
  41. ^ ср. Фолькман (1990).
  42. ^ a b Нейлсон, Джефф; Шонк, Фелисити (2014). «Прикованы к развитию? Средства к существованию и глобальные производственно-сбытовые цепочки в регионе Тораджа, Индонезия, где производится кофе». Австралийский географ . 45 (3): 269–288. DOI : 10.1080 / 00049182.2014.929998 .
  43. ^ Volkman, Toby (31 июля 1982). «Тана тораджа: десятилетие туризма» . Культурное выживание ежеквартально . 6 (3). Архивировано из оригинального 27 сентября 2007 года . Проверено 18 мая 2007 .

Ссылки [ править ]

  • Адамс, Кэтлин М. (2006). Искусство как политика: воссоздание идентичности, туризма и власти в Тана Тораджа, Индонезия . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-3072-4.
  • Бигалке, Теренс (2005). Тана Тораджа: Социальная история индонезийского народа . Сингапур: KITLV Press. ISBN 978-9971-69-318-3.
  • Кис-Йовак, JI; Nooy-Palm, H .; Шефолд Р. и Шульц-Дорнбург У. (1988). Бануа Тораджа: изменение моделей в архитектуре и символике у Саадан Тораджа, Сулавеси, Индонезия . Амстердам: Королевский тропический институт. ISBN 978-90-6832-207-1.
  • Нуй-Палм, Хетти (1988). Саадан-Тораджа: исследование их социальной жизни и религии . Гаага: Мартинус Нийхофф. ISBN 978-90-247-2274-7.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Ячмень, Найджел (2013). Тораджа: злоключения антрополога в Сулавеси, Индонезия , Сингапур: Книги о муссонах. ISBN 978-981-4423-46-5 ; электронная книга 978-981-4423-47-2 . 
  • Buijs, Киз (2006). Силы благословения из пустыни и с небес. Структура и трансформации религии Тораджа в районе Мамаса Южного Сулавеси . Лейден: KITLV .
  • Холлан, Дуглас В. и Велленкамп, Джейн С. (1996). Нить жизни: размышления Тораджа о жизненном цикле . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-1839-5.
  • Париндинг, Самбан С. и Ачжади, Джуди (1988). Тораджа: горный рай Индонезии . Сингапур: издание Time. ISBN 978-981-204-016-9.
  • Уотерсон, Роксана (2009). Пути и реки: Общество Саадан Тораджа в процессе преобразования . Лейден: KITLV.
  • де Йонг, Эдвин Б.П. (2013). Заработать на жизнь между кризисами и церемониями в Тана Тораджа: Практика повседневной жизни горной общины Южного Сулавеси в Индонезии . БРИЛЛ. DOI : 10.1163 / 9789004252479 . ISBN 978-90-04-25247-9.

Внешние ссылки [ править ]

  • Традиционное поселение Тана Тораджа - предварительный список всемирного наследия ЮНЕСКО
  • tanatorajakab.go.id - Официальный сайт правительства регентства Тана Тораджа
  • Visittoraja.com - информация о Тораджа
  • ФОТО: Мертвые живут со своими любимыми на этом индонезийском острове
  • Тораджанцы В Индонезии могилы эксгумируют каждые три года