Трактат о Воскресении - это древний гностический или квазигностический христианский текст, который был найден в Наг-Хаммади , Египет . Его также иногда называют «Письмом к Региносу», потому что это письмо, отвечающее на вопросы о воскресении, заданные Региносом, который, возможно, был не гностическим христианином. [1]
Задний план
Основная идея трактата состоит в том, что христиане должны считать себя уже воскрешенными в духовном смысле и что воскресение является реальным, а не просто метафорой. В нем утверждается, что Иисус «жил как плоть» и был «одновременно человеком и Богом». Эти утверждения подразумевают, что автор отверг докетизм , идею, часто встречающуюся среди гностиков. В тексте также говорится, что Иисус «явил Себя как Сын Божий».
Трактат
Помимо этих более ортодоксальных характеристик, в остальном текст является гностическим, поскольку он охватывает типичные гностические темы, такие как восстановление плеромы , множественные божества, эоны, предопределение и уважение к Павлу, которого он называет «Апостолом». [2] [3] [4] Таким образом, этот текст мог происходить из квазигностической школы, которая сохранила более ортодоксальные интерпретации относительно природы Христа.
Текст заметно христианский по своему тону и в большей степени ориентирован на Иисуса, чем другие тексты, найденные в Наг-Хаммади. Он ссылается на рассказ о Преображении, найденный у Марка, где говорится: «Вы помните, как читали в Евангелии, как появились Илия и Моисей ?» Таким образом, текст указывает на то, что автор принял синоптическое евангельское повествование от Марка как священный текст.
В отличие от многих других текстов, найденных в Наг-Хаммади, «Трактат о воскресении» не является псевдоэпиграфом, поскольку автор не претендует на роль великого апостольского деятеля, получившего особое откровение. Текст представляет собой просто письмо кому-то по имени Регинос, и, следовательно, принадлежит к жанру, более близкому к письмам Нового Завета, чем к апокрифу, типичному для гностических псевдоэпиграфов .
Трактат содержит смесь протоортодоксальных и гностических взглядов. Эта смесь очевидна в отрывке о том, кем был Иисус и какова была цель его прихода в этот мир. В отрывке говорится: «Сын Божий, Регинос, был Сыном Человеческим. Он обнял их обоих, обладая человечностью и божественностью, так что, с одной стороны, он мог победить смерть, будучи Сыном Божьим, а с другой - другой через Сына Человеческого могло произойти восстановление Плеромы; потому что он изначально был свыше, семя Истины, потому что эта структура (космоса) возникла. В этой (структуре) много владений и божеств возникло ". [5]
Представление о том, что Иисус был одновременно божественным и человеком, было частью протоортодоксального взгляда. Однако вера в существование многих божеств и Плерома были гностическими взглядами, которые отвергались протоортодоксальными христианами. Соответственно, идея о том, что целью Иисуса было восстановить Плерому, также была гностической верой.
Автор также утверждает, что этот мир является иллюзией, и наставляет Регина не «жить по плоти», потому что цель христиан-гностиков - «освободиться от этого элемента» (освободиться от материального мира). [6]
В письме также содержатся утверждения, свидетельствующие о том, что автор верил в предопределение. В одном отрывке говорится: «Итак, мы избраны для спасения и искупления, потому что нам изначально предназначено не впадать в безумие тех, кто не знает, но мы войдем в мудрость тех, кто познал Истину». [7] Этот отрывок также подчеркивает важность знания для спасения, что также является гностическим взглядом.
Знакомства и авторство
Существует общее мнение, что сохранившийся коптский текст может быть датирован четвертым веком, до того, как он был скрыт в ответ на 39-е праздничное письмо Афанасия в 367 году н. Э. [8], которое определило объем Нового Завета. Подлинный греческий трактат обычно считается написанным во второй половине II века, вероятно, одним из лидеров валентинианского движения. [9] Однако есть споры по поводу даты составления.
Ранние исследователи Пуэч и Киспель (1963) отстаивали дату середины второго века (150 г. н.э.) и авторство самого Валентина. Они рассудили, что обилие новозаветного содержания в трактате указывает на то, что автор владеет коллекцией материалов, которые стали доступны после первой четверти второго века. [10] По мере того как в это время Церковь занимала ортодоксальные и неортодоксальные позиции, трактат возник на основе зарождающихся еретических взглядов. Ван Унник (1963) рассуждал о неопределенной дате второго века, но предположил, что эта ранняя церковная среда привела к более ортодоксальному взгляду трактата на воскресение по сравнению с другими гностическими текстами. [11] Малкольм Пил (1969) и Бентли Лейтон (1989) предполагают дату конца второго века. [12] [13] Хотя это и не невозможно, предложение об авторстве самого Валентина уже не пользуется популярностью. [14]
Аргументируя более позднюю дату, относящуюся к четвертому веку, Эдвардс (1995) предполагает, что сочетание ортодоксальных и неортодоксальных элементов в тексте отражает более поздний, более развитый валентинизм, который стремился к единству после арианских споров в середине четвертого века. [15] Однако Крейг (2012) отмечает, что эта дата четвертого века оставляет мало места для распространения и перевода оригинальной греческой рукописи, прежде чем она будет спрятана около 367 г. н.э. [16] Она считает, что именно по этой причине, учитывая тенденции Павла, уже присутствовавшие в более раннем валентинианстве, и аргументы Пуэча, Киспеля и Ван Унника, обычно предпочтительнее датировать II веком.
Рекомендации
- ^ Эрман, Барт (2003). Утраченные Священные Писания: книги, не вошедшие в Новый Завет . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 207.
- ^ Мейер, Марвин (2009). Писания Наг-Хаммади: исправленный и обновленный перевод священных гностических текстов в одном томе . HarperOne. п. 49. ISBN 9780061626005.
- ^ Ср. 1 Коринфянам 15:52
- ^ 2 Коринфянам 5: 4
- ^ Эрман 2003 , стр. 208.
- ^ Эрман 2003 , стр. 209-210.
- ^ Эрман 2003 , стр. 209.
- ^ Мейер, Марвин (2005). Гностические открытия: влияние библиотеки Наг-Хаммади . Нью-Йорк: Харпер Сан-Франциско. п. 30.
- Перейти ↑ Meyer 2009 , p. 51.
- ^ Пил, М. (1969). Послание к Регину: Валентинианское письмо о воскресении . Вестминстерская пресса. п. 13.
- ^ Ван Унник, WC (1964). «Недавно открытое гностическое« Послание к Регину »о Воскресении: I». Журнал церковной истории . Том 15, выпуск 2: 141–152.
|volume=
имеет дополнительный текст ( справка ) - ^ Пил 1969 , стр. 53.
- ^ Лейтон, Бентли (1989). «Трактат о воскресении» в Гностических писаниях, Doubleday, стр. 317.
- ^ Пирсон, BA (2007). Древний гностицизм: традиции и литература . Fortress Press. п. 158. ISBN. 0800632583.
- ^ Эдвардс, MJ "Послание к Регину": валентинианство в четвертом веке ". Novum Testamentum . Vol. 37, фас. 1 (январь 1995 г.): 76–91.
|volume=
имеет дополнительный текст ( справка ) - ^ Крейг, Райанн (2012). Шеперд, Т. (ред.). Анастасис в Трактате о Воскресении: как пример Иисуса сообщает валентинианское учение о воскресении и христологию . Петерс. п. 485. ISBN 9789042926899.
Внешние ссылки
- (на английском языке) Трактат о Воскресении (gnosis.org)
- (на английском языке) Трактат о Воскресении (ранние христианские сочинения)