Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Whakapapa ( произношение маори:  [ˈfakapapa] , произношение маори:  ['a-] ), или генеалогия , является фундаментальным принципом в культуре маори . Человек, декламирующий свой вакапапа, провозглашает свою идентичность маори , помещает себя в более широкий контекст и связывает себя с землей и племенными группами и их маной . [1]

Эксперты по вакапапе могут проследить и пересказать линию передачи не только через многие поколения в линейном смысле, но и между поколениями в латеральном смысле.

Связь с родословной [ править ]

Раймонд Ферт, известный новозеландский экономист и антрополог начала 20 века, утверждал, что существует четыре различных уровня терминологии родства маори, а именно: [2]

Некоторые ученые приписывают этот вид генеалогической деятельности равносильному поклонению предкам. Большинство маори, вероятно, приписали бы это почитанию предков. Племена и субплемена в основном названы в честь предка (мужского или женского пола): например, Нгати Кахунгуну означает «потомки Кахунгуну» (известного вождя, который жил в основном в районе, который сейчас называется районом Хокс-Бей ).

Связи слов [ править ]

Многие физиологические термины также «генеалогичны» по своей «природе». Например, термины «иви», «хапу» и «ванау» (как отмечено выше) также могут быть переведены по порядку как «кости», «беременная» и «рожать». Лауреат премии автор маори Кери Халме назвала свой самый известный роман «Костяные люди» : название напрямую связано с двойным значением слова «иви как« кость »и« [племенные] люди ».

Большинство официальных речей (или whaikōrero ) начинаются с «носового» выражения - Тихеи Мауриора ! Это переводится как «Чихание жизни». Фактически, оратор (чье «чихание» напоминает нам о новорожденном, очищающем свои дыхательные пути, чтобы сделать первый вдох жизни), он объявляет, что «его» речь началась, и что его «дыхательные пути» достаточно чисты, чтобы дать подходящая речь.

Whakapapa и его роль в системе психического здоровья [ править ]

Вакапапа определяется как «генеалогическое происхождение всех живых существ от богов до настоящего времени. [3] » Поскольку все живые существа, включая скалы и горы, как полагают, обладают вакапапой, это далее определяется как «основа для организации знания в отношении создания и развития всех вещей ". [3]

Следовательно, вакапапа также подразумевает глубокую связь с землей и корнями своих предков. Чтобы отследить свой вакапапа, важно определить место, где началось наследие его предков; «вы не можете отследить это дальше». [4] «Вакапапа связывает всех людей обратно с землей, морем, небом и внешней вселенной, поэтому обязательства ванаунгатанги распространяются на физический мир и все, что в нем». [5]

Хотя некоторые семейные и общественные организации здравоохранения могут требовать подробные сведения о whakapapa как часть оценки клиента, обычно лучше, если whakapapa раскрывается добровольно, если они согласны с этим. [4] Обычно подробные сведения о whakapapa клиента не требуются, поскольку достаточная информация может быть получена путем их идентификации iwi. Случаи, когда может потребоваться whakapapa, включают случаи усыновления или ситуации, когда информация whakapapa может быть полезной для здоровья и благополучия клиента.

Считается, что Вакапапа определяет внутреннее тапу человека . [6] «Совместное использование whakapapa позволяет идентифицировать обязательства ... и завоевать доверие участников». [7] Кроме того, поскольку считается, что вакапапа «неразрывно связана с физическим геном », [8] концепции тапу все равно будут применяться. Следовательно, важно обеспечить соблюдение соответствующих культурных протоколов.

Неправомерное использование такой частной и конфиденциальной информации вызывает у маори большую озабоченность. [4] Хотя информация о whakapapa может быть конфиденциально раскрыта kaimatai hinengaro , эта информация может храниться в базах данных, к которым могут получить доступ другие. Хотя большинство специалистов в области здравоохранения используют технологические достижения в области хранения данных, это может быть областью дальнейшего исследования, чтобы конфиденциальная информация, относящаяся к whakapapa клиента, не могла быть раскрыта другим.

Кроме того, может быть полезно выяснить, устраивает ли клиент то, что информация whakapapa хранится способами, которые потенциально могут быть раскрыты другим. Для борьбы с такими проблемами был предложен Кодекс этики маори . [9] Этический кодекс маори может предотвратить «неправильное управление или манипулирование информацией или информаторами». [10]

Спорт [ править ]

Сборная Новой Зеландии по регби маори (в черном цвете) играет с саксонцами из Англии на Кубке Черчилля 2007 года . Теперь игроки должны проверить свой вакапапа.

Хотя это правило не строго применялись в прошлом, люди сегодня должны доказать Вакапапа стать членами международного Маори All Blacks регби команды , Новой Зеландии Маори команды регби и крикет команда Новой Зеландии Маори квалификацию.

Примечания [ править ]

  1. ^ «Михи - Введение» . Māori ki Te Whare Wānanga o tākou / Маори в университете Отаго . Университет Отаго . Проверено 11 ноября 2018 .
  2. ^ Ван Meijl, Toon (июнь 1995 года). «Социально-политическая организация маори в предыстории и протоистории». Океания . 65 (4): 304–322. DOI : 10.1002 / j.1834-4461.1995.tb02518.x . ISSN 0029-8077 . 
  3. ^ a b Барлоу (1994) , стр. 173.
  4. ^ a b c Рассел (2004) .
  5. ^ Гловер (2002) , стр. 14.
  6. ^ Гловер (2002) .
  7. ^ Гловер (2002) , стр. 31.
  8. ^ Гловер (2002) , стр. 32.
  9. Pomare (1992), цитируется по Glover (2002) .
  10. ^ Te Awekotuku (1991, стр. 13)как цитируется в Glover (2002) , стр. 30.

Ссылки [ править ]

  • Барлоу, К. (1994). Тиканга вакааро: ключевые понятия в культуре маори . Окленд, Новая Зеландия: Издательство Оксфордского университета.
  • Гловер, М. (2002). Методология исследования здоровья маори Каупапа: обзор литературы и комментарии по использованию подхода маори каупапа в рамках докторского исследования отказа от курения маори . Прикладная поведенческая наука, Оклендский университет. Окленд, Новая Зеландия.
  • Рассел, К. (2004). Хуэй: Хуэй, чтобы обсудить, как наладить и поддерживать отношения с организациями маори . Данидин, Новая Зеландия: Департамент исследований сообщества и семьи, Университет Отаго.