Акида
Акида ( арабский : عقيدة , латинизированный : aqīdah ( арабское произношение: [ʕɑˈqiːdæ, ʕɑˈqɑːʔɪd] ) , множественное число عقائد ʿaqāʾid , такжекак aqīda , aqeeda означает « арабское происхождение » и т . д .[1] Его также называют исламским кредо и исламским богословием . [2] [3]
Акида выходит за рамки кратких заявлений о вере и не может быть частью религиозного наставления обычного мусульманина. [4] Он отличается от Имана тем, что «берет аспекты Имана и расширяет их до уровня деталей», часто используя «человеческую интерпретацию или источники». [5] Существует множество школ исламского богословия , выражающих различные акиды . Однако этот термин получил широкое техническое применение в исламском богословии и является ветвью исламских исследований , описывающей верования ислама.
Акида происходит от семитского корня ʿ-qd , что означает «связывать, завязывать». [6] («Акида» используется не только как выражение школы исламского богословия или системы верований, но и как другое слово для обозначения «теологии» в исламе, например: «Богословие (акида) охватывает все верования и системы верований мусульман. , включая межконфессиональные разногласия и спорные моменты».) [7]
По словам мусульманского ученого Сирила Гласса, «систематические заявления о вере стали необходимы с самого начала [в истории] ислама, сначала для опровержения ересей, а затем для различения точек зрения и представления их как расхождения теологических школ. или мнение возросло». [8]
«Первое» вероучение, написанное как «краткий ответ на актуальные ереси того времени», известно как Фикх Акбар и приписывается Абу Ханифе . [8] [9] Двумя хорошо известными вероисповеданиями были фикх Акбар II [10] , «представитель» ашари , и фикх Акбар III , «представитель» шафиитов . [8] Аль-Газали также имел акиду . [8] Эти символы веры были более подробными, чем описанные ниже.
По словам Малкольма Кларка, хотя ислам «не является религией, основанной на символах веры», он породил несколько подробных символов веры, «некоторые из которых содержат 100 или более утверждений веры», в которых резюмируется «богословская позиция конкретного ученого или школы». [11]
