Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Аннапурна Упанишад
Бронзовая фигура Кашмира в медитации Мальвины Хоффман Wellcome M0005215.jpg
Упанишады обсуждают медитацию и духовное освобождение.
Деванагариअन्नपूर्णा
IASTАннапура
Название означаетИзобилие еды
ТипСаманья (общий) [1]
Связанные ВедыАтхарваведа [1]
Главы5 [2]
Стихи337 [2]
ФилософияВеданта [1]

Аннапурен упанишад ( санскрит : अन्नपूर्णा उपनिषद् , IAST : Аннапурна упанишад) является санскритским текстом и один из второстепенных Упанишадов в индуизме . [3] Она классифицируется как Саманья-Упанишады и присоединяется к Атхарваведе . [1]

Текст состоит из пяти глав и представляет собой беседу между йогином Нидагхой и ведическим мудрецом Рибху . [4] [5] В первой главе представлен ряд вопросов, таких как «Кто я? Как возникла Вселенная? В чем смысл рождения, смерти и жизни? Что такое свобода и освобождение?» [6] Затем в тексте обсуждаются его ответы после приписывания знания богине Аннапурне . [5]

Текст примечателен описанием пяти типов заблуждений, утверждением доктрины Адвайта Веданты о недвойственности и единстве всех душ и метафизического Брахмана , определяющим духовное освобождение как непривязанность к чему-либо и свободу от внутренних привязанностей. В тексте описывается Дживанмукти - достижение свободы в этой жизни, а также характеристики тех, кто достигает самопознания. [7] [6] [8]

История [ править ]

Автор и век, в котором была составлена Аннапурна Упанишада , неизвестны. Рукописи этого текста также встречаются под названием Аннапурнопанишад . [7] [9] Эта упанишада приведена под номером 70 в языке телугу альманахе 108 Упанишадов в Muktika каноне, рассказанных Рамами для Хануман . [10]

Содержание [ править ]

Текст состоит из пяти глав, всего 337 стихов. [11] [6]

Молчание как учитель [ править ]

Текст начинается с того, что йогин Нидагха встречает того, кто знает Брахмана , ведического мудреца Рибху, выражает почтение и затем спрашивает: «Научи меня истине об Атмане».(душа, Я) ». Рибху начинает свой ответ в стихах 1–12 с раскрытия источника своих знаний, которые он приписывает богине Аннапурне, называя ее правительницей мира, богиней исполнения, желаний и человечности. Рибху заявляет, что достиг богини с помощью молитв, разработанных группой женщин-монахов. После многих дней молитв, по словам Рибху, богиня Аннапурна появилась, улыбаясь. Она спросила его, какое благо он хочет, и Рибху ответил: «Я хочу знать правду о душе ». Богиня просто исчезла, заставив его замолчать, и самоанализ в этом молчании, как утверждает Рибху, открыл ему Самопознание. [12] [13]

Любовь к себе

Но любящий внутреннее Я,
хотя и действует через органы действия,
не подвержен влиянию радости и печали,
он, как говорят, пребывает в Самахите (гармонии).
Только тот, кто естественно, а не из страха
видит все существа как свое собственное Я,
а имущество других как комья земли,
видит все правильно.

- Аннапурна Упанишад 1.37–38
Перевод AGK Warrier [14] [13] [15]

Пять заблуждений [ править ]

Аннапурен Упанишад утверждает, в стихах 1,13 до 1,15, что бредовые идеи бывают пяти видов. [16] [17] [18] Первый - это вера в различие между Дживой (живым существом) и богом, как если бы они имели разные формы. [16] Второе заблуждение, утверждает текст, приравнивает деятельность (действующее лицо, способность человека, эго) к Самости. Предположение, что Джива эквивалентна и постоянно привязана к телу, является третьим заблуждением, говорится в тексте. [16] Четвертое заблуждение - это предположение, что причина Вселенной изменяется, а не постоянна. [16]Пятое заблуждение, утверждает Упанишады, состоит в предположении, что неизменная Реальность во вселенной отличается от причины вселенной. Эти пять обманчивых предпосылок, утверждает текст, препятствуют пониманию Самости. [19] [20]

Душа одинакова в каждом существе [ править ]

Стихи с 1.22 по 1.39 текста обсуждают душу и истинную идентичность человека как того, «что является нерушимым, бесконечным, Духом, Я всего, целостным, полным, изобильным и неделимым», - переводит Уорриер. [21] [22] Самопознание рождается из осознания, утверждает текст, а душа - это брахманическое блаженство, состояние внутреннего покоя, несмотря ни на что, состояние созерцания, безмятежного одиночества, вечного покоя. [21] Это ум, который жаждет и цепляется за объекты и сенсорные импульсы, что приводит к привязанности к объекту, и тот, кто контролирует объект, утверждает текст. [21]Это вызывает страдание и отсутствие истинного блаженства. Осознание этого внутреннего процесса, ослабление такого ума и переориентация концентрации на душе приводит к «внутреннему спокойствию» и «любви к себе». [23] [22]

Упанишады заявляют, что точно так же, как человек проходит через активную толпу на рынке, осознавая только своих близких и цели и не подозревая о тех, кто не связан друг с другом, точно так же человек, обладающий самопознанием, подобен деревне в лесу жизнь. [23] [22]

Знающий себя не колеблется ни печалью, ни радостью, он видит все живые существа как самого себя, он никого не боится, а имущество других людей для него ничего не значит. [24] [15] Они замкнуты внутри, и для них город, сельская местность и лес духовно эквивалентны. [25] У них есть внутренняя жажда, утверждает Упанишады, и мир всегда интересен тем, кто обладает самопознанием. [25] [13]

Кто я? [ редактировать ]

Аннапурна Упанишада , через шалфей Рибх в стихе 1,40, спрашивает йогин к самоанализу, «кто я? Как Вселенная привела? Что это? Как это рождение и смерть происходят?» [26] [27] [28] Именно такие вопросы, утверждает текст, побуждают исследовать свою истинную природу, излечивать бессмысленную лихорадку ума и постигать временность жизни. [29] Откажитесь от всех желаний и объектов, уничтожьте все привязанности, излагает текст в стихах 1.44–1.57 и усваивает оставшиеся ответы. Разум - источник рабства, разум ликвидирует разум, а разум помогает достичь свободы, утверждает текст. [29] [30] Тот, кто знает себя, уравновешен, говорится в стихе 1.54.[31] [32]

Дживанмукти [ править ]

Глава 2 Упанишад описывает состояние Дживанмукти, то есть «духовного освобождения или свободы в текущей жизни». [33] [34] [35] Это состояние, утверждает текст, непривязанности, ни бездействия, ни цепляния за действия. [33] [35] Свобода - это внутреннее чувство активности, когда кто-то хочет, и без стремления к ее плодам, и это внутреннее чувство неактивности, когда он этого не делает. [33] [36] Его занятие - ни делание, ни бездействие, его истинное занятие - самоудовлетворение. [33]По-настоящему свободный не хочет ничего и никого, он «стойкий, блаженный, изысканный, простой, милый, без жалости к себе», и он работает и живет, потому что хочет, без «тяги к тому, что еще предстоит, или полагаться на настоящее, или помнить прошлое »- это« Дживанмукта (освобожденный в жизни) », говорится в стихах 2.28–29. [33] [34]

Внутреннее спокойствие

Стоя, идя, касаясь, нюхая,
освобожденный, лишенный всех привязанностей,
избавляется от служения желаниям и двойственности;
он спокоен.
Безбрежный океан совершенства,
он пересекает море страданий,
потому что он придерживается этого видения
даже среди неприятных дел.

- Аннапурна Упанишады 4.63–4.64 [37] [38]

Он достигает этого состояния, потому что «весь мир - это только его Я», самореализация - это полнота, которая есть повсюду в мире, все - одно высшее небо, лишенное всякой двойственности, свободное - это быть вами, собой, Самостью и ничего больше, говорится в стихе 2.39. [33] [34] Лучшее отречение, утверждает текст, происходит через силу знания до состояния Уединения, поскольку оно отражает состояние чистого универсального Существа, где все является проявлением одного только Атмана. [39]

Йога, сиддхи и самопознание [ править ]

В третьей главе текста описывается пример мудреца Мандавьи, который с помощью йоги как средства отвлечения себя от чувств достиг самопознания. [40] [41] [8] Это описание, как утверждает Эндрю Форт, является представителем йогической адвайты. [8] В главе 4 говорится, что те, кто ищут и познают Атман, не заинтересованы в сверхъестественных силах Сиддхи , они более похожи на детей, потому что наслаждаются детской внутренней свободой. [42] [43] [44]В стихе 39 Упанишады говорится: «Без здравого смысла невозможно победить ум». Стихи с 4.40 по 4.92 текста описывают состояние освобожденного человека, как человека, который достиг успокоения в своей душе и разрушил процессы влечения и цепляния в уме. [45] [46]

Тот, у кого свободный дух [ править ]

Текст в главе 5 [примечание 1] продолжает описание освобожденного человека, обладающего самопознанием и свободным духом. [48] [49] [47]

Человек со свободным духом, утверждает текст, знает, что его душа имеет «природу света, правильного знания», он бесстрашен, не может быть порабощен или подавлен, он не заботится о загробной жизни, никогда ни к чему не привязан. . [50] Он молчаливый, но полный активности, тихий, но восхитительный человек, утверждает текст. Он знает, утверждает текст, что «Я есть я, то есть дух, я все, все это я, Брахман - это мир, мир - это Брахман, я не причина и не следствие, обширный и никогда не конечный». [51] [52] Он знает: «Я есть То», - говорится в стихе 5.74 Аннапурна Упанишад . [51] [53]

См. Также [ править ]

  • Атма Упанишад
  • Джабала Упанишад
  • Нирвана Упанишада
  • Йогататтва Упанишада

Примечания [ править ]

  1. ↑ Согласно Форту, идеи в главе 5 Аннапурны также встречаются в текстах Йога Васиштха и Дживанмуктививека . [47]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Tinoco 1996 , стр. 87.
  2. ^ а б Хаттангади 2000 , стр. 1-23.
  3. ^ Mahadevan 1975 , стр. 235-236.
  4. ^ Warrier 1967 , стр. 22-23.
  5. ^ a b Махадеван 1975 , стр. 174–175.
  6. ^ a b c Warrier 1967 , стр. 22–69.
  7. ^ a b Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей , стр. PA281, в Google Книгах , правительство штата Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 281–282.
  8. ^ a b c Fort 1998 , стр. 120–121.
  9. ^ Ayyangar 1941 , стр. 28.
  10. ^ Дейссен 1997 , стр. 556-557.
  11. ^ Hattangadi 2000 , стр. 1-23, обратите внимание некоторые стихи неравной длины и пронумерованы несколько иначе между рукописями.
  12. ^ Warrier 1967 , стр. 25-26.
  13. ^ a b c Хаттангади 2000 , стр. 3–4.
  14. ^ Warrier 1967 , стр. 25-26.
  15. ^ a b Ayyangar 1941 , стр. 35–36.
  16. ^ a b c d Warrier 1967 , стр. 23–24.
  17. ^ Hattangadi 2000 , стр. 2, 1.12–1.15 стихи примечания пронумерованы в этом источнике несколько иначе: два стиха обозначены цифрой 12.
  18. ^ Ayyangar 1941 , стр. 30-31.
  19. ^ Warrier 1967 , стр. 23-24.
  20. ^ Hattangadi 2000 , стр. 2.
  21. ^ a b c Warrier 1967 , стр. 24–27.
  22. ^ а б в Хаттангади 2000 , стр. 3.
  23. ^ a b Warrier 1967 , стр. 26–28.
  24. ^ Warrier 1967 , стр. 27-29.
  25. ^ a b Warrier 1967 , стр. 27–29.
  26. ^ Warrier 1967 , стр. 29-30.
  27. ^ Hattangadi 2000 , стр. 4.
  28. ^ Ayyangar 1941 , стр. 36.
  29. ^ a b Warrier 1967 , стр. 29–32.
  30. ^ Hattangadi 2000 , стр. 4-5, эта тема вновь появляется в главе 4, стихи 4.11-4.24.
  31. ^ Warrier 1967 , стр. 29-32.
  32. ^ Hattangadi 2000 , стр. 4-5.
  33. ^ Б с д е е Warrier 1967 , стр. 33-40.
  34. ^ a b c Хаттангади 2000 , стр. 5–7.
  35. ^ а б Форт 1998 , стр. 120.
  36. ^ Ayyangar 1941 , стр. 39-42.
  37. ^ Warrier 1967 , стр. 57-58.
  38. ^ Hattangadi 2000 , стр. 19.
  39. ^ Ayyangar 1941 , стр. 44-48.
  40. ^ Warrier 1967 , стр. 40-44.
  41. ^ Hattangadi 2000 , стр. 8-9.
  42. ^ Warrier 1967 , стр. 44-49.
  43. ^ Hattangadi 2000 , стр. 10-12, стихи 4.1-3 и 4.37-38.
  44. ^ Ayyangar 1941 , стр. 49-54.
  45. ^ Warrier 1967 , стр. 47-59.
  46. ^ Hattangadi 2000 , стр. 12-15.
  47. ^ а б Форт 1998 , стр. 121.
  48. ^ Warrier 1967 , стр. 59-69.
  49. ^ Hattangadi 2000 , стр. 15-23.
  50. ^ Ayyangar 1941 , стр. 67-71.
  51. ^ a b Warrier 1967 , стр. 59-69.
  52. ^ Hattangadi 2000 , стр. 15-17, 5.5-21.
  53. ^ Hattangadi 2000 , стр. 20, стих 5.74.

Библиография [ править ]

  • Айянгар, Т. Р. Шриниваса (1941). Саманья-веданта-упанишады . Jain Publishing (переиздание 2007 г.). ISBN 978-0895819833. OCLC  27193914 .
  • Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
  • Форт, Эндрю О. (1998). Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3904-3.
  • Хаттангади, Сандер (2000). «अन्नपूर्णोपनिषत् (Аннапурна Упанишад)» (PDF) (на санскрите) . Дата обращения 2 марта 2016 .
  • Махадеван, ТМП (1975). Упанишады: выдержки из 108 упанишад . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1611-4.
  • AM Шастри, изд. (1921). Саманья-веданта-упанишады с комментариями к Шри Упанишад-Брахма-йогин (на санскрите). Библиотека Адьяра (перепечатано в 1970 г.). hdl : 2027 / mdp.39015065237664 .
  • Тиноко, Карлос Альберто (1996). Упанишады . ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2.
  • Уорриер, А.Г. Кришна (1967). Саманья Веданта Упанишад . Адьярская библиотека и исследовательский центр. ISBN 978-8185141077. OCLC  29564526 .