Антиномианская полемика

Антиномианская полемика

Энн Хатчинсон на суде и Джон Уинтроп
Дата	Октябрь 1636 г. - март 1638 г. ( 1636-10 ) ( 1638-03 )
Место расположения	Колония Массачусетского залива
Участников	Защитники свободной благодати (иногда называемые « антиномистами ») Энн Хатчинсон Джон Уилрайт Джон Коттон Губернатор Генри Вейн Младший Последователи Хатчинсона и Уилрайта Магистраты Джон Уинтроп Томас Дадли Джон Эндекотт Другие Министры Джон Уилсон Томас Шепард Томас Велд Хью Питер Джон Элиот Другие
Исход	Энн Хатчинсон изгнана и отлучена от церкви Джон Уилрайт лишен избирательных прав и изгнан Сторонники разоружены, уволены, лишены избирательных прав или изгнаны

Antinomian Противоречие , также известный как Противоречие Free Грейс , был религиозным и политический конфликт в колонии Массачусетского залива от 1636 до 1638. Это ямки большинство министров и судей колонии против некоторых приверженцев теологии благодати от пуританин министра Джона Коттона . Наиболее известными защитниками Свободной Милости, которых часто называют «антиномистами» , были Энн Хатчинсон , ее зять преподобный Джон Уилрайт и губернатор Массачусетского залива Генри Вейн . Противоречие представляло собой богословский спор о «завете благодати» и«Завет дел» .

Энн Хатчинсон исторически была помещена в центр споров, решительная женщина, выросшая под религиозным руководством своего отца Фрэнсиса Марбери , англиканского священника и школьного учителя. В Англии она приняла религиозные взгляды энергичного пуританского священника Джона Коттона, который стал ее наставником; Коттон был вынужден покинуть Англию, и Хатчинсон последовал за ним в Новую Англию .

В Бостоне Хатчинсон пользовалась большим влиянием среди женщин поселения и принимала их в своем доме для обсуждения еженедельных проповедей. В конце концов, в эти собрания были включены мужчины, такие как губернатор Вейн. Во время встреч Хатчинсон раскритиковал служителей колонии, обвинив их в проповедовании завета дел в отличие от завета благодати, принятого преподобным Коттоном. Осенью 1636 года ортодоксальные министры Колонии провели встречи с Коттоном, Уилрайтом и Хатчинсоном. Консенсуса достичь не удалось, и религиозная напряженность нарастала.

Чтобы облегчить ситуацию, лидеры объявили 19 января 1637 года днем ​​поста и покаяния. Однако Коттон пригласил Уилрайта выступить в Бостонской церкви во время службы в тот день, и его проповедь произвела фурор, который усилил растущее разделение. В марте 1637 года суд обвинил Уилрайта в неуважении к суду и подстрекательстве к мятежу, но приговор ему не был вынесен. Его сторонники распространили петицию от его имени, в основном люди из Бостонской церкви.

Религиозный спор имел немедленные политические разветвления. Во время выборов в мае 1637 года сторонники свободной благодати потерпели две серьезные неудачи, когда Джон Уинтроппобедил Вэйна в губернаторской гонке, и некоторые бостонские магистраты были уволены с должности за поддержку Хатчинсона и Уилрайта. Вейн вернулся в Англию в августе 1637 года. В ноябре 1637 года Уилрайт был приговорен к изгнанию, а Хатчинсон предстал перед судом. Она хорошо защищалась от преследования, но на второй день слушания заявила, что обладает прямым личным откровением от Бога, и предсказала гибель колонии. Ее обвинили в неуважении к мятежу и подстрекательству и изгнали из колонии, а ее отъезд положил конец спорам. События 1636–1638 годов считаются решающими для понимания религии и общества в ранней колониальной истории Новой Англии .

Идея о том, что Хатчинсон играет центральную роль в споре, не оспаривалась до 2002 года, когда в рассказе Майкла Уиншипа Коттон, Уилрайт и Вэйн были замешаны в ее отношениях.

Фон [ править ]

Антиномианизм буквально означает «быть против или против закона» ^[1] и был термином, используемым критиками тех колонистов Массачусетса, которые защищали проповедь «свободной благодати». Этот термин подразумевал аморальное и неортодоксальное поведение , выходящее за рамки религиозной ортодоксии. ^[1] Сторонников свободной благодати также называли анабаптистами и фамилистами - группами, которые считались еретиками в Новой Англии. Все три термина были использованы мировым судьей Джоном Уинтропом в его отчете об антиномианской полемике под названием « Краткий рассказ» . ^[1]

Конфликт изначально был связан с различием во взглядах на «религиозные дела» или поведение, а также на присутствие и роль Святого Духа. Например, пуританское большинство придерживалось мнения, что спасение человека демонстрируется праведным поведением или «добрыми делами», в то время как антиномисты утверждали, что духовное состояние человека не влияет на его внешнее поведение. Однако дискуссия быстро изменилась, поскольку антиномисты начали утверждать, что личное откровение эквивалентно Священному Писанию, под влиянием учений Анны Хатчинсон, в то время как большинство пуритан считало, что Библия является окончательным авторитетом, имеющим приоритет над любыми личными точками зрения.

Уинтроп впервые публично предупредил об этой проблеме около 21 октября 1636 года, и оно поглотило его и руководство колонии Массачусетского залива на протяжении большей части следующих двух лет. ^[2] Он написал в своем дневнике: «Одна миссис Хатчинсон, член церкви в Бостоне, женщина со смекалкой и смелым духом, принесла с собой две опасные ошибки: 1. Личность Святого Призрак обитает в оправданном человеке. 2. То, что никакое освящение ["работает"] не может помочь нам доказать наше оправдание ". ^[3] Затем он подробно остановился на этих двух моментах. Это обычно считается началом антиномианской полемики ^[3], которая в последнее время получила название полемики о свободной милости. ^[4]

Защитники антиномизма [ править ]

Энн Хатчинсон оказалась в центре споров. Эмери Баттис предполагает, что она вызвала «богословскую бурю, которая потрясла молодую колонию Массачусетс до самых ее основ». ^[5] Джон Уилрайт также был глубоко вовлечен, родственник Хатчинсона по браку и служитель с «энергичным и спорным поведением». ^[5] Ранние авторы спора возлагали ответственность за большинство трудностей на Хатчинсона и Уилрайта, но министр Бостона Джон Коттон и магистрат Генри Вейн также были глубоко замешаны в споре. ^[6]

Коттон был наставником Хатчинсона, и другие служители колонии относились к нему и его прихожанам с подозрением из-за его учений об относительной важности внешнего поведения христианина. Вэйн был молодым аристократом, который принес в колонию свое собственное нетрадиционное богословие, и он, возможно, вдохновил Хатчинсон руководить женщинами колонии и развивать свою собственную дивергентную теологию. ^[7] В конце концов, Хатчинсон и Уилрайт были изгнаны из колонии вместе со многими из их сторонников, и Вэйн уехал в Англию, когда полемика достигла апогея. Коттона, однако, попросили остаться в Бостоне, где он продолжал служить до самой смерти. ^[8]

Энн Хатчинсон [ править ]

Хатчинсон (1591–1643) была дочерью Фрэнсиса Марбери, школьного учителя и англиканского священника в Англии с сильными пуританскими наклонностями. В юности она была глубоко проникнута религиозной мыслью, но в юности она не доверяла священникам англиканской церкви, которые, казалось, не действовали в соответствии со своими принципами. ^[9] Ее религиозные убеждения склонялись к атеизму, когда она утверждала, что слышит голос Бога, и «наконец он позволил мне увидеть, как я противостоял Иисусу Христу ... и как я вступил в Завет дел ... с того времени Господь действительно открыл мне всевозможных служителей, и как они учили, и узнать, какой голос я слышал ». ^[10] С этого момента этот внутренний голос стал источником ее руководства. ^[10]

Хатчинсон стала последователем Джона Коттона, который проповедовал в церкви Св. Ботольфа в Бостоне, Линкольншир , примерно в 21 миле (34 км) от ее родного города Алфорд, Линкольншир, на востоке Англии. ^[10] Вероятно, Коттон научил ее подвергать сомнению проповедь большинства английских священнослужителей начала 17 века. ^[10] Коттон писал: «И многие, чьи духовные владения не были так благополучно заложены, тем не менее, им помогли и пробудились, чтобы обнаружить свои песчаные основы и искать лучшего утверждения во Христе». ^[10]

Вскоре после ее прибытия в Бостон ^{[ когда определяется как? ]} , Хатчинсон стала приглашать женщин к себе домой для обсуждения недавних проповедей и других религиозных вопросов, и в конечном итоге они превратились в большие собрания из 60 или более человек два раза в неделю. ^[11] Они собрались в этих монастырях, чтобы обсудить проповеди и послушать, как Хатчинсон предлагает свои духовные объяснения и разработки, а также критиковать членов министров колонии. ^[12] Хатчинсон начала высказывать свои собственные взгляды на религию, утверждая, что «интуиция Духа», а не внешнее поведение является единственным доказательством того, что человек был избран Богом . ^[12] Ее богословские взгляды заметно отличались от взглядов большинства пуританских священников колонии.

Вскоре к Хатчинсону присоединились молодой губернатор колонии Генри Вейн, а также купцы и ремесленники, которых привлекала идея о том, что внешнее поведение не обязательно влияет на его положение с Богом. ^[12] Историк Эмери Баттис пишет: «Одаренная магнетизмом, которым обладают немногие, до часа ее падения у нее были горячие сторонники, намного превосходившие численностью ее врагов, и только благодаря умелому маневрированию власти смогли чтобы ослабить ее влияние на сообщество ". ^[5]

Убеждения [ править ]

Хатчинсон вывел доктрины Коттона о Святом Духе далеко за пределы его учения, и она «видела себя мистическим участником трансцендентной силы Всемогущего». ^[13] Ее теология прямого личного откровения выступала против веры в то, что Библия является окончательным авторитетом в отношении божественного откровения, что было основой реформатских доктрин, которых придерживалось большинство английских поселенцев в то время. Она также приняла точку зрения меньшинства Коттона, согласно которой труд, поведение и личностный рост не являются достоверными демонстрациями спасения человека. Однако она пошла дальше и придерживалась некоторых взглядов, которые были более радикальными, обесценивая материальный мир и предполагая, что человек может стать единым со Святым Духом.^[14] Она также приняла неортодоксальное учение о смертности., вера в то, что душа умирает вместе с телом ^[14], и она видела себя пророчицей. Она пророчествовала, что Бог собирается уничтожить Англию, и во время испытания она пророчествовала, что Бог разрушит Бостон. ^[14]

Предыстория богословской борьбы [ править ]

Хатчинсон бросил вызов главному учению протестантского общения, заявив, что получил прямое откровение, равное по авторитету Священному Писанию. Ортодоксальное богословие утверждает, что Библия имеет высший авторитет, а не личное откровение, позиция, известная как " sola scriptura ". Она также учила, что христианская свобода дает право игнорировать библейские учения, прямо противодействуя учениям реформатской веры.

Борьба между Хатчинсоном и магистратами была отголоском более широкой борьбы во всем христианском мире между теми, кто верил в прямое, личное и непрекращающееся откровение от Бога ( анабаптисты ), и теми, кто считал, что Библия представляет собой окончательный авторитет в откровении от Бога. ( Кальвинизм , лютеранство и англиканство ). В его основе лежал вопрос о высшей власти. Католическая церковьсчитает, что высший авторитет находится как в Священном Писании, так и в церкви. Общее откровение завершилось в конце апостольской эпохи, и «вся истина Откровения содержится в учении Апостолов»; это, в католическом учении, сохраняется церковью, «неискаженной через непрерывную преемственность епископов». ^[15] Напротив, реформаторы утверждали, что власть опирается только на Священное Писание. В этом свете утверждение Хатчинсона о получении авторитетных откровений, которым должны подчиняться другие христиане, вовсе не было гендерным вопросом; это был важный доктринальный аргумент. Многие английские реформаторы были замучены, защищая такие доктрины, как sola scriptura , в том числе Хью Латимер и Николас Ридли.. ^[16]

Спустя двадцать лет после антиномианской полемики в 1659 году пуританский богослов Джон Оуэн написал критический анализ другого религиозного движения, известного как квакеры . Вступительные слова Оуэна в книге «Защита Священного Писания от фанатиков» отражают убеждения в авторитете и достаточности Писания, которых обычно придерживаются реформаторы:

Священные Писания - устоявшиеся, обычные [ст. необыкновенное], совершенное [не может быть улучшено] и непоколебимое правило божественного поклонения и человеческого послушания таким образом, что не оставляет места ни для кого другого и не оставляет возможности для каких-либо новых откровений, посредством которых человек может быть лучше наставлен в познании Бог и наш долг. ^[17]

Именно в этом контексте магистраты отреагировали на заявление Анны Хатчинсон о получении авторитетных божественных откровений.

Джон Уилрайт [ править ]

Другим крупным игроком, который встал на сторону антиномистов, был зять Хатчинсона Джон Уилрайт, который только что прибыл в Новую Англию в мае 1636 года, когда разгорелся спор. Уилрайта характеризовали как склонного к спорам, и он был пастором церкви в нескольких минутах ходьбы от родного города Хатчинсона, Алфорда. ^[18] Он получил образование в Сидней-Сассекском колледже в Кембридже , получив степень бакалавра в 1615 году и степень магистра в 1618 году. ^[19] Его другом и коллегой по колледжу был Оливер Кромвель , который позже получил известность как лорд-протектор Англии. ^[20] После колледжа Уилрайт был рукоположен в диаконы, а затем в священники англиканской общины. ^[19]Сначала он женился на Мэри Сторре, дочери Томаса Сторре, священника Билсби ; ^[21] он сам стал викарием Билсби после смерти своего тестя в 1623 году и занимал этот пост в течение десяти лет. Его жена умерла в 1629 году и была похоронена в Билсби 18 мая ^[21], вскоре после этого он женился на Мэри Хатчинсон. Мэри была дочерью Эдварда Хатчинсона из Олфорда и сестрой Уильяма Хатчинсона , мужа Энн Хатчинсон. ^[19]

В 1633 году Уилрайт был отстранен от должности в Билсби. ^[22] Его преемник был выбран в январе 1633 года, когда Уилрайт попытался продать свое служение в Билсби своему покровителю, чтобы получить средства для поездки в Новую Англию. Вместо того, чтобы добыть необходимые средства, его признали виновным в симонии (продаже церковных офисов). ^[23] Затем он некоторое время проповедовал в Белло, Линкольншир, но вскоре его заставили замолчать за свои пуританские взгляды, и он продолжал строить планы своей эмиграции из Англии. ^[19] Подобно Джону Коттону, Уилрайт проповедовал «свободную благодать», отвергая представление о том, что спасение человека было продемонстрировано через его дела. ^[24]Ранней весной 1636 года он отправился в Новую Англию, где его тепло приняли в Бостоне. ^[25]

Джон Коттон [ править ]

Третьим человеком, который был глубоко замешан в полемике, был Джон Коттон, священник, богословские взгляды которого отличались от взглядов других служителей Новой Англии. Он страдал, пытаясь поддерживать своего последователя Хатчинсона, сохраняя при этом примирительную позицию по отношению к своим коллегам по министерству. ^[26]

В 1612 году Коттон оставил должность учителя в Эммануэль-колледже в Кембридже и стал священником в церкви Святого Ботольфа в Бостоне, Линкольншир. ^{[11] [27]} Ему было всего 27 лет, но он считался одним из ведущих пуритан в Англии благодаря своей ученой и энергичной проповеди. ^[11] Его богословие находилось под влиянием английского пуританина Ричарда Сиббса , но его основные принципы были от Жана Кальвина . В какой-то момент он написал: «Я читал отцов, школьников и Кальвина тоже, но я обнаружил, что у того, у кого есть Кальвин, есть все». ^[28]

К 1633 году склонность Коттона к пуританским практикам привлекла внимание Уильяма Лода, который имел миссию подавить любые проповеди и обычаи, не соответствующие принципам установленной англиканской церкви. ^[29] В том году Коттон был отстранен от своего служения, ему пригрозили тюремным заключением и заставили скрываться. ^[29] Он поспешно отправился в Новую Англию на борту « Гриффина» , забрав беременную жену. Она была так близка к родам, что родила ребенка на борту корабля, и они назвали его Сиборном. ^[30]

По прибытии в сентябре 1633 года Коттона открыто приветствовали, так как он был лично приглашен в колонию губернатором Уинтропом. ^[30] После того, как он обосновался в Бостоне, его восторженная проповедь привела к религиозному пробуждению в колонии, и в течение первых шести месяцев его пастырства было больше обращений, чем в предыдущем году. ^[31]

Генри Вейн [ править ]

Генри Вейн был молодым аристократом и, возможно, самым известным в обществе человеком, приехавшим в колонию Массачусетского залива в 1630-х годах. ^[6] Он родился в 1613 году у Генри Вейна Старшего , тайного советника Карла I и, следовательно, одного из самых влиятельных людей в Англии. ^[32] У младшего Вэйна был сильный религиозный опыт, когда он был подростком, что оставило его уверенным в своем спасении, а его последующие убеждения не соответствовали установленной англиканской церкви. ^[32] Он прибыл в Новую Англию с благословения Уильяма Лода, который думал, что это будет хорошее место для него, чтобы избавиться от пуританства из его системы. ^[32]Ему было 22 года, когда он прибыл в Бостон 6 октября 1635 года, и его набожность, социальный статус и характер придавали ему вид величия. Уинтроп назвал его «благородным джентльменом» в своем дневнике. ^[32]

Вейн стал членом Бостонской церкви 1 ноября 1635 года и удостоился чести сидеть на скамье магистрата в молитвенном доме рядом с Уинтропом. В январе 1636 года он взял на себя роль арбитра в споре между Уинтропом и магистратом Томасом Дадли , и в мае он был избран губернатором колонии, несмотря на свою молодость и неопытность. ^[32] Он построил пристройку к дому Коттона, в котором жил, когда жил в Новой Англии, и был «глубоко увлечен радикальными возможностями теологии Коттона». ^[33] Историк Майкл Уиншип утверждает, что именно Вейн подтолкнула Хатчинсон к созданию собственных монастырей и к активному участию в собственном богословском радикализме. ^[33]Он пишет, что Вэйн имел аппетит к нетрадиционным теологическим спекуляциям, и что именно «этот аппетит глубоко изменил духовную динамику в Массачусетсе». Энтузиазм Вэйна заставил Коттона «сделать свое первое серьезное препятствие», по словам Уиншипа, и он «выдвинул Энн Хатчинсон в центр внимания общественности». ^[32] Роль Вэйна почти полностью игнорируется учеными, но Уиншип предполагает, что он мог быть самой важной причиной того, что полемика достигла высокого уровня. ^[33]

События [ править ]

Антиномианский конфликт начался с нескольких встреч министров колонии Массачусетс в октябре 1636 года и длился 17 месяцев, закончив церковным судом над Анной Хатчинсон в марте 1638 года. ^[34] Однако были признаки его возникновения задолго до 1636 года, и его После этого эффекты продолжались более века. Первые намеки на религиозную напряженность появились в конце лета 1634 года на борту корабля « Гриффин» , когда Энн Хатчинсон совершала рейс из Англии в Новую Англию со своим мужем и 10 из 11 живых детей. Преподобный Захария Симмс проповедовал пассажирам на борту корабля, и после проповеди Хатчинсон задал ему острые вопросы о свободной благодати. ^[35]В Англии Хатчинсон критиковал некоторых священнослужителей, уважаемых Симмсом, и ее допрос заставил его усомниться в ее ортодоксальности. ^[35] Мужа Анны с готовностью приняли в конгрегацию Бостонской церкви, но ее членство было отложено на неделю из-за опасений Симмес по поводу ее религиозной ортодоксальности.

К весне 1636 года Джон Коттон стал центром внимания других священнослужителей колонии. ^[36] Томас Шепард был министром в Ньютауне, позже переименованном в Кембридж, штат Массачусетс , и написал письмо Коттону, в котором предупредил его о странных мнениях, распространяемых среди его бостонских прихожан. Шепард также выразил обеспокоенность по поводу проповеди Коттона и некоторых пунктов его теологии. ^[37]

Встречи министров [ править ]

В октябре 1636 года министры столкнулись с вопросом о религиозных взглядах и провели «конфиденциальную конференцию» с Коттоном, Хатчинсоном и Уилрайтом. ^[36] Некоторые из служителей слышали, что Хатчинсон считал их неспособными служителями Нового Завета. В частном порядке она, по сути, согласилась с тем, что это было ее мнение и что она думала, что только Коттон проповедует с «печатью Духа». Несмотря на эту частную антипатию, исход встречи был благоприятным, и стороны в целом пришли к согласию. Хлопок удовлетворил других служителей тем, что добрые дела (называемые пуританами «освящением») действительно явились внешней демонстрацией внутренней благодати, и Уилрайт также согласился. ^[36] Однако результаты конференции были недолговечными, потому что большинство членов бостонской церкви были согласны с идеями «свободной благодати» Хатчинсона и хотели, чтобы Уилрайт стал вторым пастором церкви вместе с Коттоном. В церкви уже был пастор Джон Уилсон , который не сочувствовал Хатчинсону. Уилсон был другом Джона Уинтропа, мирянина в церкви. Уинтроп воспользовался правилом, требующим единодушия в церковном голосовании, и таким образом смог помешать назначению Уилрайта. ^[36] Уилрайту вместо этого разрешили проповедовать на горе Волластон , которая считается частью Бостона, но примерно в десяти милях к югу от Бостонской церкви. ^[38]

В декабре 1636 года министры встретились еще раз, но эта встреча не привела к соглашению. Коттон утверждал, что вопрос о внешних проявлениях спасения был по сути «заветом дел». ^[39] Эти теологические разногласия начали сказываться на политических аспектах колонии, и губернатор Массачусетса Генри Вэйн (большой поклонник Хатчинсона) объявил о своей отставке на специальном заседании депутатов. ^[39] Его аргументация заключалась в том, что Божий суд «постигнет нас за эти разногласия и разногласия». ^[39] Члены бостонской церкви убедили Вэйна отозвать свою отставку, в то время как Общий суд начал обсуждение, кто несет ответственность за проблемы колонии. ^[39]Генеральный суд был глубоко разделен, как и остальные члены колонии, и призвал провести общий пост 19 января в надежде, что такое раскаяние восстановит мир. ^[39]

Проповедь Уилрайта [ править ]

Уилрайт посещал службы в бостонской церкви в назначенный январский день поста, и его пригласили проповедовать во второй половине дня. ^[39] Его проповедь, возможно, показалась среднему слушателю в собрании доброй, но большинство служителей колонии сочли ее достойной порицания. Вместо того чтобы принести мир, проповедь раздула огонь противоречий, и, по словам Уинтропа, Уилрайт «выступил против всех, кто ходил в завете дел, как он его описал, а именно, поддерживая освящение [святость поведения]. как доказательство оправдания и т. д. и назвал их антихристами и настроил против них людей с большой горечью и неистовою ». ^[39]Последователи Хатчинсона были воодушевлены проповедью и усилили свой крестовый поход против «законников» среди духовенства. Во время церковных служб и лекций они публично спрашивали служителей об их учениях, которые расходились с их собственными убеждениями. ^[39]

Генеральный суд собрался 9 марта, и Уилрайт был призван ответить за свою проповедь. ^[40] Он был признан виновным в неуважении и подстрекательстве к мятежу за то, что «намеренно заставил себя разжечь и увеличить» горечь в колонии. ^[40] Голосование не прошло без боя, и друзья Уилрайта выразили официальный протест. Бостонская церковь поддержала Уилрайта в конфликте и «подала петицию в его пользу, оправдывая проповедь мистера Уилрайта», при этом 60 человек подписали этот протест, протестуя против обвинительного приговора. ^[41]

Выборы мая 1637 г. [ править ]

Суд отклонил все протесты в отношении Уилрайта. Губернатор Вэйн попытался помешать суду провести свое следующее заседание в Ньютауне, где он опасался, что у ортодоксальной партии больше шансов на победу, чем в Бостоне, но его решение было отклонено. ^[40] В своем дневнике Уинтроп записал волнение и напряжение в день выборов 17 мая. Вэйн хотел зачитать петицию в защиту Уилрайта, но партия Уинтропа настаивала на том, чтобы сначала состоялись выборы, а затем петиции можно было услышать. ^[40] После некоторых дебатов большинство свободных граждан захотело продолжить выборы и, наконец, избрали Уинтропа губернатором вместо Вейна. Когда были избраны магистраты, те, кто поддерживал Уилрайта, были отстранены от должности. ^[42]

Суд также принял закон, согласно которому в колонии нельзя принимать посторонних более трех недель без разрешения суда. По мнению одного современного писателя, Уинтроп видел в этом необходимый шаг для предотвращения добавления новых иммигрантов к антиномианской фракции. ^[42] Этот новый закон вскоре был испытан, когда брат Уильяма Хатчинсона Самуэль прибыл с друзьями из Англии. Им было отказано в привилегии поселиться в колонии залива, несмотря на протесты Вэйна относительно инопланетного поступка Уинтропа. Вэйну было достаточно, и он сел на корабль 3 августа и покинул Новую Англию, чтобы никогда не вернуться. ^[43]Тем не менее, он поддерживал свои тесные связи с колониями, и несколько лет спустя даже Уинтроп назвал его «настоящим другом Новой Англии». ^[44]

Синод 1637 г. [ править ]

Споры продолжали накаляться, и 30 августа министры созвали синод в Ньютауне в надежде разрешить некоторые из богословских споров. Важным пунктом повестки дня было выявление и опровержение ошибок антиномистов, список из 90 пунктов, хотя многие из них повторялись. Другая важная задача состояла в том, чтобы противостоять различным проблемам церковного порядка, выявленным во время спора. ^[42] Через три недели служители почувствовали, что они лучше контролируют церковные доктрины и церковный порядок, позволив синоду закрыться 22 сентября. ^[42]

Министры пришли к соглашению, но сторонники свободной благодати продолжали свои учения, в результате чего по всей колонии распространилось состояние разногласий, и Уинтроп понял, что «две столь противоположные стороны не могут содержаться в одном теле, без очевидной опасности разрушения. целый." ^[42] Выборы октября 1637 г. привели к большой смене депутатов в Генеральный суд. Только 17 из 32 депутатов были переизбраны, так как изменения были признаны необходимыми во многих городах колонии. ^[45] Бостон продолжал быть представлен сильными сторонниками Свободной Милости; два из трех его заместителей ( Уильям Аспинуолл и Уильям Коддингтон ) продолжали исполнять свои предыдущие роли, а Джон Коггесхоллбыл вновь избран. Депутаты из большинства других городов были против сторонников «Свободной благодати». ^[46]

Ноябрь 1637 г. суд [ править ]

Следующее заседание Генерального суда началось 2 ноября 1637 года в молитвенном доме на Спринг-стрит в Ньютауне. ^[47] Первым делом суда было проверить полномочия его членов; Аспинуолл был вызван вперед и идентифицирован как один из подписавших петицию в пользу Уилрайта. Он был уволен из суда по ходатайству и поднятием рук. Это вызвало бурную реакцию со стороны Коггешолла, дьякона бостонской церкви и депутата, и он тоже был изгнан из суда поднятием руки. ^[48] Бостонцы были возмущены властной манерой Уинтропа, но были готовы заменить двух уволенных заместителей Уильямом Колберном и Джоном Оливером, оба сторонниками Хатчинсона и Уилрайта, как и другие бостонцы, имеющие право на этот пост. ^[49]

Одним из первых заданий в тот понедельник было разобраться с Уилрайтом, дело которого Уинтроп долго откладывал в надежде, что он, наконец, увидит ошибку своего пути. ^[49] Уилрайт стоял твердо, отрицая какую-либо вину по предъявленным ему обвинениям, и утверждал, что он «не передал ничего, кроме истины Христовой». ^[49] Уинтроп нарисовал картину мирной колонии до прибытия Уилрайта и показал, что ситуация ухудшилась после его проповеди постного дня: Бостон отказался присоединиться к войне пекотов , пастор Уилсон часто игнорировался, и на городских собраниях возникали споры. ^[50] Уилрайт вел себя непоколебимо, но приговор не был вынесен, поскольку суд отложил на вечер. ^[50]

Во вторник, на второй день разбирательства, Джон Оливер был идентифицирован как лицо, подписавшее петицию в поддержку Уилрайта, и поэтому не присутствовал в суде, оставив Бостон только с двумя заместителями. ^[51] После дальнейших споров по делу Уилрайта суд признал его виновным в нарушении общественного порядка, в том, что он придерживался коррумпированных и опасных мнений, а также в пренебрежительном отношении к магистратам. Его приговорили к лишению избирательных прав и изгнанию из колонии, а также дали две недели на выезд из-под юрисдикции. ^[52]

Следующим должен был быть вызван Коггесхолл, и ему было предъявлено обвинение во множестве выкидышей, «как того, кто сыграл главную роль во всех наших поздних нарушениях нашего общественного спокойствия». ^[53] Суд разделились по вопросу о наказании магистрата и предпочли лишение избирательных прав изгнанию. ^[54] Затем Аспинуолл, другой уволенный бостонский депутат, был вызван для подписания петиции в пользу Уилрайта, а также для ее написания. В отличие от более покорного Коггешолла, Аспинуолл был непокорным, и суд приговорил его к изгнанию из-за его высокомерного поведения. ^[53] После того как эти более мелкие вопросы были отложены в сторону, настало время для суда разобраться с «заводчиком и питателем всех этих болезней», как выразился Эмери Баттис:и позвонили Хатчинсону.^[55]

Испытание Энн Хатчинсон [ править ]

Энн Хатчинсон не участвовала в политических протестах своих союзников по доброй милости, и суд мог предъявить ей обвинение только в «одобрении» тех, кто участвовал. ^[56] Дополнительные обвинения, выдвинутые против нее, касались ее еженедельных встреч в ее доме и заявлений, которые она делала против служителей за проповедь того, что она называла «заветом дел». ^[56]

Губернатор Уинтроп выполнял функции главного обвинителя и судьи на суде. Другими мировыми судьями, представлявшими обвинение, были заместитель губернатора Томас Дадли, Джон Эндекотт , Ричард Беллингхэм , Исраэль Стоутон , Роджер Харлакенден, Инкриз Новелл , Саймон Брэдстрит и Джон Хамфри . ^[57] На заседании присутствовали восемь служителей, начиная с Джона Коттона и Джона Уилсона из церкви в Бостоне. ^[58] Хью Питер приехал из Салема , и Томас Велд был там из Роксбери в качестве одного из обвинителей Хатчинсона. С ним был его коллегаДжон Элиот, который был противником доктрин Хатчинсона. ^[58] Джордж Филлипс приехал из Уотертауна , Захария Симмс из Чарлстауна , а Томас Шепард из домашней церкви в Ньютауне, где проходил суд. ^[58]

Уинтроп серьезно расспрашивал Хатчинсон о ее отношениях с теми, кто создавал проблемы в колонии, и о собраниях, которые она проводила в своем доме, но Хатчинсон эффективно препятствовал этой прокурорской атаке, отвечая на вопросы вопросами и сопоставляя Священное Писание с Священным Писанием. ^[59] Затем вмешался Дадли и возразил ей относительно присутствия мужчин на ее домашних собраниях и «клеветы [клеветы] на служителей», сказав, что они «проповедовали завет дел, и только мистер Коттон завет благодати». ^[60] К последнему обвинению Дадли добавил: «Вы сказали, что они не были способными служителями Нового Завета, а только мистер Коттон!» ^[61] Это последнее утверждение заставило задуматься Хатчинсон, который знал, что она сказала и кому она это сказала. Согласно современным интерпретациям Эмери Баттис, она предполагала, что ее заявления будут конфиденциальными и частными, когда она сделала их во время встреч с министрами в октябре 1636 г. ^[61]

Она сказала: «Одно дело для меня предстать перед государственным судом и там говорить то, что они хотят, чтобы я говорил, и другое дело, когда мужчина приходит ко мне в духе дружбы наедине». ^[61] Хатчинсон защищался тем, что она говорила неохотно и конфиденциально, и что она «должна сказать ложь или правду в моих ответах» в министерском контексте встречи. ^[62] Суд, однако, не проводил различия между публичными и частными заявлениями. ^[62]

Утром второго дня судебного разбирательства Хатчинсон продолжала обвинять министров в нарушении их мандата на конфиденциальность и в обмане суда в связи с ее нежеланием делиться с ними своими мыслями. Теперь она настояла на том, чтобы министры дали показания под присягой. ^[62] В соответствии с надлежащей правовой процедурой министры должны были привести к присяге, но согласились бы сделать это, только если свидетели защиты выступят первыми. ^{[ необходима цитата ]} Было три свидетеля защиты, все из Бостонской церкви: дьякон Джон Коггесхолл, мирянин Томас Леверетт и служитель Джон Коттон. ^[63] Первые два свидетеля дали краткие показания, которые мало повлияли на суд. Когда Коттон давал показания, он сказал, что не помнит многих событий октябрьского собрания, и попытался смягчить значение заявлений Хатчинсона. Он также заявил, что министры, по всей видимости, не были так расстроены высказываниями Хатчинсона на октябрьском заседании, как позже. ^[64] Дадли повторил, что Хатчинсон сказал министрам, что они не могут служить в Новом Завете, и Коттон ответил, что не помнит, чтобы она говорила это. ^[64]

Между Коттоном и судом было больше парирования, но эти обмены не были зафиксированы в протоколе судебного заседания. Затем Хатчинсон попросил суд разрешить «предоставить вам основания того, что я знаю, чтобы быть правдой». ^[65] Затем она обратилась в суд со своим собственным приговором, став одновременно и назидательным, и пророческим, и утверждала, что ее источник знания - это прямое личное откровение от Бога. ^[56] Она закончила свое заявление пророчеством: «Если вы продолжите этот курс, [в котором] вы начнете, вы наложите проклятие на себя и свое потомство, и уста Господа изрекли это». ^[66] «Судьи были ошеломлены», - пишет историк Эмери Баттис. «Она бросила вызов суду и угрожала обществу Божьим проклятием».^[66] Коттон попытался защитить ее, но судья бросил ему вызов, пока Уинтроп не закончил допрос. ^[67] Было проведено голосование по приговору о высылке, единственными несогласными были два оставшихся депутата от Бостона, Колберна и Коддингтона. Затем Уинтроп зачитал приказ: «Миссис Хатчинсон, приговор суда, который вы слышите, заключается в том, что вы изгнаны из-под нашей юрисдикции как женщина, не подходящая для нашего общества, и должны быть заключены в тюрьму до тех пор, пока суд не вышлет вас. . " ^[68]

После суда [ править ]

В течение недели после вынесения приговора Хатчинсон некоторые из ее сторонников были вызваны в суд и лишены избирательных прав, но не изгнаны. Затем констебли были отправлены по домам по городам колонии, чтобы обезоружить тех, кто подписал петицию Уилрайта. ^[69] В течение десяти дней этим лицам было приказано доставить «все такое оружие, пистолеты, мечи, порох, дробь и спички, которые они должны иметь или иметь под стражей, за плату в размере десяти фунтов [с] каждый дефолт ». ^[69] Многие из них отказались и «признали свою ошибку» при подписании петиции, когда у них была конфискована их огнестрельное оружие. Те, кто отказывался отречься, перенесли трудности и во многих случаях решили покинуть колонию. ^[70] В Роксбери,Филип Шерман, Генри Булл и Томас Уилсон были отлучены от церкви, и все трое покинули колонию. ^[71]

После гражданского судебного процесса Хатчинсон также должна была предстать перед судом со стороны духовенства, и это не могло произойти до марта следующего года. Тем временем ей не разрешили вернуться домой, а вместо этого поместили в дом Джозефа Уэлда, брата преподобного Томаса Уэлда, который находился в Роксбери , примерно в двух милях от ее дома в Бостоне. ^[72] Расстояние было небольшим, но она редко могла видеть своих детей из-за зимней погоды, которая была особенно суровой в тот год. ^[73]Ее часто навещали различные министры; современная писательница Ева ЛаПланте утверждает, что они пришли с намерением изменить ее мышление, а также собрать доказательства для использования против нее в предстоящем церковном процессе. ЛаПланте также утверждает, что Уинтроп был полон решимости держать ее в изоляции, чтобы другие не вдохновлялись ею. ^[73]

Джону Коттону пришлось нелегко. Он решил покинуть Массачусетс и отправиться с поселенцами в Нью-Хейвен , не желая «разжигать дальнейшую наступательную агитацию». ^{[ необходимая цитата ]} Это предложение было очень нежелательным для магистратов, которые рассматривали такой отъезд как пятно для репутации колонии. ^[74] Коттона уговорили остаться в Бостоне, хотя его продолжали допрашивать за его доктрины. Его дилемма была похожа на дилемму Уилрайта, но разница между этими двумя людьми заключалась не в их доктринах, а в их личностях. Уилрайт был спорным и откровенным, в то время как Коттон был мягким и послушным. ^[75] В природе Уилрайта было отделиться от тех, кто его презирал; По мнению некоторых современных историков, природа Коттона заключалась в том, чтобы заключать мир, не поступаясь своими основными принципами. ^[75]

Бывший бостонский судья и сторонник Хатчинсона Уильям Коддингтон не был доволен судебными процессами и начал строить планы на свое будущее, консультируясь с другими лицами, на которых повлияли решения Суда. Он оставался в хороших отношениях с Уинтропом и советовался с ним о возможности оставить колонию в мире. ^[76] Уинтроп подбадривал и помог сгладить отношения с другими магистратами. Мужчины не знали, куда идти; они связались с Роджером Уильямсом, который предложил им купить землю у индейцев вдоль залива Наррагансет , недалеко от его поселения на плантации Провиденс . 7 марта 1638 года группа мужчин собралась в доме Коддингтона и составила договор . ^[77] Некоторые из самых решительных сторонников Хатчинсона и Уилрайта подписали документ, будучи лишены избирательных прав, разоружены или отлучены от церкви, в том числе Джон Коггесхолл, Уильям Аспинуолл, Джон Портер , Филип Шерман, Генри Булл и несколько членов семьи Хатчинсонов. Некоторые из тех, кто не принимал непосредственного участия в событиях, также попросили, чтобы их включили, например, Рэндалл Холден, врач и богослов Джон Кларк . ^[77]

Церковный процесс Хатчинсона [ править ]

Хатчинсон была вызвана на судебный процесс в церкви в четверг, 15 марта 1638 года, после четырехмесячного заключения в Роксбери, утомленная и слабая. Суд проходил в ее домашней церкви в Бостоне, хотя многие из ее сторонников либо ушли, либо были вынуждены замолчать. Ее муж и другие друзья уже покинули колонию, чтобы подготовиться к новому месту жительства. Единственными присутствующими членами семьи были ее старший сын Эдвард с женой, ее дочь Фейт с мужем Томасом Сэвиджем и ее гораздо младшая сестра Кэтрин с мужем Ричардом Скоттом . ^[78] Состав министров был в основном таким же, как и во время ее гражданского процесса, хотя преподобный Питер Балкли из Конкордаприняли участие, как и недавно прибывший преподобный Джон Дэвенпорт, который останавливался с Джоном Коттоном и готовился начать новое поселение в Нью-Хейвене.

Все министры были под рукой, и руководить экзаменом было поручено правящему старейшине Томасу Леверетту. Он позвонил миссис Хатчинсон и прочитал многочисленные «ошибки», в которых ее обвиняли. За этим последовал девятичасовой допрос, на котором были охвачены только четверо из многих. В конце концов, Коттон оказался в неудобном положении, излагая увещевание своему поклоннику. Он сказал: «Я хотел бы возвестить Славе Божьей, [что] у вас есть инструмент для совершения добрых дел среди нас ... он дал вам острое предчувствие, готовность высказаться и возможность выразить себя в Делах Божьих. " ^[79] Сказав это, министры пришли к подавляющему выводу, что убеждения Хатчинсон были необоснованными и перевешивали любое добро, которое она сделала, и что она ставила под угрозу духовное благополучие общины. ^[79] Коттон продолжил: «Вы не можете уклониться от спора ... этот мерзкий грех из Сообщества бедняков; и все беспорядочные и грязные, собирающиеся вместе людей и бедняков, не имеющие различия или родства в браке, обязательно последуют ... Хотя У меня нет стада, более того, я думаю, что у вас нет предела своему мужу в его брачном завете, но он последует за ним ". ^[79] Он заключил: «Поэтому я увещеваю вас, а также обвиняю вас во имя Христа [риста] Дже [суса], на чьем месте я стою ... что вы, к сожалению, сочли бы справедливой руку Бога против вас, великий вред, который ты причинил церквям, великое бесчестие, которое ты нанес Дже [сусу] Христу, и Эвелл, который ты причинил многим бедным душам ». ^[80] При этом Хатчинсону было приказано вернуться на следующий день лекции через неделю. ^[80]

С разрешения суда Хатчинсону разрешили провести неделю в доме Коттона, где также останавливался преподобный Давенпорт. Всю неделю два министра работали с ней, и под их наблюдением она написала формальное отречение от своего мнения, которое вызвало возражения всех министров. ^[81] Она встала на следующем собрании в четверг, 22 марта, и зачитала свое отречение перед собранием. После новых обвинений было внесено предложение об отлучении от церкви, и молчание прихожан позволило ему продолжить. Вильсон произнес заключительную речь: «Поскольку вы, миссис Хатчинсон, сильно согрешили и оскорбили ... и обеспокоили Церковь своими ошибками, отвлекли многих бедных душ и поддержали ваши Откровения; и во многом, как вы поступили. сделал Lye ... Посему во имя Господа нашего Je [sus] Ch [rist] ... Я изгоняю вас и ... предаю вас Сатану ... и с этого времени считаю вас Хетен и Мытарь ... Я приказываю тебе от имени Х [риста] Дже [суса] и этой Церкви, как прокаженного, удалиться из Конгрегации ». ^[82]

Подруга Хатчинсона Мэри Дайер взяла Энн за руку и вышла с ней. Человек у двери сказал: «Господь освятит это вам», на что Хатчинсон ответил: «Лучше быть изгнанным из церкви, чем отречься от Христа». ^[83]

Споры внезапно прекратились с уходом Энн Хатчинсон. ^{[ необходима цитата ]}

Судьба Хатчинсона [ править ]

Хатчинсон, ее дети и другие сопровождающие ее люди более шести дней путешествовали пешком по апрельским снегам, чтобы добраться из Бостона до поселения Роджера Уильямса на плантации Провиденс. ^[84] Затем они сели на лодки, чтобы добраться до Род-Айленда (как он тогда назывался) в заливе Наррагансетт , где несколько человек опередили их, чтобы начать строительство домов. ^[85] На второй неделе апреля она воссоединилась со своим мужем, с которым была разлучена почти шесть месяцев. ^[85] Во время борьбы за строительство нового поселения муж Анны Уильям Хатчинсон ненадолго стал главным магистратом (судьей) Портсмута., но он умер в возрасте 55 лет через некоторое время после июня 1641 года, в том же возрасте, в котором умер отец Анны. ^{[86] [87]}

После смерти мужа Энн Хатчинсон почувствовала себя вынужденной полностью переехать из-под досягаемости колонии Массачусетского залива и родственных ей колоний в Коннектикуте и Нью-Хейвене в юрисдикцию Нидерландов. ^[88] Спустя некоторое время после лета 1642 года она отправилась в Новые Нидерланды вместе с семью своими детьми, зятем и несколькими слугами - всего 16 человек, по разным данным. Они поселились недалеко от древней достопримечательности под названием Сплит-Рок , недалеко от того, что стало рекой Хатчинсон в северном Бронксе , Нью-Йорк . ^[88]

Выбор времени был неудачным для поселения Хатчинсонов в этом районе. Между голландцами и индейцами сиваной из Новой Зеландии выросла вражда . У Хатчинсон были благоприятные отношения с наррагансеттами в Род-Айленде, и она могла чувствовать ложное чувство безопасности среди сиваноев. ^[88] Тем не менее, эти индейцы неистовствовали в колонии Новые Нидерланды в серии инцидентов, известных как война Кифта , и группа воинов вошла в небольшое поселение над заливом Пелхэм в конце августа 1643 года и убила всех членов семьи Хатчинсонов, за исключением Девятилетняя дочь Хатчинсона Сюзанна . ^[89]

Сюзанна вернулась в Бостон, вышла замуж и родила много детей. Известно, что четверо из 14 других детей Хатчинсона выжили и имели потомство. От нее происходят три президента США. ^[90]

Уилрайт, Коттон и Вейн [ править ]

Уилрайт пересек замерзшую реку Мерримак с группой последователей после того, как был изгнан из колонии Массачусетса и основал город Эксетер, штат Нью-Гэмпшир . Через несколько лет он был вынужден уехать, поскольку Массачусетс начал расширять свои территориальные претензии. Оттуда он уехал в Уэллс, штат Мэн, на несколько лет, а затем принял пасторство в Хэмптоне , который находился в колонии Массачусетского залива. В 1644 году отчет Уинтропа о событиях с 1636 по 1638 год был опубликован в Лондоне под названием «Краткий рассказ о восстании, царствовании и разорении антиномистов, фамилистов и вольнодумцев», который часто называют просто « Кратким рассказом».. В ответ на это сторонники Уилрайта написали Mercurius Americanus, который был опубликован в Лондоне в следующем году, в котором излагаются его взгляды на события. ^[91]

Из Хэмптона Уилрайт вернулся в Англию со своей семьей в 1655 году, оставаясь там более шести лет, временами в качестве гостя Генри Вейна. В 1662 году он вернулся в Новую Англию и стал пастором церкви в Солсбери, штат Массачусетс , после чего приговор о высылке был отменен в 1644 году и получил подтверждение в 1654 году. Он умер в Солсбери в 1679 году ^[19].

Коттон продолжал служить министром церкви в Бостоне до своей смерти в 1652 году. Он написал два основных произведения после антиномианской борьбы: «Кизы Царства Небесного» (1644 г.) и «Путь конгрегационных церквей очищен» (1648 г.). ^[92] Последняя работа была ответом на книгу Роберта Бэйли « Разговор против заблуждений времени», опубликованную в 1645 году. Бэйли был пресвитерианским священником, который критиковал конгрегационализм , в частности, в своих трудах против Коттона. ^[93] Коттон также вел войну памфлетов с Роджером Уильямсом. Уильямс опубликовал «Мрачную тенденцию преследования по совести».в 1644 году, и Коттон ответил «Мрачный тенент», вымытый и побелевший в облаке Агнца, после чего Уильямс ответил еще одной брошюрой. ^[94]

Вейн покинул колонию Массачусетса в октябре 1637 года и в течение двух лет стал казначеем Королевского флота Англии. Во время Первой гражданской войны в Англии он взял на себя руководящую роль в парламенте и вскоре после этого тесно сотрудничал с Оливером Кромвелем . Вэйн был против суда над Карлом I, но после казни короля в 1649 году он был назначен в Английский Государственный совет , новый исполнительный орган Королевства Англии.. Разногласия между парламентом и армией положили конец его сердечным отношениям с Кромвелем, чья роль лорда-протектора началась в 1653 году. Вэйна пригласили войти в совет Кромвеля, но он отказался, фактически уйдя на пенсию, где написал несколько работ. После восстановления монархии в Англии в 1660 году он был заключен в тюрьму за свою роль во время междуцарствия, а затем казнен в 1662 году в Тауэр-Хилл . ^{[95] [96]}

Историческое влияние [ править ]

Современный историк Дэвид Холл считает события с 1636 по 1638 год важными для понимания религии, общества и пола в ранней американской истории. ^[9] Историк Чарльз Адамс пишет: «Теперь без преувеличения можно сказать, что в ранней истории Новой Англии, последовавшей за заселением Бостона, на самом деле не было эпизода более характерного, более интересного или более далеко идущего. последствия, чем так называемая антиномианская полемика ». ^[97] Это произошло в то время, когда новое общество все еще формировалось и имело решающее влияние на будущее Новой Англии. ^[98]

Противоречие имело международный эффект, так как пуритане в Англии внимательно следили за событиями. По словам Холла, англичане искали способы борьбы с антиномианами, которые появились после пуританской революции, начавшейся в 1640 году. ^[93] По мнению Холла, английские конгрегационалисты использовали полемику, чтобы продемонстрировать, что конгрегационализм был лучшим путем для религии, в то время как Пресвитериане использовали это противоречие, чтобы продемонстрировать прямо противоположное. ^[93] Пресвитерианский писатель Роберт Бэйли , священник в церкви Шотландии, использовал полемику для критики колониального конгрегационализма, особенно в отношении Джона Коттона. ^[99] Долгосрочный эффект антиномианской полемики заключался в том, что он заставил Массачусетс проводить политику строгого религиозного соответствия. ^[100] В 1894 году Адамс писал: «Его историческое значение не было серьезно поколеблено до 1819 года, когда унитаристское движение под руководством Ченнинга привело к результатам кальвинистской теологии, аналогичным тем, которые теории Дарвина работали над Моисеевым описанием происхождения человека». ^[100]

Опубликованные работы [ править ]

События антиномианской полемики записывались многочисленными авторами на протяжении почти 375 лет. Ниже приводится краткое изложение некоторых из наиболее значительных опубликованных работ, относящихся к противоречию, большинство из которых были перечислены Чарльзом Фрэнсисом Адамсом-младшим в его сборнике 1894 года исходных документов по противоречию. ^[101] В дополнение к этим источникам, было написано много биографий об Анне Хатчинсон в течение 20 и 21 веков.

Первым описанием полемики стал «Краткий рассказ о восстании, царствовании и разорении антиномианцев, фамилистов и либертинов» (обычно сокращенный до « Краткого рассказа» ), написанный Джоном Уинтропом в 1638 году, через год после того, как Хатчинсон получил приказ о изгнании. и год ее отъезда из колонии залива. Работа включает неполную стенограмму судебного процесса над Хатчинсоном. Он был доставлен в Англию в марте или апреле 1638 года, но не был опубликован до 1644 года. ^[102] Когда он готовился к публикации, преподобный Томас Велд добавил предисловие, назвав рассказ «недавно появившимся в прессе», хотя он и был опубликован. был написан шестью годами ранее. ^[103]

В « Кратком рассказе» содержалась резкая критика Энн Хатчинсон и Джона Уилрайта, и Уилрайт чувствовал себя обязанным изложить свою точку зрения после того, как он был опубликован в Англии, поскольку его сын в то время учился в школе в Англии. Mercurius Americanus был опубликован в Лондоне в 1645 году под именем Джона Уилрайта-младшего, чтобы очистить имя Уилрайта. ^[104] Томас Хатчинсон был потомком Энн Хатчинсон и лояльным губернатором штата Массачусетс , и он опубликовал « Историю колонии и провинции Массачусетского залива» в 1767 году, которая включает наиболее полную из сохранившихся стенограмм судебного процесса над Хатчинсоном. Эта стенограмма находится в компиляциях Адамса и Холла. ^[105][106]

« Жизнь сэра Генри Вейна » Чарльза У. Апхэма была опубликована в 1835 году и позже опубликована в Библиотеке американской биографии Джареда Спаркса , том. IV. ^[107] Джордж Э. Эллис опубликовал «Жизнь Анны Хатчинсон» в 1845 году ^[108], которая, вероятно, является первой биографией Хатчинсона. Многие биографии обоих этих людей появились в ХХ веке. В 1858 г. Джон Г. Палфри посвятил эту полемику главу своей « Истории Новой Англии» ^[109], а Джон А. Винтон опубликовал серию из четырех статей в « Congregational Quarterly».в 1873 году, которые поддерживали Уинтроп в разрешении спора. ^[101] В 1876 году Чарльз Х. Белл опубликовал единственную биографию Джона Уилрайта, в которую вошли стенограммы проповеди Уилрайта Постного дня, а также Mercurius Americanus (1645). Первым крупным сборником исходных документов по этому противоречию был « Антиномизм в колонии Массачусетского залива» , опубликованный Чарльзом Адамсом в 1894 году.

Следующее крупное исследование этого противоречия появилось в 1962 году, когда Эмери Баттис опубликовал « Святые и сектанты: Энн Хатчинсон и антиномианские противоречия в колонии Массачусетского залива» . Это социологическое и психологическое исследование противоречия и его участников предоставляет множество подробностей об отдельных лицах, испытаниях и других событиях полемики. ^[110] Дэвид Холл добавил к коллекции исходных документов Адамса в «Антиномианском противоречии» (1968), а затем обновил работу дополнительными документами в 1990-м. ^[111] Майкл П. Уиншип написал две книги по этому противоречию: Making Heretics ( 2002) и «Времена и судебные процессы над Энн Хатчинсон» (2005).

Сторонники и последователи Хатчинсона и Уилрайта [ править ]

Эмери Баттис представляет социологическую перспективу полемики в книге «Святые и сектанты» (1962), в которой он спрашивает, почему так много выдающихся людей были готовы отказаться от своих домов, чтобы вслед за Хатчинсоном и Уилрайтом покинуть колонию Массачусетс. Он составляет список всех членов колонии Массачусетского залива, которые были связаны с антиномианским спором, и разбивает их на три группы в зависимости от силы их поддержки Хатчинсона и Уилрайта: Основная группа, Группа поддержки и Периферийная группа. ^[112] Он собрал статистические данные о членах каждой группы, некоторые из которых показаны в следующих таблицах.

Место происхождения человека - английское графство, из которого он прибыл, год прибытия - год плавания из Англии в Новую Англию, а местом жительства является город Новой Англии, где человек жил во время спора. Решение было принято судом штата Массачусетс против человека. Многие люди были разоружены, то есть им было приказано сдать все свое оружие властям. Быть лишенным избирательных правозначало потерять возможность голосовать. Быть уволенным означало быть исключенным из церкви, но иметь возможность установить членство в другом месте; Быть отлученным означало быть полностью отвергнутым церковью и лишенным общения с верующими. Изгнание означало приказ покинуть юрисдикцию колонии. Большинство изгнанных отправились либо на север, в Эксетер или Довер (Нью-Гэмпшир), либо на юг, в Портсмут, Ньюпорт или Провиденс (Род-Айленд). По крайней мере два человека вернулись в Англию. ^[112]

Основная группа [ править ]

В эту группу входили самые решительные сторонники Хатчинсона и Уилрайта. Против них были приняты самые серьезные меры; все они покинули колонию Массачусетского залива, хотя некоторые из них отказались и вернулись. ^[113] Большинство этих людей подписали петицию в пользу Уилрайта и, таким образом, были разоружены. Некоторые из этих людей подписали Портсмутский договор, устанавливающий правительство на Род-Айленде (остров Акиднек ), а некоторые стали президентами, губернаторами или другими лидерами в колонии Род-Айленд и плантациях Провиденс . ^{[ необходима цитата ]}

Группа поддержки [ править ]

Эта группа состоит из лиц, подписавших петицию в поддержку Уилрайта и, таким образом, разоруженных, но не пожелавших покидать колонию Массачусетс. Когда против них были приняты меры, они в основном отреклись от наказания или перенесли наказание, и лишь немногие из них покинули Массачусетс. ^[137]

Периферийная группа [ править ]

Эта группа состоит из людей, которые не принимали непосредственного участия в антиномианской полемике, но покинули Массачусетскую колонию из-за семейных, социальных или экономических связей с другими, которые уехали, или из-за своей религиозной принадлежности. Некоторые были слугами членов основной группы, некоторые были братьями и сестрами, а некоторые имели другие связи. Некоторые из этих мужчин вернулись в Массачусетс. ^[139]

См. Также [ править ]

• Колониальная история Соединенных Штатов
• История Бостона
• История Массачусетса
• История Род-Айленда
• Томас Хукер

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

Интернет-источники

Внешние ссылки [ править ]

• Антиномианская полемика от UC Davis History Project
• Антиномианская полемика из Quodlibet Journal
• Информационный бюллетень Великой миграции