Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Ars Goetia )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Малый Ключ Соломона , также известный как Clavicula Salomonis Regis [примечание 1] или Лемегетон , является анонимным гримуаром по демонологии . Он был составлен в середине 17 века, в основном из материалов на пару веков старше. [1] [2] Он разделен на пять книг - Ars Goetia , Ars Theurgia-Goetia , Ars Paulina , Ars Almadel и Ars Notoria . [1]

Арс Гоэтия [ править ]

Магический круг и треугольник, магические предметы / символы , используемые в вызывания семьдесят два духов Ars Гоэтие
Тайная печать Соломона и звезда на эпитафии Варфоломея в 1316 году в Шпротаве.

Этимология [ править ]

Латинский термин Goetia относится к вызыванию от демонов или злых духов. [3] [4] Это происходит от древнегреческого слова γοητεία ( goēteía ) означает « колдовство » или «жонглирование». [5]

В Европе средневековья и эпохи Возрождения гоэтия обычно считалась злой и еретической, в отличие от theurgia ( теургии ) и magia naturalis ( естественной магии ), которые иногда считались более благородными. [6] [7] Генрих Корнелиус Агриппа в своих Трех Книгах Оккультной Философии пишет: «Части церемониальной магии - это гоэтия и теургия. незаконные чары и осуждения, а также игнорируются и проклинаются всеми законами ". [4]

Источники [ править ]

Наиболее очевидный источник Ars Goetia - это Pseudomonarchia Daemonum Иоганна Вейера в его De praestigiis daemonum . Вейер не цитирует и не знает о каких-либо других книгах в Лемегетоне , предполагая, что Лемегетон был получен из его работы, а не наоборот. [1] [8] Порядок духов изменился между двумя, четыре дополнительных духа были добавлены к более поздней работе, и один дух ( Пруфлас ) был опущен. Упущение пруфласа, ошибка , которая возникает также в издании Иерархии демонов Вейера цитируется в Реджинальд Скот «с«Открытие колдовства» указывает на то, что Ars Goetia не могла быть составлена ​​до 1570 года. Действительно, похоже, что Ars Goetia больше зависит от перевода Вейера Скоттом, чем от работы Вейера как таковой. Кроме того, некоторые материалы пришли из Генрих Корнелий Агриппа «s Три книги оккультной философии , в Гептамерон псевдо-Пьетро d'Абано , [примечание 2] [1] [9] и в Волшебный календарь . [10]

Вейер в Officium Spirituum , что, вероятно , связано с 1583 рукописи под названием Управление духов , [11] , как представляется, в конечном счете , была разработка на рукописи 15- го века под названием Livre де Esperitz (30 из 47 духов почти идентичны духов Ars Goetia ). [2] [9]

В несколько более поздней копии, сделанной Томасом Раддом (1583? –1656), эта часть была помечена как «Liber Malorum Spirituum seu Goetia», а печати и демоны были соединены с печатью 72 ангелов Шем Ха Мефораша [12], которые были предназначенный для защиты фокусника и управления вызванными им демонами. [13] Ангельские имена и печати взяты из рукописи Блеза де Виженера , чьи бумаги также использовались Сэмюэлем Лидделлом МакГрегором Мазерсом (1854-1918) в его работах для Герметического Ордена Золотой Зари [9] (1887–1903) ). Радд, возможно, получил свою копию Liber Malorum Spirituum из уже утерянной работыТритемий , [9] , который учил Агриппа, который , в свою очередь учил Вейер.

Эта часть работы была позже переведена Сэмюэлем Лидделлом МакГрегором Мазерсом и опубликована Алистером Кроули в 1904 году под названием «Книга Гоэтии царя Соломона» . Кроули добавил некоторые дополнительные заклинания, ранее не связанные с оригинальной работой (включая некоторые заклинания на енохианском языке), а также эссе, описывающие ритуалы как психологическое исследование вместо вызова демонов. [14] [15]

Семьдесят два демона [ править ]

72 печати

Имена демонов (приведенные ниже) взяты из Ars Goetia , который отличается по количеству и рангу от Pseudomonarchia Daemonum Вейера. В результате нескольких переводов некоторые имена имеют несколько вариантов написания, которые приводятся в статьях, относящихся к ним. Демоны Vassago, Seere, Dantalion и Andromalius - это новые дополнения к Ars Goetia , которых нет в Pseudomonarchia Daemonum, на котором он основан.

  1. Король Баел
  2. Герцог Агарес
  3. Принц Вассаго
  4. Маркиз Самигина
  5. Президент Марбас
  6. Герцог Валефор
  7. Маркиз Амон
  8. Герцог Барбатос
  9. Король Паймон
  10. Президент Буэр
  11. Duke Gusion
  12. Принц ситри
  13. Король Белет
  14. Маркиз Лерайе
  15. Герцог Элигос
  16. Герцог Зепар
  17. Граф / Президент Ботис
  18. Герцог Батин
  19. Герцог Саллос
  20. Кинг Пурсон
  21. Граф / Президент Маракс
  22. Граф / князь Ипос
  23. Герцог цель
  24. Маркиз Набериус
  25. Граф / Президент Глася-Лаболас
  26. Герцог Бунэ
  27. Маркиз / граф Ронове
  28. Герцог Берит
  29. Герцог Астарот
  30. Маркиз Форнеус
  31. Президент Форас
  32. Король Асмодей
  33. Принц / президент Гаап
  34. Граф Фурфур
  35. Маркиз Марчосиас
  36. Князь Столас
  37. Маркиз Фенекс
  38. Граф Халфас
  39. Президент Мальфас
  40. Граф Ряум
  41. Герцог Фокалор
  42. Князь Вепар
  43. Маркиз Сабнок
  44. Маркиз Шакс
  45. Король / граф Вине
  46. Граф Бифронс
  47. Герцог Вуаль
  48. Президент Хаагенти
  49. Герцог Кроселл
  50. Рыцарь Фуркас
  51. Царь Балам
  52. Герцог Аллочес
  53. Президент Каим
  54. Герцог / Граф Мурмур
  55. Принц Оробас
  56. Герцог Гремори
  57. Президент Осе
  58. Президент Эми
  59. Маркиз Ориас
  60. Герцог Вапула
  61. Король / Президент Заган
  62. Президент Валак
  63. Маркиз Андрас
  64. Герцог Флаурос
  65. Маркиз Андреальфус
  66. Маркиз Кимарис
  67. Герцог Амдусиас
  68. Король Белиал
  69. Маркиз Декарабиа
  70. Принц зеере
  71. Герцог Данталион
  72. Граф Андромалий

Демоны описаны как управляемые четырьмя королями сторон света: Амаймон (восток), Корсон (запад), Зиминиар (север) и Гаап (юг). В сноске к одному варианту издания они вместо этого перечислены как Ориенс или Уриенс, Паймон или Паймония, Аритон или Египт, и Амаймон или Амаймон, также известные как Самаэль, Азазель, Азаэль и Махазаэль (якобы их предпочтительные раввинские имена). [16] Оккультная философия Агриппы перечисляет царей сторон света как Урией (восток), Амаймон (юг), Пэймон (запад) и Эгин (север); снова предоставляя альтернативные имена Самуил (т.е. Самаэль), Азазель, Азаэль и Махазуил. Магический календарь перечисляет их как Баел, Моймон, Поймон и Эгин,[17] [18] хотя Петерсон отмечает, что в некоторых вариантных изданиях вместо этого указывается: «Асмодель на востоке, Амаймон на юге, Паймон на западе и Эгим на севере»; «Ориенс, Паймон, Египт и Амаймон»; или «Амодео [ так в оригинале] (царь востока), Паймон (царь запада), Эгион (царь севера) и Маймон» [17]).

Ars Theurgia Goetia [ править ]

Ars Theurgia Goetia в основном происходит из Тритемия в Steganographia , хотя уплотнения и для того , чтобы духи отличаются из - за искаженной передачи по рукописи. [9] [19] Были добавлены ритуалы, которых нет в Стеганографии , что в некотором смысле противоречит аналогичным ритуалам, найденным в Арс Гоэтия и Арс Паулина.. Большинство призванных духов привязаны к точкам на компасе, четыре императора привязаны к сторонам света (Карнезиэль на востоке, Аменадиэль на западе, Демориэль на севере и Каспиэль на юге), а шестнадцать герцогов привязаны к кардиналам. точки, межкардинальные точки и дополнительные направления между ними. Есть еще одиннадцать «странствующих принцев», всего тридцать один духовный лидер, каждый из которых управляет от нескольких до нескольких десятков духов. [20]

Арс Паулина [ править ]

Заимствован из третьей книги Стеганографии Тритемия и отрывков из Гептамерона , но якобы доставлен Апостолом Павлом вместо (как утверждал Тритемий) Разиэля . Элементы из «Магического календаря» , астрологические печати, сделанные Робертом Тернером в 1656 году « Архидоксы магии» Парацельса , и неоднократные упоминания оружия и 1641 года указывают на то, что эта часть была написана во второй половине семнадцатого века. [21] [22] Традиции общения Павла с небесными силами почти так же стары, как и само христианство , как видно из некоторых интерпретаций2 Коринфянам 12: 2–4 и апокрифический Апокалипсис Павла . « Арс Паулина» , в свою очередь, разделена на две книги: первая подробно описывает двадцать четыре ангела, выровненных с двадцатью четырьмя часами дня, а вторая (полученная больше от гептамерона) подробно описывает 360 духов зодиакальных степеней . [22]

Арс Алмадель [ править ]

Упомянутые Тритемиусом и Вейером, последний из которых утверждал, что произведение имеет арабское происхождение. Копия 15-го века засвидетельствована Робертом Тернером, а еврейские копии были обнаружены в 20-м веке. Ars Алмадель инструктирует маг о том , как создать восковую табличку с указанием конкретных конструкций предназначены для контакта ангелов через Скраинг . [23] [24]

Арс Нотория [ править ]

Самая старая известная часть Лемегетона , Арс Нотория (или Ноториа ) была впервые упомянута Майклом Скоттом в 1236 году (и, таким образом, была написана ранее). Ars Notoria содержит ряд молитв ( в связи с тем , в заклятых книге Гонория ) , предназначенный для предоставления эйдетической памяти и мгновенное обучение к магу. Некоторые копии и издания Лемегетона полностью опускают эту работу; [25] [26] А. Э. Уэйт полностью игнорирует его, описывая Лемегетон . [8] Он также известен как Арс Нова .

Редакции [ править ]

  • Кроули, Алистер (редактор), С.Л. МакГрегор Мазерс (транскрибируется) Книга Гоэтии царя Соломона. Переведено на английский язык мертвой рукой (Фойерс, Инвернесс: Общество распространения религиозной истины, 1904 г.) Переиздание 1995 г.: ISBN  0-87728-847-X .
  • Greenup, AW, "Алмадель Соломона, согласно тексту Sloane MS. 2731" The Occult Review vol. 22 нет. 2 августа 1915 г., стр. 96–102.
  • Хенсон, Митч (ред.) Лемегетон. Полный Малый Ключ Соломона (Джексонвилл: Книги Метатрона, 1999) ISBN 978-0-9672797-0-1 . Петерсон отметил, что "некритично и неизбирательно использует исходный материал". [14] 
  • де Лоуренс, LW (ред.), Малый Ключ Соломона, Гоэтия, Книга злых духов (Чикаго: де Лоуренс, Скотт и Ко, 1916) Перепечатка 1942 года: ISBN 978-0-7661-0776-2 ; Переиздание 2006 г .: ISBN 978-1-59462-200-7 . Плагиат издания Мазерса / Кроули. [27]  
  • Петерсон, Джозеф Х. (редактор), Малый ключ Соломона: Lemegeton Clavicula Salomonis (Йорк-Бич, Мэн: Weiser Books, 2001). Считается «окончательной версией» [28] и «стандартной редакцией». [29]
  • Руньон, Кэрролл, Книга магии Соломона (Сильверадо, Калифорния: CHS Inc., 1996). Ориентированный больше на практикующих магов, чем на ученых, утверждает, что демоны изначально произошли из месопотамской мифологии . [30]
  • Шах, Идрис , Тайные знания магии (Лондон: Abacus, 1972). Содержит части Ars Almandel и разделение разделы Гоэтия , недостающие большие части ритуалов , связанные. [14]
  • Скиннер, Стивен и Рэнкин, Дэвид (ред.), Гоэтия доктора Радда: Ангелы и демоны Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Источники церемониальной магии) (Лондон и Сингапур: The Golden Hoard Press 2007) ISBN 978-0- 9547639-2-3 
  • Торогуд, Алан (редактор), Фредерик Хокли (транскрибируется), The Pauline Art of Solomon (York Beach, ME: The Teitan Press, 2016)
  • Винстра, Ян Р. «Священный Альмандал. Ангелы и интеллектуальные цели магии »в Ян Н. Бреммер и Ян Р. Винстра (ред.), Метаморфоза магии от поздней античности до раннего Нового времени (Лёвен: Peeters, 2002), стр. 189–229. Алмадель транскрибируется на стр. 217-229.
  • Уэйт, Артур Эдвард , Книга черной магии и пактов. Включая обряды и мистерии гоэтической теургии, колдовства и адской некромантии, а также ритуалы черной магии (Эдинбург: 1898). Перепечатано как «Тайная традиция в Гоэтии». Книга церемониальной магии, включая обряды и мистерии гоэтической теургии, колдовства и адской некромантии (Лондон: Уильям Райдер и сын, 1911). Включает Goetia , Pauline Art и Almadel . [14]
  • Уайт, Нельсон и Энн (ред.) Лемегетон: Clavicula Salomonis: или, Полный малый ключ царя Соломона (Пасадена, Калифорния: Technology Group, 1979). Отмечено Петерсоном как «почти нечитаемое». [14]
  • Уилби, Кевин (ред.) Лемегеттон. Средневековое руководство по соломоновой магии (Silian, Lampeter: Hermetic Research Series, 1985)

См. Также [ править ]

  • Книга Абрамелина
  • Гримуар
  • Список магических терминов и традиций
  • Работы Алистера Кроули

Пояснительные примечания [ править ]

  1. ^ Это имя также используется для обозначения Ключа Соломона , более раннего текста из другого материала.
  2. Последняя ложно переизданакак предполагаемая Четвертая книга Агриппы .

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c d Lemegeton Clavicula Salomonis: Малый ключ Соломона, детальное описание церемониального искусства командования духами как добра, так и зла ; изд. Джозеф Х. Петерсон; Weiser Books, штат Мэн; 2001. С. xi – xvii.
  2. ^ а б Гоэтия доктора Радда ; Томас Радд, ред. Стивен Скиннер и Дэвид Рэнкин; 2007, Golden Hoard Press. п. 399.
  3. ^ Аспрем, Эгиль (2016). «Посредники». В Партридж, Кристофер (ред.). Оккультный мир . Рутледж. п. 653. ISBN 9781138219250.
  4. ^ a b Агриппа, Генрих Корнелиус (1651). Три книги оккультной философии (PDF) . Перевод Фрик, Джеймс. Лондон. С. 572–575.
  5. ^ "LSJ" . Perseus.tufts.edu . Проверено 18 октября 2013 .
  6. ^ Mebane, Джон С. (1992). Магия Возрождения и возвращение золотого века: оккультные традиции и Марлоу, Джонсон и Шекспир . Линкольн: Университет Небраски Press. С. 44, 45. ISBN 9780803281790.
  7. ^ Торндайк, Линн (2003). История магии и экспериментальной науки . Whitefish, Mont .: Kessinger. п. 505. ISBN 9780766143135.
  8. ^ a b Книга церемониальной магии , часть I, глава III, раздел 2: «Малый Ключ Соломона»; Артур Эдвард Уэйт; Лондон, 1913 год; доступно в Интернете в Архиве священного текста Интернета , (прямая ссылка на раздел) .
  9. ^ a b c d e Радд, Ред. Скиннер и Рэнкин; стр. 31–43
  10. ^ Радд, Эд. Скиннер и Рэнкин; стр.82
  11. Книга Духовного Управления ; Джон Портер, пер. Фредерик Хокли, Эд. Колин Д. Кэмпбелл; Teitan Press, 2011. стр. xiii – xvii
  12. ^ Радд, Эд. Скиннер и Рэнкин; стр.14-19
  13. ^ Радд, Эд. Скиннер и Рэнкин; п. 71
  14. ^ a b c d e Peterson, 2001, стр. xviii – xx
  15. Стивен Скиннер и Дэвид Рэнкин, Гоэтия доктора Радда , Golden Hoard Press, 2007, стр. 47–50
  16. Перейти ↑ Peterson, 2001, p. 40
  17. ^ a b Первая сноска Джозефа Х. Петерсона к книге Тритемия « Искусство превращения духов в кристаллы»
  18. ^ Магический календарь ; Иоганн Баптист Гроссшедель , пер. и изд. Адам Маклин ; Phanes Press, 1994. стр. 35.
  19. Перейти ↑ Peterson, 2001, p. XV .
  20. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.53-57
  21. Перейти ↑ Peterson, 2001, p. XV - XVI
  22. ^ a b Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр. 57–59
  23. Перейти ↑ Peterson, 2001, p. xvi
  24. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.59-60
  25. Перейти ↑ Peterson, 2001, p. xvii
  26. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.60-63.
  27. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.50,
  28. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.8
  29. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.52
  30. ^ Радд, изд. Скиннер и Рэнкин; стр.51–52

Библиография [ править ]

  • Алистер Кроули (редактор), Сэмюэл Лидделл Мазерс (перевод), Гоэтия: Малый ключ царя Соломона . Йорк-Бич, Мэн: Сэмюэл Вейзер (1995) ISBN 0-87728-847-X . 
  • Э. Дж. Лэнгфорд Гарстин, Теургия или герметическая практика: Трактат о духовной алхимии . Бервик: Ibis Press, 2004. (опубликовано посмертно)
  • Стивен Скиннер и Дэвид Рэнкин, Гоэтия доктора Радда: Ангелы и демоны Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Источники церемониальной магии) . Golden Hoard Press, 2007. ISBN 978-0-9547639-2-3 

Внешние ссылки [ править ]

  • JB Hare, онлайн-издание (2002, sacred-texts.com)
  • Джозеф Х. Петерсон, онлайн-издание (1999)
  • Список демонов с описаниями