Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о магических книгах. Чтобы узнать об операционной системе, см. Source Mage GNU / Linux . Чтобы узнать о видеоигре, см. Гримуар: Вестники крылатого образца .

Этот дизайн амулета взят из гримуара « Черная пука» .

Гримуар ( / ɡ г ɪ м ж ɑːr / grim- WAHR ) (также известный как « книга заклинаний ») представляет собой учебник магии , как правило , в том числе инструкции о том , как создавать магические предметы , такие как талисманы и амулеты , как выполнить магические заклинания , чары и гадания , а также как вызывать или вызывать сверхъестественные сущности, такие как ангелы , духи , божества и демоны. [1] Во многих случаях считается, что сами книги наделены магической силой, хотя во многих культурах другие священные тексты, не являющиеся гримуарами (например, Библия), считались внутренне обладающими сверхъестественными свойствами. Единственное содержимое, которое можно найти в гримуаре, - это информация о заклинаниях, ритуалах, приготовлении магических инструментов, а также списки ингредиентов и их магическое соответствие. [2] [ ненадежный источник? ] Таким образом, в то время как все книги по магии можно было бы рассматривать как гримуарах, не все магические книги следует рассматривать как гримуарах. [3]

Хотя термин « гримуар» изначально европейский, и многие европейцы на протяжении всей истории, особенно церемониальные маги и хитрые люди , использовали гримуары, историк Оуэн Дэвис отметил, что похожие книги можно найти по всему миру, от Ямайки до Суматры . [4] Он также отметил, что в этом смысле первые гримуары в мире были созданы в Европе и на Древнем Ближнем Востоке . [5]

Этимология [ править ]

Обычно считается, что термин grimoire произошел от старофранцузского слова grammaire , которое первоначально использовалось для обозначения всех книг, написанных на латыни . К 18 веку этот термин стал широко использоваться во Франции и начал использоваться для обозначения исключительно магических книг. Оуэн Дэвис предположил, что это произошло потому, что «многие из них продолжали циркулировать в латинских рукописях». [6]

Однако позже термин « гримуар» превратился в образ речи среди французов, указывающий на то, что было трудно понять. В 19 веке, с ростом интереса к оккультизму среди британцев после публикации книги Фрэнсиса Барретта « Волхв» (1801), этот термин вошел в английский язык в отношении книг по магии. [1]

История [ править ]

Древний период [ править ]

Страница из греческого магического папируса , античного гримуара.

Самые ранние известные письменные магические заклинания происходят из древней Месопотамии (современный Ирак ), где они были обнаружены на клинописных глиняных табличках, которые археологи раскопали в городе Урук и датированы периодом между V и IV веками до нашей эры. [7] В древние египтяне также использовали магические заклинания, которые были найдены начертаны на амулеты и другие предметы. Египетская магическая система, известная как хека , была значительно изменена и расширена после того, как македонцы во главе с Александром Великим вторглись в Египет в 332 году до нашей эры. [8]

Под следующих трех столетий эллинистического Египта , в коптской письменности эволюционировал, и Александрийская библиотека была открыта. Это, вероятно, оказало влияние на книги магии, с тенденцией к смене известных заклинаний с простых заклинаний здоровья и защиты на более конкретные вещи, такие как финансовый успех и сексуальное удовлетворение. [8] Примерно в это время легендарная фигура Гермеса Трисмегиста возникла как слияние египетского бога Тота и греческого Гермеса ; эта фигура была связана с письмом и магией и, следовательно, с книгами по магии. [9]

В древние греки и римляне считали , что книги по магии были изобретены персов . Писатель I века нашей эры Плиний Старший заявил, что магия была впервые открыта древним философом Зороастром примерно в 647 году до нашей эры, но что она была записана только в V веке до нашей эры магом Остханом . Однако его утверждения не подтверждаются современными историками. [10]

Древние евреи часто считались сведущими в магии, которой, согласно легенде, они научились от Моисея , который изучил ее в Египте. Многие древние писатели считали Моисея египтянином, а не евреем. Две рукописи, вероятно, датируемые 4 веком, каждая из которых претендует на звание легендарной восьмой книги Моисея (первые пять являются начальными книгами в библейском Ветхом Завете ), представляют его как политеиста, который объяснил, как вызывать богов и подчинять демонов. . [9]

Между тем, есть определенные свидетельства того, что гримуары использовались некоторыми, особенно гностическими , сектами раннего христианства . Например, в Книге Еноха, найденной в Свитках Мертвого моря , есть информация об астрологии и ангелах . В связи с « Книгой Еноха» идея о том, что Енох и его правнук Ной имеют какое-то отношение к магическим книгам, данным им ангелами, продолжалась до средневековья. [10]

«Многие из тех [в Эфесе ], кто верил [в христианство], теперь пришли и открыто признались в своих злодеяниях. Некоторые из тех, кто занимался колдовством, собрали свои свитки и публично сожгли их. Когда они подсчитали стоимость свитков, общая сумма пришла до пятидесяти тысяч драхм. Таким образом слово Господа широко распространилось и возрастало в силе ».

Деяния 19, c. 1 век

Израильский царь Соломон был библейским персонажем, связанным с магией и колдовством в древнем мире. Романо-еврейский историк I века Иосиф Флавий упомянул книгу, распространяющуюся под именем Соломон, которая содержала заклинания для вызова демонов, и описал, как еврей по имени Елеазар использовал ее для лечения случаев одержимости . Книга могла быть Заветом Соломона, но, скорее всего, это была другая работа. [11] Pseudepigraphic Завещание Соломона является одним из самых старых магических текстов. Это греческий манускрипт, приписываемый Соломону и, вероятно, написанный в Вавилонии или Египте где-то в первые пять веков нашей эры, более чем через 1000 лет после смерти Соломона.

В произведении рассказывается о строительстве Храма и говорится о том, что строительству препятствовали демоны, пока ангел Михаил не дал царю магическое кольцо. Кольцо, на котором выгравирована Печать Соломона , имело силу удерживать демонов от причинения вреда. Соломон использовал его, чтобы запирать демонов в кувшинах и приказывать другим выполнять его приказы, хотя в конце концов, согласно Завету , он был соблазнен поклоняться «ложным богам», таким как Молох , Ваал и Рафа . Впоследствии, потеряв благосклонность Бога, царь Соломон написал это произведение как предупреждение и руководство для читателя. [12]

Когда христианство стало доминирующей верой в Римской империи , ранняя церковь осудила распространение книг по магии, связав их с язычеством , и сожгла книги магии . В Новом Завете говорится, что после того, как стало известно о безуспешном изгнании нечистой силы семью сыновьями Скевы , многие новообращенные решили сжечь свои собственные магические и языческие книги в городе Эфес ; этот совет получил широкое распространение после прихода христиан к власти. [13]

Средневековый период [ править ]

В средневековый период производство гримуаров продолжалось в христианском мире , а также среди евреев и последователей недавно основанной исламской веры. Как заметил историк Оуэн Дэвис, «хотя [христианская] церковь в конечном итоге преуспела в победе над языческим культом, ей так и не удалось четко разграничить и поддерживать линию практики между религиозным поклонением и магией». [14] Использование таких книг по магии продолжалось. В христианизированной Европе Церковь разделила магические книги на два типа: те, которые имеют дело с «естественной магией», и те, что имеют дело с «демонической магией». [15]

Первое было приемлемо, потому что рассматривалось просто как указание на силы природы, созданные Богом; например, англосаксонские пиявки, содержащие простые заклинания для лечебных целей, были терпимы. Демоническая магия была неприемлема, поскольку считалось, что такая магия исходит не от Бога, а от Дьявола и его демонов . Эти гримуары касались таких тем, как некромантия , гадание и демонология . [15] Несмотря на это, «существует множество свидетельств того, что средневековое духовенство было основными практиками магии и, следовательно, владельцами, переписчиками и распространителями гримуаров» [16].в то время как несколько гримуаров были приписаны папам . [17]

Отрывок из Книга ангела Разиэля , показывая магические сигилы (или סגולות, seguloth , на иврите ).

Один из таких арабских гримуаров, посвященных астральной магии, Ghâyat al-Hakîm fil-sihr XII века , был позже переведен на латынь и распространен в Европе в XIII веке под названием Picatrix . [18] Однако не все гримуары этой эпохи основывались на арабских источниках. Например, Книга Гонория 13-го века была (как и древний Завет Соломона до него) в значительной степени основана на предполагаемых учениях библейского царя Соломона и включала такие идеи, как молитвы и ритуальный круг , с мистической целью видения Бога, ада и чистилищаи в результате обретет много мудрости и знаний. Другой был еврейский Сефер Разиэль ха-Малах , переведенный в Европе как Liber Razielis Archangeli . [19]

Более поздняя книга, также утверждающая, что она была написана Соломоном, была первоначально написана на греческом языке в 15 веке, где она была известна как Магический Трактат Соломона или Маленький Ключ ко всему искусству гигромантии, найденный несколькими мастерами и Святым Богом. Пророк Соломон . В XVI веке это произведение было переведено на латинский и итальянский языки и было переименовано в Clavicula Salomonis , или Ключ Соломона . [20]

В христианском мире в средние века были написаны гримуары, которые приписывались другим древним персонажам, тем самым якобы давая им ощущение подлинности из-за их древности. Немецкий аббат и оккультист Тритемий (1462–1516) предположительно имел Книгу Симона Волшебника , основанную на новозаветной фигуре Симона Мага . Симон Волхв был современником Иисуса Христа и, как и библейский Иисус, якобы совершал чудеса, но средневековая церковь демонизировала его как дьявола и злую личность. [21]

Точно так же средневековые люди обычно считали, что другие древние фигуры, такие как поэт Вергилий , астроном Птолемей и философ Аристотель , были вовлечены в магию, и гримуары, утверждающие, что они были написаны ими, были распространены. [22] Однако были и те, кто в это не верил; например, францисканский монах Роджер Бэкон (около 1214–1294 гг.) заявил, что книги, ложно утверждающие, что они принадлежат древним авторам, «должны быть запрещены законом». [23]

Ранний современный период [ править ]

Поскольку ранний современный период начался в конце 15 века, многие изменения начали шокировать Европу, что повлияло на производство гримуаров. Историк Оуэн Дэвис классифицировал наиболее важные из них как протестантскую реформацию и последующую католическую контрреформацию , охоту на ведьм и появление книгопечатания. В эпоху Возрождения интерес к магии сохранялся в средневековый период, и в этот период среди оккультистов и церемониальных магов в Европе наблюдался повышенный интерес к герметизму , в значительной степени подпитываемый переводом древнего текста в 1471 г.Corpus hermeticum на латыни Марсилио Фичино (1433–1499).

Наряду с этим вырос интерес к еврейскому мистицизму, известному как каббала , который распространился по всему континенту Пико делла Мирандола и Иоганнесом Рейхлином . [24] Самым важным магом эпохи Возрождения был Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535), который широко изучал оккультные темы и более ранние гримуары и в конце концов опубликовал свои собственные « Три книги оккультной философии» в 1533 году [25] . был швейцарский маг, известный как Парацельс (1493–1541), опубликовавший книгу « О высших тайнах природы»., в котором он подчеркивал различие между хорошей и плохой магией. [26] Третьим таким человеком был Иоганн Георг Фауст , о котором было написано несколько произведений более поздней литературы, таких как « Доктор Фауст» Кристофера Марлоу , в котором он изображал советника с демонами. [27]

Идея демонологии оставалась сильной в эпоху Возрождения, и было опубликовано несколько демонологических гримуаров, в том числе «Четвертая книга оккультной философии» , в которой ложно утверждалось, что ее автором является Агриппа [28], и « Псевдомонархия Демонум» , в которой перечислено 69 демонов. Чтобы противостоять этому, Римско-католическая церковь санкционировала производство многих произведений экзорцизма , ритуалы которых часто были очень похожи на ритуалы демонического заклинания. [29] Наряду с этими демонологическими работами продолжали создаваться гримуары по естественной магии, в том числе Magia naturalis , написанная Джамбаттистой Делла Порта (1535–1615).[30]

Исландия также придерживалась магических традиций в региональной работе, особенно это касается Галдрабока, где практикующим посвящены многочисленные символы мистического происхождения. Эти произведения представляют собой идеальный сплав германского языческого и христианского влияния, ища великолепной помощи у норвежских богов и ссылаясь на титулы демонов. [31]

Человек , вписанный в пентаграмму , от Генрих Корнелий Агриппа «s De Occulta Philosophia (Eng., Оккультная философия ). Знаки по периметру астрологические .

Появление книгопечатания в Европе означало, что книги могут быть впервые выпущены массово и могут достигать постоянно растущей грамотной аудитории. Среди первых напечатанных книг были магические тексты. В nóminas был один примером, состоящий из молитв к святым , используемым в качестве талисманов. [32] Это было особенно в протестантских странах, таких как Швейцария и немецкие государства, которые не находились под властью Римско-католической церкви , где такие гримуары были опубликованы.

Однако, несмотря на появление печати, рукописные гримуары по-прежнему высоко ценились, поскольку считалось, что они содержат в себе магические силы, и их производство продолжалось. [33] По мере увеличения доступности люди опускаются вниз по социальной лестнице, и женщины получают доступ к книгам по магии; это часто было включено в популярную народную магию обычных людей и, в частности, хитрых людей , которые профессионально занимались народной магией. [34] Эти работы покинули Европу и были импортированы в части Латинской Америки, контролируемые Испанской и Португальской империями, а также в части Северной Америки, контролируемые Британией иФранцузские империи. [35]

В течение этого периода инквизиция , католическая организация, организовывала массовое подавление народов и верований, которые они считали еретическими . Во многих случаях гримуары находили во владениях еретиков и уничтожали. [36] В 1599 году церковь опубликовала Указатели запрещенных книг , в которых многие гримуары были перечислены как запрещенные, в том числе несколько средневековых, таких как Ключ Соломона , которые все еще были популярны. [37]

В христианском мире также начал развиваться широко распространенный страх перед колдовством , который считался сатанинским по своей природе. Последовавшая за этим истерия, известная как « Охота на ведьм» , унесла жизни около 40 000 человек, большинство из которых составляли женщины. [38] Иногда те, кого находили с гримуарами, особенно демонологическими, подвергались судебному преследованию и рассматривались как ведьмы, но в большинстве случаев обвиняемые не имели доступа к таким книгам. Исключением стала высокоразвитая Исландия , где в трети из 134 судебных процессов над ведьмами участвовали люди, владевшие гримуарами. [39] К концу раннего Нового времени и началу Просвещения.многие европейские правительства ввели законы, запрещающие многие суеверные верования, в попытке положить конец Охоте на ведьм; это неизбежно повлияет на выпуск гримуаров.

Между тем герметизм и каббала повлияли на создание мистической философии, известной как розенкрейцерство , которая впервые появилась в начале 17 века, когда в Германии были опубликованы две брошюры, подробно описывающие существование загадочной группы розенкрейцеров. Они утверждали, что розенкрейцерство возникло от средневековой фигуры, известной как Христиан Розенкрейц , который основал Братство Розового Креста; однако не было никаких доказательств существования Розенкройца или Братства. [40]

18 и 19 века [ править ]

В 18 веке наблюдался подъем Просвещения , движения, посвященного науке и рационализму , преимущественно среди правящих классов. Однако в большей части Европы вера в магию и колдовство сохранилась, [41] как и суды над ведьмами в некоторых [ какие? ] области. Правительства пытались расправиться с волшебниками и предсказателями судьбы, особенно во Франции, где полиция считала их социальными вредителями, которые отбирали деньги у доверчивых, часто в поисках сокровищ . При этом они конфисковали множество гримуаров. [42]

Во Франции разработана новая форма печати - Bibliothèque bleue . Многие гримуары, опубликованные через него, распространялись среди постоянно растущего процента [ необходима цитата ] населения, в частности, Гранд Альбер , Малый Альбер (1782), Гримуар Папского Гонория и Enchiridion Leonis Papae . Petit Альберт содержал большое разнообразие форм магии, например, при работе в простых прелестях для болезней наряду с более сложными вещами , такие как инструкции для изготовления Руки Славы . [43]

В конце 18 и начале 19 веков, после Французской революции 1789 года, был опубликован очень влиятельный гримуар под названием « Большой гримуар» , который считался [ кем? ] особенно могущественным, потому что он включал заклинание и заключение договора с главным министром дьявола, Люцифуже Рофокале , чтобы получить от него богатство. Новая версия этого гримуара была позже опубликована под названием « Румяна дракона» и была доступна для продажи во многих книжных магазинах Парижа. [44] Подобные книги, изданные во Франции в то время, включали Black Pullet и Grimoirium Verum . В«Черная пука» , вероятно, написанная в Риме или во Франции в конце 18-го века, отличается от типичных гримуаров тем, что не претендует на то, чтобы быть рукописью древности, но рассказана человеком, который был членом вооруженных экспедиционных войск Наполеона в Египте. . [45]

Широкое распространение печатных гримуаров во Франции - несмотря на сопротивление рационалистов и церкви - вскоре [ когда? ] распространился на соседние страны, такие как Испания и Германия. В Швейцарии Женева в то время обычно ассоциировалась с оккультизмом, особенно католиками, потому что она была оплотом протестантизма. Многие из тех, кто интересовался эзотерикой, путешествовали из римско-католических стран в Швейцарию, чтобы купить гримуары или учиться у оккультистов. [46] Вскоре появились гримуары с участием католических святых; Одним из примеров, появившихся в 19 веке и ставшего относительно популярным, особенно в Испании, был Libro de San Cipriano , илиКнига святого Киприана , ошибочно утвержденная, что датируется ок. 1000. Как и большинство гримуаров того периода, в нем говорилось (среди прочего) о том, как находить сокровища. [47]

Титульный лист нью-йоркского издания Шестой и Седьмой книг Моисея 1880 года .

В Германии, в связи с повышенным интересом к фольклору в 19 ​​веке, многие историки интересовались магией и гримуарами. Некоторые из них опубликовали отрывки из таких гримуаров в своих собственных книгах по истории магии, тем самым способствуя их дальнейшему распространению. Возможно, наиболее заметным из них был протестантский пастор Георг Конрад Хорст (1779–1832), который с 1821 по 1826 год опубликовал шеститомный сборник магических текстов, в которых он изучал гримуары как особенность средневекового мышления. [48]

Другой ученый того времени, интересовавшийся гримуарами, торговец антикварными книгами Иоганн Шейбле, первым опубликовал Шестую и Седьмую книги Моисея , два влиятельных магических текста, которые утверждали, что были написаны древним еврейским деятелем Моисеем . [49] Шестая и Седьмая книги Моисея были среди произведений, которые позже распространились в странах Скандинавии , где на датском и шведском языках гримуары были известны как черные книги и часто встречались среди военнослужащих. [50]

В Британии в течение 18 века продолжали выпускаться новые гримуары, такие как « Новая и полная иллюстрация небесной науки астрологии» Эбенезера Сибли . В последние десятилетия того столетия в Лондоне возродился интерес к оккультизму, который получил дальнейшее распространение, когда Фрэнсис Барретт опубликовал «Волхва» в 1801 году. В «Волхве» было много вещей, взятых из более старых гримуаров, особенно из гримуаров Корнелиуса Агриппы, но не достигших цели. Первоначальная популярность после выпуска постепенно стала влиятельным текстом. [51]

Один из учеников Барретта, Джон Паркин, создал свой собственный рукописный гримуар, Великий Оракул Небес или Искусство Божественной Магии , хотя он никогда не был опубликован, в основном потому, что Великобритания находилась в состоянии войны с Францией , а гримуары обычно ассоциировались с Французский. Роберт Кросс Смит, единственный писатель, широко публиковавший британские гримуары в начале 19 века, выпустил «Философского Мерлина» (1822 г.) и «Астролог девятнадцатого века» (1825 г.), но ни одна из них не получила широкого распространения . [52]

В конце 19 - го века, некоторые из этих текстов ( в том числе Книги Abramelin и Ключа Соломона ) были утилизированы пара- масонских магическими организациями, такие , как Герметический Орден Золотого Зари и Орден Восточных Тамплиеров .

20 и 21 века [ править ]

Тайный гримуар Туриэля утверждает, что он был написан в 16 веке, но копии старше 1927 года не изданы. [53]

Современный гримуар, Симон Некрономикон , получил свое название от вымышленной книги о магии в рассказах Л. П. Лавкрафта , вдохновленной вавилонской мифологией и « Ars Goetia », разделом Малого Ключа Соломона, который касается вызова демонов. . Azoëtia от Эндрю D Чумбли был описан Gavin Семпл как современный гримуар. [54]

Неоязыческий религия Викки публично появилась в 1940 - х годах, и Джеральд Гарднер представил Книгу Таинств как Викки гримуара. [55]

Термин «гримуар» обычно используется как альтернативное название книги заклинаний или фолианта магических знаний в фантастической фантастике и ролевых играх . Самый известный вымышленный гримуар - Некрономикон , созданный Г. П. Лавкрафтом . [55]

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Дэвис (2009: 1)
  2. ^ http://www.flyingthehedge.com/2014/09/grimoire-vs-book-of-shadows.html
  3. ↑ Дэвис (2009: 2-3)
  4. ^ Дэвис (2009: 2–5)
  5. ↑ Дэвис (2009: 6-7)
  6. ^ 1969–, Дэвис, Оуэн (2009). Гримуары: история волшебных книг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199204519. OCLC  244766270 .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  7. ^ Дэвис (2009: 8)
  8. ^ а б Дэвис (2009: 8–9)
  9. ^ a b Дэвис (2009: 10)
  10. ^ a b Дэвис (2009: 7)
  11. ^ Батлер, EM (1979). «Соломоновый цикл». Ритуальная Магия (Переиздание ред.). CUP Архив . ISBN 0-521-29553-X.
  12. ↑ Дэвис (2009: 12–13)
  13. ↑ Дэвис (2009: 18–20)
  14. ↑ Дэвис (2009: 21–22)
  15. ^ a b Дэвис (2009: 22)
  16. ^ Дэвис (2009: 36)
  17. ↑ Дэвис (2009: 34–35)
  18. ↑ Дэвис (2009: 25–26)
  19. ^ Дэвис (2009: 34)
  20. ^ Дэвис (2009: 15)
  21. ↑ Дэвис (2009: 16-17)
  22. ^ Дэвис (2009: 24)
  23. ^ Дэвис (2009: 37)
  24. ^ Дэвис (2009: 46)
  25. ↑ Дэвис (2009: 47–48)
  26. ^ Дэвис (2009: 48)
  27. ↑ Дэвис (2009: 49-50)
  28. ↑ Дэвис (2009: 51–52)
  29. ↑ Дэвис (2009: 59–60)
  30. ^ Дэвис (2009: 57)
  31. ^ Стивен Флауэрс (1995). Галдрабок: исландский гримуар . Rna-Raven Press.
  32. ^ Дэвис (2009: 45)
  33. ↑ Дэвис (2009: 53–54)
  34. ↑ Дэвис (2009: 66–67)
  35. ↑ Дэвис (2009: 84–90)
  36. ↑ Дэвис (2009: 54–55)
  37. ^ Дэвис (2009: 74)
  38. ^ Патрик, Дж. (2007). Возрождение и Реформация . Маршалл Кавендиш. п. 802. ISBN 978-0-7614-7650-4. Дата обращения 7 мая 2017 .
  39. ↑ Дэвис (2009: 70–73)
  40. ^ Дэвис (2009: 47)
  41. ^ Ся, Р. По-цзя (15 апреля 2008). Спутник мира Реформации . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-4051-7865-5.
  42. ↑ Дэвис (2007: 95–96)
  43. ↑ Дэвис (2007: 98–101)
  44. ↑ Дэвис (2007: 101–104)
  45. ^ Guiley, Розмари Эллен (2006). "гримуар". Энциклопедия магии и алхимии . Публикация информационной базы . ISBN 1-4381-3000-7.
  46. ^ Дэвис (2007: 109–110)
  47. ↑ Дэвис (2007: 114–115)
  48. ↑ Дэвис (2007: 121–122)
  49. ^ Дэвис (2007: 123)
  50. ↑ Дэвис (2007: 134–136)
  51. ^ Дэвис (2007: 123–124)
  52. ↑ Дэвис (2007: 135–137)
  53. ^ Малхут, Marius (2011). Тайный гримуар Туриэля . Издательство Феофания. ISBN 978-1-926842-80-6.
  54. ^ Семпл, Gavin (1994) 'The Azoëtia - обзор Гэвин Семпл' Звездного Vol. I, №2, 1994, с. 194.
  55. ^ a b Дэвис, Оуэн (4 апреля 2008 г.). «10 лучших гримуаров Оуэна Дэвиса» . Хранитель . Проверено 8 апреля 2009 года .

Библиография [ править ]

  • Дэвис, Оуэн (2009). Гримуары: История волшебных книг . Издательство Оксфордского университета США. ISBN 9780199204519. OCLC  244766270 .

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с гримуарами, на Викискладе?
  • Интернет-архивы священных текстов: гримуары
  • Оцифрованные гримуары
  • Рейдар Торальф Кристиансен; Пэт Шоу Иверсен (1964). Сказки Норвегии . Издательство Чикагского университета. п. 32ff. ISBN 978-0-226-10510-9.
  • Скандинавский фольклор