Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Benandanti ( «Good ходунки») были членами аграрной дальновидный традиции в Фриули районе Северо - Восточной Италии в 16 - м и 17 - м веках. Benandanti утверждал, что выезжать из их тел во время сна в борьбе против злобных ведьм ( malandanti ) для того , чтобы обеспечить хороший урожай в сезон , чтобы прибыть. Между 1575 и 1675 годами, в разгар судебных процессов над ведьмами раннего Нового времени, римская инквизиция обвиняла некоторых бенанданти в том, что они еретики или ведьмы .

Согласно записям раннего Нового времени, считалось , что бенанданти были рождены с чепчиком на голове, что давало им возможность принимать участие в традициях ночных видений, которые происходили по определенным четвергам в течение года. Считалось, что во время этих видений их духи взлетали на различных животных в небо и уходили в сельскую местность. Здесь они принимали участие в различных играх и других мероприятиях с другими бенанданти и сражались со злобными ведьмами, которые угрожали как их посевам, так и их общинам, используя палочки сорго . Считалось , что когда бенанданти не участвовал в этих визионерских путешествиях, он обладал магическими способностями, которые можно было использовать для исцеления.

В 1575 году бенанданти впервые привлекли внимание властей Фриульской церкви, когда деревенский священник дон Бартоломео Сгабарицца начал расследование заявлений бенанданте Паоло Гаспаротто. Хотя Сгабарицца вскоре отказался от своих расследований, в 1580 году дело было возобновлено инквизитором Феличе де Монтефалько, который допросил не только Гаспаротто, но и множество других местных бенанданти и духовных медиумов, в конечном итоге осудив некоторых из них за преступление ереси . Под давлением инквизиции эти ночные путешествия духов (которые часто включали сонный паралич ) были ассимилированы дьявольским стереотипом о шабаше ведьм., что привело к исчезновению культа бенанданти . Обличение инквизицией визионерской традиции привело к тому, что термин « benandante » стал синонимом термина «stregha» (что означает «ведьма») во фриульском фольклоре вплоть до 20 века.

Первым историком, изучившим традицию бенанданти, был итальянец Карло Гинзбург , который начал изучение сохранившихся протоколов судебных заседаний периода начала 1960-х годов, кульминацией чего стала публикация его книги «Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в XVI и XVI веках». Семнадцатое столетие (1966, английский перевод 1983). В интерпретации доказательств Гинзбургом бенанданти был «культом плодородия», члены которого были «защитниками урожая и плодородия полей». Кроме того, он утверждал, что это была лишь одна из сохранившихся частей гораздо более широкой европейской традиции визионерских переживаний, берущей свое начало в дохристианском периоде.выявление сходства с ливонским оборотнемверования. [1] Различные историки [ кто? ] попеременно основывались на аспектах интерпретации Гинзбурга или оспаривали их.

Члены [ править ]

Расположение исторического региона Фриули в Италии.

Benandanti - это термин , означающий «хорошие ходоки» [2] - были членами народной традиции в регионе Фриули.

Benandanti , среди которых были и мужчины и женщины, были люди , которые считали , что они обеспечили защиту своей общины и ее культуры. Benandanti сообщили оставляя их тела в форме мышей, кошек, кроликов, или бабочек. Мужчины в основном сообщали, что летят в облака, сражаясь с ведьмами, чтобы обеспечить плодородие своей общине; женщины чаще сообщали о больших пирах.

По всей Европе популярная культура рассматривала магические способности либо как врожденные, либо как приобретенные; Во фриульских народных обычаях бенанданти считались обладающими врожденными способностями, отмеченными при рождении. [2] В частности, это было широко распространено мнение , что те , кто в дальнейшей жизни стали benandanti родились с сорочке , или амниотической , обернутые вокруг головы. [3] [4] В фольклоре Фриули того времени каул наделен магическими свойствами, связанными со способностью защищать солдат от вреда, заставлять врага отступить и помогать юристам выиграть судебные дела. [5]В последующие века родственная фольклорная традиция, распространенная на большей части территории Италии, придерживалась мнения, что ведьмы родились с колпачком. [5]

Из сохранившихся записей очевидно, что члены бенанданти впервые узнали о его традициях в младенчестве, обычно от своих матерей. [6] По этой причине историк Норман Кон утверждал, что традиция бенанданти подчеркивает, как «не только мысли наяву, но и переживания транса людей могут быть глубоко обусловлены общепринятыми убеждениями общества, в котором они живут». [7]

Призрачные путешествия [ править ]

Хотя Бенанданти описывал их как духовные путешествия, они, тем не менее, подчеркивали реальность таких переживаний, полагая, что они были реальными явлениями. [8]

По четвергам между днями Эмбера , периодами поста для католической церкви , бенанданти утверждали, что их духи покидают их тела ночью в виде маленьких животных. Духи людей отправлялись в поля, чтобы сражаться со злыми ведьмами ( malandanti [9] ). В benandanti мужчины боролись с фенхелем стеблями, в то время как ведьмы были вооружены сорго стеблей (сорго был использован для ведьм метлы , и «Веники сорго - х» был одним из наиболее текущего типа сорго). Если мужчины победят, урожай будет обильным. [10]

Бенанданти- женщины выполняли и другие священные дела. Когда они покинули свои тела, они отправились на большой пир, где они танцевали, ели и пили с процессией духов, животных и фей, и узнали, кто из жителей деревни умрет в следующем году. В одном из рассказов, на этом празднике председательствовала женщина, «настоятельница», которая великолепно сидела на краю колодца. Карло Гинзбург сравнил эти собрания духов с другими, о которых сообщают подобные группы в других местах Италии и Сицилии, где также председательствовала фигура богини, обучавшая магии и гаданию.

Самые ранние отчеты о путешествиях бенанданти , датируемые 1575 годом, не содержали никаких элементов, которые тогда ассоциировались с шабашем дьявольских ведьм; не было ни поклонения Дьяволу (фигура, которая даже не присутствовала), ни отречения от христианства, ни попрания распятий, ни осквернения таинств. [11]

Отношения с ведьмами [ править ]

Гинзбург отметил, что были ли сами бенанданти ведьмами или нет, в самых ранних записях неясно . В то время как они боролись со злобными ведьмами и помогали исцелять тех, кто, как считалось, пострадал от колдовства, они также присоединились к ведьмам в их ночных путешествиях, и мельник Пьетро Ротаро, как было записано, называл их «ведьмами-бенанданти»; по этой причине священник Дон Бартоломео Сгабарицца, записавший показания Ротаро , считал, что хотя бенанданти были ведьмами, они были «хорошими» ведьмами, которые пытались защитить свои общины от плохих ведьм, которые могут причинить вред детям. Гинзбург заметил, что это противоречие в отношениях между benandantiи злобные ведьмы, которые в конечном итоге сильно повлияли на их преследование со стороны инквизиции. [11]

Инквизиция и преследования [ править ]

Ночные визионерские традиции бенанданте побудили римскую инквизицию обвинить их в том, что они ведьмы, злобные сатанисты, изображенные на этой гравюре 1508 года.

Расследование Сгабарицца: 1575 г. [ править ]

В начале 1575 года Паоло Гаспаротто, мужчина- бенанданте , живший в деревне Яссико (современное написание: Джассикко), подарил заклинание мельнику из Браззано по имени Пьетро Ротаро в надежде исцелить своего сына, который заболел от какой-то болезни. неизвестная болезнь. Это событие привлекло внимание местного священника дона Бартоломео Сгабарицца, который был заинтригован использованием такой народной магии и позвал Гаспаротто, чтобы он узнал больше. Benandante сказал священнику , что больной ребенок «одержит ведьмами» , но он был спасен от неминуемой смерти от benandanti , или «бродягами» , поскольку они были также известны. [12]

Он продолжил рассказывать больше о своих братьях-бенанданти , рассказывая, что «по четвергам в течение угольных дней года [они] были вынуждены ходить с этими ведьмами во многие места, такие как Кормоны , перед церковью в Джассикко и даже в сельскую местность вокруг Вероны , «где они« дрались, играли, прыгали и катались на различных животных », а также участвовали в мероприятиях, во время которых« женщины били мужчин, которые были с ними, стеблями сорго, в то время как у мужчин были только пучки фенхеля ". [12]

Иногда они едут в одну страну, а иногда в другую, возможно, в Градиску или даже так далеко, как Верона, и появляются вместе, участвуя в рыцарских турнирах и играх; и ... мужчины и женщины, которые являются злодеями, носят и используют стебли сорго, растущие на полях, а мужчины и женщины, которые являются бенанданти, используют аистов фенхеля; и они ходят то один день, то другой, но всегда по четвергам, и ... когда они устраивают свои большие зрелища, они идут на самые большие фермы, и у них есть для этого определенные дни; и когда колдуны и ведьмы выступают, это должно творить зло, и их должны преследовать бенанданти. чтобы помешать им, а также не дать им войти в дома, потому что, если они не находят чистой воды в ведрах, они идут в подвал и портят вино определенными вещами, бросая грязь в отверстия.

-  Запись Сгабарицца о том, что ему сообщил Гаспаротто, 1575 год. [13]

Дон Sgabarizza был связан с таким разговором о колдовстве, а 21 марта 1575 г. , он выступал в качестве свидетеля перед как викарий монсеньор Якопо Maracco и инквизитора фра Джулио d'Ассис, член ордена Малой Conventuals , в монастыре Сан-Франческо в Чивидале-дель-Фриулив надежде, что они смогут дать ему совет, как действовать в этой ситуации. Он привел с собой Гаспаротто, который охотно предоставил инквизитору дополнительную информацию, рассказав, что после участия в своих играх «ведьмы, колдуны и бродяги» будут проходить перед домами людей в поисках «чистой, чистой воды». чтобы они потом выпили. По словам Гаспаротто, если ведьмы не могли найти чистой воды для питья, они «уходили в подвал и опрокидывали все вино». [14]

Сгабарицца изначально не поверил утверждениям Гаспаротто о том, что эти события действительно произошли. В ответ на недоверие священника Гаспаротто пригласил его и инквизитора присоединиться к бенанданти в их следующем путешествии, хотя отказался назвать имена других членов «братства», заявив, что он будет «сильно избит ведьмами». "если он это сделает. [15] Вскоре после этого, в понедельник после Пасхи , Сгабарицца посетил Джассикко, чтобы отслужить мессу перед собравшимся прихожанами, и после ритуала остался среди местных жителей на пир , устроенный в его честь. [16]

Во время и после еды, Sgabarizza еще раз обсудили странствия benandanti как с Gasparotto и мельник Пьетро Rotaro, а позже узнали другой самостоятельный исповедовал benandante , общественного глашатая Battista Moduco из Cividale , который предложил более подробную информацию о том , что произошло во время их ночные видения. В конце концов, Сгабарицца и инквизитор Джулио д'Ассизи решили отказаться от своих исследований бенанданти , что, по мнению более позднего историка Карло Гинзбурга, вероятно, произошло потому, что они пришли к выводу, что их рассказы о ночных полетах и ​​сражениях с ведьмами были «сказками и не более того» . [16]

Расследование Монтефалько: 1580–1582 [ править ]

Гаспаротто и Moduco [ править ]

Спустя пять лет после первоначального расследования Сгабариццы, 27 июня 1580 года, инквизитор фра Феличе да Монтефалько решил возобновить дело бенанданти . Для этого он приказал вызвать Гаспаротто на допрос; На допросе Гаспаротто неоднократно отрицал, что когда-либо был бенанданте, и утверждал, что участие в таких вещах было против Бога, что противоречит прежним утверждениям, которые он сделал Сгабарицце несколько лет назад. По окончании допроса Гаспаротто был заключен в тюрьму. [13]

В тот же день, публика глашатай из Cividale , Battista Moduco, который был также известен на местном уровне , чтобы быть benandante , Округлялся и допрошен в Cividale, но в отличии от Gasparotto, он открыто признался Монтефалко , что он был benandante , и пошел на описать его дальновидные путешествия, в которых он сражался с ведьмами, чтобы защитить посевы общины. Яростно осуждая действия ведьм, он утверждал, что бенанданти сражались «на службе Христа », и в конце концов Монтефалько решил отпустить его. [17]

Я benandante, потому что я хожу с другими на битву четыре раза в год, то есть во время Дней Эмбера, ночью; Я незримо иду в духе, а тело остается позади; мы выходим на служение Христу и ведьмам дьявола; мы сражаемся друг с другом, мы с пучками фенхеля, а они со стеблями сорго.

-  Запись Монтефалько о том, что ему сообщил Moduco, 1580 год. [18]

28 июня Гаспаротто снова был доставлен на допрос. На этот раз он признался, что был benandante , утверждая, что был слишком напуган, чтобы сделать это на предыдущем допросе, чтобы ведьмы не избили его в наказание. Далее Гаспаротто обвинил двух человек, одного из Гориции, а другой из Кьяны , в том, что они ведьмы, и впоследствии был освобожден Монтефалько при условии, что он вернется для дальнейшего допроса в более поздний срок. [19] Это произошло 26 сентября в монастыре Сан-Франческо в Удине . На этот раз Гаспаротто добавил к своему рассказу дополнительный элемент, заявив, что ангел призвал его присоединиться к бенанданти.. Для Монтефалько введение этого элемента заставило его подозревать, что действия Гаспаротто сами по себе были еретическими и сатанинскими, и его метод допроса стал откровенно наводящим на размышления, выдвигая идею о том, что ангел на самом деле был замаскированным демоном. [20]

Как рассказывал историк Карло Гинзбург, Монтефалько начал искажать свидетельство Гаспаротто о путешествии бенанданти, чтобы оно соответствовало устоявшемуся церковному образу шабаша дьявольских ведьм, в то время как под стрессом допроса и заключения сам Гаспаротто терял самоуверенность и начинал подвергнуть сомнению «реальность его убеждений». [21] Несколько дней спустя Гаспаротто открыто сказал Монтефалько, что, по его мнению, «видение этого ангела было действительно дьяволом, искушающим меня, поскольку вы сказали мне, что он может превратиться в ангела». Когда 2 октября 1580 года Модуко также вызвали в Монтефалько, он объявил то же самое:провозглашая, что дьявол, должно быть, обманом заставил его отправиться в ночное путешествие, которое, как он считал, было совершено навсегда.[22]

Оба признались Монтефалько, что их ночное путешествие было вызвано дьяволом, и Гаспаротто, и Модуко были освобождены, ожидая вынесения приговора за свое преступление позднее. [23] Из-за юрисдикционного конфликта между комиссаром Чивидейл и викарием патриарха вынесение приговора Гаспаротто и наказание Модуко было отложено до 26 ноября 1581 года. Оба были объявлены еретиками и были избавлены от отлучения от церкви.но были приговорены к шести месяцам тюремного заключения и, кроме того, приказали возносить молитвы и покаяния Богу в определенные дни года, включая Дни угля, чтобы Он мог простить их грехи. Однако их штрафы вскоре были сняты при условии, что они останутся в городе Чивидейл в течение двух недель. [23]

Анна ла Росса, Донна Аквилина и Катерина ла Гверчиа [ править ]

Однако Гаспаротто и Модуко не были единственными жертвами расследований Монтефалько, поскольку в конце 1581 года он слышал о вдове, жившей в Удине, по имени Анна ла Росса (Красная). Хотя она не утверждала, что является бенанданте , она утверждала, что может видеть и общаться с духами мертвых., и поэтому Монтефалько привел ее на допрос 1 января 1582 года. Изначально отрицая инквизитору, что она обладала такой способностью, она в конце концов уступила и рассказала ему, как она верила, что может видеть мертвых, и как продавала их послания. членам местного сообщества, готовым платить, используя деньги, чтобы облегчить бедность своей семьи. Хотя Монтефалько намеревался допросить ее еще раз позже, судебный процесс в конечном итоге остался незавершенным. [24]

В том же году Монтефалько также заинтересовался утверждениями, касающимися жены портного, живущего в Удине, которая якобы имела власть видеть мертвых и лечить болезни с помощью заклинаний и зелий. Известная среди местных жителей как Донна Акилина, она, как говорили, стала относительно богатой, предлагая свои услуги в качестве профессионального целителя, но когда она узнала, что находится под подозрением Святой инквизиции, она сбежала из города, а Монтефалько изначально не отправился в путь. найти ее. Позже, 26 августа 1583 года, Монтефалько отправился в дом Акилины, чтобы допросить ее, но она сбежала и спряталась в соседнем доме. Наконец 27 октября ее привели на допрос, на котором она защищала свои действия, но заявила, что она не была ни бенанданте, ни ведьмой. [25]

В 1582 году Монтефалько также начал расследование вдовы чивидейлов по имени Катерина ла Герсиа (Одноглазая), которую он обвинил в занятиях «различными вредоносными искусствами». На допросе 14 сентября она призналась, что знала несколько чар, которые использовала для лечения детских болезней, но не была бенанданте . Она добавила , однако , что ее покойный муж, Андреа из Orsaria, недалеко PREMARIACCO , был benandante , и что он используется для ввода трансов , в котором дух его покинуть свое тело и пойти с «процессиями мертвого». [26]

Последующие показания и разоблачения: 1583–1629 [ править ]

В 1583 году анонимный человек сообщил пастуху Тоффоло ди Бури из Пиериса в Священную канцелярию в Удине . Деревня Пиерис находилась недалеко от Монфальконе , на другом берегу реки Изонцо и, следовательно, за пределами Фриули; Тем не менее он находился в епархии Аквилеи . Анонимный источник утверждал, что Тоффоло открыто признал себя benandante , и что он отправился ночью в свои дальновидные путешествия, чтобы сразиться с ведьмами. Источник также утверждал, что Тоффоло регулярно посещал исповедь, признавая, что его действия в качестве benandante противоречат учению католической церкви, но он не мог остановить путешествие. [27]

Выслушав это свидетельство, члены Священной канцелярии Удине встретились 18 марта, чтобы обсудить ситуацию; они потребовали, чтобы мэр Монфальконе Антония Зорзи арестовала Тоффоло и отправила его в Удине. В то время как Зорзи организовывал арест, у него не было свободных людей для перевода заключенного, поэтому он отпустил его. В ноябре 1586 года инквизитор Аквилеи решил повторно расследовать этот вопрос и отправился в Монфальконе, но обнаружил, что Тофффоло уехал из этого района более года назад. [27]

На 1 октября 1587 г. , священник известен как Дон Винченцо Amorosi из Cesana осудил акушерка по имени Катарина Domenatta инквизитору Аквилеи и Конкордии , Фра Джамбаттиста да Перуджи. Клевещая на Доменатту как на «виноватую колдунью», он утверждал, что она поощряла матерей сажать своих новорожденных детей на вертел, чтобы они не стали бенанданти или ведьмами. Согласившись на расследование, инквизитор отправился в Монфальконе в январе 1588 года, чтобы получить показания против акушерки. Когда он пришел допросить Доменатту, она открыто призналась в этой практике и была приговорена к публичному покаянию и отречению. [28]

В 1600 году женщина по имени Маддалена Busetto из Valvasone сделал два показания относительно benandanti из Моруццо деревни в Фра Франческо Cummo из Виченцы , комиссар инквизиции в епархиях Аквилеи и Конкордии. Заявляя, что она хочет избавить свою совесть, Бузетто сообщила уполномоченному, что она посетила деревню, где встретила друга, чей ребенок был ранен. В поисках виновника ранения она поговорила со старухой, которую считала виновной, Паскуттой Агриголанте, которая утверждала, что она была benandante и знала ведьм. [29]

Бузетто не знал, что такое бенанданти , поэтому спросил, чему Агриголанте был обязан, предоставив ей отчет о ночных путешествиях. Агриголанте также назвал несколько других местных жителей Бенанданти , в том числе деревенского священника и женщину по имени Нарда Пересут. Бузетто приступил к поискам Пересут, которая призналась, что была бенанданте, но заявила, что использовала свою исцеляющую магию в Гао, чтобы избежать судебного преследования со стороны инквизиции. Бузетто проинформирует комиссара, что она не верит ни одному из этих утверждений, но, хотя он согласился провести дальнейшее расследование, нет никаких доказательств того, что он когда-либо верил. [29] В том же году самопровозглашенный бенандантеБастиан Петриччи из Перкото также был передан в Священную канцелярию, хотя не зарегистрировано, что они предприняли какие-либо действия по этому поводу. [30]

В 1606 году Джамбаттиста Валенто, ремесленник из Пальмановы , пошел к генеральному суперинтенданту Патриа дель Фриули [31] Андреа Гарсони и сообщил ему о том, что его жена была очарована. Гарцони был обеспокоен и послал генерального инквизитора фра Джероламо Астео в Пальманову для расследования. Астео обнаружил, что жители деревни согласны с тем, что жена Валенто стала жертвой колдовства, и в этом замешан бенанданте , 18-летний продавец по имени Гаспаро. Разговаривая с Гаспаро, Астео слышал рассказы о ночных путешествиях, но молодой Бенандантенастаивал на том, что они служат Богу, а не дьяволу. Гаспаро назвал некоторых жителей ведьмами, но инквизитор ему не поверил и довел дело до конца. [32]

В 1609 году за этим последовало донесение религиозным властям на другого бенанданте , крестьянина по имени Бернардо из Санта-Мария-ла-Лонга . [33] В 1614 году женщина по имени Франческина из Фраттуцце прибыла в монастырь Сан-Франческо в Портогруаро , чтобы объявить колдуна по имени Мариетта Тревизана из Джай колдунья. Хотя это и не описывается как бенанданте , работа Тревизаны по борьбе с колдовством могла указывать на то, что она считала себя из бенанданти . [33]

В 1618 году женщина из Латизаны , Мария Панцона, была арестована за кражу. Находясь в тюрьме, выяснилось, что она описывала себя как бенанданте и работала профессиональным целителем и противником ведьм. Она продолжила обвинять несколько местных женщин в том, что они ведьмы, но при дальнейших допросах в январе 1619 года признала, что отдала дань уважения дьяволу, но только для того, чтобы получить силы, которые она использовала для помощи людям. [34] Впоследствии она была переведена в Венецию, чтобы предстать перед Священным канцелярией перед судом за ересь, а также были вызваны две женщины, которых она обвинила в колдовстве. Здесь Панцона отрицал когда-либо почитание дьявола, настаивая на том, что она и другие бенанданти служили Иисусу Христу. [35]

Члены Святой Канцелярии не верили, что рассказы, которые она рассказывала, когда-либо имели место, позволили двум обвиняемым ведьмам выйти на свободу и приговорили Панцону к трем годам тюремного заключения за ересь. [35] В 1621 году богатый человек по имени Алессандро Маркетто из Удине подал в Священную канцелярию меморандум, в котором обвинял четырнадцатилетнего мальчика и местного пастуха по имени Джованни в том, что они были бенанданти , каждого из которых он ранее пытался нанять на работу. вылечить своего кузена, который, как считалось, был околдован колдовством. [36]

Гинзбург предполагает, что к 1620-м годам бенанданти стали более смелыми в своих публичных обвинениях против предполагаемых ведьм. [37] В феврале 1622 года инквизитор Аквилеи фра Доменико Вико из Осимо был проинформирован, что нищий и бенанданте по имени Лунардо Баду обвинял различных людей в том, что они ведьмы, в районе Гальяно, Чивидале-дель-Фриули и Руалис. В результате Баду стал непопулярным на местном уровне, поскольку инквизитор не воспринял всерьез его утверждения и начал игнорировать ситуацию. [38]

В 1623 г., а затем в 1628–1629 гг. Была проведена серия показаний против Джероламо Кат, крестьянина и бенанданте из Перкото, лечившего людей, которые, как считалось, были поражены колдовством; он продолжал обвинять различных местных жителей в том, что они ведьмы, но его обвинения ни к чему не привели. [39] В мае 1629 года Франческо Брандис, чиновник в Чивидале, отправил письмо инквизитору Аквилеи, сообщив ему, что двадцатилетний бенанданте был арестован за кражу и, таким образом, должен быть переведен в Венецию . [40]

Наследие [ править ]

Народная терминология [ править ]

В конце 19 - начале 20 вв. Итальянские фольклористы, такие как Дж. Маркотти, Э. Фабрис Беллавитис, В. Остерманн, А. Лаццарини и Дж. Видосси, занимавшиеся изучением устных традиций фриульской культуры, отмечали, что термин Бенанданте стал синонимом термина «ведьма» в результате первоначальных церковных преследований бенанданти . [41]

Историческое исследование и интерпретация [ править ]

В течение 1960-х годов итальянский историк Карло Гинзбург искал в Архиепископских архивах Удине, когда он наткнулся на протоколы судебных заседаний 16 и 17 веков, в которых задокументированы допросы нескольких бенанданти и других народных магов. [42] Историк Джон Мартин из Университета Тринити в Сан-Антонио, штат Техас , позже охарактеризовал эту удачную находку как своего рода «открытие, о котором большинство историков только мечтают». [42]

С 1970 года тенденция к интерпретации элементов веры в колдовство раннего Нового времени как имеющих древнее происхождение оказалась популярной среди ученых, работающих в континентальной Европе, но гораздо меньше, чем в англоязычном мире Великобритании и США, где ученые были гораздо больше заинтересованы в понимание этих верований в колдовство в их современных контекстах, таких как их связь с полом и классовыми отношениями. [43] Различные ученые критически относились к интерпретации Гинзбурга. В своей книге «Внутренние демоны Европы» (1975) английский историк Норман Кон утверждал, что в исходном материале «ничего не было», чтобы оправдать идею о том, что бенанданти были «пережитком векового культа плодородия». [44]

Немецкий антрополог Ганс Петер Дюрр кратко обсудил benandanti в своей книге « Время сновидений: о границе между дикой природой и цивилизацией» (1978, английский перевод 1985). Как и Гинзбург до него, он сравнивал их с Perchtenlaufen и ливонским оборотнем , утверждая, что все они представляют собой столкновение между силами порядка и хаоса. [45] Габор Кланичай утверждал, что бенанданти были частью более широкого выживания дохристианских обрядов, и указывает на сохранение в целом похожих практик (различающихся как названиями, так и незначительными деталями) на Балканах , в Венгрии иРумыния в тот же период. [46]

Популярная культура [ править ]

  • Бенанданти - главная сила в городском фэнтези Элизабет Хэнд « Пробуждение Луны» (1994).
  • Бенанданти упоминается в паранормальном фэнтези Келли Армстронг « Пробуждая ведьму» (2010) в ее сериале « Женщины из потустороннего мира ». Двое из главных героев - также Бенанданти в « Зове» (2012) из ​​ее сериала « Самые темные силы ».
  • Концепция, очень похожая на Бенанданти и основанная на них, появляется в исторической фантастике Гая Гавриэля Кея « Тигана» (1990). [47]
  • Гектор Плазм - персонаж комиксов, который иногда публикуется в Image Comics (впервые появляется в 2003 году), который представляет собой современное изображение Бенанданти.
  • Бенанданти - это тайное общество людей в старом Мире Тьмы , часть игровой линии Wraith: The Oblivion (1994–1996), которые пересекают стену между землями живых и мертвых, находясь в трансе.
  • Похожий персонаж из «Собаки Бога» есть в фантастическом романе Нила Геймана « Кладбище» (2008).
  • Бенанданти также фигурируют в призрачном аттракционе в Месе, штат Аризона , под названием Shadowlands.
  • Глава « Ночные странники» 5-го издания дополнения к Ars Magica Hedge Magic Revised Edition (2008) подробно описывает Бенеданти и связанные с ним традиции как игровые магические традиции.
  • Бенанданти появляются в романе Майгулла Аксельссона « Апрельская ведьма» (1997).
  • Benandanti составляют важную часть предыстории манги Pilgrim Jäger (2002–2006).
  • Benandanti являются предметом юношеской трилогии Николь Мэгги « Twin Willows » (2014–2016). [48] [49]
  • «Удивительные Бенанданти» - это рассказ Аниты Мари Москосо, в котором фигурирует одноименная американская художница по побегу из интермедии. [50]
  • Бенанданти играют важную, в основном антагонистическую роль в сериале Netflix Luna Nera , где они изображаются как более традиционные народные охотники на ведьм. [51]

Связи и происхождение [ править ]

Дохристианское шаманское выживание? [ редактировать ]

В «Ночных битвах» Гинзбург утверждает, что традиция бенанданти была связана с «большим комплексом традиций», которые распространились «от Эльзаса до Гессена и от Баварии до Швейцарии », и все они вращались вокруг «мифа о ночных сборищах», которым руководил. фигурой богини, известной как Перхта , Хольда , Абундия , Сатиа , Иродиада , Венера или Диана . Он также отметил, что в Ливонии можно найти «почти идентичные» верования.(современные Латвия и Эстония), и что из-за этого географического распространения «возможно, не будет слишком смелым предположить, что в древности эти верования, возможно, когда-то охватывали большую часть Центральной Европы». [52] Румынский историк религии Мирча Элиаде согласился с теорией Гинзбурга, описав бенанданти как «популярный и архаичный тайный культ плодородия». [53]

Другие историки скептически относились к теориям Гинзбурга. В 1975 году английский историк Норман Кон утверждал, что в исходном материале нет «ничего вообще», чтобы оправдать идею о том, что benandanti были «пережитком векового культа плодородия». [44] Вторым эхом этих взглядов в 1999 году был английский историк Рональд Хаттон , заявивший, что утверждение Гинзбурга о том, что визионерские традиции бенанданти являются пережитком дохристианских практик, было идеей, основанной на «несовершенном материальном и концептуальном фундаменте». [54]

Объясняя свои рассуждения, Хаттон заметил, что «сны не являются самоочевидными ритуалами, и общие образы сновидений не составляют« культ »», прежде чем отметить, что «предположение» Гинзбурга о том, что «то, о чем мечтали в шестнадцатом веке, было фактически разыгрывание религиозных церемоний, «относящихся к« языческим временам », было полностью« его собственным умозаключением ». Он считал этот подход «поразительно поздним применением» «ритуальной теории мифа», дискредитированной антропологической идеей, связанной, в частности, с «кембриджской группой» Джейн Эллен Харрисон и сэром Джеймсом Фрейзером . [55]

Связанные традиции [ править ]

Темы, связанные с бенанданти (оставление тела в духе, возможно, в форме животного; борьба за плодородие земли; пир с королевой или богиней; питье из винных бочек в подвалах и их испачкание), неоднократно встречаются и в других показания: от armiers в Пиренеях , от последователей Синьора Ориенте в 14 веке Милан и последователь Richella и «мудром Sibillia» в пятнадцатом веке в Северной Италии, и многом дальше, от ливонских оборотней , далматин kresniki , сербского zduhaćs , Венгерский táltos , румынский căluşari и осетинский буркудзаута . [46]

Историк Карло Гинзбург постулирует связь между культом бенанданти и шаманизмом балтийской и славянской культур, возникшую в результате распространения из центральной Евразии , возможно, 6000 лет назад. Это объясняет, по его мнению, сходство между итальянским культом бенанданти и далеким случаем в Ливонии, касающимся доброжелательного оборотня . [ необходима цитата ]

В 1692 году в Юргенсбурге , Ливония, недалеко от Балтийского моря, старика по имени Тайсс судили за то, что он оборотень. Его защита заключалась в том, что его дух (и дух других) превратился в оборотней, чтобы сражаться с демонами и не дать им украсть зерно из деревни. Гинзбург показал, что его аргументы и его отрицание принадлежности к сатанинскому культу соответствовали аргументам, используемым бенанданти . 10 октября 1692 года Тайсс был приговорен к десяти ударам плетью по обвинению в суевериях и идолопоклонстве. [ необходима цитата ]

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ↑ Гинзбург, 1983 . п. хх.
  2. ^ a b Терстон 2001 , стр. 57.
  3. Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 223; Гинзбург 1983 , с. 15; Терстон 2001 , стр. 57.
  4. ^ Klaniczay 1990 . п. 131.
  5. ^ а б Гинзбург 1983 , с. 15.
  6. Перейти ↑ Ginzburg 1983 , p. 96.
  7. Перейти ↑ Cohn 1975 , pp. 223–224.
  8. Перейти ↑ Ginzburg 1983 , p. 16.
  9. ↑ Гинзбург, 1983 . п. 41.
  10. ^ Klaniczay 1990 . С. 129-130.
  11. ^ а б Гинзбург 1983 . п. 4.
  12. ^ а б Гинзбург 1983 . п. 1.
  13. ^ а б Гинзбург 1983 . п. 3.
  14. ↑ Гинзбург, 1983 . С. 1–2.
  15. ↑ Гинзбург, 1983 . п. 2.
  16. ^ а б Гинзбург 1983 . С. 2–3.
  17. ↑ Гинзбург, 1983 . С. 6–8.
  18. ↑ Гинзбург, 1983 . п. 6.
  19. ↑ Гинзбург, 1983 . С. 8–9.
  20. ↑ Гинзбург, 1983 . С. 10–11.
  21. ↑ Гинзбург, 1983 . п. 11.
  22. ↑ Гинзбург, 1983 . п. 12.
  23. ^ а б Гинзбург 1983 . п. 14.
  24. ↑ Гинзбург, 1983 . С. 33–36.
  25. ↑ Гинзбург, 1983 . С. 37–38.
  26. ↑ Гинзбург, 1983 . С. 38–39.
  27. ^ a b Гинзбург 1983 , стр. 69–71.
  28. ↑ Гинзбург, 1983 , стр. 73–74.
  29. ^ a b Гинзбург 1983 , стр. 79–80.
  30. ↑ Гинзбург, 1983 , стр. 80–81.
  31. ↑ С 1420 г. входит в состав Венецианской республики .
  32. ↑ Гинзбург, 1983 , стр. 82–86.
  33. ^ а б Гинзбург 1983 , с. 81.
  34. ↑ Гинзбург, 1983 , стр. 99–102.
  35. ^ а б Гинзбург 1983 , стр. 102–106.
  36. ↑ Гинзбург, 1983 , стр. 86–89.
  37. Перейти ↑ Ginzburg 1983 , p. 89.
  38. ↑ Гинзбург, 1983 , стр. 89–92.
  39. ↑ Гинзбург, 1983 , стр. 92–95.
  40. ↑ Гинзбург, 1983 , стр. 96–97.
  41. ↑ Гинзбург, 1983 . п. xxi.
  42. ^ а б Мартин 1992 . С. 613–614.
  43. Перейти ↑ Hutton 2010 , p. 248; Хаттон 2011 , стр. 229.
  44. ^ а б Кон 1975 , стр. 223.
  45. ^ Дюрр 1985 . С. 32–39.
  46. ^ а б Кланичай 1990 . С. 132-147.
  47. ^ Яркие переплетения - Миры Г Гавриэль Kay
  48. ^ Сайт Николь Магги
  49. ^ Зимняя осень на Amazon.com
  50. ^ "Удивительные Бенанданти", Кафе Soul Food
  51. ^ Sundriyal, Дикша (2020-02-02). «Луна Нера основана на правдивой истории? Кем был Бертолетти Толдини?» . Киноголик . Проверено 4 февраля 2020 .
  52. Перейти ↑ Ginzburg 1983 , pp. Xx, 44.
  53. Перейти ↑ Eliade 1975 , p. 157.
  54. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 278.
  55. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 277.

Библиография [ править ]

  • Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное Великой охотой на ведьм . Сассекс и Лондон: издательство Sussex University Press и образовательные книги Heinemann. ISBN 978-0435821838.
  • Элиаде, Мирча (1975). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве». История религий . Чикагский университет. 14 (3): 149–172. DOI : 10.1086 / 462721 .
  • Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках . Джон и Энн Тедески (переводчики). Балтимор: Johns Hopkins Press. ISBN 978-0801843860.
  • Гинзбург, Карло (1990). Экстаз: Расшифровка шабаша ведьм . Пантеон. ISBN 978-0394581637.
  • Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0192854490.
  • Хаттон, Рональд (2010). «Написание истории колдовства: личный взгляд». Гранат: Международный журнал языческих исследований . Лондон: Equinox Publishing. 12 (2): 239–262. DOI : 10,1558 / pome.v12i2.239 .
  • Хаттон, Рональд (2011). «Ревизионизм и контрревизионизм в языческой истории». Гранат: Международный журнал языческих исследований . Лондон: Equinox Publishing. 13 (2): 225–256. DOI : 10,1558 / pome.v12i2.239 .
  • Кланичай, Габор (1990). Использование сверхъестественной силы: трансформация популярной религии в средневековой и ранней современной Европе . Сьюзен Сингерман (переводчик). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691073774.
  • Мартин, Джон (1992). «Путешествие в мир мертвых: творчество Карло Гинзбурга». Журнал социальной истории . 25 (3): 613–626. DOI : 10.1353 / JSH / 25.3.613 .
  • Почс, Ива (1999). Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев в эпоху раннего Нового времени . Будапешт: Центральноевропейская академическая пресса. ISBN 978-9639116184.
  • Шеппард, Кэтлин Л. (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии . Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-7417-3.
  • Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?» . Фольклор . 105 (1–2): 89–96. DOI : 10.1080 / 0015587x.1994.9715877 .
  • Терстон, Роберт В. (2001). Ведьма, Колдунья, Мать Гусь: Взлет и падение охоты на ведьм в Европе и Северной Америке . Лондон: Лонгман. ISBN 978-0-582-43806-4.
  • Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN 978-1845190798.

Внешние ссылки [ править ]

  • Американский исторический обзор
  • Энциклопедия Burning Times
  • История средиземноморской кухни