Ночные бои: Колдовство и аграрные культы в Центурий шестнадцатого и семнадцатого является историческим исследованием benandanti народного обычая 16 и 17го века Фриул , северо - восточную часть Италии . Он был написан итальянским историком Карло Гинзбургом , тогда работавшим в Болонском университете , и впервые опубликован компанией Giulio Einaudi в 1966 году под итальянским названием I Benandanti: Stregoneria e culti agrari tra Cinquecento e Seicento . Позже он был переведен на английский язык Джоном и Анной Тедески и опубликован Рутледжем и Кеганом Полом в 1983 году с новым предисловием, написанным историком.Эрик Хобсбаум .
Автор | Карло Гинзбург |
---|---|
Страна | Италия |
Язык | Итальянский, английский |
Предмет | История Италии История религии |
Издатель | Джулио Эйнауди , Рутледж и Кеган Пол |
Дата публикации | 1966 г. |
Опубликовано на английском языке | 1983 г. |
Тип СМИ | Печать (в твердой и мягкой обложке ) |
Страницы | 209 |
В «Ночных битвах» Гинзбург изучает отчеты о судебных процессах над теми бенанданте , которых допросила и судила римская инквизиция , используя такие отчеты для получения доказательств верований и практик бенанданти . Они вращались вокруг их ночных визионерских путешествий, во время которых они верили, что их духи выходят из их тел в сельскую местность, где они будут сражаться со злобными ведьмами, угрожающими местным посевам. Гинзбург продолжает исследовать, как инквизиция пришла к выводу, что бенанданти сами являются ведьмами, и в конечном итоге преследует их до исчезновения .
Считая бенанданти «культом плодородия», Гинзбург проводит параллели с похожими традициями провидцев, которые встречаются повсюду в Альпах, а также на Балтике, например, с ливонским оборотнем , а также с широко распространенным фольклором, окружающим Дикую Охоту . Кроме того, он утверждает, что эти описания позднего средневековья и раннего Нового времени представляют собой сохранившиеся остатки панъевропейской дохристианской шаманской веры в плодородие сельскохозяйственных культур.
Академические обзоры «Ночных сражений» были неоднозначными. Многие рецензенты утверждали, что не было достаточных доказательств того, что бенанданти представляли собой дохристианское выживание. Несмотря на такую критику, Гинзбург позже вернется к теориям о шаманском субстрате для своей книги 1989 года Ecstasies: Deciphering the Witches 'Sabbath , и она также будет принята такими историками, как Эва Поч, Габор Кланичай, Клод Лекутё и Эмма Уилби .
Задний план
В архивах Удине Гинзбург обнаружил протоколы судебных заседаний 16-17 веков, в которых задокументированы допросы нескольких бенанданти и других народных магов. [1] Историк Джон Мартин из Университета Тринити в Сан-Антонио, штат Техас , позже охарактеризовал эту удачную находку как своего рода «открытие, о котором большинство историков только мечтают». [1]
До работы Гинзбурга ни один ученый не исследовал бенанданти, и те исследования, которые проводились на основе фриульского фольклора - такими, как Дж. Маркотти, Э. Фабрис Беллавитис, В. Остерманн, А. Лаццарини и Дж. Видосси - имели все использовал термин « бенанданте », как если бы он был синонимом слова «ведьма». Сам Гинзбург отметил, что это произошло не из-за «пренебрежения или… ошибочного анализа», а потому, что в недавней устной истории региона эти два термина стали по сути синонимичными. [2]
английский перевод
Переводом «Ночных сражений» на английский язык занимались Джон и Энн Тедески, пара, которая ранее подготовила английский перевод книги Гинзбурга 1976 года «Сыр и черви: Космос Миллера шестнадцатого века» . В «Примечании переводчика к английскому изданию» они заявили, что «очень довольны» предоставленной возможностью перевести книгу, полагая, что две работы Гинзбурга «представляют собой лишь небольшую часть лучшего из новых социальных, культурных и культурных достижений. религиозная история пишется сегодня множеством выдающихся итальянских ученых ». Далее Тедеши отметили, что при переводе «Ночных сражений» они решили использовать итальянские термины benandante и benandanti (единственное и множественное число соответственно), вместо того, чтобы пытаться переводить эти термины на английский. Как они отметили, «дословным переводом» этих слов было бы «те, у кого все хорошо» или «добрые дела», термины, которые, по их мнению, не отражали первоначального резонанса слова бенанданти . Они также отметили , что в их переводе они использовали термин «ведьма» в более широком смысле для обозначения как мужчин , так и женщин, но когда итальянский текст конкретно упоминается Strega и stregone они сделали их как «ведьма» и «колдун». [3]
Английский перевод включал предисловие выдающегося английского историка Эрика Хобсбаума (1917–2012), в котором он утверждал, что «настоящий интерес к чрезвычайно интересной книге [Гинзбурга]» заключается не в обсуждении шаманских традиций визионерства, а в ее изучении. о том, как Римско-католическая церковь вмешалась в «традиционные крестьянские обычаи» и исказила их, чтобы они соответствовали их собственным представлениям о колдовстве. Далее он отметил, что «Ночные сражения» должны «увлекать и вдохновлять всех историков народного ума». [4]
Синопсис
«Ночные бои» разделены на четыре главы, которым предшествует предисловие, написанное Гинзбургом, в котором он обсуждает различные научные подходы к изучению раннего современного колдовства, включая рационалистическую интерпретацию, появившуюся в 18 веке, и культ ведьм. гипотеза, представленная Маргарет Мюррей . Он продолжает знакомство с бенанданти, а затем благодарит тех, кто помогал ему в проведении его исследования. [5]
Часть I: Ночные бои
Запись Монтефалько о том, что ему сообщил Moduco, 1580 г. Цитируется Гинзбургом, 1983 г. [6]
Первая часть «Ночных сражений» в основном касается рассказов о двух бенанданте, которые были допрошены и осуждены за ересь римской инквизицией между 1575 и 1582 годами. Эти две фигуры, Пауло Гаспуротто из деревни Яссако и Баттиста Модуко из города Чивидале , впервые попал под следствие священника Дона Бартоломео Сгабарицца в 1575 году. Хотя Сгабарицца позже отказался от своих расследований, в 1580 году дело было возобновлено инквизитором Фра Феличе да Монтефалько, который допрашивал Гаспуротто и Модуко до тех пор, пока они не признали, что были обманутые дьяволом в их ночных духовных путешествиях. В 1581 году они были приговорены к шести месяцам тюремного заключения за ересь, наказание, которое позже было отменено. [7]
Затем Гинзбург более подробно рассматривает утверждения Гаспуротто и Модуко, отмечая, что бенанданти составляли «истинную и правильную секту», которые были объединены тем, что родились с колпаком . [8] Он продолжает исследовать транс, в который вошли бенанданти , чтобы отправиться в свои ночные духовные путешествия, обсуждая, могли ли эти видения быть вызваны использованием специальных психоактивных мазей или эпилепсией , в конечном итоге утверждая, что ни один из них не предлагает правдоподобных объяснение в свете имеющихся исторических свидетельств. [9]
Гинзбург рассматривает элементы сельского хозяйства в битвах бенанданти со своими сатанинскими противниками, утверждая, что их столкновения представляют собой «сельскохозяйственный обряд», символизирующий силы голода, сражающиеся с силами изобилия. Он подозревал, что это был пережиток «старого обряда плодородия», который возник в дохристианской Европе, но впоследствии был христианизирован. [10] Затем он переходит к изучению ранних современных описаний аспектов народного верования в Европе, которые были аналогичны таковым у бенанданти. В частности, он подчеркивает предполагаемый культ богини Дианы, который был зарегистрирован в Модене в конце 15-го века, и случай ливонского оборотня, который произошел в 1692 году. Гинзбург в конечном итоге утверждал, что эти разрозненные визионерские традиции представляют собой сохранившиеся элементы панцентрального европейского аграрного культа это было до христианизации. [11]
Часть II: Процессии мертвых
Во второй части «Ночных сражений» Гинзбург обращает внимание на альпийские традиции раннего Нового времени, связанные с ночными шествиями мертвецов. Первоначально он обсуждает допрос Анны ла Росса , самопровозглашенной духовной медиумы, которая предстала перед римской инквизицией во Фриули в 1582 году, а затем подробно описывает два аналогичных случая, имевших место позже в том же году, - дело Донны Акилины и Катерины ла Герсия. Последняя из этих женщин утверждала, что ее покойный муж был бенанданте и что он участвовал в «процессии с мертвыми», но ни одна из них не назвала себя бенанданте . [12]
Затем Гинзбург смотрит на Canon Episcopi , документ 9-го века, в котором осуждаются те женщины, которые считали, что они участвовали в ночных процессиях с богиней Дианой; в компании Canon авторского утверждал , что они были обмануты дьяволом, но Гинзбург утверждает , что она отражает подлинную народную веру периода. Он связывает этот рассказ со многими другими европейскими мифами, окружающими Дикую Охоту или Яростную Орду, отмечая, что в центральноевропейских мифах имя Дианы было заменено именем Хольды или Перхты . Затем Гинзбург выделяет отчет 11-го века, подготовленный французским епископом Вильгельмом Оверньским , в котором он описал народное поверье о женском божестве по имени Абундия или Сатия, которое, по мнению Вильгельма, было замаскированным дьяволом. Согласно рассказу Уильяма, это существо путешествовало по домам и подвалам ночью в сопровождении своих последователей, где они ели или пили все, что находили; Гинзбург отметил параллели с верой бенанданти в то, что ведьмы выпивают всю воду в доме. [13]
Гинзбург, 1966. [14]
Гинзбург выделяет больше свидетельств народного мотива дикой охоты в позднесредневековых рассказах доминиканского монаха Йоханнеса Нидера . Надер рассказал, что некоторые женщины верили, что их переправили в монастыри богини Иродиады в дни угля, что монах приписал обману дьявола. Продолжая свой аргумент, Гинзбург описывает рассказ капеллана Матиаса фон Кемната, который записал преследование секты в Гейдельберге около 1475 года. По словам Кемната, эта секта состояла из женщин, которые считали, что они «путешествовали» во время Тлеющих дней, и не бросали никого. -смертельные чары для мужчин. [15] Затем Гинзбург обращает свое внимание на работу начала XVI века « Die Emeis» , написанную швейцарским проповедником Иоганном Гейлером фон Кайзерсбергом . В этом рассказе Гейлер относится к тем людям, которые ходили в ночные визиты, чтобы увидеть Fraw Fenus (Венеру), включая тех женщин, которые упали в обморок в Ember Days, и которые описали посещение Небес после того, как они проснулись. [16]
В дальнейшем поиске упоминаний о процессиях мертвых в Европе позднего средневековья и раннего Нового времени Гинзбург затем выделяет судебный процесс над ткачом Джулиано Вердана в Мантуе в 1489 году и суд над женщиной по имени Випрат Мусин в Бурсеберге в 1525 году. Подсудимый утверждал, что видел процессию мертвых духов во главе с женщиной. [17] Затем следует обсуждение случая немецкого пастуха Чонрада Штоклина, который рассказал о своих визионерских переживаниях в 1587 году, прежде чем был осужден как ведьма. [18] Вслед за этим Гинзбург обсудил существование клериков-бродяг , которые путешествовали по Швабской сельской местности в 1544 году, выполняли народную магию и утверждали, что они могут вызвать в себе Яростную Орду. [19] Затем Гинзбург обсуждает дело Диля Брейля, немецкого колдуна, которого судили в Гессене в 1630 году; Брелл утверждал, что во время своего дальновидного путешествия он встретил Фро Холт, которая рассказала, что он был членом ее ночной группы. [20]
Затем Гинзбург сравнивает benandanti и Perchtenlaufen , альпийскую церемонию, на которой две группы крестьян в масках сражались друг с другом палками, одна из которых была одета так, чтобы казаться уродливой, а другая - красивой. [21] Обсуждая относительно того , возникли традиции , окружающие процессии погибшего в германском или славянской Европе, Гинзбург затем переходит к обсуждению значимости сорочки в benandanti веры. [22]
Часть III: Бенанданти между инквизиторами и ведьмами
В части III Гинзбург комментирует, насколько инквизиция не интересовалась бенанданти между 1575 и 1619 годами, отмечая, что «бенанданти игнорировались как можно дольше. Их« фантазии »оставались замкнутыми в мире материальных и эмоциональных потребностей, которые ни один из инквизиторов не понимал. , даже не пытался понять. " Он переходит к обсуждению нескольких отдельных инцидентов, в которых они действительно столкнулись и взаимодействовали с бенанданте в этот период, начиная с обсуждения обвинения и ареста самопровозглашенного бенанданти Тоффоло ди Бури, пастуха из деревни Пиерис, который взял место в 1583 году. За этим следует исследование расследования 1587 года акушерки по имени Катерина Доменатта, которую обвиняли в колдовстве и которая признала, что ее отец и мертвый муж были бенанданте . [23] Отсюда Гинзбург обрисовывает ряд показаний и записей о бенанданти, которые были произведены с 1600 по 1629 год, утверждая, что ближе к концу этого периода бенанданти становились более открытыми в своих осуждениях ведьм и что инквизиторы все больше смотрели на них. их скорее как общественное неудобство, чем как самих ведьм. [24]
Часть IV: Бенанданти на Шабаше
Аргументы
Benandanti и инквизиторы
В анализе Гинзбурга бенанданти были «культом плодородия», члены которого были «защитниками урожая и плодородия полей». [25] Он отметил, что ко времени появления записей о бенанданти в конце 16-го и начале 17-го веков традиция все еще была «действительным живым культом», а не каким-то «окаменевшим суеверием» предыдущих веков. [26]
Гинзбург отметил, что, за заметным исключением дел, возбужденных против Гаспарутто и Модуко Монтефалько в 1581 году, в период между 1575 и 1619 годами, ни одно дело против бенанданте не было доведено до конца. Он отметил, что это было связано не с неэффективностью инквизиторов, потому что они были эффективны в подавлении лютеранства в то же время, а потому, что они были по существу безразличны к существованию верований бенанданти , рассматривая их как небольшую угрозу для ортодоксальной католической веры. . [27]
В своем оригинальном итальянском предисловии Гинзбург отмечал, что историки колдовства раннего Нового времени «привыкли» рассматривать признания обвиняемых ведьм как «последствия пыток и наводящих на размышления вопросов судьями». [28]
Панъевропейский культ плодородия
Гинзбург утверждает, что культ плодородия бенанданти был связан с «большим комплексом традиций», которые распространились «от Эльзаса до Гессена и от Баварии до Швейцарии », и все они вращались вокруг «мифа о ночных сборищах» во главе с фигурой богини. , также известный как Перхта , Хольда , Абундия , Сатиа , Иродиада , Венера или Диана . Он также отметил, что «почти идентичные» верования можно было найти в Ливонии (современные Латвия и Эстония), и что из-за такого географического распространения «может быть не слишком смелым предположить, что в древности эти верования, возможно, когда-то охватывали большую часть Центральной Европы . " [29]
Связь с теориями Маргарет Мюррей
В первой половине 20-го века английский египтолог и антрополог Маргарет Мюррей (1863–1963) опубликовала несколько статей и книг, пропагандирующих вариант гипотезы культа ведьм , в которых она утверждала, что судебные процессы над ведьмами в раннем Новом времени были неким испытанием. попытка христианских властей искоренить существовавшую ранее дохристианскую религию, сосредоточенная вокруг почитания рогатого бога, которого христиане демонизировали как дьявола. Несмотря на получение некоторой первоначальной поддержки со стороны различных историков, ее теории всегда были противоречивыми и подвергались ранней критике со стороны экспертов по судебным процессам над ведьмами и дохристианской религии. В конце концов, ее идеи были полностью отвергнуты академическим историческим сообществом, хотя были приняты оккультистами, такими как Джеральд Гарднер (1884–1964), которые использовали их в качестве исторической основы при создании современной языческой религии Викки . [30]
Карло Гинзбург, 1983 [1966]. [31]
Окончательное неприятие теорий Мюррейского культа ведьм в академических кругах произошло в 1970-х годах, когда ее идеи подверглись критике со стороны двух британских историков, Кейта Томаса и Нормана Кон , которые подчеркнули ее методологические недостатки. [32] В то же время различные ученые из Европы и Северной Америки, такие как Алан Макфарлейн , Эрик Миделфорт, Уильям Монтер, Роберт Мучемблед, Герхард Шорманн, Бенте Алвер и Бенгт Анкарлоо, начали публиковать подробные исследования архивные записи судебных процессов над ведьмами, не оставляющие сомнений в том, что те, кого судили за колдовство, не исповедовали дохристианскую религию. [32]
В оригинальном итальянском предисловии к книге, опубликованном в 1966 году, Гинзбург обсуждал работу Мюррея, утверждая, что, хотя она содержала «зерно истины», она была «сформулирована совершенно некритически» и содержала «серьезные недостатки». [31] Полностью отвергнув теории Мюррея в 1970-х годах, Гинзбург попытался прояснить связь своей работы с теорией культа ведьм Мюррея в своем «Предисловии к английскому изданию», написанном в 1982 году. Здесь он прямо заявил, что «Мюррей» , по сути, утверждал: (а) что колдовство уходит корнями в древний культ плодородия, и (б) шабаш, описанный в судебных процессах над колдовством, относится к собраниям, которые действительно имели место. Что моя работа действительно продемонстрировала, даже если непреднамеренно , было просто первым пунктом ". [33] Он приступил к признанию того, что, хотя он в конечном итоге отверг ее идеи, он повторил, что в тезисе Мюррея есть «зерно истины». [33]
Некоторые историки описывают идеи Гинзбурга как связанные с идеями Мюррея. Венгерский историк Габор Кланичай утверждал, что «Гинзбург переформулировал часто фантастический и очень неадекватно задокументированный тезис Мюррея о реальности шабаша ведьм», и, таким образом, публикация I Benandanti в 1966 году «возобновила дебаты о возможных взаимосвязях между верованиями в колдовство и выживанием мира. языческие культы плодородия ». [34] Кроме того , румынский историк религии Мирча Элиаде утверждал , что во время презентации Гинзбурга о benandanti «не подтверждает весь тезис Мюррея», она представляет собой «хорошо документированный случай отростка , через которые популярны и архаичными тайный культ плодородия превращается в просто магическую или даже черную магическую практику под давлением Инквизиции ». [35] И наоборот, другие ученые стремились провести четкое разделение между идеями Мюррея и Гинзбурга. В 1975 году Кон утверждал, что открытие Гинзбурга «не имеет ничего общего» с теориями, выдвинутыми Мюрреем. [36] Вторя этим взглядам, в 1999 году английский историк Рональд Хаттон утверждал, что идеи Гинзбурга относительно шаманских культов плодородия на самом деле «в значительной степени противоположны» тому, что утверждал Мюррей. Хаттон указал, что аргумент Гинзбурга о том, что «древние миры сновидений или операции на нематериальных планах сознания помогли создать новый набор фантазий в конце средневековья», сильно отличается от аргумента Мюррея о том, что организованная религия ведьм сохранились с дохристианской эпохи, и что описания шабашей ведьм были описанием реальных событий. [37]
Прием
После публикации гипотеза Гинзбурга в «Ночных боях» получила неоднозначные отзывы. [38] Некоторые ученые нашли его теории дразнящими, в то время как другие выразили гораздо больший скептицизм. [38] В последующие десятилетия его работа оказала гораздо большее влияние на науку в континентальной Европе, чем в Соединенном Королевстве или Соединенных Штатах. Вероятно, это связано с тем, что с 1970 года тенденция к интерпретации элементов веры в колдовство раннего Нового времени как имеющих древнее происхождение оказалась популярной среди ученых, работающих в континентальной Европе, но гораздо меньше, чем в англо-американской сфере, где ученые были гораздо больше заинтересованы в понимании. эти верования в колдовство в их современном контексте, такие как их связь с полом и классовыми отношениями. [39]
Континентальная европейская стипендия
Интерпретация Гинзбургом традиции бенанданти будет принята множеством ученых из континентальной Европы. Его поддержал Элиаде. [40] Хотя книга привлекла внимание многих историков, изучающих колдовские верования раннего Нового времени, ученые, изучающие шаманизм, по большей части проигнорировали ее. [41]
Англо-американская стипендия
Большинство ученых из англоязычного мира не могли читать по-итальянски, а это означает, что, когда « I Benandanti» был впервые опубликован в 1966 году, содержащаяся в нем информация оставалась недоступной для большинства историков, изучающих раннее современное колдовство в Соединенных Штатах. Чтобы узнать о benandanti , эти ученые полагались на рецензию на книгу на английском языке, подготовленную историком колдовства Уильямом Монтером , который действительно читал по-итальянски. [42] Резюме выводов Гинзбурга было впоследствии опубликовано на английском языке в журнале History of Religions Мирчей Элиаде в 1975 году. [43] В своей книге «Внутренние демоны Европы» (1975) английский историк Норман Кон охарактеризовал I Benandanti как «захватывающий книга". Однако он продолжил утверждать, что в исходном материале нет «ничего вообще», чтобы оправдать идею о том, что бенанданти были «пережитком векового культа плодородия». [36]
В Триумфе Луны , его 1999 работа рассматривает развитие современного языческого колдовства , английский историк Рональд Хаттон из Бристольского университета утверждал , что Гинзбург «мировой класс историк» и «блестящий диссидент». [44] Хаттон полагал, что «Ночные битвы » внесли «важный и прочный вклад» в исторические исследования, но что утверждение Гинзбурга о том, что визионерские традиции бенанданти были пережитком дохристианских практик, было идеей, основанной на «несовершенном материале и концептуальном подходе». основы ". [45] Объясняя свои рассуждения, Хаттон заметил, что «сны не являются самоочевидными ритуалами, и общие образы сновидений не составляют« культ »», прежде чем отметить «допущение» Гинзбурга, что «то, о чем снилось во сне. Шестнадцатый век фактически разыгрывался в религиозных церемониях, «относящихся к« языческим временам », был полностью« его собственным умозаключением ». Он считал этот подход «поразительно поздним применением» «ритуальной теории мифа», дискредитированной антропологической идеей, связанной, в частности, с «кембриджской группой» Джейн Эллен Харрисон и сэром Джеймсом Фрейзером . [46]
Смотрите также
- Экстаз: расшифровка шабаша ведьм
- Шаман Оберстдорфа: Чонрад Штоклин и Призраки ночи
- Время снов: о границе между дикой природой и цивилизацией
- Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев в эпоху раннего Нового времени
- Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии
Рекомендации
Сноски
- ^ a b Мартин 1992 , стр. 613–614.
- ↑ Гинзбург, 1983 . п. xxi.
- ^ Тедески и Тедески 1983 . стр. xi – xii.
- ^ Хобсбаум 1983 . стр. ix – x.
- ↑ Гинзбург, 1983 . стр. xvii – xxii.
- ↑ Гинзбург, 1983 . п. 6.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 1–14.
- ↑ Гинзбург, 1983 . п. 15.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 16–20.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 22–26.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 27–32.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 33–39.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 40–41.
- ↑ Гинзбург, 1983 . п. 54.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 42–43.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 44–45.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 49–51.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 52–53.
- ↑ Гинзбург, 1983 . п. 55.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 56–57.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 57–58.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 58–61.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. 69–73.
- ^ Гинзбург 1983 , стр. 74-97.
- ↑ Гинзбург, 1983 . п. хх.
- ↑ Гинзбург, 1983 . п. 84.
- ↑ Гинзбург, 1983 . п. 71.
- ↑ Гинзбург, 1983 . п. xvii.
- ↑ Гинзбург, 1983 . С. xx, 44.
- ^ Simpson 1994 ; Шеппард, 2013 , стр. 166–169.
- ^ а б Гинзбург 1983 . п. xix.
- ^ а б Хаттон 1999 , стр. 362.
- ^ а б Гинзбург 1983 . п. xiii.
- ^ Klaniczay 1990 , стр. 132.
- Перейти ↑ Eliade 1975 , pp. 156–157.
- ^ а б Кон 1975 , стр. 223.
- Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 378.
- ^ а б Мартин 1992 , стр. 615.
- Перейти ↑ Hutton 2010 , p. 248; Хаттон 2011 , стр. 229.
- Перейти ↑ Eliade 1975 , p. 157.
- ^ Klaniczay 1990 , стр. 129.
- ^ а б Хаттон 1999 , стр. 276.
- ^ Элиаде 1975 , стр. 153-158.
- Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 377.
- Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 278.
- Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 277.
Библиография
- Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное Великой охотой на ведьм . Сассекс и Лондон: издательство Sussex University Press и образовательные книги Heinemann. ISBN 978-0435821838.
- Элиаде, Мирча (1975). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве». История религий . Чикагский университет. 14 (3): 149–172. DOI : 10.1086 / 462721 .
- Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках . Джон и Энн Тедески (переводчики). Балтимор: Johns Hopkins Press. ISBN 978-0801843860.
- Гинзбург, Карло (1990). Экстаз: Расшифровка шабаша ведьм . Пантеон. ISBN 978-0394581637.
- Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0192854490.
- Хаттон, Рональд (2010). «Написание истории колдовства: личный взгляд». Гранат: Международный журнал языческих исследований . Лондон: Equinox Publishing. 12 (2): 239–262. DOI : 10,1558 / pome.v12i2.239 .
- Хаттон, Рональд (2011). «Ревизионизм и контрревизионизм в языческой истории». Гранат: Международный журнал языческих исследований . Лондон: Equinox Publishing. 13 (2): 225–256. DOI : 10,1558 / pome.v12i2.239 .
- Кланичай, Габор (1990). Использование сверхъестественной силы: трансформация популярной религии в средневековой и ранней современной Европе . Сьюзен Сингерман (переводчик). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691073774.
- Мартин, Джон (1992). «Путешествие в мир мертвых: творчество Карло Гинзбурга». Журнал социальной истории . 25 (3): 613–626. DOI : 10.1353 / JSH / 25.3.613 .
- Почс, Ива (1999). Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев в эпоху раннего Нового времени . Будапешт: Центральноевропейская академическая пресса. ISBN 978-9639116184.
- Шеппард, Кэтлин Л. (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии . Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-7417-3.
- Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?» . Фольклор . 105 : 89–96. DOI : 10.1080 / 0015587x.1994.9715877 .
- Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN 978-1845190798.