Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Маргарет Элис Мюррей (13 июля 1863 - 13 ноября 1963) была англо-индийским египтологом , археологом , антропологом , историком и фольклористом . Первая женщина, которая была назначена преподавателем археологии в Соединенном Королевстве, она работала в Университетском колледже Лондона (UCL) с 1898 по 1935 год. Она была президентом Фольклорного общества с 1953 по 1955 год и широко публиковалась в течение ее карьера.

Мюррей родилась в богатой английской семье среднего класса в Калькутте , Британская Индия , и разделила свою юность между Индией, Великобританией и Германией, обучаясь одновременно медсестре и социальному работнику. Переехав в Лондон, в 1894 году она начала изучать египтологию в UCL, подружившись с заведующим кафедрой Флиндерс Петри , который поощрял ее ранние научные публикации и назначил ее младшим профессором в 1898 году. В 1902–03 годах она принимала участие в раскопках Петри в Абидосе, Египет. , открыв там храм Осирион и в следующем сезоне исследовал Саккару.кладбище, оба из которых создали ей репутацию в египтологии. Дополняя свою зарплату UCL, проводя публичные занятия и лекции в Британском музее и Манчестерском музее , именно в последнем в 1908 году она возглавила развертывание Хнум-нахта, одной из мумий, извлеченных из Гробницы Двух братьев  - первой время, когда женщина публично развернула мумию. Признавая, что британская египтомания отражает существование широко распространенного общественного интереса к Древнему Египту , Мюррей написал несколько книг по египтологии, ориентированных на широкую аудиторию.

Мюррей также стала активно участвовать в феминистском движении первой волны , присоединившись к Женскому общественно-политическому союзу и посвятив много времени улучшению положения женщин в UCL. Не имея возможности вернуться в Египет из-за Первой мировой войны , она сосредоточила свои исследования на гипотезе культа ведьм , теории о том, что суды над ведьмами в раннем современном христианском мире были попыткой уничтожить сохранившуюся дохристианскую языческую религию, посвященную Рогатому. Боже . Хотя позже академический дискредитировано, теория получила широкое внимание и оказалась значительным влияние на формирующемся новом религиозном движении в Викка. С 1921 по 1931 год Мюррей проводила раскопки доисторических памятников на Мальте и Менорке и развивала свой интерес к фольклористике. В 1927 г. она была удостоена звания почетного доктора, в 1928 г. она была назначена доцентом, а в 1935 г. вышла на пенсию из Калифорнийского университета. В том же году она посетила Палестину, чтобы помочь Петри в раскопках Талль-эль-Аджула, а в 1937 г. возглавила небольшие раскопки в Петре в Иордании. В дальнейшем, став президентом Фольклорного общества, она читала лекции в таких учреждениях, как Кембриджский университет и Городской литературный институт , и продолжала публиковаться в независимом качестве до самой своей смерти.

Работа Мюррей в области египтологии и археологии получила широкое признание и принесла ей прозвище «Великая старушка египтологии», хотя после ее смерти многие из ее вкладов в эту область были омрачены работами Петри. И наоборот, работа Мюррей по фольклористике и истории колдовства была дискредитирована академически, а ее методы в этих областях подверглись серьезной критике. Влияние ее теории культа ведьм как на религию, так и на литературу было исследовано различными учеными, а сама она была названа «бабушкой Викки».

Ранняя жизнь [ править ]

Молодежь: 1863–1893 гг. [ Править ]

Маргарет Мюррей родилась 13 июля 1863 года в Калькутте , президентство Бенгалии , тогдашнем крупном военном городе Британской Индии . [1] англо-индийский , она жила в городе со своей семьей: родители Джеймс и Маргарет Мюррей, старшая сестра по имени Мария, и ее бабушка по отцовской линии и прабабушка. [2] Джеймс Мюррей, англичанин, родившийся в Индии, был бизнесменом и менеджером бумажной фабрики Серампура, который трижды избирался президентом Торговой палаты Калькутты. [3] Его жена Маргарет (урожденная Карр) переехала в Индию из Великобритании в 1857 году, чтобы работать миссионером , проповедуя христианство.и обучение индийских женщин. Она продолжила эту работу после того, как вышла замуж за Джеймса и родила двух дочерей. [4] Хотя большую часть своей жизни они провели в европейской части Калькутты, которая была отделена стеной от индийских секторов города, Мюррей встретила представителей индийского общества, наняв десять индийских слуг своей семьей и проведя детские каникулы в Массури . [5] Историк Амара Торнтон предположила, что индийское детство Мюррея продолжало оказывать влияние на нее на протяжении всей ее жизни, выражая мнение, что Мюррей может рассматриваться как обладатель гибридной транснациональной идентичности, которая была одновременно британской и индийской. [6]В детстве Мюррей так и не получила формального образования, а в дальнейшей жизни выразила гордость за то, что ей никогда не приходилось сдавать экзамены перед поступлением в университет. [7]

В 1870 году Маргарет и ее сестра Мэри были отправлены в Великобританию, где вместе с их дядей Джоном, викарием, и его женой Гарриет переехали в их дом в Ламбурне , Беркшир . Хотя Джон дал им строго христианское образование и веру в неполноценность женщин , и то и другое она отвергла, он пробудил интерес Мюррея к археологии, пригласив ее посмотреть местные памятники. [8] В 1873 году мать девочек приехала в Европу и взяла их с собой в Бонн в Германии, где они обе свободно говорили по- немецки . [9] В 1875 году они вернулись в Калькутту, оставаясь там до 1877 года. [10]Затем они вместе с родителями переехали в Англию, где поселились в Сиденхэме , Южный Лондон . Там они проводили много времени, посещая Хрустальный дворец , в то время как их отец работал в лондонском офисе своей фирмы. [11] В 1880 году они вернулись в Калькутту, где Маргарет оставалась в течение следующих семи лет. Она стала медсестрой в Калькуттской больнице общего профиля, которой руководили сестры англиканской сестры Клауэр, и там участвовала в попытках больницы справиться со вспышкой холеры . [12] В 1887 году она вернулась в Англию, переехав в Регби , Уорикшир., куда переехал ее дядя Джон, теперь овдовевший. Здесь она устроилась на работу в качестве социального работника, работающего с местными обездоленными людьми. [13] Когда ее отец вышел на пенсию и переехал в Англию, она переехала в его дом в Буши-Хит , Хартфордшир , и жила с ним до его смерти в 1891 году. [14] В 1893 году она поехала в Мадрас , штат Тамил Наду , где жила ее сестра. переехала к своему новому мужу. [15]

Ранние годы в Университетском колледже Лондона: 1894–1905 [ править ]

Мюррей изучал египтологию в UCL Wilkins Building (на фото).

Воодушевленная матерью и сестрой, Мюррей решила поступить на недавно открытый факультет египтологии Университетского колледжа Лондона (UCL) в Блумсбери , в центре Лондона . Основанный на пожертвования Амелии Эдвардс , одной из соучредителей Фонда исследований Египта (EEF), отдел находился в ведении одного из первых археологов сэра Уильяма Флиндерса Петри и базировался в библиотеке Эдвардса южных монастырей Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . [16] Мюррей начала учиться в Калифорнийском университете в возрасте 30 лет в январе 1894 года в составе класса, состоящего в основном из других женщин и мужчин старшего возраста. [17] Там она проходила курсы вДревнеегипетский и коптский языки, которые преподавали Фрэнсис Ллевеллин Гриффит и Уолтер Юинг Крам соответственно. [18]

Вскоре Мюррей познакомился с Петри, стал его переписчиком и иллюстратором и подготовил рисунки для опубликованного отчета о своих раскопках в Кифте , Коптос . [19] В свою очередь, он помогал и поощрял ее к написанию ее первой исследовательской работы «Происхождение собственности в ранние периоды египетской истории», которая была опубликована в Трудах Общества библейской археологии в 1895 году [20]. Став де-факто, хотя и неофициальным помощником Петри , Мюррей начал давать некоторые уроки лингвистики в отсутствие Гриффита. [21]В 1898 г. она была назначена младшим преподавателем, ответственным за преподавание лингвистических курсов на кафедре египтологии; это сделало ее первой женщиной-преподавателем археологии в Соединенном Королевстве. [22] В этом качестве она проводила два дня в неделю в UCL, а остальные дни посвящала уходу за своей больной матерью. [23] Со временем она стала преподавать курсы по истории, религии и языку Древнего Египта. [24] Среди учеников Мюррея, которых она называла «Бандой», было несколько человек, внесших заметный вклад в египтологию, в том числе Реджинальд Энгельбах , Джорджина Эйткен , Гай Брантон и Миртл Брум . [25]В дополнение к своей зарплате в UCL она преподавала вечерние уроки египтологии в Британском музее . [26]

Осирион (на фото), который впервые был раскопан Мюрреем.

На тот момент у Мюррей не было опыта в полевой археологии, и поэтому во время полевого сезона 1902–03 она поехала в Египет, чтобы присоединиться к раскопкам Петри в Абидосе . Петри и его жена Хильда Петри вели раскопки на этом месте с 1899 года, взяв на себя археологическое расследование у французского коптского ученого Эмиля Амелинё . Поначалу Мюррей работал медсестрой, но впоследствии Петри научил его копать и занял руководящую должность. [27]Это привело к некоторым проблемам с некоторыми экскаваторами-мужчинами, которым не нравилась идея подчиняться приказам женщины. Этот опыт в сочетании с обсуждениями с другими женщинами-землекопами (некоторые из которых были активными участниками феминистского движения) привели Мюррей к откровенно феминистской точке зрения. [28] Во время раскопок в Абидосе Мюррей обнаружил Осирион , храм, посвященный богу Осирису, который был построен по приказу фараона Сети I в период Нового царства . [29] Она опубликовала отчет о своем сайте как Осирион в Абидосе.в 1904 г .; В отчете она изучила надписи, которые были обнаружены на этом месте, чтобы определить назначение и использование здания. [30]

Во время полевого сезона 1903–04 годов Мюррей вернулась в Египет и по указанию Петри начала свои исследования на кладбище Саккара недалеко от Каира , которые относятся к периоду Древнего царства . У Мюррей не было законного разрешения на раскопки на этом месте, и вместо этого она тратила время на расшифровку надписей из десяти гробниц, которые были раскопаны в 1860-х годах Огюстом Мариеттом . [31] Она опубликовала свои находки в 1905 году как Саккара Мастабас I , хотя не публиковала переводы надписей до 1937 года как Саккара Мастабас II . [32] И Осирион в Абидосе, иСаккара Мастабас I оказался очень влиятельным в египтологическом сообществе [33], и Петри признал вклад Мюррея в его собственную карьеру. [34]

Феминизм, Первая мировая война и фольклор: 1905–2020 гг. [ Править ]

Мюррей приехал, чтобы читать лекции и каталогизировать в Манчестерском музее (на фото).

Вернувшись в Лондон, Мюррей приняла активное участие в феминистском движении, добровольно и финансово жертвуя этому делу, а также принимая участие в феминистских демонстрациях, протестах и ​​маршах. Присоединившись к Женскому общественно-политическому союзу , она присутствовала на крупных маршах, таких как Грязевой марш 1907 года и женское коронационное шествие в июне 1911 года. Она скрывала воинственность своих действий, чтобы сохранить имидж респектабельности в академических кругах. [35] Мюррей также раздвинула профессиональные границы для женщин на протяжении всей своей карьеры и наставляла других женщин в археологии и в академических кругах. [36]Поскольку женщины не могли пользоваться мужской общей комнатой, она успешно провела кампанию за UCL, чтобы открыть общую комнату для женщин, а позже добилась того, чтобы для этой цели была переоборудована большая, лучше оборудованная комната; Позже он был переименован в Комнату Маргарет Мюррей. [37] В UCL она подружилась с коллегой-преподавателем Уинифред Смит , и вместе они провели кампанию по улучшению статуса и признания женщин в университете, при этом Мюррей особенно раздражал женский персонал, который боялся расстроить или оскорбить мужчину. университетское учреждение со своими требованиями. [38] Чувствуя, что студенты должны получать питательные, но доступные обеды, она много лет входила в состав трапезного комитета UCL. [39]

Различные музеи Соединенного Королевства пригласили Мюррей проконсультировать их по своим египтологическим коллекциям, в результате чего она составила каталог египетских артефактов, принадлежащих Дублинскому национальному музею , Национальному музею древностей в Эдинбурге и Обществу антикваров Шотландии , и была избрана стипендиатом. последнего в благодарность. [40] Петри установил связи с египтологическим крылом Манчестерского музея в Манчестере , и именно там были размещены многие из его находок. Таким образом, Мюррей часто ездил в музей, чтобы каталогизировать эти артефакты, и в течение 1906–07 учебного года регулярно читал там лекции. [41]В 1907 году Петри раскопал гробницу двух братьев , захоронение в Среднем царстве двух египетских священников, Нахт-анха и Хнум-нахта, и было решено, что Мюррей проведет публичное разворачивание мумифицированного тела последнего. Это мероприятие, проходившее в музее в мае 1908 года, представляло собой первый случай, когда женщина руководила публичным разворачиванием мумии, и на нем присутствовало более 500 зрителей, что привлекло внимание прессы. [42]Мюррей особенно стремился подчеркнуть важность, которую разворачивание будет иметь для научного понимания Среднего царства и его практики захоронения, и резко выступил против представителей общественности, которые считали это аморальным; она заявила, что «все остатки древних останков должны быть тщательно изучены и записаны без сентиментальности и без страха перед криками невежественных людей». [43] Впоследствии она опубликовала книгу о своем анализе двух тел «Гробница двух братьев» , которая оставалась ключевой публикацией о практике мумификации Среднего царства в 21 веке. [44]

Аббатство Гластонбери (на фото) вдохновило Мюррея на британский фольклор.

Мюррей посвятил себя просвещению общественности, надеясь наполнить египтоманию солидными знаниями о Древнем Египте, и с этой целью написал серию книг, предназначенных для широкой аудитории. [45] В 1905 г. она опубликовала « Элементарную египетскую грамматику», за которой в 1911 г. последовала « Элементарная коптская (сахидская) грамматика» . [46] В 1913 году она опубликовала « Древние египетские легенды» для серии «Мудрость Востока» Джона Мюррея . [47] Она была особенно довольна возросшим интересом общественности к египтологии после открытия Говардом Картером гробницы фараона Тутанхамона в 1922 году.[48] По крайней мере, с 1911 года до своей смерти в 1940 году Мюррей был близким другом антрополога Чарльза Габриэля Селигмана из Лондонской школы экономики , и вместе они стали соавторами множества статей по египтологии, которые были нацелены на антропологическую аудиторию. . Многие из них касались тем, которые египтологические журналы не публиковали, таких как знак «Са» для матки , и поэтому были опубликованы вжурнале « Ман» Королевского антропологического института . [49] Именно по рекомендации Селигман она была приглашена стать членом Института в 1916 году. [50]

В 1914 году Петри основал академический журнал « Древний Египет» , издаваемый его собственной Британской школой археологии в Египте (BSAE), базирующейся в UCL. Учитывая, что он часто бывал вдали от Лондона, проводя раскопки в Египте, Мюррей большую часть времени оставался фактическим редактором. Она также опубликовала множество исследовательских статей в журнале и является автором многих рецензий на его книги, особенно немецкоязычных публикаций, которые Петри не могла читать. [51]

Начало Первой мировой войны в 1914 году, в которой Соединенное Королевство вступило в войну против Германии и Османской империи , означало, что Петри и другие сотрудники не смогли вернуться в Египет для раскопок. [52] Вместо этого Петри и Мюррей потратили большую часть времени на реорганизацию коллекций артефактов, которые они накопили за последние десятилетия. [53] Чтобы помочь Великобритании в военных действиях, Мюррей поступила медсестрой-добровольцем в добровольческий отряд авиации Союза женщин колледжа и на несколько недель была направлена ​​в Сен-Мало во Франции. [54] После того, как она сама заболела, ее отправили лечиться в Гластонбери ,Сомерсет , где она заинтересовалась аббатством Гластонбери и окружающим его фольклором, который связал его с легендарной фигурой короля Артура и с идеей, что Святой Грааль был принесен туда Джозефом Араматейским . [55] Преследуя этот интерес, она опубликовала статью «Египетские элементы в романе Грааля» в журнале « Древний Египет» , хотя немногие согласились с ее выводами, и она подверглась критике за необоснованный скачок с доказательствами со стороны Джесси Уэстон . [56]

Более поздняя жизнь [ править ]

Культ ведьм, Мальта и Менорка: 1921–35 [ править ]

Когда я внезапно понял, что так называемый Дьявол был просто замаскированным человеком, я был поражен, почти встревожен тем, как записанные факты встали на свои места и показали, что ведьмы были членами старой и примитивной формы религии, а записи были сделаны членами новой и преследующей формы.

Маргарет Мюррей, 1963 год. [57]

Интерес Мюррея к фольклору привел к тому, что она заинтересовалась судебными процессами над ведьмами в Европе раннего Нового времени. В 1917 году она опубликовала статью в Folklore , журнале Фольклорного общества , в которой она впервые сформулировала свою версию теории культа ведьм, утверждая, что ведьмы, преследуемые в европейской истории, на самом деле были последователями «определенной религии с верованиями, ритуал и организация столь же высокоразвиты, как и любой культ в конце концов ». [58] Затем она опубликовала статьи на эту тему в журналах Man и Scottish Historical Review . [59] Она сформулировала эти взгляды более полно в своей книге 1921 года «Культ ведьм в Западной Европе»., опубликованный издательством Oxford University Press после получения положительной экспертной оценки Генри Бальфура и получивший как критику, так и поддержку при публикации. [60] Многие обзоры в академических журналах были критическими, историки утверждали, что она исказила и неверно истолковала современные записи, которые использовала, [61], но книга, тем не менее, имела большое влияние. [62]

Мюррей в Лондоне в 1928 году

В результате ее работы в этой области ее пригласили сделать статью о «колдовстве» для четырнадцатого издания Британской энциклопедии в 1929 году. Она использовала возможность для распространения своей собственной теории культа ведьм, не упомянув альтернативную версию. теории, предложенные другими учеными. Ее статья будет включена в энциклопедию до 1969 года, став легко доступной для публики, и именно по этой причине ее идеи по этому поводу оказали такое значительное влияние. [63] Он был встречен с особенным энтузиазмом оккультистами, такими как Дион Форчун , Льюис Спенс , Ральф Ширли и Дж. У. Броди Иннес , [64]возможно, потому, что его утверждения относительно древнего тайного общества перекликались с аналогичными утверждениями, распространенными среди различных оккультных групп. [50] Мюррей присоединилась к Фольклорному обществу в феврале 1927 года и была избрана в совет общества месяцем позже, хотя она ушла в 1929 году. [65] Мюррей повторила свою теорию культа ведьм в своей книге 1933 года «Бог ведьм». , который был нацелен на более широкую неакадемическую аудиторию. В этой книге она убрала или смягчила то, что она считала наиболее неприятными аспектами культа ведьм, такими как жертвоприношения животных и детей , и начала описывать эту религию в более позитивных терминах как «Старая религия». [66]

С 1921 по 1927 год Мюррей руководил археологическими раскопками на Мальте, которым помогали Эдит Гест и Гертруда Катон Томпсон . Она раскопала мегалитические памятники бронзового века в Санта-Софии , Санта-Мария-тал-Баккари , Гджар-Далам и Борхин-Надур , которым угрожало строительство нового аэродрома. В этом она была профинансирована Мемориальным фондом Перси Слэйдена . Полученный ею трехтомный отчет о раскопках стал важной публикацией в области мальтийской археологии. [67] Во время раскопок она заинтересовалась фольклором острова, в результате чего в 1932 году была опубликована ее книга.Мальтийские народные сказки , большая часть которых была переводом более ранних рассказов, собранных Мануэлем Магри и ее подругой Лизой Галеа. [68] В 1932 году Мюррей вернулся на Мальту, чтобы помочь в каталогизации коллекции керамики бронзового века, хранящейся в Мальтийском музее , в результате чего была выпущена еще одна публикация, Corpus of the Bronze Age Pottery of Malta . [69]

Мюррей проводил раскопки в Борх-ин-Надуре на Мальте (на фото).

Основываясь на ее работе на Мальте, Луи Кларк , куратор Кембриджского музея этнологии и антропологии , пригласил ее возглавить раскопки на острове Менорка с 1930 по 1931 год. С помощью Гость она раскопала талайотические памятники. из Trepucó и Са Торрета - де - Трамунтана , в результате публикации Кембриджской Раскопки в Менорке . [70] Мюррей также продолжал публиковать работы по египтологии для широкой аудитории, такие как « Египетская скульптура» (1930 г.) и « Египетские храмы» (1931 г.), получившие в основном положительные отзывы. [71]Летом 1925 года она возглавила группу добровольцев для раскопок Усадебного рва в Умерл-Вуд недалеко от Стивениджа , Хартфордшир ; она не опубликовала отчет о раскопках и не упомянула это событие в своей автобиографии, при этом ее мотивы проведения раскопок остаются неясными. [72]

В 1924 году UCL повысил Мюррей до должности доцента [73], а в 1927 году она была удостоена звания почетного доктора за свою карьеру в египтологии. [74] В том же году Мюррею было поручено направлять Марию Текскую , королеву-консорт, по отделению египтологии во время ее визита в UCL. [75] К этому моменту давление преподавания снизилось, что позволило Мюррею проводить больше времени в международных поездках; в 1920 году она вернулась в Египет, а в 1929 году посетила Южную Африку, где присутствовала на заседании Британской ассоциации содействия развитию науки , темой которого была предыстория южной части Африки. [76]В начале 1930-х годов она побывала в Советском Союзе , где посетила музеи в Ленинграде , Москве , Харькове и Киеве , а затем в конце 1935 года совершила поездку с лекциями по Норвегии, Швеции, Финляндии и Эстонии. [77] Хотя Мюррей достигла установленного пенсионного возраста в 1927 году и, таким образом, не могла получить еще один пятилетний контракт, Мюррей ежегодно повторно назначалась на должность до 1935 года. [78] На этом этапе она вышла на пенсию, выразив мнение, что она была рада покинуть UCL по причинам, которые она не объяснила. [79] В 1933 году Петри ушел из UCL и переехал в Иерусалим вПодмандатная Палестина с женой; Поэтому Мюррей стал редактором журнала « Древний Египет» , переименовав его в « Древний Египет и Восток», чтобы отразить растущий исследовательский интерес к древним обществам, которые окружали Египет и взаимодействовали с ним. Журнал закрылся в 1935 году, возможно, из-за ухода Мюррея на пенсию. [80] Затем Мюррей провела некоторое время в Иерусалиме, где она помогла Петри в их раскопках в Талль аль-Аджюле , кургане бронзового века к югу от Газы . [81]

Петра, Кембридж и Лондон: 1935–53 [ править ]

Мюррей в 1938 году

Во время поездки Мюррея в Палестину в 1935 году она воспользовалась возможностью посетить Петру в соседней Иордании. Заинтригованная этим местом, в марте и апреле 1937 года она вернулась, чтобы провести небольшие раскопки в нескольких пещерных жилищах на этом месте, впоследствии написав отчет о раскопках и путеводитель по Петре. [82] Вернувшись в Англию, с 1934 по 1940 год, Мюррей помогала каталогизировать египетские древности в Гертон-колледже в Кембридже , а также читала лекции по египтологии в университете до 1942 года. [83] Ее интерес к фольклору в более широком смысле продолжился и она написала книгу введение в Lincolshire фольклор по Этель Радкин, в котором она обсуждала, насколько женщины лучше мужчин как фольклористы. [84]

Во время Второй мировой войны Мюррей избежала лондонского блиц , переехав в Кембридж, где она вызвалась добровольцем в группу (вероятно, Армейское бюро текущих дел или Британский путь и цель ), которые обучали военнослужащих, чтобы подготовить их к послевоенной жизни . [85] Проживая в городе, она приступила к исследованию ранней современной истории города, изучая документы, хранящиеся в местных приходских церквях, Даунинг-колледже и соборе Эли ; она никогда не публиковала свои выводы. [86] В 1945 году она ненадолго стала участницей проекта « Кто посадил Беллу в Вайч Вяз?» дело об убийстве. [87]

После окончания войны она вернулась в Лондон, обосновавшись в СТУДИИ комнату Endsleigh - стрит, которая была близка к Университетского колледжа Лондона (UCL) и Института археологии (тогда независимый институт, в настоящее время часть UCL); она продолжала заниматься первым и пользовалась библиотекой последнего. [86] В большинстве дней она посещала Британский музей, чтобы проконсультироваться с их библиотекой, и два раза в неделю она вела уроки для взрослых по истории и религии Древнего Египта в Городском литературном институте ; после выхода на пенсию с этой должности она назначила свою бывшую ученицу Веронику Сетон-Уильямс , чтобы заменить ее. [88]

Интерес Мюррея к популяризации египтологии среди широкой публики продолжался; в 1949 году она опубликовала « Древнеегипетскую религиозную поэзию» , свою вторую работу для серии «Мудрость Востока» Джона Мюррея. [89] В том же году она также опубликовала «Великолепие Египта» , в котором собрала многие из своих лекций UCL. В книге принята диффузионистская точка зрения, согласно которой Египет оказал влияние на греко-римское общество и, следовательно, на современное западное общество. Это рассматривалось как компромисс между убеждением Петри, что другие общества повлияли на появление египетской цивилизации, и крайне неортодоксальным и сильно критикуемым гипердиффузионистом Графтона Эллиота Смита.мнение, что Египет был источником всей мировой цивилизации. Книга получила неоднозначную оценку археологического сообщества. [90]

Последние годы: 1953–63 [ править ]

[Я] пошла на вечеринку по случаю своего сотого дня рождения, где она восседала на троне - иначе это можно назвать - в окружении семьи и друзей. Дальняя кузина - которую мы назвали бы пожилой женщиной восьмидесяти лет - приносила привет от еще более дальних родственников в Австралии и внезапно забыла, как это бывает со многими людьми вдвое моложе ее и на треть моложе Ма Мюррей, одно имя. «Как глупо с моей стороны, кузина Маргарет, - сказала она, - какое глупое имя совершенно вышло из моей головы». Ма Мюррей сфокусировала свой взгляд на этой старушке на двадцать лет младше ее - холодными глазами, в которых чувства казались угасшими в нейтральности вечности, - и мягко и ласково сказала: «Не глупость, моя дорогая. Не глупость: просто мысленная лень».

Глин Дэниел , 1964. [91]

В 1953 году Мюррей был назначен президентом Фольклорного общества после отставки бывшего президента Аллана Гомме. Первоначально Общество обратилось к Джону Маврогордато на этот пост, но он отказался, и Мюррей принял назначение несколько месяцев спустя. Мюррей оставался президентом в течение двух сроков, до 1955 года. [92] В своем президентском послании 1954 года «Англия как поле для фольклорных исследований» она выразила сожаление по поводу того, что она считала незаинтересованностью англичан в своем собственном фольклоре в пользу фольклора других народов. . [93] В осеннем выпуске журнала Folklore 1961 года общество опубликовало праздничный сборник.Мюррей в ознаменование ее 98-летия. В выпуске содержались статьи различных ученых, воздающих ей должное - статьи, посвященные археологии, феям, религиозным символам Ближнего Востока, греческим народным песням, - но, в частности, не о колдовстве, возможно потому, что никакие другие фольклористы не хотели защищать ее теорию культа ведьм. [94]

В мае 1957 года, Мюррей выступал археолог TC Летбриджа «s спорные утверждения , что он обнаружил три дохристианские меловые фигуры холма на Wandlebury холме в Гогах Магог Хиллз , Кембриджшир. В частном порядке она выразила обеспокоенность по поводу реальности цифр. [95] Летбридж впоследствии написал книгу, отстаивающую ее теорию культа ведьм, в которой он искал истоки культа в дохристианской культуре. [96] В 1960 году она пожертвовала свою коллекцию бумаг - включая переписку с широким кругом людей по всей стране - в Архив фольклорного общества, где она теперь известна как «Коллекция Мюррея». [97]

Мюррей дает интервью BBC, c. 1960 г.

Заболевшая артритом , Мюррей переехала в дом в Норт-Финчли , на севере Лондона, где за ней ухаживала пара пенсионеров, которые были обученными медсестрами; отсюда она иногда брала такси до центра Лондона, чтобы посетить библиотеку UCL. [93] В условиях слабого здоровья в 1962 году Мюррей переехала в Мемориальный госпиталь королевы Виктории в Велвине , Хартфордшир , где она могла получать круглосуточную помощь; она жила здесь последние 18 месяцев своей жизни. [98] В ознаменование ее сотого дня рождения 13 июля 1963 года группа ее друзей, бывших студентов и врачей собралась на вечеринку в соседнем Айот-Сент-Лоуренс . [93]Два дня спустя ее врач отвез ее в UCL на вечеринку по случаю второго дня рождения, которую снова посетили многие из ее друзей, коллег и бывших студентов; это был последний раз, когда она была в университете. [99] В журнале Королевского антропологического института « Человек» было отмечено, что Мюррей был «единственным научным сотрудником Института, достигшим своего столетнего юбилея на памяти живущих, если не за всю его историю». [100] В том году она опубликовала две книги; одним из них была книга «Происхождение религии» , в которой она утверждала, что первыми божествами человечества были богини, а не боги мужского пола. [93] Второй - ее автобиография « Мои первые сто лет»., получившие преимущественно положительные отзывы. [101] Она умерла 13 ноября 1963 года, и ее тело было кремировано. [101]

Гипотезы Мюррея о культе ведьм [ править ]

Более поздние фольклористы Кэролайн Оутс и Джульетта Вуд предположили, что Мюррей был наиболее известен своей теорией культа ведьм [102], а биограф Маргарет С. Дроуэр выразила мнение, что именно ее работа по этому вопросу «возможно больше, чем любая другая, сделал ее известной широкой публике ". [62] Утверждалось, что исследование Мюррей было «первым феминистским исследованием судебных процессов над ведьмами», [103] а также первым, кто фактически «наделил ведьм силой», дав обвиняемым (в основном женщинам) свободу воли и голос отличался от голоса их следователей. [104] Теория была ошибочной, отчасти потому, что все ее академическое образование было связано с египтологией,без каких-либо предварительных знаний в области европейской истории,[105], но также и потому, что она проявляла «склонность к дико обобщать на основе очень скудных свидетельств». [50] Оутс и Вуд, однако, отметили, что интерпретация Мюрреем свидетельств соответствовала более широким взглядам на прошлое, существовавшим в то время, заявив, что «Мюррей была далеко не изолирована в своем методе чтения древних ритуальных истоков в более поздних мифах». [102] В частности, на ее подход повлияли работы антрополога Джеймса Фрейзера , который доказывал существование широко распространенного мифа об умирающем и воскрешающем боге , [106] и на нее также повлияли интерпретационные подходы Э.О. Джеймс, Карл Пирсон , Герберт Флер, и Гарольд Пик . [107]

Аргумент [ править ]

Крайне отрицательная и положительная реакция на Культ Ведьмы в Западной Европе , а также на его наследие в религии и литературе регистрируется как реакция на его фантастическую форму и содержание, и особенно на его причастность к альтернативной, ориентированной на женщин истории западной религии. . По крайней мере, в одном из современных обзоров предложение Мюррей о преемственности между ведьмами и современными женщинами возвращается к ней в нападении ad hominem.

Мими Виник, 2015. [108]

В «Культ ведьм в Западной Европе» Мюррей заявила, что ограничила свои исследования Великобританией, хотя и прибегала к некоторым источникам из Франции, Фландрии и Новой Англии . [109] Она провела разделение между тем, что она назвала «оперативным колдовством», которое относилось к применению чар и заклинаний с любой целью, и «ритуальным колдовством», под которым она имела в виду «древнюю религию Западной Европы», плодородие. - основанная на вере, которую она также назвала «дианическим культом». [110] Она утверждала, что культ «очень вероятно» когда-то был посвящен поклонению как мужскому божеству, так и «богине-матери», но это «в то время, когда этот культ записывается, поклонение мужскому божеству, по-видимому, вытеснило поклонение женскому ".[111] В своем аргументе Мюррей утверждала, что фигура, именуемая Дьяволом в судебных отчетах, была богом ведьм, «проявленным и воплощенным», которому ведьмы возносили свои молитвы. Она утверждала, что на собраниях ведьм бог олицетворялся обычно мужчиной или иногда женщиной или животным; Когда человек олицетворял это существо, Мюррей утверждал, что они обычно были одеты просто, хотя появлялись в полном костюме на шабашах ведьм. [112]

Члены присоединились к культу в детстве или во взрослом возрасте через то, что Мюррей назвал «церемониями приема»; Мюррей утверждал, что кандидаты должны были согласиться присоединиться по собственной воле и согласиться посвятить себя служению своему божеству. Она также утверждала, что в некоторых случаях эти люди должны были подписать завет или креститься в вере. [113] В то же время она утверждала, что религия в значительной степени передается по наследству. [114] Мюррей описал религию как разделенную на шабаши, состоящие из тринадцати членов, [115] возглавляемые офицером шабаша, которого в судебных отчетах часто называли «дьяволом», но который подчинялся «великому магистру». [116]По словам Мюррея, записи шабаша хранились в секретной книге [117], при этом шабаш также наказывал своих членов вплоть до казни тех, кого считали предателями. [118]

Описывая этот культ ведьм как «радостную религию», [119] она утверждала, что два основных праздника, которые он отмечал, приходились на канун мая и канун ноября, хотя другие даты религиозных наблюдений приходились на 1 февраля и 1 августа, зиму и летнее солнцестояние и Пасха. [120] Она утверждала, что «Общее собрание всех членов религии» было известно как суббота, в то время как более частные ритуальные собрания были известны как эсбаты. [121] Эсбаты, как утверждал Мюррей, были ночными обрядами, которые начинались в полночь, [122] и были «в основном для бизнеса, тогда как суббота была чисто религиозной». В первом случае магические обряды совершались как со злыми, так и со злыми умыслами. [123]Она также утверждала, что в субботних церемониях ведьмы поклонялись божеству, возобновляли ему «клятвы верности и послушания» и предоставляли ему отчеты обо всех магических действиях, которые они совершали со времени предыдущей субботы. После того, как это дело было завершено, проводились приемы в культ или браки, проводились церемонии и обряды плодородия, а затем суббота заканчивалась пиршеством и танцами. [124]

Дьявол на коне. Нюрнбергская хроника (1493 г.).

Считая ритуальное колдовство «культом плодородия», она утверждала, что многие из его обрядов были разработаны для обеспечения плодородия и вызывания дождя. [125] Она утверждала, что ведьмы совершают четыре типа жертвоприношений: кровавое жертвоприношение, в котором неофит пишет свое имя кровью; жертвоприношение животных; принесение в жертву ребенка-нехристианина для обретения магических сил; и жертвоприношение колдовского бога огнем для обеспечения плодородия. [126] Она истолковала рассказы о ведьмах, превращающихся в различных животных, как о ритуале, в котором ведьмы одевались как определенные животные, которых они считали священными. [127] Она утверждала, что рассказы знакомыхбыли основаны на использовании ведьмами животных, которых она разделила на «гадальных фамильяров», используемых в предсказаниях, и «домашних фамильяров», используемых в других магических ритуалах. [128]

Мюррей утверждал, что дохристианская религия, основанная на плодородии, пережила процесс христианизации в Британии, хотя она стала «практиковаться только в определенных местах и ​​среди определенных классов общества». [129] Она считала, что фольклорные сказки о феях в Британии были основаны на выжившей расе гномов, которые продолжали жить на острове вплоть до раннего Нового времени. Она утверждала, что эта раса исповедует ту же языческую религию, что и ведьмы, тем самым объясняя фольклорную связь между ними. [130] В приложениях к книге она также утверждала, что Жанна д'Арк и Жиль де Ре были членами культа ведьм и были за это казнены, [131]утверждение, которое было опровергнуто историками, особенно в случае Жанны д'Арк. [132]

Более поздний историк Рональд Хаттон заметил, что культ ведьмы в Западной Европе «опирался на небольшой объем архивных исследований с широким использованием печатных отчетов о судебных процессах в изданиях 19-го века, плюс ранние современные брошюры и работы по демонологии». [59] Он также отметил, что тон книги был в целом «сухим и клиническим, и каждое утверждение было тщательно привязано к источнику с обильной цитатой». [59] Это не был бестселлер; за первые тридцать лет было продано всего 2020 копий. [64] Однако это привело к тому, что многие стали относиться к Мюррею как к авторитету в этом вопросе; в 1929 году ее пригласили написать статью о «Колдовстве» для Британской энциклопедии., и использовала его, чтобы представить свою интерпретацию предмета так, как если бы она была общепринятой в науке. Он оставался в энциклопедии до тех пор, пока не был заменен в 1969 году. [133]

Мюррей последовал за культом ведьм в Западной Европе с книгой «Бог ведьм» , опубликованной популярной прессой « Сэмпсон Лоу» в 1931 году; хотя и похож по содержанию, в отличие от ее предыдущего тома, он был нацелен на массовую аудиторию. [134] Тон книги также сильно отличался от своей предшественницы, содержавшей «эмоционально раздутый [язык] и окрашенный религиозной фразеологией» и неоднократно упоминавший культ ведьм как «Старая религия». [135] В этой книге она также «убрала или смягчила» многие из утверждений, сделанных в ее предыдущем томе, которые выставили культ в плохом свете, например, те, которые касались секса и жертвоприношения животных и детей. [135]

В этой книге она начала называть божество ведьм Рогатым Богом и заявила, что это существо, которому поклонялись в Европе со времен палеолита . [136] Далее она утверждала, что в бронзовом веке поклонение божеству можно было найти по всей Европе, Азии и некоторых частях Африки, утверждая, что изображения различных рогатых фигур из этих обществ доказали это. Среди приведенных свидетельств были рогатые фигуры, найденные в Мохенджо-Даро , которые часто интерпретируются как изображения Пашупати , а также божеств Осириса и Амона в Египте и Минотавра на минойском Крите .[137] В континентальной Европе она утверждала, что Рогатый Бог был представлен Паном в Греции, Цернунном в Галлии и в различных скандинавских наскальных рисунках. [138] Утверждая, что это божество было объявлено христианскими властями Дьяволом, она, тем не менее, утверждала, что его поклонение было засвидетельствовано в официально христианских обществах вплоть до Нового времени, ссылаясь на фольклорные обычаи, такие как Дорсет Осер и Ярмарка шайб вкачестве доказательства. его почитания. [139]

В 1954 году она опубликовала «Божественный король в Англии» , в котором она значительно расширила теорию, опираясь на антропологическую книгу Фрейзера « Золотая ветвь» , в которой утверждалось, что общества во всем мире приносили своих королей в жертву божествам природы. В своей книге она утверждала, что эта практика продолжалась и в средневековой Англии, и что, например, смерть Вильгельма II на самом деле была ритуальным жертвоприношением. [140] Ни один ученый не воспринял книгу всерьез, и многие ее сторонники проигнорировали ее. [141]

Академический прием [ править ]

Ранняя поддержка [ править ]

После первоначальной публикации тезис Мюррея получил положительный отклик у многих читателей, в том числе некоторых значительных ученых, хотя никто из них не был экспертом в судебных процессах над ведьмами. [64] Историки ранней современной Британии, такие как Джордж Норман Кларк и Кристофер Хилл, включили ее теории в свою работу, хотя последний впоследствии дистанцировался от теории. [142] Для переиздания книги «Культ ведьм в Западной Европе» в 1961 году средневековый историк Стивен Рансимен предоставил предисловие, в котором он согласился с тем, что некоторые из «второстепенных деталей Мюррея могут быть подвергнуты критике» [143], но в которых он был в остальном поддерживает ее тезис. [144]Ее теории были сформулированы Арно Рунебергом в его книге 1947 года « Ведьмы, демоны и магия плодородия», а также Пеннеторном Хьюзом в его книге 1952 года « Ведьмы» . [145] В результате канадский историк Эллиот Роуз, писавший в 1962 году, утверждал, что мюррейские интерпретации судебных процессов над ведьмами «кажется, на момент написания почти неоспоримо влияли на высшие интеллектуальные уровни», будучи широко распространенными. принято среди «образованных людей». [146]

Роуз предположила, что причина того, что теория Мюррея получила такую ​​поддержку, была отчасти из-за ее «внушительных полномочий» в качестве сотрудника UCL, положение, которое придавало ее теории большую легитимность в глазах многих читателей. [147] Он также предположил, что точка зрения Мюррея была привлекательной для многих, поскольку она подтверждала «общую картину дохристианской Европы, с которой был бы знаком читатель Фрейзера или [Роберта] Грейвса ». [147]Точно так же Хаттон предположил, что причина популярности теории Мюррейта заключалась в том, что она «обращалась ко многим эмоциональным импульсам того времени», включая «представление об английской сельской местности как вневременном месте, полном древних секретов», литературной популярности. Пана, широко распространенное мнение, что большинство британцев оставалось язычниками еще долгое время после процесса христианизации, и идея, что народные обычаи представляют собой пережитки язычества. [64] В то же время, предположил Хаттон, многим казалось более правдоподобным, чем господствовавшая ранее рационалистическая идея, что суды над ведьмами были результатом массового заблуждения. [64] Связанная с этим фольклористка Жаклин Симпсонпредположил, что часть привлекательности теории Мюррея заключалась в том, что она, казалось, дает «разумный, демистифицирующий, освобождающий подход к давнему, но бесплодному спору» между рационалистами, которые отрицали существование каких-либо ведьм, и теми, кто, как Монтегю Саммерс , настаивал на том, что В период раннего Нового времени существовал настоящий сатанинский заговор против христианского мира, изобилующий ведьмами со сверхъестественными способностями. [148] «Как освежает», - отметила историк Хильда Эллис Дэвидсон , - «и волнующая ее первая книга пришлась на то время . Новый подход, и такой удивительный». [148]

Ранняя критика [ править ]

Конечно, говорить о том, что, по общему признанию, так незрело, преждевременно. Когда мисс Мюррей расширила свое исследование на все страны, где она может найти «культ»; когда она имела дело с документами, более достойными названия записей, чем журналы и бесформенные отчеты, которые должны служить нам для британских судебных процессов; когда она проследила ведьмовскую субботу и вопросы через века охоты на ведьм и еретиков, предшествовавших британцам; когда она доверилась изучению работ других студентов и справедливому сопоставлению их выводов со своими собственными в свете дополнительных доказательств, которые они могут привести: тогда, возможно, она изменила свои взгляды. Вне зависимости от того, изменит ли она их или подтвердит, она получит право на слушание.

Джордж Л. Берр, 1922. [149]

Теории Мюррей так и не получили поддержки со стороны экспертов в судебных процессах над ведьмами [150], а начиная с ее ранних публикаций, многие из ее идей были оспорены теми, кто подчеркивал ее «фактические ошибки и методологические недостатки». [151] Действительно, большинство научных обзоров ее работ, выпущенных в течение 1920-х и 1930-х годов, были в значительной степени критическими. [152] Джордж Л. Берр сделал рецензию на обе ее первые книги о культе ведьм для American Historical Review . [153]Он заявил, что она не была знакома с «тщательными общими историями современных ученых», и критиковал ее за предположение, что протоколы судебного разбирательства точно отражают подлинный опыт колдовства обвиняемых ведьм, независимо от того, были ли эти признания получены с помощью пыток и принуждения. [154] Он также обвинил ее в том, что она выборочно использовала доказательства для своей интерпретации, например, опуская любые сверхъестественные или чудесные события, которые фигурируют в протоколах судебного разбирательства. [149] WR Холлидей был весьма критически в своем обзоре по фольклору , [155] , как это было EM Леб в своем обзоре для американского антрополога . [156]

Вскоре после этого один из ведущих специалистов по судебным протоколам, L'Estrange Ewen, выпустил серию книг, в которых отвергалась интерпретация Мюррея. [157] Роуз предположил, что книги Мюррея о культе ведьм «содержат невероятное количество мелких фактических или расчетных ошибок и несколько несоответствий в рассуждениях». [158] Он согласился с тем, что ее случай «может быть еще доказан кем-то другим, хотя я в этом очень сомневаюсь». [158] Подчеркивая, что между христианизацией Британии и началом судебных процессов над ведьмами существует промежуток примерно в тысячу лет, он утверждает, что нет никаких доказательств существования культа ведьм где-либо в промежуточный период. [159]Он также критикует Мюррея за то, что он относился к дохристианской Британии как к монолитной в социальном и культурном отношении единице, хотя на самом деле она содержала множество разнообразных обществ и религиозных верований. Он также оспаривает утверждение Мюррея о том, что большинство британцев в средние века оставалось язычниками, как «мнение, основанное только на невежестве». [160]

Мюррей не ответила напрямую на критику ее работы, но отреагировала на ее критику враждебно; в более поздней жизни она утверждала, что в конце концов перестала читать обзоры своих работ и считала, что ее критики просто действовали исходя из своих христианских предрассудков по отношению к нехристианской религии. [161] Симпсон отметил, что, несмотря на эти критические обзоры, в области британской фольклористики теории Мюррея были разрешены «проходить без одобрения, но не оспариваться, либо из вежливости, либо потому, что никто не был действительно заинтересован в исследовании этой темы». [162] В качестве доказательства она отметила, что в « Фольклоре» не было опубликовано никаких существенных исследовательских статей на тему колдовства между журналами Мюррея в 1917 г. иРосселл Хоуп Роббинс в 1963 году. [162] Она также подчеркнула, что, когда в этот период такими фольклористами, как Тео Браун , Рут Тонг или Энид Портер были опубликованы региональные исследования британского фольклора , ни один из них не принял мюррейтскую основу для интерпретации верований в колдовство, таким образом, доказывая ее утверждение, что теории Мюррея широко игнорировались учеными-фольклористами. [162]

Академический отказ [ править ]

Работа Мюррей все чаще подвергалась критике после ее смерти в 1963 году, когда в 1970-х годах произошел категорический отказ ученых от теории культа ведьм Мюррей. [163] В течение этих десятилетий различные ученые из Европы и Северной Америки, такие как Алан Макфарлейн , Эрик Миделфорт, Уильям Монтер, Роберт Мучемблед, Герхард Шорман, Бенте Алвер и Бенгт Анкарлоо, опубликовали подробные исследования архивных записей из суды над ведьмами, не оставляя сомнений в том, что те, кого судили за колдовство, не исповедовали дохристианскую религию. [164] В 1971 году английский историк Кейт Томасзаявил, что на основе этого исследования было «очень мало доказательств того, что обвиняемые ведьмы были либо дьяволопоклонниками, либо членами языческого культа плодородия». [165] Он заявил, что выводы Мюррей были «почти полностью беспочвенными», потому что она проигнорировала систематическое изучение отчетов о судебных процессах, предоставленных Юэн, и вместо этого очень избирательно использовала источники, чтобы аргументировать свою точку зрения. [142]

В 1975 году историк Норман Кон отметил, что «знание Мюррей европейской истории, даже английской истории, было поверхностным, а ее понимание исторического метода было несуществующим» [166], добавив, что ее идеи «твердо укоренились в преувеличенном и преувеличенном виде. искаженная версия фрезеровского слепка ». [166] В том же году историк религии Мирча Элиаде охарактеризовал работу Мюррея как «безнадежно неадекватную», содержащую «бесчисленные и ужасающие ошибки». [167] В 1996 году историк-феминистка Дайан Пуркисс заявила, что, хотя тезис Мюррей был «по сути неправдоподобен» и требовал »мало или совсем не лояльность в современной академии " [168]она чувствовала, что мужчины-ученые, такие как Томас, Кон и Макфарлейн, несправедливо приняли андроцентрический подход, противопоставляя свою собственную мужскую и методологически обоснованную интерпретацию «феминизированной вере» Мюррея в культе ведьм. [169]

То, что эта «старая религия» сохранялась тайно, не оставляя никаких доказательств, конечно, возможно, так же как возможно, что под поверхностью Луны лежат обширные залежи сыра Стилтон . Все возможно. Но бессмысленно утверждать о существовании чего-то, для чего нет доказательств. Мюррейцы просят нас проглотить самый необычный бутерброд: большой кусок неправильного доказательства между двумя толстыми ломтиками вообще никакого доказательства.

Джеффри Б. Рассел и Брукс Александр, 2007. [170]

Хаттон заявила, что Мюррей отнеслась к своему исходному материалу с «безрассудным упорством» [150], поскольку она взяла «яркие подробности предполагаемых колдовских практик» из «источников, разбросанных по огромному пространству и времени», а затем объявила их норматив культа в целом. [171]Симпсон рассказала, как Мюррей очень конкретно выбрала использование доказательств, в частности, игнорируя и / или рационализируя любые описания сверхъестественных или чудесных событий в протоколах судебных заседаний, тем самым искажая описываемые ею события. Таким образом, как указывал Симпсон, Мюррей рационализировал утверждения о том, что парнокопытный дьявол появился на шабаше ведьм, заявив, что он был человеком с особым видом обуви, и аналогичным образом утверждал, что заявления ведьм о том, что они летали по воздуху на метлах. на самом деле были основаны на том, что они прыгали на метлах или мазали себя галлюциногенными мазями. [172] Согласившись с этой оценкой, историк Джеффри Бертон Расселв переписке с независимым автором Бруксом Александером, заявил, что «использование Мюрреем источников в целом ужасно». [173] Пара продолжала утверждать, что «сегодня ученые согласны с тем, что Мюррей была больше, чем просто ошибалась - она ​​была полностью и досадно ошибалась почти во всех своих основных предпосылках». [173]

Итальянский историк Карло Гинзбург был процитирован как готовый "немного поддержать" теорию Мюррея. [174] Гинзбург заявила, что, хотя ее тезис был «сформулирован совершенно некритически» и содержал «серьезные недостатки», он действительно содержал «зерно истины». [175] Он высказал свое мнение о том, что она была права, утверждая, что европейское колдовство «уходит корнями в древний культ плодородия», что, как он утверждал, было подтверждено его работой по исследованию бенанданти , аграрной мечтательной традиции, записанной в районе Фриули на северо-востоке страны. Италия в 16-17 веках. [176]Некоторые историки и фольклористы указали, что аргументы Гинзбурга сильно отличаются от аргументов Мюррея: в то время как Мюррей утверждал существование дохристианского культа ведьм, члены которого физически встречались во время шабашей ведьм, Гинзбург утверждал, что некоторые из европейских визионерских традиций, которые были объединены с колдовством в период раннего Нового времени и возникли в дохристианских религиях плодородия. [177] Более того, другие историки критиковали интерпретацию Бенанданти Гинзбургом ; Кон заявил, что в исходном материале нет «ничего вообще», чтобы оправдать идею о том, что бенанданти были «пережитком векового культа плодородия». [178]Повторяя эти взгляды, Hutton отметил , что требование Гинзбурга , что benandanti «сек дальновидных традиции были пережитком дохристианских практик была идея опирается на„несовершенный материале и концептуальных основах“. [179] Он добавил, что «предположение» Гинзбурга о том, что «то, о чем мечтали в шестнадцатом веке, на самом деле было разыграно в религиозных церемониях», относящихся к «языческим временам», было полностью «его собственным умозаключением», а не одним из них. подтверждено документальными доказательствами. [180]

Личная жизнь [ править ]

Бюст Мюррея хранится в библиотеке Института археологии UCL . Отливка из бронзы была изготовлена Стивеном Рикардом по заказу ученицы Мюррея Вайолет МакДермот. [181]

Изучая историю отделения египтологии UCL, историк Розалинд М. Янссен заявила, что Мюррей «вспоминали с благодарностью и огромной любовью все ее бывшие ученики. Мудрый и остроумный учитель, два поколения египтологов навсегда остались в долгу перед ней». [182] Помимо обучения, Мюррей, как известно, общалась со своими студентами UCL вне уроков. [183] Археолог Ральф Меррифилд , который знал Мюррея через Фольклорное общество, описал ее как «маленького и доброго ученого, излучавшего интеллект и силу характера до глубокой старости». [184]Дэвидсон, который также знал Мюррея через Общество, отмечал, что на их собраниях «она сидела впереди, согнутая и, казалось бы, бесхитростная старушка, мирно дремавшая, а затем в середине обсуждения внезапно вмешивалась с уместным и проницательным комментарием. что свидетельствует о том, что она не пропустила ни слова в аргументе ". [185] Позднее фольклорист Джульетт Вуд отметила, что многие члены Фольклорного общества «вспоминают ее с любовью», добавив, что Мюррей «особенно стремился поощрять молодых исследователей, даже тех, кто не соглашался с ее идеями». [186]

Один из друзей Мюррея по Обществу, Е.О. Джеймс , описал ее как «кладезь информации и вечное вдохновение, всегда готовое поделиться своими обширными и разнообразными запасами специальных знаний без остатка, или, скажем так, большого, если вообще, уважения к этому. общепринятые мнения и заключения экспертов! » [187] Дэвидсон описал ее как «совсем не напористую ... [она] никогда никому не навязывала свои идеи. [В отношении своей теории культа ведьм] она вела себя, скорее, как человек, который был полностью убежденным участником. какой-то необычной религиозной секты или, возможно, масонов , но ни в коем случае не спорил об этом публично ». [188] Археолог Глин Дэниелзаметил, что Мюррей оставался умственно бдительным до старости, комментируя, что «ее энергия, прямота и безжалостная энергия никогда не покидали ее». [91]

Мюррей никогда не была замужем, вместо этого посвятив свою жизнь работе, и по этой причине Хаттон провела сравнения между ней и двумя другими известными британскими учеными-женщинами того периода, Джейн Харрисон и Джесси Уэстон . [189] Биограф Мюррея Кэтлин Л. Шеппард заявила, что она была глубоко привержена работе с общественностью, особенно когда дело дошло до египтологии, и что как таковая она «хотела изменить способы, с помощью которых общественность получила знания об истории Египта: она хотела распахни двери в научную лабораторию и пригласи публику ». [190]Она считала путешествия одним из своих любимых занятий, хотя из-за ограниченности своего времени и финансов она не могла делать это регулярно; ее зарплата оставалась небольшой, а доходы от ее книг были скудными. [72]

Воспитанная своей матерью набожной христианкой, Мюррей сначала стала учительницей воскресной школы, чтобы проповедовать веру, но после того, как стала учиться, она отвергла религию, завоевав репутацию среди других членов Фольклорного общества как известного скептика и рационалиста . [191] Она открыто критиковала организованную религию, [192] хотя продолжала сохранять личную веру в какого-то Бога , рассказывая в своей автобиографии, что она верила в «невидимую господствующую Силу», «которую наука называет Природой. а религия зовет Бога ". [193] Она также была верующей и практиковала магию , совершая проклятия.против тех, кого она считала заслуженными; в одном случае она прокляла коллегу-академика Ярослава Черни , когда почувствовала, что его повышение до должности профессора египтологии по сравнению с ее другом Уолтером Брайаном Эмери было недостойным. Ее проклятие заключалось в смешивании ингредиентов на сковороде и было совершено в присутствии двух коллег. [194] В другом случае утверждалось, что она создала восковое изображение кайзера Вильгельма II, а затем расплавила его во время Первой мировой войны. [195]Рут Уайтхаус утверждает, что, учитывая отсутствие упоминания Мюррей о подобных инцидентах в ее автобиографии и в целом рациональный подход, «дух озорства» в противоположность «реальной вере в эффективность заклинаний» мог мотивировать ее практику магии. [196]

Наследие [ править ]

В академических кругах [ править ]

Хаттон отметила, что Мюррей была одной из первых женщин, которая «оказала серьезное влияние на мир профессиональной науки» [189], а археолог Найл Финнеран назвал ее «одним из величайших персонажей послевоенной британской археологии». [197] После ее смерти Дэниел назвал ее «Великой старушкой египтологии», [91] при этом Хаттон отметил, что египтология представляет собой «ядро ее академической карьеры». [189] В 2014 году Торнтон назвал ее «одним из самых известных египтологов Великобритании». [198]Однако, по словам археолога Рут Уайтхаус, вклад Мюррей в археологию и египтологию часто игнорировался, поскольку ее работа была в тени работы Петри, до такой степени, что о ней часто думали в первую очередь как об одном из помощников Петри, а не как об ученом. владеть правом. [199] После выхода на пенсию она стала высоко цениться в этой дисциплине, хотя, по словам Уайтхауса, репутация Мюррея снизилась после ее смерти, что Уайтхаус приписал отрицанию ее теории культа ведьм и общему стиранию женщин-археологов. из истории дисциплины, где доминируют мужчины. [200]

Ни один британский фольклорист не может вспомнить доктора Маргарет Мюррей без смущения и парадокса. Она одна из немногих фольклористов, чье имя стало широко известно публике, но среди ученых ее репутация заслуженно низка; ее теория о том, что ведьмы были членами огромного тайного общества, сохранявшего доисторический культ плодородия на протяжении веков, теперь рассматривается как основанная на глубоко ошибочных методах и нелогичных аргументах. Тот факт, что в преклонном возрасте и после трех все более эксцентричных книг она стала президентом Фольклорного общества, определенно должен был нанести ущерб репутации общества и, возможно, статусу фольклористики в этой стране; это помогает объяснить недоверие, которое некоторые историки все еще испытывают к нашей дисциплине.

Жаклин Симпсон, 1994. [188]

В своем некрологе Мюррею в фольклоре Джеймс отметил, что ее смерть была «событием необычайного интереса и важности в анналах Фольклорного общества в частности, а также в более широкой сфере, в которой ее влияние ощущалось во многих направлениях. и дисциплины ». [187] Однако более поздние академические фольклористы, такие как Симпсон и Вуд, назвали Мюррей и ее теорию культа ведьм позором для их области [201] и, в частности, для Фольклорного общества. [202]Симпсон предположил, что позиция Мюррея как президента Общества была причинным фактором в недоверии, которое многие историки придерживались по отношению к фольклористике как академической дисциплине, поскольку они ошибочно полагали, что все фольклористы одобряют идеи Мюррея. [188] Точно так же Кэтрин Ноубл заявила, что «Мюррей нанес значительный ущерб изучению колдовства». [203]

В 1935 году UCL учредил премию Маргарет Мюррей, присуждаемую студенту, который, как считается, написал лучшую диссертацию по египтологии; он продолжал представляться ежегодно в 21 веке. [200] В 1969 году UCL назвал одну из своих общих комнат в ее честь, но в 1989 году она была преобразована в офис. [200] В июне 1983 года королева Елизавета, королева-мать, посетила комнату и получила в подарок копию книги Мюррея. Моя первая сотня лет . [204] UCL также держит два бюста Мюррея, один хранится в музее Петри, а другой в библиотеке Института археологии UCL. [200] Эта скульптура была заказана одним из ее учеников,Вайолет МакДермот , спродюсированный художником Стивеном Рикардом . [181] UCL также владеет акварельной картиной Мюррея Винифред Брантон ; ранее выставлявшийся в галерее Петри, позже он был помещен в магазины Art Collection. [200] В 2013 году, в 150-ю годовщину со дня рождения Мюррея и 50-ю годовщину ее смерти, Рут Уайтхаус из Института археологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе описала Мюррей как «замечательную женщину», чья жизнь «достойна празднования, как в археологическом мире в целом. и особенно в UCL ». [199]

Историк археологии Розалинд М. Янссен назвала свое исследование египтологии в UCL «Первые сто лет » «данью уважения» Мюррею. [205] Подруга Мюррея, Маргарет Стефана Дроуэр, написала ее краткую биографию, которая была включена в качестве главы в отредактированный том 2004 года « Ломая почва: женщины-археологи-пионеры» . [206] В 2013 году издательство Lexington Books опубликовало «Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии» , биографию Мюррея, написанную Кэтлин Л. Шеппард, в то время доцентом Университета науки и технологий Миссури.; Книга основана на докторской диссертации Шеппарда, подготовленной в Университете Оклахомы . [207] Охарактеризовав ее как «написанную в ясной и увлекательной манере», один рецензент отметил, что книга Шеппарда фокусируется на «ученом» Мюррея и поэтому не затрагивает причастность Мюррея к магическим практикам и ее отношения с Виккой. [208]

В Викке [ править ]

Скульптура Рогатого бога Викки, найденная в Музее чародейства и магии в Боскасле , Корнуолл .

Культ ведьм теории Мюррей предоставил план для современной языческой религии Викка , [209] с Мюррей именуются как «Бабушки Викки». [210] Языческие исследования ученый Этан Doyle Уайт заявил , что это была теория , которая «формируется историческое повествование , вокруг которого Викка построил сам», [211] для на его появление в Англии в течение 1940 - х и 1950 - х годов, Викки утверждал, что выживание этого культа ведьм. [212] Богословская структура Викки, вращающаяся вокруг Рогатого Бога и Богини-Матери, была заимствована из идей Мюррея о древнем культе ведьм, [213] и группы Викки были названы шабашами.и их встречи назывались esbats , оба слова популяризировал Мюррей. [214] Как и в случае с ведьмовским культом Мюррея, практикующие Викки вошли через церемонию инициации; [215] Утверждения Мюррея о том, что ведьмы записывали свои заклинания в книгу, возможно, оказали влияние на Книгу теней Викки . [216] Ранняя система сезонных праздников Викки также была основана на схеме Мюррея. [217]

Отметив отсутствие свидетельств существования Викки до публикации книг Мюррея, Меррифилд прокомментировал, что для тех в Британии 20-го века, кто хотел создать свои собственные шабаши ведьм, «Мюррей, возможно, казалась идеальной крестной феей, и ее теория стала карета тыквы, которая могла бы перенести их в царство фантазии, к которому они стремились ». [184] Историк Филип Хеселтон предположил, что клан Нью-Фореста - старейшая предполагаемая группа виккан - была основана примерно в 1935 году эзотериками, знакомыми с теорией Мюррея и которые, возможно, считали себя переродившимися членами культа ведьм. [218] Это был Джеральд Гарднер, который утверждал, что является посвященным клана Нью-Форест, который установил традицию гарднерианской Викки и популяризировал религию; по словам Симпсона, Гарднер был единственным членом Фольклорного общества, который «всем сердцем» принял гипотезу Мюррея о культе ведьм. [219] Дуэт знал друг друга, и Мюррей написал предисловие к книге Гарднера « Колдовство сегодня » 1954 года , хотя в этом предисловии она явно не указала, верила ли она утверждению Гарднера о том, что он обнаружил пережиток ее культа ведьм. [220] В 2005 году Ноубл предположил, что «имя Мюррея могло бы быть почти забыто сегодня, если бы не Джеральд Гарднер». [221]

Когда появилась религия [Викки], многие практикующие считали тех, кто пострадал в [судебных процессах над ведьмами раннего Нового времени], своими предками, таким образом приняв гипотезу мюррейского культа ведьм, которая предоставила Викке историю, уходящую далеко в пределы досягаемости древнее прошлое. Когда историки оспорили и опровергли эту теорию в 1960-х и 1970-х годах, многие виккане были шокированы. Некоторые согласились с тем, что теория не была на самом деле легитимной, вместо этого изображая историю Мюррея как мифическую историю Ремесла и пытаясь подчеркнуть другие исторические предшественники религии. Однако другие практики яростно защищали гипотезу Мюррея от академической критики, считая ее важным символом веры.

Итан Дойл Уайт, 2016. [212]

Теории Мюррея о культе ведьм, вероятно, также оказали ключевое влияние на негарднерианские викканские традиции, которые были созданы в Великобритании и Австралии между 1930 и 1970 годами такими людьми, как Боб Клей-Эгертон , Роберт Кокрейн , Чарльз Карделл и Розалин Нортон . [222] Известная викканка Дорин Валиенте нетерпеливо искала, по ее мнению, другие уцелевшие остатки мюррейского культа ведьм в Британии. [223] Валиенте осталась приверженной культу ведьм Мюррея после его академического отказа, [224] и она описала Мюррей как «замечательную женщину». [225] В Сан-Францисков конце 1960-х сочинения Мюррея были среди источников, используемых Эйданом А. Келли при создании его викканской традиции, Нового Реформатского Ортодоксального Ордена Золотой Зари . [226] В Лос-Анджелесе в начале 1970-х их использовала Жужанна Будапешт, когда она основывала свою феминистско-ориентированную традицию Дианской Викки . [227] Теория мюррейтского культа ведьм также послужила основой для идей, воплощенных в книге « Колдовство и контркультура геев» 1978 года, написанной американским активистом за освобождение геев Артуром Эвансом . [228]

Члены викканского сообщества постепенно осознали, что академия отвергает теорию культа ведьм. Соответственно, вера в его буквальную истину уменьшилась в течение 1980-х и 1990-х годов, и многие виккане вместо этого стали рассматривать его как миф, передающий метафорические или символические истины. [229] Другие настаивали на том, что историческое происхождение религии не имеет значения, и что Викка была узаконена духовным опытом, который она дала своим участникам. [230] В ответ Хаттон написал «Триумф Луны» , историческое исследование, посвященное раннему развитию Викки; после публикации в 1999 году книга оказала сильное влияние на британское языческое сообщество, еще больше подорвав веру в теорию мюррейтов среди виккан. [231]И наоборот, другие практикующие придерживались теории, рассматривая ее как важный символ веры и отвергая постмюррейские исследования европейского колдовства. [232] Несколько видных практиков продолжали настаивать на том, что Викка была религией, уходящей корнями в палеолит, но другие отвергали достоверность исторической науки и подчеркивали интуицию и эмоции как арбитра истины. [233] Несколько «контр-ревизионистских» викканцев - среди них Дональд Х. Фрю , Джани Фаррелл-Робертс и Бен Уитмор - опубликовали критические статьи, в которых критиковали постмюррейтские исследования по вопросам деталей, но ни один из них не защищал полностью исходную гипотезу Мюррея. . [234]

В литературе [ править ]

Симпсон отметил, что публикация диссертации Мюррея в Британской энциклопедии сделала ее доступной для «журналистов, создателей фильмов, популярных романистов и авторов триллеров», которые приняли ее «с энтузиазмом». [188] Это повлияло на работы Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса . [188] Это также оказало влияние на американского автора ужасов Г. П. Лавкрафта , который цитировал Культ Ведьмы в Западной Европе в своих трудах о вымышленном культе Ктулху . [108]

Автор Сильвия Таунсенд Уорнер процитировала работу Мюррея о культе ведьм как влияние на ее роман 1926 года « Лолли Уиллоус» и послала копию своей книги Мюррею в знак признательности, после чего они встретились за обедом вскоре после этого. [235] Тем не менее, было некоторое различие в их изображении культа ведьм; в то время как Мюррей изобразил организованный дохристианский культ, Уорнер изобразил расплывчатую семейную традицию, которая была явно сатанинской. [236] В 1927 году Уорнер читал лекцию на тему колдовства, на которую сильно повлияла работа Мюррея. [237]Анализируя отношения между Мюрреем и Уорнером, английский литературовед Мими Виник охарактеризовала их как «занятых воображением новых возможностей для женщин в современном мире». [238]

Библиография [ править ]

Библиография опубликованной работы Мюррея была опубликована в « Фольклоре » Уилфридом Бонсером в 1961 году [239], а ее друг Дроуэр в 2004 году опубликовал посмертную ограниченную библиографию [240], а другая ограниченная библиография появилась в биографии Кэтлин Л. Шеппард в 2013 году. [241]

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ Уильямс 1961 , стр. 433; Дроуэр 2004 , стр. 110; Шеппард 2013 , стр. 2.
  2. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 2.
  3. ^ Drower 2004 , стр. 110; Шеппард 2013 , стр. 6.
  4. ^ Drower 2004 , стр. 110; Шеппард 2013 , стр. 8–10.
  5. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 3–4, 13.
  6. Перейти ↑ Thornton 2014 , p. 5.
  7. ^ Уильямс 1961 , стр. 434; Оутс и Вуд 1998 , стр. 9.
  8. ^ Drower 2004 , стр. 110; Шеппард, 2013 г. , стр. 16–20.
  9. ^ Drower 2004 , стр. 110; Шеппард 2013 , стр. 21.
  10. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 21.
  11. ^ Drower 2004 , стр. 110; Шеппард 2013 , стр. 21–22.
  12. ^ Drower 2004 , стр 110-111. Шеппард, 2013 г. , стр. 22–24.
  13. ^ Drower 2004 , стр. 111; Шеппард, 2013 г. , стр. 24–25.
  14. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 25.
  15. ^ Drower 2004 , стр. 111; Шеппард 2013 , стр. 26.
  16. ^ Джеймс 1963 , стр. 568; Янссен 1992 , стр. 10; Дроуэр 2004 , стр. 111; Шеппард 2013 , стр. 26, 37, 41–44.
  17. Перейти ↑ Janssen 1992 , p. 10; Дроуэр 2004 , стр. 111; Шеппард 2013 , стр. 44–45.
  18. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 45.
  19. ^ Drower 2004 , стр. 112; Шеппард 2013 , стр. 45–46.
  20. ^ Джеймс 1963 , стр. 568; Дроуэр 2004 , стр. 112; Шеппард 2013 , стр 39, 47.
  21. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 48–49, 52.
  22. Перейти ↑ Janssen 1992 , p. 11; Оутс и Вуд 1998 , стр. 9; Дроуэр 2004 , стр. 112–113; Белый дом 2013 , стр. 120; Шеппард 2013 , стр. 52–53.
  23. ^ Drower 2004 , стр. 115; Шеппард 2013 , стр. 52–53.
  24. ^ Джеймс 1963 , стр. 568; Янссен 1992 , стр. 12; Белый дом 2013 , стр. 121; Шеппард 2013 , стр. 87.
  25. Перейти ↑ Janssen 1992 , p. 14; Шеппард 2013 , стр. 90–91.
  26. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 84.
  27. ^ Джеймс 1963 , стр. 569; Дроуэр 2004 , стр. 113; Шеппард, 2013 , стр. 61–63.
  28. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 64–66.
  29. ^ Уильямс 1961 , стр. 434; Джеймс 1963 , стр. 569; Дроуэр 2004 , стр. 114; Шеппард, 2013 г. , стр. 66–67.
  30. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 60, 68.
  31. ^ Джеймс 1963 , стр. 569; Дроуэр 2004 , стр. 114; Шеппард, 2013 г. , стр. 70–76.
  32. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 60, 75.
  33. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 60.
  34. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 86.
  35. ^ Drower 2004 ; Шеппард 2013 , стр. 117.
  36. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 108–109.
  37. ^ Drower 2004 , стр. 118; Шеппард, 2013 , стр. 110–111.
  38. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 111–112.
  39. ^ Drower 2004 , стр. 115.
  40. ^ Drower 2004 , стр. 116.
  41. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 106–107.
  42. ^ Drower 2004 , стр. 116; Шеппард 2012 , стр. 526, 536–537; Шеппард 2013 , стр. 121, 126–127.
  43. Перейти ↑ Sheppard 2012 , p. 539; Шеппард, 2013 , стр. 126–129.
  44. ^ Drower 2004 , стр. 116; Шеппард 2012 , стр. 526; Шеппард 2013 , стр. 130.
  45. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 121.
  46. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 89.
  47. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 140–141.
  48. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 152.
  49. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 197–198, 202–205.
  50. ^ a b c Oates & Wood 1998 , стр. 13.
  51. ^ Drower 2004 , стр 118-119. Шеппард, 2013 , стр. 199–201.
  52. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 97.
  53. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 161.
  54. ^ Drower 2004 , стр. 118; Шеппард 2013 , с. 98, 162.
  55. Перейти ↑ Oates & Wood 1998 , p. 18; Дроуэр 2004 , стр. 118; Шеппард 2013 , стр. 163.
  56. Перейти ↑ Oates & Wood 1998 , p. 19; Дроуэр 2004 , стр. 118; Шеппард 2013 , стр. 164–165.
  57. ^ Мюррей 1963 , стр. 104; Оутс и Вуд 1998 , стр. 18.
  58. ^ Sheppard 2013 , стр. 166-166.
  59. ^ a b c Hutton 1999 , стр. 195.
  60. Перейти ↑ Oates & Wood 1998 , p. 12; Hutton 1999 , стр. 195; Шеппард, 2013 , стр. 168–169.
  61. Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 90; Hutton 1999 , стр. 198.
  62. ^ а б Дроуэр 2004 , стр. 119.
  63. Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 89; Hutton 1999 , стр. 199; Дроуэр 2004 , стр. 119; Шеппард 2013 , стр. 169.
  64. ^ a b c d e Hutton 1999 , стр. 199.
  65. Перейти ↑ Oates & Wood 1998 , p. 9; Шеппард 2013 , стр. 175.
  66. Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 93; Hutton 1999 , стр. 196; Дроуэр 2004 , стр. 119; Шеппард, 2013 , стр. 169–171.
  67. ^ Drower 2004 , стр 121-122. Шеппард 2013 , стр. 207–210.
  68. ^ Drower 2004 , стр. 112; Шеппард, 2013 , стр. 210–211.
  69. ^ Drower 2004 , стр. 112; Шеппард 2013 , стр. 210.
  70. ^ Уильямс 1961 , стр. 434; Дроуэр 2004 , стр. 123; Шеппард 2013 , стр. 212–215.
  71. ^ Sheppard 2013 , стр. 144-150.
  72. ^ а б Дроуэр 2004 , стр. 124.
  73. Перейти ↑ Janssen 1992 , p. 10; Дроуэр 2004 , стр. 115; Шеппард 2013 , стр. 97.
  74. ^ Джеймс 1963 , стр. 569; Оутс и Вуд 1998 , стр. 9; Дроуэр 2004 , стр. 115; Шеппард 2013 , стр. 97.
  75. Перейти ↑ Janssen 1992 , p. 21; Дроуэр 2004 , стр. 121.
  76. ^ Drower 2004 , стр. 124-125.
  77. ^ Drower 2004 , стр. 125.
  78. Перейти ↑ Janssen 1992 , p. 22; Шеппард 2013 , стр. 99.
  79. Перейти ↑ Janssen 1992 , p. 30; Drower 2004 , стр. 127–128; Шеппард 2013 , стр. 224.
  80. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 201.
  81. ^ Уильямс 1961 , стр. 434; Дроуэр 2004 , стр. 128; Шеппард 2013 , стр. 224–226.
  82. ^ Drower 2004 , стр. 128-129.
  83. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 226–227.
  84. ^ Браун, Тео (1 января 1986). «Некролог: Этель Х. Рудкин, 1893–1985» . Фольклор . 97 (2): 222–223. DOI : 10.1080 / 0015587X.1986.9716384 . ISSN  0015-587X .
  85. ^ Drower 2004 , стр 130-131. Шеппард 2013 , стр. 228.
  86. ^ а б Дроуэр 2004 , стр. 131.
  87. ^ "Кто положил Беллу на Вайч Вяз?" . Странные останки . 24 апреля 2015 . Проверено 17 января 2018 .
  88. ^ Drower 2004 , стр. 131-132.
  89. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 140.
  90. ^ Sheppard 2013 , стр. 178-188.
  91. ^ a b c Даниэль 1964 , стр. 2.
  92. Перейти ↑ Oates & Wood 1998 , pp. 9, 91; Дроуэр 2004 , стр. 132; Шеппард 2013 , стр. 229.
  93. ^ а б в г Дроуэр 2004 , стр. 132.
  94. ^ Джеймс 1963 , стр. 569; Симпсон 1994 , стр. 94.
  95. ^ Welbourn 2011 , стр 157-159, 164-165. Гибсон 2013 , стр. 94.
  96. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 16.
  97. Перейти ↑ Oates & Wood 1998 , pp. 32, 35.
  98. ^ Drower 2004 , стр. 132; Шеппард 2013 , стр. 230.
  99. Janssen 1992 , стр. 80–81; Дроуэр 2004 , стр. 132; Шеппард, 2013 , стр. 230–231.
  100. ^ Анонимный 1963 , стр. 106.
  101. ^ а б Дроуэр 2004 , стр. 132; Шеппард 2013 , стр. 231.
  102. ^ a b Oates & Wood 1998 , стр. 7.
  103. ^ Winick 2015 , стр. 567.
  104. ^ Winick 2015 , стр. 569.
  105. ^ Благородный 2005 , стр. 12.
  106. Перейти ↑ Oates & Wood 1998 , p. 16; Дроуэр 2004 , стр. 119.
  107. Перейти ↑ Oates & Wood 1998 , pp. 16–18.
  108. ^ a b Winick 2015 , стр. 570.
  109. ^ Мюррей 1962 , стр. 6.
  110. Мюррей, 1962 , стр. 11–12.
  111. ^ Мюррей 1962 , стр. 13; Дойл Уайт 2016 , стр. 16.
  112. Мюррей, 1962 , стр. 28–31.
  113. Перейти ↑ Murray 1962 , pp. 71, 79, 82.
  114. ^ Мюррей 1962 , стр. 225.
  115. Мюррей, 1962 , стр. 190–191; Дойл Уайт 2016 , стр. 16.
  116. ^ Мюррей 1962 , стр. 186.
  117. Мюррей, 1962 , стр. 194–197.
  118. ^ Murray 1962 , стр. 197-200.
  119. ^ Мюррей 1962 , стр. 15.
  120. Перейти ↑ Murray 1962 , pp. 12–13, 109.
  121. ^ Мюррей 1962 , стр. 97; Дойл Уайт 2016 , стр. 16.
  122. Мюррей, 1962 , стр. 111–112.
  123. ^ Мюррей 1962 , стр. 112.
  124. ^ Мюррей 1962 , стр. 124.
  125. ^ Мюррей 1962 , стр. 169.
  126. ^ Murray 1962 , стр. 152-162.
  127. Мюррей, 1962 , стр. 30–32.
  128. ^ Murray 1962 , стр. 205-208.
  129. ^ Мюррей 1962 , стр. 19.
  130. ^ Мюррей 1962 , стр 14, 238.
  131. ^ Murray 1962 , стр. 270-279.
  132. ^ Благородный 2005 , стр. 14.
  133. Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 89; Шеппард 2013 , стр. 169; Дойл Уайт 2016 , стр. 16.
  134. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 196; Дойл Уайт 2016 , стр. 16.
  135. ^ а б Симпсон 1994 , стр. 93.
  136. ^ Мюррей 1952 , стр. 13; Дойл Уайт 2016 , стр. 87.
  137. Перейти ↑ Murray 1952 , pp. 24–27.
  138. Перейти ↑ Murray 1952 , pp. 28–29.
  139. Перейти ↑ Murray 1952 , pp. 32–37, 43–44.
  140. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 272; Шеппард 2013 , стр. 170.
  141. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 272; Благородный 2005 , стр. 12.
  142. ^ a b Томас 1971 , стр. 515.
  143. ^ Рансимен 1962 , стр. 5.
  144. Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 108.
  145. Перейти ↑ Oates & Wood 1998 , pp. 28–29.
  146. Перейти ↑ Rose 1962 , p. 14.
  147. ^ а б Роза 1962 г. , стр. 15.
  148. ^ а б Симпсон 1994 , стр. 90.
  149. ^ а б Берр 1922 , стр. 782.
  150. ^ а б Хаттон 1999 , стр. 198.
  151. Перейти ↑ Eliade 1975 , p. 152.
  152. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 169.
  153. ^ Burr 1922 , стр 780-783. Берр, 1935 , стр. 491–492.
  154. Burr 1922 , стр. 781.
  155. ^ Холлидей 1922 ; Hutton 1999 , стр. 198.
  156. ^ Loeb 1922 , стр. 476-478.
  157. Перейти ↑ Oates & Wood 1998 , p. 28; Hutton 1999 , стр. 198.
  158. ^ а б Роза 1962 г. , стр. 56.
  159. Перейти ↑ Rose 1962 , pp. 56–57.
  160. ^ Rose 1962 , стр. 57-61.
  161. Перейти ↑ Thomas 1971 , p. 516; Симпсон 1994 , стр. 90; Оутс и Вуд 1998 , стр. 28; Hutton 1999 , стр. 198; Благородный 2005 , стр. 5.
  162. ^ a b c Симпсон 1994 , стр. 94.
  163. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 362; Рассел и Александр 2007 , стр. 154.
  164. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 362.
  165. Перейти ↑ Thomas 1971 , p. 514.
  166. ^ а б Кон 1975 , стр. 109.
  167. Перейти ↑ Eliade 1975 , pp. 152–153.
  168. ^ Purkiss 1996 , стр. 62.
  169. ^ Purkiss 1996 , стр. 62-63.
  170. ^ Рассел и Александр 2007 , стр. 42.
  171. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 196.
  172. Перейти ↑ Simpson 1994 , pp. 90–91.
  173. ^ a b Рассел и Александр 2007 , стр. 154.
  174. Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 95.
  175. Перейти ↑ Ginzburg 1983 , p. xix.
  176. Перейти ↑ Ginzburg 1983 , p. xiii.
  177. Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 223; Hutton 1999 , стр. 378; Wood 2001 , стр. 46–47.
  178. Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 223.
  179. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 278.
  180. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 277.
  181. ^ a b Janssen 1992 , стр. 79.
  182. Перейти ↑ Janssen 1992 , p. 30.
  183. Перейти ↑ Janssen 1992 , p. 31.
  184. ^ a b Меррифилд 1993 , стр. 10.
  185. Перейти ↑ Davidson 1987 , p. 123.
  186. Перейти ↑ Wood 2001 , p. 45.
  187. ^ a b Джеймс 1963 , стр. 568.
  188. ^ а б в г д Симпсон 1994 , стр. 89.
  189. ^ a b c Hutton 1999 , стр. 194.
  190. Перейти ↑ Sheppard 2012 , p. 532.
  191. Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 89; Hutton 1999 , стр. 200.
  192. Перейти ↑ Oates & Wood 1998 , p. 12; Вуд 2001 , стр. 46.
  193. ^ Мюррей 1963 , стр 196-204. Hutton 1999 , стр. 200.
  194. Перейти ↑ Janssen 1992 , p. 31; Hutton 1999 , стр. 200–201; Дроуэр 2004 , стр. 121.
  195. ^ Drower 2004 , стр. 120.
  196. ^ Белый дом 2013 .
  197. ^ Финнеран 2003 , стр. 108.
  198. Перейти ↑ Thornton 2014 , p. 1.
  199. ^ a b Белый дом 2013 , стр. 120.
  200. ^ а б в г д Белый дом 2013 , стр. 125.
  201. Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 89; Вуд 2001 , стр. 45.
  202. Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 89; Оутс и Вуд 1998 , стр. 8.
  203. ^ Благородный 2005 , стр. 24.
  204. Перейти ↑ Janssen 1992 , p. 88.
  205. Перейти ↑ Janssen 1992 , p. xiii.
  206. ^ Drower 2004 .
  207. Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. vii; Дойл Уайт 2016b .
  208. ^ Doyle Белый 2016b , стр. 155-156.
  209. Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 89; Шеппард 2013 , стр. 176.
  210. ^ Дойл Уайт 2016b , стр. 156.
  211. Дойл Уайт, 2016 , стр. 16–17.
  212. ^ a b Дойл Уайт 2016 , стр. 77.
  213. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 87.
  214. Перейти ↑ Doyle White, 2016 , pp. 97–98.
  215. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 101.
  216. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 120.
  217. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 132.
  218. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 28.
  219. Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 89; Шеппард 2013 , стр. 177.
  220. Перейти ↑ Oates & Wood 1998 , p. 14; Дойл Уайт 2016 , стр. 186.
  221. ^ Благородный 2005 , стр. 17.
  222. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 34.
  223. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 38.
  224. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 188.
  225. ^ Валиенте 1989 , стр. 24.
  226. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 55.
  227. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 59.
  228. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 63.
  229. Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 95; Дойл Уайт 2016 , с. 17, 81.
  230. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 83.
  231. Дойл Уайт, 2016 , стр. 81–82.
  232. Перейти ↑ Doyle White, 2016 , pp. 77, 82.
  233. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 82.
  234. Дойл Уайт, 2016 , стр. 82–83.
  235. ^ Faxneld 2014 , стр 642, 644. Winick 2015 , стр. 565.
  236. ^ Winick 2015 , стр. 576-577.
  237. ^ Faxneld 2014 , стр. 645.
  238. ^ Winick 2015 , стр. 565.
  239. ^ Bonser 1961 , стр. 560-566.
  240. ^ Drower 2004 , стр. 135-140.
  241. ^ Sheppard 2013 , стр. 253-254.

Библиография [ править ]

  • Аноним (1963). «Сотый день рождения доктора Маргарет Мюррей». Человек . 63 : 106. JSTOR  2796898 .
  • Бонсер, Уилфрид (1961). «Библиография произведений доктора Мюррея». Фольклор . 72 (3): 560–566. DOI : 10.1080 / 0015587X.1961.9717300 .
  • Берр, Джордж Л. (1922). «Рецензия на « Культ ведьм в Западной Европе » Маргарет Мюррей ». Американский исторический обзор . 27 (4). С. 780–783. JSTOR  1837549 .
  • —— (1935). «Обзор книги Маргарет Мюррей« Бог ведьм »». Американский исторический обзор . 40 (3). С. 491–492. JSTOR  1838913 .
  • Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное Великой охотой на ведьм . Сассекс и Лондон: издательство Sussex University Press и образовательные книги Heinemann. ISBN 978-0-435-82183-8.
  • Дэниел, Глин (1964). «Редакция» . Античность . 38 (149): 1–6. DOI : 10.1017 / S0003598X00068708 .
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (1987). «Изменения в фольклорном обществе 1949–1986». Фольклор . 98 (2): 123–130. DOI : 10.1080 / 0015587X.1987.9716407 .
  • Дойл Уайт, Итан (2016). Викка: история, вера и сообщество в современном языческом колдовстве . Брайтон, Чикаго и Торонто: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-754-4.
  • —— (2016b). «Обзор Кэтлин Л. Шеппард, Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии ». Овен: журнал по изучению западной эзотерики . 16 (1): 154–156. DOI : 10.1163 / 15700593-01501015 .
  • Дроуэр, Маргарет С. (2004). «Маргарет Элис Мюррей». В Гетцель М. Коэн; Марта Жуковски (ред.). Перелом: женщины-археологи-пионеры . Анн-Арбор: Мичиганский университет Press. С.  109–141 . ISBN 978-0-472-11372-9.
  • Элиаде, Мирча (1975). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве». История религий . 14 (3): 149–172. DOI : 10.1086 / 462721 . S2CID  161503454 .
  • Факснельд, Пер (2014). Сатанинский феминизм: Люцифер как освободитель женщины в культуре девятнадцатого века . Стокгольм: Молин и Соргенфрей. ISBN 978-91-87515-04-0.
  • Финнеран, Найл (2003). «Наследие TC Lethbridge». Фольклор . 114 (1): 107–114. DOI : 10.1080 / 0015587032000059915 . JSTOR  30035070 . S2CID  216644161 .
  • Гибсон, Марион (2013). Воображая языческое прошлое: боги и богини в литературе и истории со времен средневековья . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-67419-5.
  • Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках . Перевод Джона Тедески; Анне Тедески. Балтимор: Johns Hopkins Press. ISBN 978-0-8018-4386-0.
  • Халлидей, WR (1922). «Рецензия на « Культ ведьм в Западной Европе » Маргарет Мюррей ». Фольклор . 33 . С. 224–230.
  • Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-820744-3.
  • Джеймс, Э. О. (1963). «Доктор Маргарет Мюррей». Фольклор . 74 (4): 568–569. DOI : 10.1080 / 0015587x.1963.9716934 . JSTOR  1258738 .
  • Янссен, Розалинд М. (1992). Первые сто лет: египтология в Университетском колледже Лондона, 1892–1992 . Лондон: Университетский колледж Лондона. ISBN 978-0-902137-33-2.
  • Лоеб, Э.М. (1922). «Обзор культа ведьм в Западной Европе » . Американский антрополог . 24 (4): 476–78. DOI : 10.1525 / aa.1922.24.4.02a00150 .
  • Меррифилд, Ральф (июнь 1993 г.). «Г.Б. Гарднер и« ведьмы » 20-го века ». Новости фольклорного общества . 17 : 10.
  • Мюррей, Маргарет А. (1962) [1921]. Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Clarendon Press.
  • —— (1952) [1931]. Бог ведьм . Лондон: Фабер и Фабер.
  • —— (1963). Моя первая сотня лет . Лондон: Уильям Кимбер.
  • Благородная, Екатерина (2005). «От факта к заблуждению: эволюция теории культа ведьмы Маргарет Элис Мюррей». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 7 (1): 5–26. DOI : 10.1558 / pome.v7i1.5 .
  • Оутс, Кэролайн; Вуд, Джульетта (1998). Ковен ученых: Маргарет Мюррей и ее методы работы . Архивная серия 1. Лондон: Фольклорное общество. ISBN 978-0-903515-16-0.
  • Пуркисс, Дайан (1996). Ведьма в истории: представления раннего нового времени и двадцатого века . Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0-415-08762-9.
  • Роуз, Эллиот (1962). Бритва для козла: обсуждение некоторых проблем в колдовстве и дьяволизме . Торонто: Издательство Университета Торонто.
  • Рансимен, Стивен (1962). «Предисловие». В Маргарет Мюррей (ред.). Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Clarendon Press.
  • Рассел, Джеффри Б.; Александр, Брукс (2007). Новая история колдовства: колдуны, еретики и язычники . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-28634-0.
  • Шеппард, Кэтлин Л. (2012). «Между зрелищем и наукой: Маргарет Мюррей и гробница двух братьев». Наука в контексте . 25 (4): 525–549. DOI : 10.1017 / S0269889712000221 .
  • -- (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии . Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-7417-3.
  • Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». Фольклор . 105 . С. 89–96. JSTOR  1260633 .
  • Торнтон, Амара (2014). «Мясное карри Маргарет Мюррей» . Настоящее прошлое . 6 (1): 1–7. DOI : 10,5334 / pp.59 .
  • Томас, Кейт (1971). Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков . Лондон: Вайденфельд и Николсон.
  • Валиенте, Дорин (1989). Возрождение колдовства . Лондон: Роберт Хейл. ISBN 978-0-7090-3715-6.
  • Велборн, Терри (2011). TC Lethbridge: Человек, который видел будущее . Винчестер и Вашингтон: O-Книги. ISBN 978-1-84694-500-7.
  • Белый дом, Рут (2013). «Маргарет Мюррей (1863–1963): пионер-египтолог, феминистка и первая женщина-преподаватель археологии» . Международная археология . 16 (2012–2013): 120–127. DOI : 10,5334 / ai.1608 .
  • Уильямс, Мэри (1961). «Девяносто восемь лет». Фольклор . 72 (3): 433–437. DOI : 10.1080 / 0015587X.1961.9717291 .
  • Виник, Мими (2015). «Модернистское феминистское колдовство: фантастическая стипендия Маргарет Мюррей и реалистическая фантазия Сильвии Таунсенд Уорнер». Модернизм / Современность . 22 (3): 565–592. DOI : 10.1353 / mod.2015.0051 . S2CID  143216129 .
  • Вуд, Джульетта (2001). «Маргарет Мюррей и восстание Викки» . Гранат: новый журнал неоязыческой мысли (15): 45–54.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Маргарет Мюррей на Викискладе?
  • Работы Маргарет Элис Мюррей в Project Gutenberg
  • Работы Маргарет Мюррей или о ней в Internet Archive