Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о викканском божестве. Для богов с рогами или рогами на головах см. Рогатое божество .
Рогатый бог
Бог природы, дикой природы, сексуальности, охоты
Рогатый-Бог-Symbol.svg
КонсортТройная Богиня

Рогатый Бог является одним из двух основных божеств , найденных в Викки и некоторых связанных с ними форм неоязычества . Сам термин Рогатый бог предшествует Викке и является синкретическим термином начала 20-го века для рогатого или рогатого антропоморфного бога, частично основанного на исторических рогатых божествах . [1]

Рогатый бог представляет мужскую часть дуотеистической теологической системы религии , супругу женской Тройной богини Луны или другой богини-матери . [2] Согласно распространенному викканскому верованию, он ассоциируется с природой, дикой природой, сексуальностью, охотой и жизненным циклом. [3] : 32–34 Хотя изображения божества различаются, его всегда изображают с рогами или рогами на голове, часто изображающим териоцефалом (с головой зверя), таким образом подчеркивая «союз божественного и животное ", последний из которых включаетчеловечество . [4] : 11

В традиционной Викке ( British Traditional Wicca ) он обычно рассматривается как дуалистический бог двух аспектов: яркого и темного, ночи и дня, лета и зимы, Короля Дуба и Короля Холли . В этом дуалистическом представлении два его рога частично символизируют его двойственную природу. (Использование рогов для обозначения двойственности также отражено во фразе «на рогах дилеммы».) Три аспекта Богини и два аспекта Рогатого бога иногда отображаются на пяти точках Пентаграммы , хотя какие точки соответствуют аспектам божества, различаются. В некоторых других системах он представлен как триединый бог., разделенный на три аспекта, которые отражают аспекты Тройной богини: Юность ( Воин ), Отец и Мудрец .

Рогатый бог исследовался в рамках нескольких психологических теорий и стал постоянной темой в фантастической литературе. [5] : 872

В Викке [ править ]

Рогатая фигура типа "Цернуннос" на котле Гундеструп.

В традиционной и господствующей Викке Рогатый Бог рассматривается как божественное мужское начало, равное и противоположное Богине. Сам Викканский бог может быть представлен во многих формах, в том числе как Бог Солнца, Бог принесенных в жертву и Бог растительности, [3] хотя Рогатый Бог является наиболее популярным представлением. Пионеры различных традиций викканства или колдовства, такие как Джеральд Гарднер , Дорин Валиенте и Роберт Кокрейн , все утверждали, что их религия является продолжением языческой религии культа ведьм после историков, которые предполагали существование культа ведьм, таких как как Жюль Мишле иМаргарет Мюррей .

Для викканцев Рогатый Бог является «олицетворением энергии жизненной силы животных и дикой природы» [6] и ассоциируется с дикой природой , мужественностью и охотой. [7] : 16 Дорин Валиенте пишет, что Рогатый Бог также несет души мертвых в подземный мир . [8]

Виккане в целом, как и некоторые другие неоязычники, склонны воспринимать Вселенную как поляризованную на гендерные противоположности мужской и женской энергий . В традиционной Викке Рогатый Бог и Богиня рассматриваются как равные и противоположные по гендерной полярности. Однако в некоторых более новых традициях Викки, особенно в тех, которые находятся под влиянием феминистской идеологии, больше внимания уделяется Богине, и, следовательно, символизм Рогатого Бога менее развит, чем символизм Богини . [9] : 154 В Викке цикл времен года отмечается в течение восьми суббот, называемых Колесом года.. Предполагается, что сезонный цикл следует за отношениями между Рогатым Богом и Богиней. [7] Рогатый Бог рождается зимой, оплодотворяет Богиню, а затем умирает в осенние и зимние месяцы, а затем возрождается Богиней в Йоль. [10] Различные отношения в течение года иногда различаются путем разделения бога на аспекты, Короля Дуба и Короля Холли. [7]Отношения между Богиней и Рогатым Богом отражаются викканами в сезонных ритуалах. Между викканскими группами существует некоторая разница в том, какой шабаш соответствует какой части цикла. Некоторые виккане считают, что Рогатый Бог умирает в Ламмасе 1 августа; также известный как Лугнасад, суббота первого урожая. Другие могут увидеть его умирающим в Мабоне, во время осеннего равноденствия или второго праздника урожая. Тем не менее, другие виккане считают , что 31 октября умирает Рогатый Бог, который виккане называют Самайном , ритуал которого сосредоточен на смерти. Затем он возрождается в день зимнего солнцестояния, 21 декабря. [11] : 190

Другие важные даты для Рогатого Бога включают Имболка, когда, по словам Валиенте, он ведет дикую охоту . [8] : 191 В Гарднерианской Викке молитва Дригтена, читаемая в конце каждого ритуального собрания, содержит строки, относящиеся к Рогатому Богу:

Во имя Владычицы Луны
и Рогатого Повелителя Смерти и Воскресения [12]

Согласно Сабине Маглиокко , [12] : 28 Джеральд Гарднер говорит (в 1959 году в «Смысле колдовства» ), что Рогатый Бог - это Подбог, посредник между непознаваемым верховным божеством и людьми. (В викканской литургии в Книге Теней эта концепция непознаваемого верховного божества упоминается как «Драйгтин». Это не личный бог, а скорее безличное божество, подобное Дао даосизма.)

Хотя Рогатый Бог является наиболее распространенным изображением мужского божества в Викке, он не единственное изображение. Другие примеры включают Зеленого Человека и Бога Солнца . [3]В традиционной Викке, однако, эти другие изображения викканского бога включены или объединены в Рогатого Бога как его аспекты или выражения. Иногда это проявляется в добавлении к иконографии рогов или рогов. Зеленый человек, например, может быть изображен с ветвями, напоминающими рога; и Бог Солнца может быть изображен с короной или ореолом солнечных лучей, которые могут напоминать рога. Эти другие концепции викканского бога не следует рассматривать как вытесняющие Рогатого Бога, а скорее как уточняющие различные аспекты его природы. Дорин Валиенте назвала Рогатого Бога «старшим из богов» как в «Ведьминском кредо», так и в «Призыве к Рогатому Богу».

Виккане верят, что Рогатый Бог как Повелитель Смерти является их «утешителем и утешителем» после смерти и до реинкарнации; и что он правит Подземным миром или Летней страной, где души мертвых обитают в ожидании возрождения. Некоторые из них , такие как Джоанн Pearson, считают , что это основано на месопотамского мифа о Инанны «s спуском в подземный мир , хотя это не было подтверждено. [13] : 147

Имена [ править ]

Алтарные статуи Рогатого Бога и Богини-Матери, созданные Бел Буккой и принадлежащие "Матери Викки" Дорин Валиенте

Дорин Валиенте , бывшая верховная жрица гарднерианской традиции , утверждала, что ковен Брикетного леса Джеральда Гарднера упоминал бога как Цернуннос , или Кернунно , латинское слово, обнаруженное на каменной резьбе, найденной во Франции , что означает «Рогатый». . Валиенте утверждал, что шабаш также называл бога Джаникот , [ нуждается в IPA ], который, как она предполагала, имел баскское происхождение, и Гарднер также использовал это имя в своем романе «Помощь в Высокой Магии» . [14] : 52–53

Стюарт Фаррар , первосвященник александрийской традиции, называл Рогатого Бога Карнайна , что, по его мнению, было искажением слова Цернуннос. [15] Историк Рональд Хаттон предположил, что это слово произошло от арабского термина Зуль-Карнайн, что означает «Рогатый». Маргарет Мюррей упомянула эту информацию в своей книге 1933 года «Бог ведьм» , и Хаттон предположил, что Алекс Сандерс взял ее оттуда, наслаждаясь тем фактом, что он поделился своим именем с древним македонским императором. [16] : 331 Пруденс Джонс предположила, что название может происходить отКарнейос , спартанское божество, слившееся с Аполлоном в качестве подчиненного супруга Дианы . [17]

В трудах Чарльза Карделла и Раймонда Ховарда бог упоминается как Ато . У Говарда была деревянная статуя головы Ато, которой, как он утверждал, 2200 лет, но статуя была украдена в апреле 1967 года. Позже сын Говарда признался, что его отец вырезал статую сам. [18]

В Cochrane's Craft , которую основал Роберт Кокрейн , Рогатый Бог часто упоминается библейским именем; Тувал-Каин , который, согласно Библии, был первым кузнецом. [19] В этой неоязыческой концепции бог также упоминается как Бран , валлийский мифологический персонаж, Вейланд , кузнец в германской мифологии, и Херн , рогатый персонаж из английского фольклора . [19]

В неоязыческой традиции Стрегерии , основанной Рейвен Гримасси и вдохновленной работами Чарльза Годфри Леланда , Рогатый Бог носит несколько имен, в том числе Диан , Фавн , Церн и Актеон . [ необходима цитата ]

В индуизме Рогатый Бог относится к Пашупати , см. Печать Пашупати . [ необходима цитата ]

В психологии [ править ]

Юнгианский анализ [ править ]

Бронзовая статуэтка «Рогатого Бога» из Энкоми , Кипр.

Шерри Салман рассматривает образ Рогатого Бога в терминах Юнга как архетипического защитника и посредника внешнего мира для объективной психики. По ее теории, «рогатый бог» мужской психики часто компенсирует неадекватное отцовство.

При первом появлении фигура представляет собой опасного «волосатого хтонического дикого человека», обладающего добротой и умом. Если его подавить , в более позднем возрасте Рогатый Бог появляется как владыка Иного Мира, или Аида . Если его полностью отделить, он приведет к насилию, злоупотреблению психоактивными веществами и сексуальным извращениям. При интеграции он дает мужчине эго, «обладающее собственной деструктивностью», а для женской психики дает эффективный анимус, относящийся как к физическому телу, так и к психике. [20]

Рассматривая Рогатого Бога как символ, повторяющийся в женской литературе, Ричард Сагг предполагает, что Рогатый Бог представляет «естественного Эроса», мужского любовника, подчиняющего социально-конформистскую природу женской тени, таким образом охватывая комбинацию тени и анимуса. Одним из таких примеров является Хитклиф из фильма Эмили Бронте « Грозовой перевал» . Сагг далее отмечает, что женские персонажи, которые объединяются с этим персонажем, обычно подвергаются социальному остракизму или, что еще хуже, в перевернутом финале мужской истории-героя. [21] : 162

Гуманистическая психология [ править ]

Следуя работе Роберта Блая в Мифопоэтическом мужском движении , Джон Роуэн предлагает использовать Рогатого Бога как « дикого человека » в качестве фантастического образа или «субличности» [22] : 38 помогает мужчинам в гуманистической психологии и помогает избежать из «узких социальных образов мужественности» [23] : 249, охватывающих чрезмерное почтение к женщинам и парафилий . [23] : 57–57

Теории исторического происхождения [ править ]

Головной убор из благородного оленя от Star Carr . Многие из 20 других головных уборов имеют более сложные наборы рогов.
Эскиз рисунка Брейля

Известно, что многим рогатым божествам на протяжении всей истории поклонялись в различных культурах. Свидетельства существования рогатых богов появляются очень рано в истории человечества. Так называемый Колдун датируется примерно 13000 годом до нашей эры. Двадцать один головной убор благородного оленя, сделанный из черепов благородного оленя и, вероятно, снабженный кожаными шнурками, был обнаружен на месте мезолита Стар Карр . Считается, что они датируются примерно 9000 годом до нашей эры. [24] Было создано несколько теорий, чтобы установить исторические корни современного неоязыческого поклонения Рогатому Богу.

Маргарет Мюррей [ править ]

Следуя писаниям суфражистки Матильды Джослин Гейдж [25] и других, Маргарет Мюррей в своей книге 1921 года «Культ ведьм в Западной Европе» предложила теорию о том, что ведьмы раннего Нового времени были остатками языческого культа и что Христианская церковь объявила, что бог ведьм на самом деле был дьяволом . Не обращаясь к какому-либо конкретному изображению этого божества, Мюррей предполагает, что головные уборы, часто используемые в описаниях дьявола, основанных на инквизиции, «могут пролить свет на одно из возможных источников культа». [26]

Рогатый бог Найгамеша индийской суб-религии Каумарам . Возможно, из периода Шунга (1-2 века до н.э.) или ранее

В 1931 году Мюррей опубликовала продолжение, «Бог ведьм» , в котором пытается собрать доказательства в поддержку своей теории культа ведьм. В главе 1 «Рогатый Бог». [27] утверждает Мюррей , что различные живописания людей с рогами из европейских и индийских источников, начиная от палеолита французской пещеры живописи « Колдун » в Indic Пашупатьте в современном английском графстве Дорсет Ooser , являются свидетельством неразрывного, по всей Европе традиция поклонения единственному Рогатому Богу. Мюррей заимствовал эту модель культа рогатого бога у Джеймса Фрейзера и Жюля Мишле . [28] :36

Имея дело с « Колдуном », [26] : 23–4, как утверждали самые ранние свидетельства, Мюррей основывала свои наблюдения на рисунке Анри Брейля , который некоторые современные ученые, такие как Рональд Хаттон, считают неточным. Хаттон утверждает, что современные фотографии показывают, что в оригинальном наскальном искусстве отсутствуют рога, человеческий торс или какие-либо другие важные детали на его верхней половине. [29] : 34 Однако другие, такие как знаменитый доисторик Жан Клотт , утверждают, что набросок Брейля действительно точен. Клоттес заявил, что «я сам видел это, возможно, 20 раз за эти годы». [30]

Брей считал, что его рисунок изображает шамана или мага - интерпретация, дающая этому изображению название. Мюррей, увидев рисунок, назвал изображение Брейля «первым изображением божества», идея, которую позже переняли Брей и другие.

Мюррей также использовал неточный рисунок мезолитической наскальной живописи в Когуле на северо-востоке Испании в качестве доказательства групповой религиозной церемонии культа, хотя центральная мужская фигура не имеет рога. [26] : 65 Иллюстрация, которую она использовала к картине Когула, не включает ряд фигур, людей и животных, а оригинал, скорее, представляет собой последовательность наложенных друг на друга, но не связанных между собой иллюстраций, а не изображение одной сцены. [16] : 197

Несмотря на широко распространенную критику стипендии Мюррей, некоторые второстепенные аспекты ее работы по-прежнему находили сторонников. [31] : 9 [32]

Влияние литературы [ править ]

Популярный образ греческого бога Пана был удален из своего классического контекста в трудах романтиков 18 века и связан с их идеалами пастырской Англии. Это, наряду с растущим отсутствием знакомства широкой публики с греческой мифологией в то время, привело к тому, что фигура Пана стала обобщаться как `` рогатый бог '' и придать персонажу коннотации, такие как доброжелательность, которые не были очевидны в оригинальном греческом мифы, которые, в свою очередь, породили популярное признание гипотетического рогатого бога ведьм Мюррея. [16]

Основная статья: Арадия, или Евангелие ведьм § Влияние на Викку и Стрегерию

Прием Арадии среди Неоязычников не был полностью положительным. Клифтон предполагает, что современные утверждения о раскрытии итальянской языческой традиции колдовства, например, Лео Мартелло и Рэйвен Гримасси , должны быть «сопоставлены» и сопоставлены с утверждениями в Арадии . Он также предполагает, что недостаток комфорта с Арадией может быть связан с «небезопасностью» в неоязычестве относительно претензий движения на аутентичность как религиозного возрождения. [33] : 61

Люцифер ( Le génie дю ТЗ ) на Гильом Джифсе (собор Святого Павла, Льеж , Бельгия)

Валиенте предлагает другое объяснение негативной реакции некоторых неоязычников; что идентификация Люцифера как бога ведьм в Арадии была «слишком сильной пищей» для виккан, которые привыкли к более мягкому, романтическому язычеству Джеральда Гарднера и особенно быстро отвергали любую связь между колдовством и сатанизмом . [34]

Основная статья: Гипотеза культа ведьм § Пост-Мюррей

В 1985 году историк- классик Георг Лак в своей книге «Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах» предположил, что истоки культа ведьм, возможно, появились в поздней античности как вера, в первую очередь предназначенная для поклонения Рогатому Богу, что исключает от слияния Цернунных , рогатый бог кельтов, с греко-римский Паном / Фавном , [35] сочетание богов , которые он постулирует создал новое божество, вокруг которой оставшиеся язычников , отказывающийся в христианство, сплотились, и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских концепций дьявола, и его прихожане были названы церковью ведьмами. [35]

Влияния оккультизма [ править ]

Изображение шабаша козы XIX века, созданное Элифасом Леви . Бафомет служит исторической моделью концепции Мюррея.

Изображение Элифаса Леви « Бафомет » служит примером превращения Дьявола в благожелательное божество плодородия и представляет собой прототип рогатого бога Мюррея. [36] Центральный тезис Мюррея о том, что образы Дьявола на самом деле были божествами и что христианство демонизировало этих прихожан как последователей сатаны , впервые зафиксирован в работах Леви в модных оккультистских кругах XIX века в Англии и Франции. [36] Леви создал свой образ Бафомета, опубликованный в его « Dogme et Rituel de la Haute Magie» (1855 г.), объединив символику из различных традиций, включая Diableкарта Марсельского Таро 16-17 веков . Леви назвал свое изображение «Козел Мендеса», возможно, следуя рассказу Геродота [37] о том, что бог Мендес - греческое имя Джедет в Египте - был изображен с козлиным лицом и ногами. Геродот рассказывает, как мендезийцы очень почитали всех козлов и как в его время женщина публично совокуплялась с козой . [38] EA Уоллис Бадж пишет:

В нескольких местах в Дельте, например, в Гермополисе, Ликополисе и Мендесе, поклонялись богу Пану и козлу; Страбон, цитируя (XVII, 1, 19) Пиндара, говорит, что в этих местах козы вступали в половую связь с женщинами, а Геродот (II, 46) приводит случай, который, как утверждается, произошел в день открытых дверей. Мендизианцы, согласно этому последнему писателю, почитали всех коз, и больше мужчин, чем женщин, и особенно одного козла, по поводу смерти которого отмечается общественный траур во всем Мендезийском округе; они называют и Пана, и козла Мендесом, и им обоим поклонялись как богам зарождения и плодородия. Диодор ( I. 88) сравнивает культ козла Мендеса с культом Приапа и группирует бога с Кастрюлями и Сатирами. Козел, о котором говорят все эти авторы, - это знаменитый Мендейский Рам, или Рам Мендеса, культ которого, согласно Манефону, был установлен Какау, королем II династии. [39]

Исторически сложилось так, что божество, которое почиталось в египетском Мендесе, было божеством барана Банебджедет (буквально Ба владыки джеда и названного «Владыкой Мендеса»), который был душой Осириса . Леви объединил образы карты Марсельского дьявола Таро и переделал барана Банебджеда в козла, которого он впоследствии представил как « соучастник в Анепе и осеменатор в районе Мендес».

Джеральд Гарднер и Викка [ править ]

Теория Маргарет Мюррей об историческом происхождении Рогатого Бога использовалась викканами для создания мифа об историческом происхождении своей религии. [7] : 110 Нет поддающихся проверке доказательств, подтверждающих утверждения о том, что религия возникла ранее середины 20 века. [16]

Основная статья: Викка § Богословие

Современные исследования опровергли теорию Маргарет Мюррей, однако различным рогатым богам и богиням-матери действительно поклонялись на Британских островах в древние и ранние средневековые периоды. [40]

«Отец Викки» Джеральд Гарднер , принявший тезис Маргарет Мюррей, утверждал, что Викка является современным пережитком древней панъевропейской языческой религии. [41] Гарднер утверждает, что он реконструировал элементы религии из фрагментов, включая элементы масонства , оккультизма и теософии , которые объединились в Герметическом Ордене Золотой Зари , где Гарднер встретил Алистера Кроули , влияние которого стало основой для викканских магических практик. [42] : 27

Основная статья: Алистер Кроули § Оккультизм

Джеральд Гарднер был инициирован в OTO Алистером Кроули и впоследствии основал неоязыческую религию Викки. Различные исследователи ранней викканской истории, такие как Рональд Хаттон , Филип Хеселтон и Лео Руикби , соглашаются с тем, что ранние ритуалы колдовства, разработанные Гарднером, содержали многое из работ Кроули, таких как Гностическая месса . Церемония посвящения третьей степени в Гарднерианской Викке (включая Великий Ритуал ) почти полностью восходит к гностической мессе [43].

Романо-кельтский фьюжн [ править ]

Georg Luck, повторяет часть теории Мюррея, заявив , что Рогатый Бог , возможно, появился в поздней античности, вытекающий из слияния Цернунных , с оленьим рогами бога континентальных кельтов, с греко-римским Паном / Фавном , [35] комбинация Богов, которых он постулирует, создали новое божество, вокруг которого сплотились оставшиеся язычники, отказавшиеся принять христианство, и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских концепций дьявола , а его поклонники были названы церковью ведьмами. [35]

Искусство, фэнтези и научная фантастика [ править ]

« Шабаш ведьм» Франсиско де Гойи (1789), в котором Дьявол изображен в окружении сатанинских ведьм. Гипотеза культа ведьмы утверждает, что такие истории основаны на реальном языческом культе, который почитал рогатого бога.

В 1908 году в Ветер в ивах по Кеннета Грэма , в главе 7, «The Piper у ворот Зари», Ratty и Моле встречаются мистические рогами быть, мощным, внушающим страх и вид. [33] : 85 Работа Грэхема была важной частью культурной среды, которая лишила греческого бога Пана его культурной идентичности в пользу неназванного, родового рогатого божества, что привело к тезису Мюррея об историческом происхождении.

Помимо работ, предшествующих публикации тезиса Мюррея, мотивы и персонажи рогатого бога появляются в фантастической литературе, основанной на ее работах и ​​работах ее последователей.

В романе Артура Кларка «Конец детства» (1953) у всех людей есть коллективное предчувствие, также описываемое как память о будущем, рогатых пришельцев, которые прибывают, чтобы открыть новую фазу человеческой эволюции. Коллективный подсознательный образ рогатых инопланетян - вот что объясняет образ дьявола или сатаны в человечестве. Эта тема также исследуется в рассказе Доктора Кто «Демоны» в 1971 году, где местные суеверия, связанные с достопримечательностью, известной как Дьявольский горб, основаны на реальности, поскольку пришельцы с планеты Демос на протяжении тысячелетий влияли на прогресс человечества. Горбинка на самом деле содержит космический корабль. Единственный демон, который появился, - это классическая интерпретация рогатого сатира с копытами.

В получившем признание критиков и влиятельном сериале 1950-х годов, созданном Найджелом Книлом , « Куотермасс и Яма» , изображения сверхъестественных рогатых существ с особым упором на доисторическое пещерное искусство и шаманский рогатый головной убор являются «расовой памятью» психические марсианские кузнечики, проявленные в разгар фильма огненным рогатым богом. [44] : 244

Было замечено, что теории Мюррея повлияли на фильм ужасов «Кровь на когтях сатаны» (1971), где кровавый культ, возглавляемый женщинами, поклоняется рогатому божеству по имени Бегемот . [45] : 94

Марион Зиммер Брэдли , который признает влияние Мюррея, использует фигуру «рогатого бог» в феминистской фантазии трансформации Артуре мифа , Туманы Авалона (1984), и изображает ритуальный инцест между королем Артуром в качестве представителя рогатого бога и его сестра Моргейна как «весенняя дева». [46] : 106

В популярной видеоигре Morrowind в ее расширении Bloodmoon есть сюжетный враг, известный как Хирсин, даэдрический бог охоты, который появляется в виде рогатого человека с лицом оленьего черепа. Он приговорил своих «псов» ( оборотней ) ходить по смертной земле во время Кровавой Луны, пока чемпион не победит его или не падет Кровавая Луна. В бою Хирсин появляется как рогатый волк или медведь.

В романе Плоского мира 1992 года « Повелители и дамы » Терри Пратчетта изображен король эльфов, сильно напоминающий Рогатого Бога. Хотя ведьмы, которые являются героинями книги, им не поклоняются (даже наоборот), они временно вступают в союз с ним по необходимости.

См. Также [ править ]

  • Дионис
  • Cernunnos
  • Зеленый человек
  • Херн Охотник
  • Рогатое божество (мифология)
  • Рогатый шлем
  • Крампус
  • Сковорода
  • Сатир
  • Тройная богиня (неоязычество)
  • Энки

Ссылки [ править ]

  1. ^ Майкл Д. Бейли Историография колдовства (обзор) в Magic, Ritual, and Witchcraft - Volume 3, Number 1, Summer 2008, pp. 81-85
  2. ^ "из библиотеки Ордена Бардов, Оватов и Друидов" . Druidry.org . Проверено 25 февраля 2014 .
  3. ^ a b c Фаррар, Джанет; Фаррар, Стюарт (1989). Бог ведьм: Повелитель танца . Лондон: Роберт Хейл. ISBN 0-7090-3319-2.
  4. ^ д'Эсте, Сорита (2008). Рога силы . Лондон: Авалония. ISBN 1-905297-17-3.
  5. ^ Clute, Джон Энциклопедия фантазии Clute, Джон; Грант, Джон (1997). Энциклопедия фэнтези . Орбита. ISBN 1-85723-368-9.
  6. ^ "Starhawk" в News-Week On-Faith Некоторые основные определения 2006
  7. ^ a b c d Дэви, Барбара Джейн (2006). Введение в язычество . АльтаМира Пресс. ISBN 0-7591-0819-6.
  8. ^ a b Гринвуд, Сьюзен (2005). Природа магии . Издательство Berg. ISBN 1-84520-095-0.
  9. ^ Ханеграаф, Wouter J. (1997). Религия Нью Эйдж и западная культура . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0-7914-3854-6.
  10. ^ Фаррер, Джанет; Стюарт Фаррер (2002). Библия ведьм . ISBN Роберта Хейла Ltd. 0-7090-7227-9.
  11. ^ Salomonsen, Jone (2001). Очарованный феминизм . Рутледж. ISBN 0-415-22393-8.
  12. ^ a b Magliocco, Сабина (2004). Колдовская культура . Университет Пенсильвании Press. ISBN 0-8122-3803-6.
  13. Перейти ↑ Pearson, Joanne (2002). Популярный словарь язычества . Рутледж. ISBN 0-7007-1591-6.
  14. ^ Валиент, Дорин (2007). Возрождение колдовства . ISBN Роберта Хейла Ltd. 0-7090-8369-6.
  15. ^ Фаррар, Стюарт (2010). Что делают ведьмы . ISBN Роберта Хейла Ltd. 0-7090-9014-5.
  16. ^ а б в г Хаттон, Рональд (1995). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Оксфордские книги в мягкой обложке. ISBN 0-19-285449-6.
  17. ^ Джонс, стр. 2005. Прибытие богини: Источники девятнадцатого века Богини Тройной Луны нового века. Культура и космос , 19 (1): 45-70.
  18. ^ "Ковен Афона" . Thewica.co.uk.
  19. ^ a b Ховард, Майк (2001). Робак в зарослях: антология традиции колдовства Роберта Кокрейна . Издательство Кэполл Банн. ISBN 1-86163-155-3. Глава Один.
  20. ^ Калшед, Дональд (1996). Внутренний мир травмы . Рутледж. ISBN 0-415-12329-1.
  21. ^ Сагг, Ричард (1994). Юнгианская литературная критика . Издательство Северо-Западного университета. ISBN 0-8101-1042-3.
  22. ^ Роуэн, Джон (1993). Откройте для себя свои субличности . Рутледж. ISBN 0-415-07366-9.
  23. ^ a b Роуэн, Джон (1996). Исцеление мужской психики . Рутледж. ISBN 0-415-10049-6.
  24. ^ "Головные уборы Британского музея" . Попечители Британского музея . Проверено 17 января 2018 .
  25. ^ Гейдж, Матильда (2008). Женщина, церковь и государство . Забытые книги. ISBN 1-60620-191-3.
  26. ^ a b c Мюррей, Маргарет (2006). Культ ведьм в Западной Европе (1921) . Стандартные публикации. ISBN 1-59462-126-8.
  27. ^ Мюррей, Маргарет (1970). Бог ведьм (1931) . OUA USA. ISBN 0-19-501270-4.
  28. ^ Purkiss, Дайан (2006). Ведьма в истории . Рутледж. ISBN 0-415-08762-7.
  29. ^ Хаттон, Рональд (2006). Ведьмы, друиды и король Артур . Hambledon Continuum. ISBN 1-85285-555-X.
  30. ^ «Сапожники пещерного искусства? - Блог причудливой истории Beachcombing» . 6 июля 2011 г.
  31. ^ Гинзбург, Карло . Экстаз: Расшифровка шабаша ведьм .
  32. ^ «Другие историки, такие как Билофф и Бономо, были готовы развивать полезные аспекты работы Мюррея, не принимая ее несостоятельные элементы, а независимые и тщательные исследования современных ученых придали аспектам тезиса Мюррея значительную новую силу». - Дж. Б. Рассел (1972) Колдовство в средние века . Издательство Корнельского университета. стр.37.
  33. ^ a b Клифтон, Час; Харви, Грэм (2004). Читатель язычества . Рутледж. ISBN 0-415-30353-2.
  34. ^ Валиенте, Дорин , цитируемый в Клифтон, с. 61.
  35. ^ а б в г Удача, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах: собрание древних текстов . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. стр.  6 -7.
  36. ^ a b Джульетта Вуд, " Кельтское Таро и тайные традиции: исследование современного создания легенд ": фольклор , Vol. 109, 1998
  37. ^ Геродот, Истории II. 42, 46 и 166.
  38. ^ Геродот, Истории II. 46. Плутарх специально связывает Осириса с «козлом в Мендесе». De Iside et Osiride , lxxiii.
  39. ^ Бадж, сэр Эрнест Альфред Уоллис (28 июля 2018 г.). «Боги египтян: или исследования по египетской мифологии» . Methuen & Company - через Google Книги.
  40. ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов . Блэквелл. С.  260–261 . ISBN 0-631-17288-2.
  41. ^ Пирсон, Джоанн; Робертс, Ричард Н; Сэмюэл, Джеффри (декабрь 1998 г.). Природа Религия сегодня: язычество в современном мире . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. п. 172. ISBN. 0-7486-1057-X. OCLC  39533917 .
  42. ^ Бергер, Хелен; Эззи, Дуглас (2007). Подростковые ведьмы: магическая юность и поиск себя . Издательство Университета Рутгерса. ISBN 0-8135-4021-6.
  43. ^ "Ecclesia Ordinis Caelestis Templum Olympicus - Телемитское происхождение Викки" . Eocto.org . Проверено 25 февраля 2014 .
  44. ↑ Уайт, Эрик (1996) Когда-то они были мужчинами: Теперь они Ландкрабы: чудовищные становления в кинематографе эволюционистов , в Halberstam, J (1996). Постчеловеческие тела . Джон Вили и сыновья. ISBN 0-253-20970-6.
  45. ^ Хант, Леон (2001) Некромантия в Великобритании: Колдовство и оккультизм в британском ужасе , в Чибналле, Стив; Петли, Джулиан (2001). Британское кино ужасов . Рутледж. ISBN 0-415-23004-7.
  46. ↑ Ван Дайк, Аннетт (1992). Поиск духовности, ориентированной на женщину . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 0-8147-8770-3.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Рогатым Богом на Викискладе?