Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о Тройной Богине некоторых форм неоязычества. Чтобы узнать о других значениях, см. Тройное божество .

Тройная Богиня
Богиня Луны, Земли и родов
Triple-Goddess-Waxing-Full-Waning-Symbol.svg
Символ
  • Полумесяц, полная и темная луна (оригинал)
  • Полумесяц, половина и полная луна (поздняя античность)
  • Растущая, полнолуние и убывающая луна (современная)

Тройная Богиня является божество или божества архетип почитается во многих неоязыческих религиозных и духовных традициях. В обычном неоязыческом использовании Тройная Богиня рассматривается как триединство трех различных аспектов или фигур, объединенных в одно существо. Эти три фигуры часто описываются как Maiden , с матерью , и Крон , каждый из которых символизирует как отдельный этап женского жизненного цикла и фазы от Луны , и часто управляет одна из сфер небес, земли и преисподняя. В различных формах Викки ее мужским супругом является Рогатый Бог..

Тройная богиня была предметом многих работ выдающегося поэта начала и середины 20-го века, романиста и мифографа Роберта Грейвса , в его книгах «Белая богиня» и «Греческие мифы», а также в его стихах и романах. Современные неоязыческие концепции Тройственной Богини находились под сильным влиянием Грейвса, который считал ее постоянной музой всей истинной поэзии и спекулятивно представлял ее древнее поклонение, опираясь на ученость, художественную литературу и мифологию своего времени, в частности на работы. из Джейн Эллен Харрисон и другой кембриджской обрядности . Влиятельный венгерский исследователь греческой мифологии Карл Керени.аналогичным образом воспринимал основную богиню тройной луны в греческой мифологии . Археолог Мария Гимбутас также выступала за древнее поклонение универсальной Тройной Богине в европейских культурах, но, как и в случае с Грейвсом, ее обобщение этих теорий на несколько не связанных между собой культур и безусловная гомогенизация различных культур в одну единую культурную и религиозную фигуру привлекли внимание. много споров. Многие неоязыческие системы верований следуют предложенной Грейвсом и Гимбутасом фигуре универсальной, межкультурной Тройной Богини, и эти идеи продолжают оказывать влияние на феминизм , литературу , юнгианскую психологию и литературную критику .

Истоки [ править ]

Различные триединые или тройные богини или божества, которые появлялись группами по три, были известны древней религии. Хорошо известные примеры включают Тридеви (Сарасвати, Лакшми, Кали), Хариты (Грации), Хора (Времена года, которых было три по древнему эллинистическому исчислению) и Мойрей (Судьбы). Некоторые божества, обычно изображаемые как единичные, также включали в себя тройные аспекты. Стимфалос , Гере поклонялись как девушке, взрослой и вдове. [1]

Геката [ править ]

Рисунок Гекатайона, изображающий Гекату как тройную богиню, окружающую центральную колонну.

По словам Роберта Грейвса, Геката была «изначальной» и самой выдающейся древней богиней тройной луны. Геката была представлена ​​в тройной форме с первых дней своего поклонения. Диана (Артемида) также стала рассматриваться как троица трех богинь в одной, которые рассматривались как отдельные аспекты единого божественного существа: «Диана как охотница, Диана как луна, Диана из подземного мира». [2] Дополнительные примеры богини Гекаты, рассматриваемой как тройная богиня, связанная с колдовством, включают рассказ Лукана о группе ведьм, написанный в I веке до нашей эры. В работе Лукана (LUC. BC 6: 700-01) ведьмы говорят о « Персефоне , третьем и низшем аспекте нашей богини Гекаты ...».Метаморфоза (Met. 7: 94–95), в которой Ясон дает клятву ведьме Медее, говоря, что он «будет верен священным ритуалам тройственной богини». [4]

Neoplatonist философа Порфирия был первым , чтобы записать явное убеждение , что три аспекта Гекаты (важная богиня в неоплатонической традиции поздней античности ) представлены фазы Луны: новые, вощение, и полный. В своей работе III века нашей эры « Об изображениях»Порфирий писал: «Луна - это Геката, символ ее различных фаз и ее силы, зависящей от фаз. Поэтому ее сила проявляется в трех формах, имея в качестве символа новой луны фигуру в белом халате и золотых сандалиях, и зажжены факелы: корзина, которую она несет, когда она взошла высоко, является символом возделывания урожая, который она выращивает в соответствии с увеличением своего света: и снова символ полной луны - это богиня медных сандалий ". [5] Порфирий также связал Гекату с Дионисом , которого, по его словам, они поставили рядом с ней частично «из-за роста рогов». [5]

Милости, времена года и судьбы [ править ]

Специфика современного неоязыческого архетипа Девы, Матери и Старухи не обнаруживается ни в каких древних источниках, имеющих прямое отношение к Гекате. [6] И Диана, и Геката почти всегда описывались как девушки-богини с внешностью, как у молодой женщины. [2] [7] Однако, согласно грамматисту Эпигена 3-го века до нашей эры, три Мойры , или Судьбы, рассматривались орфической традицией как представляющие три подразделения Луны: «тридцатое, пятнадцатое и первое» ( то есть полумесяц, полная луна и темная луна, как указано делениями календарного месяца). [8]Сами Мойры традиционно изображаются в виде молодой девушки, или Прядильщицы нити жизни, пожилой женщины, или Измерителя, и пожилой женщины, или Резца, олицетворяющих рождение, активную жизнь и смерть. Связь между судьбами и Богиней Тройной Луны с разными именами в конечном итоге привела к объединению этих концепций. [9] Сервийустановили явную связь между этими фазами и ролями Мойрей: «некоторые называют одну и ту же богиню Люцину, Диану и Гекату, потому что они приписывают одной богине три силы рождения, роста и смерти. Некоторые говорят, что Люцина - это богиня рождения, Диана роста и Геката смерти. Из-за этой тройной силы они вообразили ее тройной и тройной формой, и по этой причине они построили храмы на пересечении трех дорог. " [10] Текст Сервия включал рисунок полумесяца (представляющего новолуние), полумесяца (представляющего растущую луну) и полнолуния. [11]

По словам Джейн Эллен Харрисон:

Три Хора - это три фазы Селены: растущая, полная и убывающая Луна. ... [T] он Луна - истинная мать тройных Horae, которые сами являются Moirai, и Moirai, как говорит нам Орфей, всего лишь три moirai или подразделения ( μέρη ) самой Луны, трех частей старый год. И эти три Мойры или Хора также являются Харитами » [12].

Синкретизм выдающейся тройной богини луны (объединенная фигура Дианы / Гекаты / Селены) в сочетании с орфической верой в то, что Времена года и Судьбы были подразделениями одного и того же божества, наряду с последним, представляющим три стадии жизни, в конечном итоге породили современную концепцию Тройной Богини, символом которой является Луна, и чья тройственность может быть представлена ​​как в терминах фаз Луны, так и как «Дева, Мать и Старуха». Однако только в начале 20-го века эта довольно малоизвестная древняя связь была развита и популяризирована. [9]

Современная разработка [ править ]

Джейн Эллен Харрисон [ править ]

Вера в единственную Богиню Тройной Луны, вероятно, была доведена до современных ученых, если не возникла [13] из работ Джейн Эллен Харрисон . [14] Харрисон утверждает существование женских троиц и использует Эпигена и другие древние источники для уточнения Хора , Судьбы и Благодати как хронологических символов, представляющих фазы Луны и тройное деление эллинистического лунного месяца. [15] [9]

Однако интерпретации и вклад Харрисона в развитие и изучение Тройной Богини были несколько омрачены более противоречивыми и плохо поддерживаемыми идеями в ее работах. В частности, Харрисон использовал исторические источники о существовании древней Богини Тройной Луны, чтобы поддержать свою веру в древнюю матриархальную цивилизацию, которая не выдержала научного исследования.

Рональд Хаттон пишет:

Работа [Харрисона], как знаменитая, так и противоречивая, постулировала предыдущее существование мирной и чрезвычайно творческой женской цивилизации, в которой люди, живущие в гармонии с природой и своими эмоциями, поклонялись единственному женскому божеству. Считалось, что божество представляет землю и имеет три аспекта, из которых первыми двумя были Дева и Мать; она не назвала третьего. ... После ее работы идея матристической ранней Европы, почитавшей такое божество, была развита в книгах ученых-любителей, таких как « Матери» Роберта Бриффо (1927) и Роберта Грейвса « Белая богиня» (1946). [16]

Джон Майкл Грир пишет:

Харрисон провозгласил, что сама Европа была местом идиллической матриархальной цивилизации, поклоняющейся богине, незадолго до начала записанной истории, и с горечью говорил о катастрофических последствиях индоевропейского вторжения, которое разрушило ее. В руках более поздних писателей, таких как Роберт Грейвс, Жакетта Хоукс и Мария Гимбутас, эта «потерянная цивилизация богини» стала играть во многих современных языческих общинах такую ​​же роль, как Атлантида и Лемурия в теософии . [17]

Школа « мифов и ритуалов », или кембриджские ритуалисты , ключевой фигурой которых был Харрисон, хотя и вызывала споры в свое время, теперь считается устаревшей в интеллектуальном и академическом плане. По словам Роберта Акермана, «причина того, что ритуалисты впали в немилость ... не в том, что их утверждения были опровергнуты новой информацией ... Ритуализм был сметен не появлением новых фактов, а новых теорий. . " [18]

Рональд Хаттон специально писал о закате теории «Великой Богини»: «Влияние на профессиональных доисториков заключалось в том, что они в большинстве своем тихо и без споров вернулись к осторожному агностицизму в отношении природы древней религии, который в большинстве своем сохранялся до 1940-х годов. Абсолютного опровержения почитания Великой Богини не было, только демонстрация того, что данные свидетельства допускают альтернативные объяснения ». [19]Хаттон не оспаривал, что в древнем языческом поклонении имело место «партнерство трех божественных женщин»; скорее он предположил, что Джейн Харрисон обратилась к такому партнерству, чтобы помочь объяснить, как древние богини могли быть одновременно девственницами и матерью (третье лицо в триаде пока еще не названо). По словам Хаттона, она «расширяла» идеи выдающегося археолога сэра Артура Эванса, который при раскопках Кносса на Крите пришел к мнению, что доисторические критяне поклонялись единой могущественной богине, девственнице и матери одновременно. По мнению Хаттона, мнение Эванса было "безошибочным долгом" христианской вере в Деву Марию . [20]

Юнгианская теория архетипов [ править ]

Тройная Богиня как Архетип обсуждается в работах как Карла Юнга и Карла Kerén , [21] , а более поздние работы их последователь, Erich Neumann . [22] Юнг рассматривал общее расположение божеств в триадах как образец, который возникает на самом примитивном уровне умственного развития и культуры человека. [23]

В 1949 году Юнг и Керени предположили, что группы из трех богинь, найденные в Греции, становятся четвертичными только в результате ассоциации с богом-мужчиной. Они приводят пример того, что Диана стала только тремя (Дочь, Жена, Мать) благодаря ее отношениям с Зевсом, мужским божеством. Далее они утверждают, что разные культуры и группы связывают разные числа и космологические тела с полом. [24] «Тройственное деление [года] неразрывно связано с примитивной формой богини Деметры, которая также была Гекатой, и Геката могла претендовать на роль хозяйки трех миров. Кроме того, ее отношения с луной , кукуруза и царство мертвых - три основные черты ее натуры. Священное число богини - это особое число подземного мира: «3».[25]

Кереньи писал в 1952 году, что несколько греческих богинь были богинями тройной луны типа Девы-матери-старухи, включая Геру.и другие. Например, Кереньи пишет в «Афине: Дева и Мать в греческой религии», 1978 г., переведенном с немецкого Мюрреем Штайном (немецкий текст 1952 г.) Spring Publications, Цюрих: «С Герой соответствия мифологической и космической трансформации распространились на всех. три фазы, в которых греки видели луну: она соответствовала растущей луне как деве, полной луне как исполненной жене, убывающей луне как брошенным уходящим женщинам »(стр. 58). Далее он говорит, что трио сестры-богини в греческом мифе относятся к лунному циклу; в рассматриваемой книге он рассматривает Афину также как тройную богиню луны, отмечая заявление Аристотеля о том, что Афина была Луной, а не «только» Луной.

Обсуждая примеры своего архетипа Великой Матери, Нойманн упоминает Судьбы как «троичную форму Великой Матери» [26], подробно говоря, что «следует искать причину их появления в тройках или девятках или, реже, в двенадцати. в тройной артикуляции, лежащей в основе всех сотворенных вещей, но здесь он особенно относится к трем временным стадиям всего роста (начало-средний-конец, рождение-жизнь-смерть, прошлое-настоящее-будущее) ». [27] Эндрю фон Хенди утверждает, что теории Неймана основаны на круговых рассуждениях, посредством чего евроцентрический взгляд на мировую мифологию используется в качестве доказательства универсальной модели индивидуального психологического развития, которая отражает социокультурную эволюционную модель, заимствованную из европейской мифологии.[28]

Роберт Грейвс [ править ]

Как поэт и мифограф Роберт Грейвс утверждал, что Тройная богиня является исторической основой. Хотя работа Грейвса широко игнорируется академиками как псевдоистория (см . Белая Богиня § Критика и Греческие мифы § Прием ), она продолжает оказывать прочное влияние на многие области неоязычества . [17]

Рональд Хаттон утверждает, что концепция тройной богини луны как Девы, Матери и Кроны, каждая грань которой соответствует фазе Луны, является современным творением Грейвса [29], который, в свою очередь, опирался на работы 19-го и 19-го века. Ученые 20-го века, такие как Джейн Харрисон ; а также Маргарет Мюррей , Джеймса Фрейзера , других членов школы « мифов и ритуалов » или кембриджских ритуалистов , а также оккультиста и писателя Алистера Кроули . [30]

Хотя Грейвс был автором идеи о Тройной Богине как олицетворении Девы / Матери / Старухи, это была не единственная троица, которую он предложил. В своем историческом романе «Золотое руно» 1944 года Грейвс написал: «Дева, Нимфа и Мать - вечная королевская Троица ... и Богиня, которой поклоняются ... в каждом из этих аспектов, таких как Новолуние, Полнолуние и Древнее. Луна - верховное божество ». [31] [11] В своем романе « Царь Иисус» 1946 года Грейвс снова описал Тройную Луну-богиню рождения, любви и смерти, которую в этой истории воплощали Мария, мать Иисуса , Мария Клопасская и Мария Магдалина . [11]

В своей самой известной работе «Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа» (1948) Грейвс описал троицу Тройной Богини несколькими разными способами:

  • Мать / Невеста / Слой
  • Дева / Нимфа / Ведьма
  • Дева / Мать / Старуха

Грейвс объяснил: «Как богиня подземного мира она была озабочена рождением, размножением и смертью. Как богиня Земли, она была связана с тремя сезонами весны, лета и зимы: она оживляла деревья и растения и управляла всеми живыми существами. Богиня Неба она была Луной в трех ее фазах: Новолуние, Полнолуние и Убывающая Луна ... В Новолуние или Весну она была девушкой; как Полнолуние или Лето она была женщиной; как Старина Луна или Зима она была ведьмой ". [32]

В романе 1949 года « Семь дней на Новом Крите» Грейвс экстраполировал эту теорию на воображаемое будущее общество, в котором поклонение Тройной Богине (в трех аспектах: лучница Нимуэ , богиня материнства и сексуальности Мари и богиня-ведьма) мудрости Ана) - основная форма религии.

Грейвс много писал о Тройной Богине, которую он видел Музу всей истинной поэзии как в древней, так и в современной литературе. [33] Он думал, что ее древнее поклонение лежит в основе большей части классического греческого мифа, хотя и отражено там в более или менее искаженной или неполной форме. В качестве примера необычайно полного выживания «древней триады» он приводит из классического источника Павсания поклонение Гере в трех лицах. [34] Павсаний записал древнее поклонение Гере Паис (Девушка Гера ), Гера Телея (Взрослая Гера) и Гера Хера (Вдова Гера, хотя Кхера также может означатьразделены или разведены ) в единственном святилище, построенном Теменусом, сыном Пеласга , в Стимфалосе . [35] Другие примеры , которые он дает включать богиню триады Мойра , Ilythia и Callone ( «Смерть и рождение красоты») от Платона «s Симпозиума ; [36] богиня Геката ; история изнасилования Коре (триада здесь Грейвс названа Коре , Персефоной и Гекатой, а Деметра - общим именем богини); наряду с большим количеством других конфигураций. [37]Фигура, которую он использовал не из греческих мифов, была богиней тройной луны Акан Нгаме, которой, по словам Грейвса, все еще поклонялись в 1960 году [38].

Грейвс считал «истинную поэзию» вдохновленной Тройной Богиней, в качестве примера ее продолжающегося влияния на английскую поэзию он приводит «Гирлянду Лорелл » английского поэта Джона Скелтона ( ок. 1460–1529 ) - Диану в Лавес зеленый, Луна, что сияет так ярко, Персефона в аду. - как вызывающий его Тройную Богиню в трех ее царствах - земле, небе и подземном мире. [39] Скелтон был здесь вслед за латинским поэтом Овидием . [40] Основополагающая « Золотая ветвь» Джеймса Фрейзера сосредоточена вокруг культа римской богини Дианы , у которой было три аспекта, связанные с Луной, лесом и подземным миром. [2]

Грейвз заявил, что его Тройная Богиня - Великая Богиня «в ее поэтическом или заклинательном характере», и что богиня в ее древней форме принимала богов возрастающего и убывающего года в качестве своих возлюбленных. [41] Грейвс считал, что Тройственная Богиня была коренным божеством также Британии , и что следы ее поклонения сохранились в раннем современном британском колдовстве и в различных современных британских культурных установках, таких как то, что Грейвс считал предпочтением суверена женского пола. [42]

В антологии «Греческие мифы» (1955) Грейвс систематически применял свои убеждения, закрепленные в «Белой богине», к греческой мифологии, подвергая большое количество читателей его различным теориям, касающимся поклонения богине в Древней Греции. [43] Грейвс утверждал, что Греция была заселена матриархальными людьми, поклонявшимися богине, прежде чем на нее вторглись последовательные волны патриархальных индоевропейских спикеров с севера. По его мнению, большая часть греческих мифов зафиксировала последовавшее за этим религиозное политическое и социальное приспособление до окончательного торжества патриархата.

Грейвс не изобрел эту картину, а опирался на исследования девятнадцатого и начала двадцатого веков. Согласно Рональду Хаттону, Грейвс использовал идею Джейн Эллен Харрисон о поклонении богине матриархальной ранней Европе [17] [16] и образы трех аспектов, и связал их с Тройной Богиней. [44] Эта теория не обязательно была опровергнута, но современные ученые предпочитают другие объяснения доказательств, используемых Грейвсом и Харрисоном в поддержку своих идей, которые сегодня не принимаются в качестве единодушного мнения. [45] Археолог двадцатого века Мария Гимбутас.(см. ниже) также выступала за тройственное поклонение богине европейского неолита, модифицированного и в конечном итоге захлестнувшего волнами партийных захватчиков, хотя она считала эту неолитическую цивилизацию эгалитарной и «матристической», а не «матриархальной» в гинократическом смысле. [46]

Мария Гимбутас [ править ]

Теории ученого Марии Гимбутас , относящиеся к культуре, центрированной на богинях, в доиндоевропейской « Старой Европе » (6500–3500 гг. До н.э.) [47] были широко приняты нью-эйдж и экофеминистскими группами. [48] В 1990-х годах ее называли «бабушкой движения богини». [49]

Гимбутас постулировал, что в «Старой Европе», на Эгейском море и на Ближнем Востоке поклонялись единой великой Тройной Богине, что предшествовало тому, что она считала патриархальной религией, импортированной курганами , кочевыми носителями индоевропейских языков . Гимбутас интерпретировал иконографию из неолита и более ранних периодов европейской истории как свидетельство поклонения тройной богине, представленной:

  1. «жесткие обнаженные тела», хищные птицы или ядовитые змеи, интерпретируемые как «смерть»
  2. Материнские фигурки интерпретируются как символы «рождения и плодородия».
  3. мотыльки, бабочки или пчелы, или, альтернативно, символы, такие как голова лягушки, ежа или быка, которые она интерпретировала как матку или плод, как символы «возрождения» [50]

Согласно Гимбутасу, первый и третий аспекты богини часто объединялись, чтобы образовать богиню смерти и возрождения, представленную в фольклоре такими фигурами, как Баба Яга . Гимбутас рассматривал Элевсинские мистерии как пережиток классической античности поклонения этой древней богине [51], предположение, которое повторяет Георг Лак . [52]

В академическом сообществе широко распространен скептицизм в отношении ее тезиса о Древней Европе, ориентированного на богиню. [53] Работа Гимбутас в этой области была раскритикована как ошибочная на основании датировки, археологического контекста и типологий , [48] при этом большинство археологов считают ее гипотезу богини неправдоподобной. [54] [55] Лорен Талалай, рецензируя последнюю книгу Гимбутас, «Живые богини»., говорит, что это читается «скорее как свидетельство веры, чем хорошо продуманный тезис», утверждая, что «только потому, что треугольник схематично имитирует женскую лобковую область, или еж напоминает матку (!), или собаки связаны со смертью в классической мифологии вряд ли есть основания связывать все эти образы с «грозной богиней возрождения». [49] Линн Мескелл считает такой подход «безответственным». [56] Однако лингвист М.Л. Уэст назвал основанную на богине «древнеевропейскую» религию Гимбутаса, которая уступает место патриархальной индоевропейской религии, «по сути своей здоровой». [57]

Академическое неприятие ее теорий было поддержано некоторыми авторами-феминистками, включая Синтию Эллер . [58] Другие утверждают, что ее рассказ бросает вызов историям, ориентированным на мужчин, и создает мощный миф о происхождении расширения прав и возможностей женщин. [53] Джон Чепмен предполагает, что теории Богини Гимбутас были поэтической проекцией ее личной жизни, основанной на ее идеализированном детстве и юности. [59]

Современные верования и обычаи [ править ]

Символ "Тройной Богини" растущей, полной и убывающей луны, представляющий аспекты Девы, Матери и Старухи [60]

Хотя многие неоязычники не являются викканами , а в неоязычестве практики и богословие сильно различаются [61], многие виккане и другие неоязычники поклоняются «Тройной богине» девушки, матери и старухи. По их мнению, сексуальность, беременность, грудное вскармливание и другие репродуктивные процессы женщины - это способы, которыми женщины могут воплотить Богиню, делая свое физическое тело священным. [62]

  • Дева олицетворяет очарование, начало, расширение, обещание новых начинаний, рождение, молодость и юношеский энтузиазм, представленные растущей луной ;
  • Мать представляет зрелость, плодородие, сексуальность, удовлетворение, стабильность, силу и жизнь, представленные полной луной ;
  • Старуха олицетворяет мудрость, покой, смерть и окончание, представленное убывающей луной .

Хелен Бергер пишет, что «по мнению верующих, это отголоски женских жизненных этапов позволило женщинам идентифицировать себя с божеством так, как это было невозможно с момента появления патриархальных религий». [63] Церковь Всех Миров является одним из примеров неоязыческой организации , которая идентифицирует Тройной Богини , как символизирующий «цикл плодовитости». [64] Эта модель также должна охватывать олицетворение всех характеристик и потенциала каждой женщины, которая когда-либо существовала. [65] Другие верования, которых придерживаются прихожане, например, викканский писатель Ди-джей Конвей., включите, что восстановление связи с Великой Богиней жизненно важно для здоровья человечества «на всех уровнях». Конвей включает греческих богинь Деметру, Коре-Персефону и Гекату в свое обсуждение архетипа Девы-Матери-Старухи. [66] Конвей особо считает, что Тройственная Богиня олицетворяет единство, сотрудничество и участие со всем творением, в то время как мужские боги, напротив, могут представлять диссоциацию, разделение и господство над природой. [67]

Дианы традиция приняла Грейвс Тройной Богини, наряду с другими элементами из Викки, и названа в честь римской богини Дианы , богини ведьм в Чарльз Годфри Лиланд «s 1899 книги Арадии . [68] [69] Жужанна Будапешт , широко известная как основательница Дианской Викки , [70] считает свою Богиню «изначальной Святой Троицей : Девой, Матерью и Старейшей». [71] Дианские виккане, такие как Рут Барретт, последовательница Будапешта и соучредитель Храма Дианы.используйте Тройную Богиню в ритуальной работе и соответствуйте «особым направлениям» «вверху», «центру» и «внизу» Деве, Матери и Старе соответственно. [72] Барретт говорит: «Дианики чтят Тому, Которую ее дочери называли во все времена, во многих местах и ​​многими именами». [69]

Некоторые неоязычники считают, что Тройственная Богиня является архетипической фигурой, которая появляется в ряде различных культур на протяжении всей истории человечества, и что многие отдельные богини могут быть истолкованы как Тройные Богини [65] . Широкое признание теории архетипов привело к принятию неоязычниками изображения и имена различных в культурном отношении божеств для ритуальных целей; [73] например, Конвей, [74] и богиня-феминистка- художница Моника Сьё , [75] связывают Тройную Богиню с индуистской Тридеви (буквально «три богини») Сарасвати , Лакшми.и Парвати ( Кали / Дурга ). Некоторые защитники Викки, такие как Вивиана Кроули и Селена Фокс , являются практикующими психологами или психотерапевтами и специально обращались к работе Карла Юнга, чтобы развить теорию Богини как архетипа. [76] Воутер Дж. Ханеграаф отмечает, что работы Кроули могут создать впечатление, будто Викка - это не что иное, как религиозный и ритуальный перевод юнгианской психологии. [77]

Валери Х. Мантекон следует за Аннис В. Пратт в том, что Тройная Богиня Девы, Матери и Старухи - это мужское изобретение, которое возникает из андроцентрического взгляда на женственность и искажает его, и поэтому символизм часто лишен реального значения или использования в глубине. -психология для женщин. [78] Мантекон предполагает, что феминистское переосмысление символизма Крона от его обычных ассоциаций со «смертью» к «мудрости» может быть полезно для женщин, переходящих в менопаузальную фазу жизни, и что чувство истории, которое исходит от работа с мифологическими символами придает ощущение смысла. [79]

Художественная литература, кино и литературная критика [ править ]

Писательница Маргарет Этвуд вспоминает, как в 19 лет читала «Белую богиню» Грейвса. Этвуд описывает концепцию Тройной богини Грейвса как использующую жестокие и мизандрические образы и говорит, что ограничивающая роль, которую эта модель возлагает на творческих женщин, оттолкнула ее от писательской карьеры . [80] Работы Этвуда были отмечены как содержащие мотивы Тройной Богини, которые иногда кажутся неудачными и пародийными. [81] Леди Оракул Этвуд была названа преднамеренной пародией на Тройную Богиню, которая ниспровергает фигуру и в конечном итоге освобождает главную женскую героиню от репрессивной модели женского творчества, созданной Грейвзом. [82]

Литературный критик Эндрю Д. Рэдфорд, обсуждая символизм романа Томаса Харди 1891 года « Тесс из д'Эрбервилей» , с точки зрения мифа рассматривает Деву и Мать как две фазы женского жизненного цикла, через которые проходит Тесс, в то время как фаза старухи, Тесс принимает маскировку, которая готовит ее к мучительным переживаниям. [83]

Концепция тройной богини была применена к феминистскому прочтению Шекспира . [84] [85] [86] [87]

Томас ДеКуинси развил женскую троицу, Богоматерь Слез, Леди Вздохов и Богоматерь Тьмы, в Suspiria De Profundis , которую сравнивают с Тройной Богиней Грейвса, но отмеченную меланхолической чувствительностью ДеКвинси. [88]

По мнению ученого Джульетты Вуд, современная фантастика играет большую роль в концептуальном ландшафте неоязыческого мира. [89] Три сверхъестественных женских фигуры, по-разному называемые Дамами, Матерью Камен, Милосердными и рядом других разных имен в комиксах «Песочный человек » Нила Геймана , объединяют фигуры Судьбы и Девы-Матери. Богиня старухи. [90] Алан Гарнер «S The Owl Service , основанная на четвертой ветви Мабиногионаи под влиянием Роберта Грейвса, ясно очерчивает характер Тройной Богини. Гарнер идет дальше в других своих романах, заставляя каждого женского персонажа намеренно представлять аспект Тройной Богини. [91] В George RR Martin «s Песня льда и огнь серия, горничная, мать, и крона три аспекта septune божеств в вере Семь , сколько неоязыческая тройная богиня включена в Marion Циммер Брэдли « Туманы Авалона» .

Мотив Тройной Богини Грейвса был использован Норманом Холландом для исследования женских персонажей в фильме Альфреда Хичкока « Головокружение» . [92] Роз Кавени видит главных героев в фильме Джеймса Кэмерона « Чужие» как: Королева пришельцев (Старуха), Рипли (Мать) и Ньют (Дева). [93]

Песня американской хэви-метал группы The Sword "Maiden, Mother & Crone" из их альбома Gods of the Earth описывает встречу с Тройной Богиней. В видео отчетливо видны три аспекта богини, а также растущая, полная и убывающая луна. [94]

Тройная богиня упоминается в леденящих кровь приключениях Сабрины (сериал) , «Глава двадцать восьмая: Сабрина - легенда» как Богиня-девица-мать-старуха Геката. Зельда и ее шабаш призывают силу Гекаты, чтобы восстановить свои силы и воскресить ее сестру Хильду. Затем Церковь Ночи помазывает Гекату как избранную ими сущность для поклонения [95] [ круговая ссылка ]

См. Также [ править ]

  • Арадия
  • Движение богини
  • Рогатый бог
  • Список лунных божеств
  • Тройное божество
  • Троебожие

Ссылки [ править ]

  1. ^ Павсаний, Описание Греции , 8.22.2
  2. ^ а б в Грин, CMC (2007). Римская религия и культ Дианы в Арисии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  3. ^ Лукан: Гражданская война, издательство Гарвардского университета, 2006
  4. ^ Penguin Classics, Овидий Метаморфозы, 2004
  5. ^ a b Порфирий, Об изображениях . 3 в. ОБЪЯВЛЕНИЕ
  6. ^ Хаттон, Р. 2001. Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Издательство Оксфордского университета.
  7. ^ Д'Эсте, Сорита. Она старушка? Осквернение Гекаты? Патеос , 11 августа 2016 г. По состоянию на 10 апреля 2019 г. https://www.patheos.com/blogs/adamantinemuse/2016/08/is-she-the-crone-hekates-profanation/
  8. ^ Климент Александрийский, Строматы: Абель, Германи. 253.
  9. ^ a b c Джонс, стр. 2005. Прибытие богини: Источники девятнадцатого века о Богине Тройной Луны нового века. Культура и космос , 19 (1): 45-70.
  10. ^ Сервий, Комментарий к Энеиде, 4.511
  11. ^ a b c Холстед, Джон. Тайная история тройной богини, часть 1: триады, тройственности и троицы . Бдительный язычник . Patheos, 13 ноября 2014 г. Доступно по адресу https://www.patheos.com/blogs/allergicpagan/2014/11/13/the-secret-history-of-the-triple-goddess-part-1-triads-triplicities- и-троицы /
  12. ^ Харрисон, Джейн Эллен (1903). Пролегомены к изучению греческой религии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. с.288.
  13. ^ Мескелл, Линн (1999). «Феминизм, язычество, плюрализм», стр. 87 , Газин-Шварц, Эми и Холторф, Корнелиус (ред.) (1999). Археология и фольклор . Рутледж. «Кажется очевидным, что первоначальная запись Чатал-Гююк [1961–1965] во многом находилась под решительным влиянием греческих представлений о ритуале и магии, особенно о Тройной Богине - деве, матери и старухе. Эти идеи были общими для многих в то время , но, вероятно, возникла от Джейн Эллен Харрисон , классического археолога и члена известных кембриджских ритуалистов (Harrison 1903) ». ISBN  0-415-20144-6 , ISBN 978-0-415-20144-5 . См. Также: Hutton, Ronald (2001). 
    Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Издательство Оксфордского университета. pp.36–37: «В 1903 году ... влиятельный кембриджский классик Джейн Эллен Харрисон заявила о своей вере в [Великую Мать Землю], но с тройным разделением аспектов ... [S] он указал, что языческий древний мир иногда верил в партнерство трех божественных женщин, таких как Судьбы или Милости. Она утверждала, что изначальная единственная, представляющая землю, также удостоилась трех ролей. Самыми важными из них были Дева, правит живыми, а Мать правит подземным миром; она не назвала третий ... [S] он заявил, что все мужские божества изначально подчинялись богине как ее возлюбленные и ее сыновья ». ISBN 0-19-285449-6 , ISBN  978-0-19-285449-0 .
  14. ^ Харрисон, Джейн Эллен (1903). Пролегомены к изучению греческой религии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.286ff. Выдержки: «... греческая религия имеет ... несколько тройных форм, женщин-троиц ... троица была ограничена женщинами-богинями ... мужской троицы мы не находим следов ... . Древние тройственные богини .... »
    - (1912). Фемида: исследование социальных истоков греческой религии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
    - (1913). Древнее искусство и ритуал . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  15. ^ Харрисон, Джейн Эллен (1912). Фемида: исследование социальных истоков греческой религии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 189–192.
  16. ^ a b Хаттон, Рональд (1997). "Великая богиня неолита: исследование современных традиций" из античности , март 1997 г., стр. 3 (онлайн-копия).
  17. ^ a b c Грир, Джон Майкл (2003). Новая энциклопедия оккультизма . Ллевеллин. п. 280. ISBN 9781567183368. Проверено 8 октября 2009 .
  18. ^ Акерман, Роберт (2002). Школа мифов и ритуалов: Дж. Г. Фрейзер и кембриджские ритуалисты . Рутледж. с.188. ISBN 0-415-93963-1 , ISBN 978-0-415-93963-8 .  
  19. ^ Хаттон, Рональд (1997). «Великая неолитическая богиня: исследование современных традиций» из античности , март 1997 г., стр.7 (онлайн).
  20. ^ Триумф Луны , p.36-37
  21. ^ Юнг, CG, и Kerényi, C. (1949). Очерки науки мифологии: миф о божественном младенце и тайны Элевсина . Книги Пантеона.
  22. ^ Нойман, Эрих (1955). Великая Мать: анализ архетипа . Книги Пантеона.
  23. ^ Юнг, Карл Густав (1942). «Психологический подход к догмату о Троице» (очерк), в Собрании сочинений: Психология и религия: Запад и Восток, том 11 (2-е издание, 1966 г.). Книги Пантеона. стр.113.
  24. ^ Юнг, CG, и Kerényi, C. (1949). Очерки науки мифологии: миф о божественном младенце и тайны Элевсина . Книги Пантеона. стр.25.
  25. ^ Юнг, CG, и Kerényi, C. (1949). Очерки науки мифологии: миф о божественном младенце и тайны Элевсина . Книги Пантеона. с.167.
  26. ^ Нойман, Эрих (1955). Великая Мать: анализ архетипа . Книги Пантеона. стр.226.
  27. ^ Нойман, Эрих (1955). Великая Мать: анализ архетипа . Книги Пантеона. стр.230.
  28. ↑ Фон Хенди, Эндрю (2002). Современное строительство мифа , 2-е издание. Издательство Индианского университета. С. 186–187. ISBN 0-253-33996-0 , ISBN 978-0-253-33996-6 .  
  29. ^ Школа мифов и ритуалов: JG Frazer и кембриджские ритуалисты . Рутледж. ISBN 0-415-93963-1 , ISBN 978-0-415-93963-8 . Хаттон, Рональд (1997). «Великая неолитическая богиня: исследование современных традиций» из античности , март 1997 г.  
  30. ↑ Триумф Луны , стр. 41.
  31. Перейти ↑ Graves, R. (1944). Геркулес, мой товарищ, или Золотое руно .
  32. ^ Грейвс, Роберт (1948). Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа .
  33. ^ Белая Богиня Глава первая «Поэты и Gleemen»
  34. ↑ Белая Богиня, исправленное и расширенное издание, 1961 г., глава 21, «Воды Стикса», стр. 368, а также «Греческие мифы» в нескольких местах.
  35. ^ Павсаний , Путеводитель по Греции 8.22.2
  36. ↑ Белая Богиня, исправленное и расширенное издание, 1961 г., Предисловие, стр.11
  37. ↑ Греческие мифы, единственное издание, 1992, Пингвин
  38. ↑ Белая Богиня, Глава 27, Постскриптум 1960,
  39. ^ Грейвс, Роберт (1948). Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа . стр.377.
  40. ^ Сайт университета Вирджинии «Овидий иллюстрированный», http://etext.lib.virginia.edu/latin/ovid/ovidillust.html , строки из Скелтона явно взяты из Овидия в примечании на http: //etext.lib .virginia.edu / latin / ovid / trans / MetindexBCD.htm , получено 18 апреля 2011 г.
  41. ^ Харви, Грэм. Введение в «Тройную музу», стр. 129 , в Clifton, Chas, and Harvey, Graham (eds.) (2004). Читатель язычества . Рутледж. ISBN 0-415-30352-4 , ISBN 978-0-415-30352-1 .  
  42. ↑ Грейвс, Роберт. «Тройная муза», стр. 148 , в Клифтоне , Часе и Харви , Грэхеме (ред.) (2004). Читатель язычества . Рутледж. ISBN 0-415-30352-4 , ISBN 978-0-415-30352-1 .  
  43. ↑ Фон Хенди, Эндрю (2002). Современное строительство мифа , 2-е издание. Издательство Индианского университета. стр.354. ISBN 0-253-33996-0 , ISBN 978-0-253-33996-6 .  
  44. ^ Миранда Сеймур, Роберт Грейвс: жизнь на грани, стр. 307
  45. ^ Хаттон, Рональд (1997). «Великая неолитическая богиня: исследование современных традиций» из античности , март 1997 г., стр.7 (онлайн). См. Также соответствующие статьи в Википедии, Вторжение дорийцев , Темные века микенской эпохи.
  46. ^ "Цивилизация богини" Мария Гимбутас
  47. ↑ Гимбутас, Мария (1974). Богини и боги старой Европы, 7000-3500 гг. До н.э .: мифы, легенды и культовые образы . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 0-500-05014-7 , ISBN 978-0-500-05014-9 . - (1999). Живые богини . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-21393-9 , ISBN 978-0-520-21393-7 .  
      
  48. ^ a b Гилкрист, Роберта (1999). Гендер и археология: споря с прошлым . Рутледж. стр.25. ISBN 0-415-21599-4 , ISBN 978-0-415-21599-2 .  
  49. ^ a b Талалай, Лорен Э. (1999). (Обзор) Живые Богини в Классическом Обзоре Брин-Мор 1999-10-05.
  50. ↑ Гимбутас, Мария (1991). Цивилизация богини: мир старой Европы . HarperSanFrancisco. стр.223. ISBN 0-06-250368-5 , ISBN 978-0-06-250368-8 .  
  51. ↑ Гимбутас, Мария (1991). Цивилизация богини: мир старой Европы , HarperSanFrancisco. с.243, и целую главу «Религия Богини». ISBN 0-06-250368-5 , ISBN 978-0-06-250368-8 .  
  52. ^ Удача, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах: собрание древних текстов . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 0-8018-2548-2 , ISBN 978-0-8018-2548-4 . стр. 5 предполагает, что эта богиня существовала в классические времена как Гайя (греческая Мать-Земля) и римская Magna Mater , среди прочих.  
  53. ^ a b Ричард Д. Лайонс, доктор Мария Гимбутас умерла в возрасте 73 лет; Археолог с феминистской точки зрения New York Times [1] , (1994)
  54. Перейти ↑ Whitehouse, Ruth (2006). «Гендерная археология в Европе», стр. 756, в Нельсон, Сара Милледж (ред.) (2006). Справочник по гендеру в археологии . Роуман Альтамира. ISBN 0-7591-0678-9 , ISBN 978-0-7591-0678-9 .  
  55. ^ Девер, Уильям Г. (2005) Была ли у Бога жена ?: Археология и народная религия в древнем Израиле . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. стр.307. ISBN 0-8028-2852-3 , ISBN 978-0-8028-2852-1 .  
  56. ^ Meskell, Линн (1995), "Богини, Гимбутас и 'Новый век' Археология", Античность , 69 (262): 74, DOI : 10,1017 / S0003598X00064310
  57. ^ Запад, Мартин Литчфилд (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. с.140. ISBN 0-19-928075-4 , ISBN 978-0-19-928075-9 .  
  58. ^ Эллер, Синтия П. (2001). Миф о предыстории матриархата: почему выдуманное прошлое не даст женщинам будущего . Beacon Press. ISBN 0-8070-6793-8 , ISBN 978-0-8070-6793-2 .  
  59. ^ Чепмен, Джон (1998). «Биографический очерк Марии Гимбутас» в Маргарите Диас-Андреу Гарсия, Мари-Луизе Стиг Соренсен (ред.) (1998). Раскопки женщин: история женщин в европейской археологии . Рутледж. С. 299–301. ISBN 0-415-15760-9 , ISBN 978-0-415-15760-5 .  
  60. ^ Гиллиган, Стивен Г., и Симон, Dvorah (2004). Хождение в двух мирах: «Я» в теории, на практике и в сообществе . Zeig Tucker & Theisen Publishers. п. 148. ISBN 1-932462-11-2 , ISBN 978-1-932462-11-1 .  
  61. ^ Адлер, Марго (1979, исправлено 2006). Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в современной Америке . Книги пингвинов. ISBN 0-14-303819-2 , ISBN 978-0-14-303819-1 .  
  62. ^ Пайк, Сара М. (2007). «Гендер в новых религиях» в Бромли, Дэвид Г. (ред.) (2007). Обучение новым религиозным движениям . Oxford University Press, США. п. 214. ISBN 0-19-517729-0 , ISBN 978-0-19-517729-9 .  
  63. ^ Бергер, Хелен А. (2006). Колдовство и магия: современная Северная Америка . Университет Пенсильвании Press. п. 62. ISBN 0-8122-1971-6 , ISBN 978-0-8122-1971-5 .  
  64. ↑ Zell, Otter и Morning Glory. "Кто на Земле Богиня?" Архивировано 17 ноября 2010 г. в Wayback Machine (дата обращения: 3 октября 2009 г.).
  65. ^ a b Рид-Боуэн, Пол. Богиня как природа: к философской теалогии . Ашгейт Паблишинг, ООО с. 67. ISBN 0-7546-5627-6 , ISBN 978-0-7546-5627-2 .  
  66. ^ Conway, Дианна J. (1995). Дева, Мать, Старуха: миф и реальность тройственной богини . Ллевеллин. п. 54. ISBN 0-87542-171-7 , ISBN 978-0-87542-171-1 . См. Также: «... будучи как бы царицей всей природы, мы находим ее отождествляемую с Деметрой ...; и как богиня луны она считается мистической Персефоной » ( «Геката» . Словарь Греческая и римская биография и мифология . 2. 1870. С. 364.  
     ).
    См. Также: «Как хтоническая сила, ей поклоняются в Самофракийских мистериях, и она тесно связана с Деметрой» ( «Геката»  . Британская энциклопедия . 13 (11-е изд.). 1911. стр. 193).); и «Иногда ее отождествляли с Гекатой» ( «Прозерпина»  . Encyclopdia Britannica . 22 (11-е изд.). 1911. стр. 456.).
  67. ^ Conway, Дианна J. (1995). Дева, Мать, Старуха: миф и реальность тройственной богини . Ллевеллин. ISBN 0-87542-171-7 , ISBN 978-0-87542-171-1 .  
  68. ^ Бергер, Хелен А. (2006). Колдовство и магия: современная Северная Америка . Университет Пенсильвании Press. стр.61. ISBN 0-8122-1971-6 , ISBN 978-0-8122-1971-5 .  
  69. ^ a b Барретт, Рут (2004). Дианская викканская традиция .
  70. ^ Барретт, Рут (2007). Женские обряды, женские тайны: интуитивное ритуальное творчество . Ллевеллин. стр. xviii. ISBN 0-7387-0924-7 , ISBN 978-0-7387-0924-6 .  
  71. ^ http://wicca.dianic-wicca.com/ Архивировано 30 августа 2009 г. в Wayback Machine (дата обращения: 3 октября 2009 г.) ".
  72. ^ Барретт, Рут (2007). Женские обряды, женские тайны: интуитивное ритуальное творчество . Ллевеллин. стр.123. ISBN 0-7387-0924-7 , ISBN 978-0-7387-0924-6 .  
  73. ^ Rountree, Kathryn (2004). Обнимая ведьму и богиню: создатели феминистских ритуалов в Новой Зеландии . Рутледж. стр.46. ISBN 0-415-30360-5 , ISBN 978-0-415-30360-6 .  
  74. ^ Conway, Дианна J. (1995). Лунная магия: мифы и магия, ремесла и рецепты, ритуалы и заклинания . Ллевеллин. с.230: «27 ноября: День Парвати-Деви, Тройственной Богини, которая разделилась на Сарасвати, Лакшми и Кали, или Три Матери». ISBN 1-56718-167-8 , ISBN 978-1-56718-167-8 .  
  75. ^ Sjöö, Моника (1992). Нью Эйдж и Армагедон: Богиня или Гуру? - К феминистскому видению будущего . Женская пресса. с.152: «Это были белая Сарасвати, красная Лакшми и черная Парвати или Кали / Дурга - древнейшая тройная богиня луны». ISBN 0-7043-4263-4 , ISBN 978-0-7043-4263-7 .  
  76. ^ Моррис, Брайан (2006). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. стр.286. ISBN 0-521-85241-2 , ISBN 978-0-521-85241-8 .  
  77. ^ Ханеграаф, Wouter J. (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотеризм в зеркале светской мысли . Брилл, Лейден. стр.90. ISBN 90-04-10696-0 , ISBN 978-90-04-10696-3 .  
  78. ^ Пратт, Аннис В. (1985). «Вращение между полями: Юнг, Фрай, Леви-Стросс и феминистская архетипическая теория», в Эстелле Лаутер, Кэрол Шрайер Руппрехт (ред.) (1985). Феминистская архетипическая теория: междисциплинарные переосмысления юнгианской мысли . Университет Теннесси Пресс. ISBN 0-7837-9508-4 , ISBN 978-0-7837-9508-9 .  
  79. ^ Мантекон, Валери Х. (1993). Где архетипы? В поисках символов среднего возраста женщин , стр. 83–87, в Нэнси Д. Дэвис, Эллен Коул, Эстер Д. Ротблюм (ред.) (1993). Лица женщин и старение . Рутледж. ISBN 1-56024-435-6 , ISBN 978-1-56024-435-6 .  
  80. ^ Этвуд, Маргарет (2002). Ведение переговоров с мертвыми: писатель о писательстве . Издательство Кембриджского университета. стр.85. ISBN 0-521-66260-5 , ISBN 978-0-521-66260-4 .  
  81. ^ Реингард M Нишик (2000). Маргарет Этвуд: Работы и влияние . Бойделл и Брюэр. ISBN 1-57113-139-6 , ISBN 978-1-57113-139-3 .  
  82. ^ Боусон, Дж. Брукс (1993). Жестокие хореографии: оппозиционные стратегии и повествовательный дизайн в романах Маргарет Этвуд . Пресса Массачусетского университета. ISBN 0-87023-845-0 , ISBN 978-0-87023-845-1 .  
  83. ↑ Рэдфорд, Эндрю Д. (2007) Потерянные девушки: Деметра-Персефона и литературное воображение, 1850–1930 , Том 53 исследований сравнительной литературы . Родопы. ISBN 90-420-2235-3 , ISBN 978-90-420-2235-5 . с.127-128.  
  84. ^ Робертс, Жанна Аддисон (1987–1988). «Оттенки тройной гекаты». Материалы конференции PMR 12–13 : 47–66.
  85. ^ Уокер, Джон Льюис (2002). «Оттенки тройной гекаты Жанны Аддисон Робертс (аннотация)». Шекспир и классическая традиция . п. 248. ISBN 9780824066970.
  86. ^ Робертс, Жанна Аддисон (1994). Шекспировский дикий: география, род и пол . Университет Небраски Press. стр. 142–143, 169ff, passim. ISBN 978-0-8032-8950-5.
  87. ^ Свифт, Кэролайн Рут (весна 1993 г.). «Шекспировский дикий». Shakespeare Quarterly (Обзор). 44 (1): 96–100. DOI : 10.2307 / 2871177 . JSTOR 2871177 . 
  88. ^ Андриано, Джозеф (1993). Наши леди тьмы: женская демонология в мужской готической фантастике . Penn State Press. стр.96. ISBN 0-271-00870-9 , ISBN 978-0-271-00870-7 .  
  89. ^ Вуд, Джульетта (1999). «Глава 1, Концепция Богини» . В Сандре Биллингтон, Миранда Грин (ред.) (1999) (ред.). Представление о Богине . Рутледж. п. 22. ISBN 9780415197892. Проверено 8 октября 2009 .
  90. ^ Сандерс, Джозеф Л. и Гейман, Нил (2006). Документы Песочного Человека: Исследование Мифологии Песочного Человека . Фантаграфика. стр.151. ISBN 1-56097-748-5 , ISBN 978-1-56097-748-3 .  
  91. ^ Уайт, Донна Р. (1998). Век валлийских мифов в детской литературе . Издательская группа "Гринвуд". стр.75. ISBN 0-313-30570-6 , ISBN 978-0-313-30570-2 .  
  92. ^ Голландия, Норман Норвуд (2006). Встреча с фильмами . Издательство Университета Фэрли Дикинсона. стр.43. ISBN 0-8386-4099-0 , ISBN 978-0-8386-4099-9 .  
  93. ^ Kaveney, Roz (2005). От инопланетянина к матрице . IBTauris. стр.151. ISBN 1-85043-806-4 , ISBN 978-1-85043-806-9 .  
  94. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2010-08-24 . Проверено 22 августа 2010 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  95. ^ https://en.wikipedia.org/wiki/Chilling_Adventures_of_Sabrina_(TV_series)#Part_3_(2020) . Отсутствует или пусто |title=( справка )