Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Moirai
Богини судьбы
Strudwick - Золотая нить.JPG
СимволНить, голубь, веретено, ножницы
Персональная информация
РодителиХронос и Ананке
Уран
Никс
Зевс и Фемида
Братья и сестрыHorae
Греческая мозаика конца II века из Дома Тесея (в Археологическом парке Пафоса , Кипр ), на котором изображены три Мойры: Клото , Лахезис и Атропос , стоящие за Пелеем и Фетидой , родителями Ахилла.

Серия греческих божеств
Персонифицированные концепции
  • v
  • т
  • е

В древнегреческой религии и мифологии , то Мойры ( / м ɔɪ г aɪ , - г я / , также пишутся Мойра или Mœræ ; [1] [2] Древнегреческий : Μοῖραι , "земля, судьбы, apportioners"), часто называют на английском языке , как Fates ( латынь : Фата ), были воплощениями от судьбы ; их римским эквивалентом были Парки(эвфемистически «щадящие»), и есть другие эквиваленты в культурах, происходящих от протоиндоевропейской культуры . Их число стало фиксированным - три: Клото («прядильщик»), Lachesis («аллоттер») и Атропос («непоколебимый», метафора смерти).

Они контролировали материнскую нить жизни каждого смертного от рождения до смерти. Они были независимы, стояли у руля по необходимости, управляли судьбой и следили за тем, чтобы судьба, назначенная каждому существу по вечным законам, могла идти своим чередом без препятствий. И боги, и люди должны были подчиниться им, хотя отношения Зевса с ними являются предметом споров: некоторые источники говорят, что он может ими командовать (как Зевс Мойрагет, «лидер Судьбы»), в то время как другие предполагают, что он также был обязан подчиняться им. диктат Мойры. [3]

В поэмах Гомера Мойра или Айса связаны с пределом и концом жизни, а Зевс выступает как проводник судьбы. В Теогонии из Гесиода , три Мойры персонифицирована, дочери Никса и действует над богами. [4] Позже они дочери Зевса и Фемиды , которая была воплощением божественного порядка и закона. В « Республике Платона» Три Судьбы - дочери Ананке (необходимость). [5]

Похоже, что Мойра связана с Текмор («доказательство, постановление») и с Ананке («судьба, необходимость»), которые были изначальными богинями в мифических космогониях . Древнегреческие писатели могли называть эту силу Мойрой или Ананке, и даже боги не могли изменить то, что было предписано:

Перед Мойрами (Мойры, Судьбы) должна преклониться мощь Зевса; и по замыслу Бессмертных все это произошло, или по указу Мойрей. [6] [7]

Концепция универсального принципа естественного порядка и равновесия сравнивалась с аналогичными концепциями в других культурах, таких как ведическая рита , авестийская аша (арта) и египетская маат .

В ранней греческой философии , то космогония от Анаксимандры основана на этих мифических верованиях. Богиня Дике («справедливость, божественное возмездие») хранит порядок и устанавливает предел любым действиям. [8]

От него произошло женское имя Мойра . [ необходима цитата ]

Этимология [ править ]

Три Мойры , TONDO от Hans Vischer , гр. 1530 ( Музей искусств Берлина )

Древнегреческое слово мойра ( μοῖρα ) означает часть или много в целом, и связан с мерос , «часть, много» и моро , «судьба, судьба», [9] латынь Меритум , «награда», английская заслуги , происходит от корня PIE * (s) mer , «выделять, назначать». [10]

Мойра может означать долю или долю в распределении добычи ( ίση μοῖρα , ísē moîra , «равная добыча») [11], часть жизни, жребий, судьба, ( μοῖραv ἔθηκαν ἀθάνατοι , moîran éthēken athánatoi , «бессмертные установили судьбу. »), [12] смерть ( μοῖρα θανάτοιο , moîra thanátoio ,« судьба смерти »), часть распределенной земли. [13] Это слово также используется для обозначения чего-то подходящего и правильного ( κατὰ μοῖραν , kata moîran , «по судьбе, по порядку, правильно»). [14]

Кажется, что изначально слово мойра не означало судьбу, но включало установление или доказательство , не абстрактную достоверность. Слово « демон» , означающее «агент, связанный с неожиданными событиями», стало похоже на слово « мойра» . [15] Этот агент или причина против человеческого контроля может также называться tyche (шанс, судьба): «Вы, хозяйка Мойра, и Tyche, и мой демон». [16]

Слово nomos , «закон», могло первоначально означать часть или жребий, как в глаголе nemein , «распределять», и, таким образом, «естественный жребий» стал означать «естественный закон». [17] Слово dike , «справедливость», передавало идею о том, что кто-то должен оставаться в пределах своих определенных границ, уважая границы своего соседа. Если кто-то нарушит свои границы, получив таким образом больше, чем положено ему, то он будет наказан по закону. В более широком смысле, Мойра была частью или частью судьбы, которая состояла из хороших и плохих моментов, как было предопределено Мойрами (судьбами), и никто не мог получить больше, чем предназначенная ему роль. В современном греческомэто слово стало означать «судьба» ( μοίρα или ειμαρμένη ).

Кисмет , предопределенный ход событий в мусульманских традициях, похоже, имеет аналогичную этимологию и функцию: арабское qismat «жребий» касама , «разделять, выделять», развившееся для обозначения судьбы или предназначения. В качестве заимствования qesmat «судьба» появляется на персидском языке , откуда на языке урду , а затем и на английском языке кисмет.

Три Мойры [ править ]

Три Мойра от Пола Туманна , 19 - го века

Когда им было три года, [18] Мойры были:

  • Клото ( / к л oʊ θ oʊ / , греческий Κλωθώ ,[klɔːt] , «прядильщик») прядет нить жизни с прялки на веретено . Ее римским эквивалентом была Нона («девятая»), которая изначально была богиней, призванной на девятом месяце беременности .
  • Lachesis ( / л æ к ɪ с ɪ ы / , греческий Λάχεσις ,[lákʰesis] , «распределитель» или лоток) измерял нить жизни, отведенную каждому человеку, своей мерной рейкой . Ее римским эквивалентом была Децима («Десятый»).
  • Атропа ( / æ т г ə р ɒ ы / , греческий Ἄτροπος ,[átropos] , «неумолимый» или «неизбежный», буквально «неповоротливый», [19] иногда называемый Айсой ) был резцом нити жизни. Она выбрала способ смерти каждого человека; и когда пришло их время, она перерезала им нить жизни «своими ненавистными ножницами ». [20] Ее римским эквивалентом был Морта («мертвый»).

В Республике от Платона , три Мойры петь в унисон с музыкой из Seirenes . Lachesis поет о том, что было, Clotho - о том, что есть, а Atropos - о том, что должно быть. [21] Пиндар в своем гимне судьбам почитает их. Он призывает их прислать своих сестер, Часов Eunomia («законность»), Dike («право») и Eirene («мир»), чтобы остановить внутренние междоусобицы:

Слушайте Судьбу, которые сидят возле богов на трон Зевса,
и переплетение с челноками Адамант,
неизбежных устройств для councels любого рода за подсчетом,
Айса , Клото и Lachesis ,
высокодисперсные вооружившись дочери Ночи ,
услышь наши молитвы, все Ужасные богини
неба и земли.
Пошли нам Розовегрудую Законность
и ее сестер на сверкающих тронах,
Праведный и увенчанный Мир, и заставь этот город забыть несчастья, лежащие в ее сердце. [22]

Истоки [ править ]

Три Мойры, или Триумф смерти , фламандский гобелен , ок. 1520 ( Музей Виктории и Альберта , Лондон)

В древности пещеры использовались для захоронений в восточном Средиземноморье , наряду с подземными святынями или храмами. Жрецы и жрицы имели значительное влияние на мир живых. В таких святилищах регистрируются рождаемости, и греческая легенда о зачатии и рождении в гробнице, как и в истории Даная , основана на древнем вере в то, что мертвые знают будущее. Такими пещерами были пещеры в горах Ида и Дикте на Крите , где в мифах говорится о рождении Зевса и других богов, а также в пещере Эйлейфии недалеко от Кносса . [23] Относительный минойскийбогинь звали Диктинна (позже отождествляемая с Артемидой ), горная нимфа охоты, и Эйлифия , богиня деторождения. [24]

Похоже, что в догреческой религии Айса была демоном . В микенской религии Айса или Мойра изначально была живой силой, связанной с пределом и концом жизни. В момент рождения она крутит судьбу, потому что рождение предопределяет смерть. [25] Позже Айса не одна, но она сопровождается «Спиннерс», которые являются олицетворением от судьбы . [26] Акт прядения также связан с богами, которые при рождении и в браке прядут не нить жизни, а отдельные события, такие как разрушение, возвращение или удача. Все, что было прядено, должно было быть намотано на веретено, и это считалось тканью, подобной сети или петле, которая захватывала человека. [27]

Невидимые связи и узлы можно было контролировать с помощью ткацкого станка, а сплетение было магическим искусством, которое маги использовали, чтобы навредить человеку и управлять его индивидуальной судьбой. [28] Подобные идеи появляются в скандинавской мифологии , [29] и в греческом фольклоре. Появление богов и Мойры может быть связано с мотивом сказки, который часто встречается во многих индоевропейских сагах, а также в греческом фольклоре. Феи появляются у колыбели новорожденного ребенка и приносят ему подарки. [30]

Храмовые служители могут считаться олицетворениями Мойрей, которые принадлежали к подземному миру, но тайно руководили жизнями тех, кто в верхнем мире. Их сила могла поддерживаться колдовством и оракулами. [23] В греческой мифологии Мойры при рождении сопровождаются Эйлифией . При рождении Геракла они вместе используют магическое искусство, чтобы освободить новорожденного от любых «уз» и «уз». [28]

Гомеровская Мойра [ править ]

Барельефная фигура Дике Астреи 1886 года в старой палате Верховного суда в Государственном доме Вермонта

Большая часть микенской религии дожила до классической Греции , но неизвестно, в какой степени классические религиозные верования являются микенскими и насколько это продукт средневековья Греции или более поздних времен . Моисей I. Финли обнаружил лишь несколько подлинных микенских верований в гомеровском мире 8-го века . [31] Религия, которую позже греки считали эллинской, воплощает в себе парадокс. Хотя в мире господствует божественная сила, по-разному дарованная людям, впереди не было ничего, кроме «тьмы». Жизнь была хрупкой и несущественной, а человек был подобен «тени во сне». [32]

В поэмах Гомера слова moira , aisa , moros означают «часть, часть». Первоначально они не указывали на силу, которая руководила судьбой, и их следует рассматривать как включающие «установление» или «доказательство». В более широком смысле Мойра - это удел в славе, счастье, несчастьях, смерти (μοίρα θανάτοιο «судьба смерти»), которые являются неожиданными событиями. Неожиданные события обычно приписывались демонам , которые появлялись в особых случаях. В этом отношении Мойру позже считали агентом; Мартин П. Нильссон связал этих демонов с предполагаемой «догреческой религией». [33]

Люди верили, что их доля в судьбе чем-то похожа на их долю в добыче, которая распределялась в соответствии с их происхождением и традиционными правилами. Можно было получить больше, чем предписанная им доля (мойра), но им пришлось столкнуться с серьезными последствиями, потому что их действие было «над мойрой» (υπέρ μοίραν «над долей»). Можно считать, что они «нарушили порядок». Самый верный порядок в человеческих жизнях - это то, что каждый человек должен умереть, и это было определено Айсой или Мойрой в момент рождения. [25] В Микенцы верили, что приходит должны прийти ( фатализм ), и это считалось совершенно справедливо предложил ( в соответствии с судьбой: чтобы). Если бы кто-то погиб в бою, он бы существовал как тень в мрачном пространстве подземного мира. [33]

Царство Мойры - царство предела и конца. В отрывке , в Илиаде , Apollo пробует три раза , чтобы остановить Патрокла перед стенами Трои , предупреждая его , что «по его части» разграбить город. Айса (Мойра), кажется, ограничивает самые энергичные мужские действия. [34]

Мойра - сила, действующая параллельно с богами, и даже они не могли изменить предопределенную судьбу. В Илиаде , Зевс знает , что его дорогой Сарпедон будет убит Патрокл , но он не может спасти его. [35] В знаменитой сцене Kerostasia , Зевс предстает как ющем судьбы. Используя весы, он решает, что Гектор должен умереть в соответствии с его айсой (судьбой). [36] Его решение кажется независимым от его воли и не связано с какой-либо «моральной целью». Его отношение объясняется Achilleus к Приамув притче о двух кувшинах у дверей Зевса, один из которых содержит добро, а другой - зло. Зевс одних людей смешивает, другим - только зло, и таковых гонит голод по земле. Это было старое «героическое мировоззрение». [37]

Олицетворение Мойры появляется в более новых частях эпоса. В « Одиссее» ее сопровождают «Прядильщицы», олицетворения Судьбы , у которых нет отдельных имен. [26] Кажется, Мойра придерживается предопределенного хода событий. Агамемнон утверждает, что не несет ответственности за свое высокомерие. Он взял приз Ахиллея , потому что Зевс и Мойра предопределили его решение. [38] В последнем разделе « Илиады» Мойра - это «могущественная судьба» (μοίρα κραταιά moíra krataiá ), которая руководит судьбой и ходом событий. Фетида матьАхиллей предупреждает его, что он не проживет долго, потому что его ждет могущественная судьба, поэтому он должен отдать Приаму труп Гектора . [39] При рождении Гектора могущественная судьба предопределила, что его труп будет съеден собаками после его смерти, и Гекаба отчаянно плачет, прося мести. [40]

Мифические космогонии [ править ]

Ночь радости Энитармона , показывающая Гекату и Мойры, Уильям Блейк , 1795 ( Галерея Тейт , Лондон)

Три Мойры - дочери первобытной богини Никс («ночь») и сестры Кереса («черные судьбы»), Танатос («смерть») и Немезиды («возмездие»). [4] Позже они стали дочерьми Зевса и Титанессы Фемиды (« Учредитель ») [41], которая была воплощением божественного порядка и закона. [42] [43] и сестры Евномии («законность, порядок»), Дике («справедливость») и Эйрен («мир»). [41]

Гесиод вводит моральную цель, которой нет в гомеровских поэмах. Мойры представляют собой силу, которой должны подчиняться даже боги. Они дают людям при рождении как плохие, так и хорошие моменты, и они наказывают не только людей, но и богов за их грехи. [4]

В космогонии Алкмана (7 век до н.э.) сначала появилась Фетида («распорядитель, творение»), а затем одновременно Порос («путь») и Текмор («конечный столб, постановление»). [44] [45] Порос связан с началом всего, а Текмор связан с концом всего. [46]

Позже в орфической космогонии впервые появился Тезис («диспозиционер»), невыразимая природа которого невыражена. Ананке («необходимость») - первобытная богиня неизбежности, которая в самом начале времени связана с богом времени Хроносом . Они представляли космические силы Судьбы и Времени, и их иногда призывали управлять судьбами богов. Три Мойры - дочери Ананке. [47]

Мифология [ править ]

Прометей создает человека: видны Клото и Лахезис помимо Посейдона (с его трезубцем) и, предположительно, Атропос помимо Артемиды (с полумесяцем луны), римский саркофаг ( Лувр ).

Мойры должны были появиться через три ночи после рождения ребенка, чтобы определить ход его жизни, как в истории о Мелеагре и головне, взятой из очага и сохраненной его матерью, чтобы продлить его жизнь. [48] Брюс Карл Брасвелл из чтения лексикона Хесихия связывает появление Мойр у семейного очага на седьмой день с древнегреческим обычаем ожидания семи дней после рождения, чтобы решить, принять ли младенца в Род и дать ему имя, закрепленное ритуалом у очага. [49] В Спарте храм Мойрей стоял рядом с общим очагом полиса , так как- заметил Павсаний . [50]

Как богини рождения, которые даже предсказывали судьбу новорожденных, Эйлейфия , древняя минойская богиня деторождения и божественного акушерства, была их спутницей. Павсаний упоминает древнюю роль Эйлейфии как «умной прядильщицы», также связывая ее с судьбой. [51] Их внешний вид указывает на стремление греков к здоровью, которое было связано с греческим культом тела, который, по сути, был религиозной деятельностью. [52]

Мойры приписали ужасным хтоническим богиням Эриниям, которые наказывали за злые дела, их надлежащие функции, и вместе с ними управляли судьбой в соответствии с необходимостью. Как богини смерти они явились вместе с демонами смерти Кересом и адскими Эриниями. [53]

Барельеф Клото , светильник в Верховном суде США, Вашингтон, округ Колумбия

В прежние времена они представлялись лишь несколькими - возможно, только одной - отдельными богинями. В « Илиаде » Гомера (XXIV, 209) в основном говорится о Мойре, прядущей нить жизни для людей с момента их рождения; она - Мойра Кратая, «могущественная Мойра» (xvi.334), или есть несколько Мойр (xxiv.49). В « Одиссее» (vii.197) есть ссылка на Клотов , или Прядильщиков. В Дельфах почитались только судьбы рождения и смерти. [54] В Афинах Афродита , у которой было более раннее, доолимпийское существование, по словам Павсания (x.24.4) , называлась Афродитой Уранией «старшей из судеб» .

Некоторые греческие mythographers зашел так далеко, чтобы утверждать , что Мойры были дочерьми Зевса -paired с Фемидой ( «фундаменту»), так как у Гесиода было это в одном месте. [55] В старых мифах они - дочери первобытных существ, таких как Никс («ночь») в Теогонии или Ананке («необходимость») в орфической космогонии. Было ли предоставление отца даже для Мойры симптомом того, насколько далеко готовы были пойти греческие мифографы, чтобы изменить старые мифы в соответствии с патрилинейным олимпийским порядком [56], требование об отцовстве определенно было неприемлемо для Эсхил, Геродот или Платон .

Несмотря на свою отвратительную репутацию, Мойры можно было умилостивить как богинь. Невесты в Афинах предлагали им прядки волос, и женщины клялись им. Возможно, они возникли как богини рождения и только позже приобрели репутацию проводников судьбы.

Согласно mythographer Аполлодоры , в Gigantomachy , война между гигантами и олимпийцами, Мойры убили гигант Agrios и Thoon со своими бронзовыми клубами. [57]

Зевс и Мойры [ править ]

Барельеф Lachesis , светильник в Верховном суде, Вашингтон, округ Колумбия .
Барельеф из Атропоса резки нити жизни

В поэмах Гомера Мойра , которая почти всегда одна, действует независимо от богов. Только Зевс , главное небесное божество микенцев , близок Мойре, и в одном отрывке он является существом этой силы. [33] Используя весы (весы), Зевс сравнивает «жребий смерти» Гектора ( Кер ) с жребием Ахиллея . Участь Гектора давит, и он умирает согласно Судьбе . Зевс выступает как проводник судьбы, который дает каждому правильную долю. [58] [59]

В микенской вазе Зевс держит весы (весы) перед двумя воинами, показывая, что он измеряет их судьбу перед битвой. Вера ( фатализм ) заключалась в том, что если они умирают в бою, они должны умереть, и это было справедливо предложено (по воле судьбы). [60]

В Теогонии три Мойры - дочери первобытной богини Никс («Ночь») [61], представляющей силу, действующую над богами. [4] Позже они дочери Зевса, оказавшего им величайшую честь, и Фемиды , древней богини закона и божественного порядка. [42] [43]

Даже боги боялись Мойр или Судьбы , от которых, согласно Геродоту, бог не мог убежать. [62] Пифийская жрица в Дельфах однажды признала, что Зевс также подчинялся их власти, хотя ни одно из записанных классических произведений не проясняет, в какой именно степени на жизнь бессмертных повлияли прихоти Судьбы. Следует ожидать, что отношения Зевса и Мойр не были неизменными на протяжении веков. В любом случае в древности мы можем видеть чувство к понятию порядка, которому должны подчиняться даже боги. Симонид называет эту силу Ананке (необходимость) (мать Мойры в орфическом переводе).космогония) и говорит, что даже боги не борются с этим. [63] Эсхил сочетает судьбу и необходимость в схеме и утверждает, что даже Зевс не может изменить то, что предписано. [7]

Предполагаемый эпитет Зевс Мойрагет , означающий «Зевс, предводитель Мойрей», был выведен Павсанием из надписи, которую он видел во 2 веке нашей эры в Олимпии : «Когда вы идете к отправной точке гонки колесниц, там находится алтарь с надпись Несущему судьбу. [64] Это явно фамилия Зевса, который знает дела людей, все, что судьбы дают им, и все, что им не предназначено ». [65] В храме Зевса в Мегаре Павсаний сделал вывод из рельефных скульптур, которые он видел: «Над головой Зевса находятся Гораи.и Мойра, и все могут увидеть, что он единственный бог, которому подчиняется Мойра ». Предполагаемое утверждение Павсания не подтверждается в культовой практике , хотя он отметил святилище Мойрей там, в Олимпии (ст. 15.4), а также в Коринфе ( II.4.7) и Спарта (III.11.8) и примыкают к святилищу Фемиды за городскими воротами Фив . [66]

Культ и храмы [ править ]

Три Мойры , рельеф, могила Александра фон дер Марка  [ де ] по Шадам ( Старая национальная галерея , Берлин )

Судьбы имели по крайней мере три известных храма: в Древнем Коринфе , Спарте и Фивах . По крайней мере, храм Коринфа содержал их статуи:

«[На Акрополе (Акрополе) Коринфа (Коринфа):] Храм Мойры (Мойры, Судьбы) и храм Деметры и Коре (Ядро) [Персефона] имеют изображения, которые не открываются для просмотра». [67]

Храм в Фивах был явно лишен изображения:

«Вдоль дороги от ворот Нейстана [в Фивах в Беотии (Беотии)] находятся три святилища. Есть святилище Фемиды с изображением из белого мрамора; к нему примыкает святилище Мойры (Мойры, Судьбы), а на третьем изображен Зевс Агорай (Агореус, Рынок). Зевс сделан из камня; Мойры (Мойры, Судьбы) не имеют изображений ». [68]

Храм в Спарте располагался рядом с могилой Ореста . [69]

Помимо настоящих храмов, были также алтари Мойры. Среди них был, в частности, алтарь в Олимпии возле алтаря Зевса Мойрагета [70], связь с Зевсом, которая также была повторена в изображениях Мойр в храме Деспоина в Аркадии [71], а также в Дельфах, где они были изображены с Зевсом Мойрагетом (Путеводитель судьбы), а также с Аполлоном Мойрагетом (Путеводитель судьбы). [72] На Коркире святилище Аполлона, которое, согласно легенде, было основано Медеей, также было местом, где делались подношения Мойраям и нимфам. [73] Поклонение Мойрам описано Павсанием для их жертвенника около Сикиона:

«На прямой дороге из Сикьона (Сикиона) в Флиос (Флий) ... Вдоль него, на мой взгляд, в двадцати стадиев, слева по другую сторону Асопоса [реки], находится роща каменные дубы и храм богинь, названных афинянами Семнай (Август), а сикьонянами - Эвменидами (Милосердными). Один день в году они отмечают им праздник и приносят в жертву овец, больших с молодыми, как сожженные. приношения, и они привыкли использовать возлияния меда и воды, а также цветы вместо гирлянд. Они практикуют аналогичные обряды у алтаря Мойры (Мойры, Судьбы); он находится на открытом пространстве в роще ». [74]

Межкультурные параллели [ править ]

Европа [ править ]

В Норно прясть нити судьбы у подножия Иггдрасиль , древо мира.

В хурритской мифологии считалось , что три богини судьбы Хутена наделили людей добром и злом, жизнью и смертью.

В римской мифологии три Мойры - это Парки или Фата , множественное число от слова «фатум», означающее пророческое заявление, оракул или судьбу. Английские слова fate (родной wyrd ) и fairy («магия, чары») произошли от «фата», «фатум». [75]

В скандинавской мифологии в Норно являются женскими существами , которые управляют судьбами богов и людей, скручивая нить жизни. Они устанавливали законы и определяли жизнь детей человеческих. [76] Их имена были Urðr , связанные с староанглийском Wyrd , современный странно ( «судьба, судьба , удача»), Verðandi и Skuld , и он часто был сделан вывод , что они правили прошлое, настоящее и будущее , соответственно, на основе от последовательности и частично этимологии имён, первые два из которых (буквально «Судьба» и «Становление») происходят от прошлых и настоящих основ глагола vera, «быть» соответственно [77], а название третьего означает «долг» или «вина», первоначально «то, что должно произойти». [78]

В более молодых легендарных сагах норны, по-видимому, были синонимами ведьм ( völvas ), и они прибывают при рождении героя, чтобы определять его судьбу. Кажется, что изначально все они были Дизиром , призраками или божествами, связанными с разрушением и судьбой. Представление о том, что их было трое, может быть связано с поздним влиянием греческой и римской мифологии. [79] То же самое относится и к их (спорной) ассоциации с прошлым, настоящим и будущим.

В Валькирии (Choosers убитых), первоначально были демонами смерти. Они были женскими фигурами, которые решали, кто погибнет в битве, и приводили своих избранных в зал загробной жизни убитых. Они также были связаны с прядением, и одного из них звали Скулд («долг, вина»). [80] Они могут быть связаны с Кересом , демонами смерти в греческой мифологии, которые сопровождали мертвых до входа в Аид . В сцене Керостасии Керес - это «жребий смерти», и в некоторых случаях Кер («разрушение») имеет то же значение, а Мойра интерпретируется как «судьба смерти» ( moira thanatoio : μοίρα θανάτοιο). [4] [81]

Celtic MATRES и Matrones , женские божества , почти полностью в группу из трех людей , которые были предложены в качестве подключены к норнам и валькириям. [82]

В литовской мифологии Лайма - олицетворение судьбы, и ее важнейшим долгом было предсказывать, как будет протекать жизнь новорожденного. Она может быть связана с индуистской богиней Лакшми , которая была олицетворением богатства и процветания и ассоциировалась с удачей. [83] [84] В латышской мифологии Лайма и ее сестры были троицей божеств судьбы. [85]

В англосаксонской культуре Wyrd (Странный) - это понятие, соответствующее судьбе или личной судьбе (буквально: «что случается с человеком»). Его родственное скандинавское слово - Urðr, и оба имени происходят от корня PIE wert , « вращать , ветер» [86], связанного с «веретеном, прялкой». [87] В древнеанглийской литературе Вирд идет своим чередом и остается полностью неизбежной. [88] [89]

В « Божественной комедии» Данте судьбы упоминаются как в « Инферно» (XXXIII.126), так и в « Чистилище» (XXI.25-27, XXV.79-81) по их греческим именам и их традиционной роли в измерении и определении длины человеческая жизнь предполагается рассказчиком.

Макбет и Банко встречают трех странных сестер на гравюре из «Хроник Холиншеда» .

В Шекспира «s Макбет , в Ведуньи (или три ведьмы ), являются пророчицы , которые глубоко укоренились в обоих мирах реальности и сверхъестественного. На их создание повлияли британский фольклор, колдовство и легенды о норнах и Мойрах. [90] Геката , хтоническая греческая богиня, связанная с магией, колдовством, некромантией и трехсторонним перекрестком, [91] появляется как повелительница «Трех ведьм». В древнегреческой религии Геката как богиня деторождения отождествлялась сАртемида , [92] , который был лидером (ηγεμόνη: hegemone ) из нимф . [93]

Мойры обычно описывались как холодные, безжалостные и бесчувственные и изображались в виде старых старух или ведьм. Независимая дева всегда вызывала страх, а не супружество: «эта зловещая коннотация, унаследованная от вращающейся богини», - пишут Рак и Стейплс (Ruck and Staples, 1994). См. Плетение (мифология) .

Три судьбы остаются обычными персонажами в современной литературе. Аллен Гинзберг описал их как:

три старые землеройки судьбы, одноглазая землеройка гетеросексуального доллара, одноглазая землеройка, которая мигает из чрева, и одноглазая землеройка, которая ничего не делает, кроме как сидеть на заднице и перерезать интеллектуальные золотые нити ткацкого станка мастера.

За пределами Европы [ править ]

Отрывок из египетской Книги Мертвых, написанный на папирусе, показывающий «Взвешивание сердца» в Дуате с использованием пера Маат в качестве меры равновесия.

Понятие универсального принципа естественного порядка было по сравнению с аналогичными идеями в других культурах, таких как Asa ( Аша ) в Avestan религии, Rta в ведической религии , и Маат в древнеегипетской религии . [94]

В авестийской религии и зороастризме аша обычно резюмируется в соответствии с ее контекстными значениями «истина», «право (eousness)», «порядок». Аша и его ведический эквивалент Рта произошли от корня ПИРОГ, означающего «правильно соединенный, правильно, истинный». Это слово является собственным именем божества Аша, олицетворением «Истины» и «Праведности». Аша соответствует объективной материальной реальности, охватывающей все сущее. [95] Эта космическая сила также проникнута моралью, как словесная Истина, и Праведностью, действиями, соответствующими моральному порядку. [96] В литературе мандеев, ангельское существо несет ответственность за взвешивание душ умерших, чтобы определить их достоинство, используя набор весов. [97]

В ведической религии Рта - это онтологический принцип естественного порядка, который регулирует и координирует действие вселенной. Этот термин сейчас интерпретируется абстрактно как «космический порядок» или просто как «истина» [98], хотя в то время он никогда не был абстрактным. [99] Похоже, что эта идея первоначально возникла в индоарийский период из рассмотрения (обозначенного так, чтобы указать на первоначальный смысл общения со звездными существами) качеств природы, которые либо остаются постоянными, либо проявляются регулярно. основание. [100]

Люди реализуют свою истинную природу, когда они следуют путем, установленным для них таинствами Рты , действуя в соответствии с Дхармой , которая связана с социальной и моральной сферами. [101] Бог вод Варуна, вероятно, изначально задумывался как личностный аспект безличной Шты . [102] Боги никогда не изображаются как обладающие властью над Атой , но вместо этого они остаются подчиненными ей, как все сотворенные существа. [101]

В египетской религии маат - это древнеегипетское понятие истины , равновесия, порядка, закона , морали и справедливости . Это слово - собственное имя божества Маат, богини гармонии, справедливости и истины, представленной в образе молодой женщины. Считалось, что она установила порядок во Вселенной из хаоса в момент создания. [103] Маат был нормой и базовыми ценностями, которые сформировали фон для применения правосудия, которое должно было осуществляться в духе истины и справедливости. [104]

В египетской мифологии Маат имел дело с взвешиванием душ в подземном мире. Ее перо было мерой, определявшей, удастся ли души (считавшиеся пребывающими в сердце) умерших успешно достичь рая загробной жизни. В знаменитой сцене египетской Книги Мертвых , Анубис , используя шкалу, взвешивают грехи человеческого сердца против пера истины, которая представляет маит. Если у человека сжимается сердце, то его пожирает чудовище. [105]

Астрономические объекты [ править ]

В астероидах (97) Klotho , (120) Lachesis , и (273) АТРОПОС названы по три судьбе.

См. Также [ править ]

  • Ананке
  • Аша
  • Божества и феи судьбы в славянской мифологии
  • Истустая и Папайя
  • Каллоне
  • Очарованная Моура
  • Лайма
  • Матроны
  • Норны
  • Parcae
  • Rta
  • Три ведьмы
  • Тримурти / Тридеви

Заметки [ править ]

  1. ^ Мойра в Оксфордском живом словаре
  2. ^ Мойра в словаре английского языка Коллинза
  3. ^ "Проект Theoi: Мойра и трон Зевса" . Theoi.com . Проверено 24 января 2013 .
  4. ^ a b c d e Гесиод , Теогония 221–225. «Также Ночь ( Никс ) обнажила судьбы (Мойры) и безжалостные мстящие судьбы ( Керес ), которые при рождении дают людям зло и добро, и они преследуют преступления людей и богов ... пока не накажут грешник с суровым наказанием ". онлайн Теогония Гесиода. Пер. Хью Эвелин Уайт (1914) 221–225 .
  5. ^ Платон, Республика 617c (пер. Шори) (греческий философ 4-го века до нашей эры) : Проект Тео - Ананке .
  6. ^ Квинт Смирней . Падение Трои . 13. 545 сл.CS1 maint: location ( ссылка )
  7. ^ a b Эсхил , Связанный Прометей , 510–518: «Не таким образом Мойре (Судьба), которая приводит все к осуществлению, суждено завершить этот курс. Навык намного слабее, чем Ананке (необходимость). Да, в этом даже он ( Зевс) не может избежать предсказанного ». Theoi Project - Ананке
  8. ↑ Simplicius , In Physica 24.13. Греческие сверстники Анаксимандра разделяли его мнение верой в естественные границы, за которыми не могли действовать даже боги: Бертран Рассел (1946). История западной философии и ее связи с политическими и социальными обстоятельствами с древнейших времен до наших дней . Нью-Йорк: Саймон и Шустер, стр. 148.
  9. ^ Мойра , Интернет-словарь этимологии
  10. ^ заслуга , Интернет-словарь этимологии
  11. ^ Илиада , 9.318: Лиделл, Скотт Греко-английский лексикон : μοῖρα ,
  12. ^ Odyssey 19.152:: Лиделл, Скотт Греческий английский лексикон : μοῖρα
  13. ^ Жителей Спарты называли omoioi (равными), что указывало на то, что у них были равные части («isomoiria» ἰσομοιρία) выделенной земли.
  14. ^ Илиада 16.367:: Лиделл, Скотт Греческий английский лексикон : μοῖρα
  15. ^ M.Nillson, Том I, с.217
  16. ^ Еврипид , Iph.Aul. V 113 : «'ω πότνια μοίρα καί τύχη, δαίμων τ΄εμός» Лиделл, Скотт Греко-английский лексикон : τύχη .
  17. ^ LHJeffery (1976) Архаическая Греция. Города-государства c. 700–500 гг . До н . Э. Эрнест Бенн Лтд. Лондон и Тонбридж стр. 42 ISBN 0-510-03271-0 
  18. ^ Ожидание, что их будет трое, было сильным во 2 веке нашей эры: когда Павсаний посетил храм Аполлона в Дельфах, с Аполлоном и Зевсом, каждого из которых сопровождала Судьба, он заметил: «Есть также изображения двух Мойр, но на месте. из третьей Мойры стоят рядом с ними Зевс Мойрагет и Аполлон Мойрагет ».
  19. ^ Сравните древнюю богиню Адрастею , «неизбежную».
  20. ^ "Приходит слепая Ярость с изгнанными ножницами / И разрезает тонкую сплетенную жизнь". Джон Мильтон , Лицидас , л. 75.Работы, связанные с Lycidas в Wikisource.
  21. ^ Платон (1992). Республика . Перевод Сорри (Второе изд.). Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing Company, Inc. стр. 617c. ISBN 978-0872201361.
  22. ^ Пиндар , Fragmenta Chorica Adespota 5 (ред. Diehl).
  23. ^ a b Р. Г. Вундерлих (1994). Секрет Крита . Группа Efstathiadis, Афины, стр. 290–291, 295–296. (Британское издание, Souvenir Press Ltd., Лондон, 1975 г.) ISBN 960-226-261-3 
  24. ^ Burkert , Уолтер. (1985). Греческая религия , издательство Гарвардского университета. стр. 32–47
  25. ^ a b «Еще не судьба твоя (мойра) умереть и встретить свою судьбу» ( Илиас 7.52), «Но после этого он (Ахиллеус) будет страдать от того, что Судьба (Айса) повернула для него при его рождении, когда его мать родила его ": ( Илиас 20.128): М. Нильссон . (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion Vol I, CFBeck Verlag., Műnchen, стр. 363–364
  26. ^ a b «Но после этого он будет страдать от того, что Судьба (Айса) и ужасные Прядильщицы прядут для него свою нить при его рождении, когда его родила его мать». ( Одиссея 7.198)
  27. ^ «Легко известно семя того человека, для которого сын Хроноса прядет семя удачи в браке и при рождении». ( Одиссея , 4.208): М. Нильссон . (1967). "Die Geschichte der Griechischen Religion". CFBeck Verlag., München, стр. 363–364
  28. ^ а б М. Нильссон . (1967). "Die Geschichte der Griechischen Religion". CFBeck Verlag., München, стр. 114, 200
  29. ^ «Если женщина развяжет узел в утке, она сможет освободить ногу своего героя. Но если она завяжет узел, она сможет остановить врага»: Харрисон, Д. и Свенссон, К. (2007) : Викингалив . Fälth & Hässler, Варнамо. С. 72 ISBN 978-91-27-35725-9 
  30. ^ М. Нильссон . (1967). "Die Geschichte der Griechischen Religion". CFBeck Verlag., München, стр. 363–364
  31. Перейти ↑ MI Finley (2002). Мир Одиссея . Нью-Йорк Ревью Букс, Нью-Йорк, стр. 39 ж. ( PDF-файл ).
  32. ^ «Жизнь человека - это день. Что он, а чем он не является? Тень во сне - это человек»: Пиндар , Пифионикос VIII, 95-7. Ср. CM Bowra (1957). Греческий опыт . Издательская компания The World, Кливленд и Нью-Йорк, стр. 64.
  33. ^ a b c Мартин П. Нильссон (1967). Die Geschichte der griechischen Religion. Vol. 1. CF Beck, Мюнхен, стр. 361–368.
  34. ^ Илиада 16,705: «Нарисуйте назад благородный Patrolos, это не ваш удел (Айсы) разграбить город троянских вождей, ноне будетчто из Achilleus, который гораздо лучшечем вы»: С. Castoriades (2004 ). Ce qui fait la Grèce. 1, D'Homère a Héraclite. Séminaires 1982–1983 (= La creation humaine , 2). Éditions du Seuil, Париж, стр. 300.
  35. ^ Илиада 16,433: «Ах, горе мне, потому что она обреченачто Сарпедон, дорогой мужчин ко мне, пораженными Патрокла, сына Менетий И в два раза мудрый мое сердце разделено на адвокатакак я размышляю в моей мысли! схвачу ли я его, пока он еще жив, и отведу его подальше от плачущей войны в богатой земле Ликии, или убью его теперь от руки сына Менетия ».
  36. ^ Моррисон, СП (1997). «Керостазия, веления судьбы и воля Зевса в Илиаде». Аретуза . 30 (2): 276–296. DOI : 10,1353 / are.1997.0008 .
  37. ^ Илиаде 24.527-33; ср. CM Bowra (1957). Греческий опыт. Издательская компания The World, Кливленд и Нью-Йорк, стр. 53.
  38. ^ Илиада 19,87: «Притом это не ячто я виноват, но Зевс и Судьба (Мойра) и Erinys, ходящий во тьме, видячто в разгар места сбора они бросили на душе моей жестокой слепоте в тотдень , когда из-за собственного высокомерия я взял у Ахилла его награду ».
  39. ^ Илиада 24.131: «Ибо я говорю тебе, что ты не продержишься долго в жизни, но даже сейчас смерть не стоит с тобою и могучая судьба ( moíra krataiá )».
  40. ^ Илиада 24,209: «На этом мудром для него сделала могучую спину судьбы с ее нитью в его рождении, когда я нес его, что он должен GLUT быстроногих собак далеко от своих родителей, в обители сильного человека.»
  41. ^ а б Теогония 901; Теогония Гесиода. Перевод Хью Эвелин Уайт (1914), 901–906 ( онлайн-текст ).
  42. ^ a b М. И. Финли (1978) Мир Одиссея, ред. New York Viking Press стр.78 Примечание.
  43. ^ Б В Одиссее , Themistes : «обрекает, вещи заложены изначально божественной властью», в themistes от Зевса . Тело: совет старейшин, хранящихся в коллективной памяти. Thesmos : неписаный закон, основанный на прецеденте. Ср. Л. Х. Джеффри (1976). Архаическая Греция. Города-государства c. 700–500 гг. До н. Э. Эрнест Бенн Лтд., Лондон и Тонбридж, стр. 42. ISBN 0-510-03271-0 . 
  44. ^ Τέκμωρ (Τekmor): фиксированная отметка или граница, конечная стойка, цель ( τέκμαρ ).
  45. ^ Древнеанглийский: takn «знак, знак»; Английский: жетон «знак, примета». Сравните санскрит, лакшми . Слово «токен» в онлайн-этимологическом словаре .
  46. ^ Алкман, осколочная. 5 (из Scholia), переведенный Кэмпбеллом, Greek Lyric, vol. 2; ср. запись "Ананке" в Theoi Project .
  47. ^ Орфика. Теогонии , фраг . 54 (из Дамаска). Греческие гимны 3–2 вв. До н. Э . ; ср. запись "Ананке" в Theoi Project .
  48. ^ Псевдо-Аполлодор, история Мелеагра в Библиотеке 1.65.
  49. ^ Braswell, Брюс Карл (1991). «Мелеагр и Мойры: Заметка о Пс.-Аполлодоре 1. 65». Гермес . 119 (4): 488–489. JSTOR 4476850 . 
  50. ↑ Павсаний, 3.11. 10–11.
  51. ^ Павсаний , 8.21.3 .
  52. ↑ Пиндар , Немейский VII 1–4
  53. ^ "Theoi Project Moirai" . Theoi.com . Проверено 24 января 2013 .
  54. ^ Кереньи 1951: 32.
  55. ↑ Гесиод, Теогония , 904.
  56. ^ «Зевс, очевидно, должен был ассимилировать эту вращающуюся Богиню, и он сделал их также своими дочерьми, хотя и не по всем статьям, потому что даже он в конечном итоге был связан Судьбой», - отмечают Рак и Стейплс (1994: 57).
  57. ^ Аполлодор , 1.6.1-2 .
  58. ↑ Ilias X 209 ff. О. Крузиус Rl, Harisson Prolegomen 5.43 ff: M. Nillson (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion. Том I . CFBeck Verlag. München, стр. 217, 222
  59. ^ Это похоже на знаменитую сцену из египетской книги мертвых, хотя концепция иная. Анубис сравнивает грехи человеческого сердца с пером истины. Если сердце человека давит, то его пожирает чудовище: Тейлор, Джон Х. (редактор - 2009 г.), « Древнеегипетская книга мертвых: Путешествие по загробной жизни» . British Museum Press, Лондон, 2010. стр. 209, 215 ISBN 978-0-7141-1993-9 
  60. ^ MPNilsson, "Zeus-Schiksalwaage". Гомер и Микена D 56. Та же вера в Кисмет . Также солдаты во время Мировой войны считали, что они не умрут от пули, если их имя не будет написано на пуле: М. Ниллсон (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion. Том I . CFBeck Verlag. München стр. 366, 367
  61. ↑ HJ Rose , Справочник по греческой мифологии , стр.24
  62. ↑ Геродот , Истории I 91
  63. ^ Дильс-Кранц. Fr.420
  64. ^ Греческое является Moiragetes (Павсаний, 5.15.5).
  65. ^ Павсаний, v.15.5.
  66. ^ «Есть святилище Фемиды с изображением из белого мрамора; примыкает к нему святилище Судьбы, а третье - Зевса с Рынка. Зевс сделан из камня; Судьбы не имеют изображений». (Павсаний, IX, 25.4).
  67. ^ Павсаний, Описание Греции 2. 4. 7 (пер. Джонс).
  68. ^ Павсаний, Описание Греции 9. 25. 4.
  69. ↑ Павсаний, Описание Греции 3. 11. 10.
  70. ↑ Павсаний, Описание Греции 5. 15. 5.
  71. ↑ Павсаний, Описание Греции 8. 37. 1
  72. ↑ Павсаний, Описание Греции 10. 24. 4
  73. ^ Аполлоний Родосский, Аргонавтика 4. 1216далее (пер. Rieu) (греческий эпический C3rd до н.э.)
  74. ↑ Павсаний, Описание Греции 2. 11. 3 - 4
  75. ^ Интернет-словарь этимологии , св "судьба" , "фея" .
  76. ^ Völuspá 20; ср. Перевод Генри Адамса Беллоуза для Американо-скандинавского фонда с интерактивными названиями ( онлайн-текст ). Архивировано 18 июля 2007 г. в Wayback Machine.
  77. ^ Шведский этимологический словарь
  78. ^ Интернет-словарь этимологии , св "должен" .
  79. ^ Nordisk familjebook (1913). Uggleupplagan. 19. Микенай-Ньюпада. ( онлайн-текст ).
  80. ^ Дэвидсон HR Эллис (1988). Мифы и символы языческой Европы. Ранние скандинавские и кельтские религии . Издательство Манчестерского университета, стр. 58–61. ISBN 0-7190-2579-6 . 
  81. ^ Керес, образованный от греческого глагола kērainein (κηραίνειν), означающего «быть уничтоженным». Сравните Kēr (κηρ), «свеча». М. Нильссон (1967). Том I, с. 218, 366.
  82. ^ Ландоу, Джон (2001). Скандинавская мифология, путеводитель по призракам, героям, ритуалам и верованиям . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0.
  83. ^ Греймас Альгирдас Жюльен (1992). Богов и людей. Исследования по литовской мифологии . Издательство Индианского университета, стр. 111. ISBN 0-253-32652-4 . 
  84. ^ Относится к «Iaksmlka», «знак, знак или жетон» ( Ригведа X, 71,2): Монье Уильямс. Санскритско-английский словарь .
  85. ^ Bojtar Эндре (1999). Вперед в прошлое. Культурная история балтийских народов . CEU Press, стр. 301. ISBN 963-9116-42-4 . 
  86. ^ Интернет-словарь этимологии , sv "wyrd" .
  87. ^ Латинское вертере и русское вретено ; ср. Интернет-словарь этимологии , sv "versus" .
  88. ↑ Беовульф: перевод нового стиха . Переведено Хини, Симусом (изд. 2001 г.). Нью-Йорк: WW Norton. 2001. ISBN 0-393-32097-9. Беовульф: перевод нового стиха.
  89. ↑ Странник. Архивировано 2 апреля 2012 г. в Wayback Machine . Альтернативный перевод Клиффорда А. Трусделла IV
  90. ^ Coddon, Karin S. (октябрь 1989). « „ Unreal Насмешка“: неразумие и проблема Зрелища в Макбете». ELH . Издательство Университета Джона Хопкинса . 56 (3): 485–501. DOI : 10.2307 / 2873194 .
  91. ^ "Проект Theoi Геката" . Theoi.com . Проверено 24 января 2013 .
  92. ^ Уильям Артур Хайдель (1929). День Яхве: изучение священных дней и ритуальных форм на Древнем Ближнем Востоке , с. 514. Американская историческая ассоциация.
  93. ^ Мартин Нильссон (1967). Die Geschichte der griechischen Religion . Vol. 1. CF Beck, Мюнхен, стр. 499 ф.
  94. ^ Ср. Рамакришна (1965: 153–168), Джеймс (1969: 35–36)
  95. ^ Дюшен-Гиймен, Жак (1963), "Гераклит и Иран", история религий , 3 (1): 34-49, DOI : 10,1086 / 462470
  96. ^ Бойс, Мэри (1970). "Зороастр-священник". Вестник школы востоковедения и африканистики . Лондон, Англия: Лондонский университет. 33 (1): 22–38. DOI : 10.1017 / S0041977X00145100 .
  97. ^ Бансон, Мэтью (1996). Ангелы А до Я . Нью-Йорк: Crown Publishing. ISBN 978-0517885376.
  98. ^ Махони (1998: 3).
  99. ^ См. Филологический труд Собственного Барфилда, например, Poetic Diction or Speaker's Meaning.
  100. ^ Герман Ольденберг (1894). Die Religion des Veda . Вильгельм Герц, Берлин, стр. 30, 195–198.
  101. ^ а б Браун, WN (1992). «Некоторые этические концепции современного мира из индуистской и индийской буддийской традиции» в: Радхакришнан С. (Ред.) Рабиндранат Тагор: столетний том 1861-1961 гг . Калькутта: Сахитья Академи. ISBN 81-7201-332-9 . 
  102. ^ Рамакришна, Г. (1965). «Происхождение и развитие концепции риты в ведической литературе». Докторская диссертация: Университет Майсура Cf.
  103. ^ Боги и мифы Древнего Египта, Роберт А. Армор, Американский университет в Каире Press, p167, 2001, ISBN 977-424-669-1 
  104. ^ Моренц, Зигфрид (1992). Египетская религия . Перевод Кипа, Энн Э. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. С. 117–125. ISBN 0-8014-8029-9.
  105. ^ Тейлор, Джон Х., изд. (2010). Древнеегипетская книга мертвых: путешествие по загробной жизни . Лондон, Англия: Издательство Британского музея. с. 209, 215. ISBN 978-0-7141-1989-2.

Ссылки [ править ]

  • Броня, Роберт А., 2001, Боги и мифы Древнего Египта , American Univ. в Cairo Press, ISBN 977-424-669-1 . 
  • Гомер. Илиада с английским переводом . А. Т. Мюррей, доктор философии (1924), в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd.
  • Гомер. Одиссея с английским переводом . А. Т. Мюррей, доктор философии (1919), в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd.
  • Томас Блисневски, 1992. Kinder der dunkelen Nacht: Die Ikonographie der Parzen vom späten Mittelalter bis zum späten 18. Jahrhundert . (Кельн) Иконография судеб от позднего средневековья до конца 18 века.
  • Маркос Яннулис, 2010. Die Moiren. Tradition und Wandel des Motivs der Schicksalsgöttinnen in der antiken und byzantinischen Kunst, Ergänzungsband zu Jahrbuch für Antike und Christentum, Kleine Reihe 6 (FJ Dölger Institut) . Aschendorff Verlag, Мюнстер, ISBN 978-3-402-10913-7 . 
  • Роберт Грейвс , Греческие мифы .
  • Джейн Эллен Харрисон , « Пролегомены к изучению греческой религии», 1903 г. Глава VI, «Девичьи троицы».
  • LH Джеффри, 1976. Архаическая Греция. Города-государства c. 700–500 гг . До н . Э. Ernest Benn Ltd., Лондон и Тонбридж, ISBN 0-510-03271-0 . 
  • Карл Кереньи , 1951. Боги греков (Темза и Гудзон).
  • Мартин П. Нильссон , 1967. Die Geschichte der Griechischen Religion. Том I , CF Beck Verlag., München.
  • Бертран Рассел , 1946. История западной философии и ее связи с политическими и социальными обстоятельствами с древнейших времен до наших дней . Нью-Йорк. Саймон и Шустер стр. 148
  • Гарри Терстон Пек , Словарь классических древностей Харпера , 1898. perseus.tufts.edu
  • Герберт Дженнингс Роуз, Справочник по греческой мифологии , 1928.
  • Карл Рак и Дэнни Стейплс , Мир классического мифа , 1994.
  • Уильям Смит , Словарь греческой и римской биографии и мифологии , 1870 г., статья о Мойре, Ancientlibrary.com
  • Р.Г. Вундерлих (1994). Секрет Крита . Группа Efstathiadis, Афины, стр. 290–291, 295–296. (Британское издание, Souvenir Press Ltd., Лондон, 1975 г.) ISBN 960-226-261-3 

Внешние ссылки [ править ]

  • Теогония Гесиода. Перевод Х.Е. Белый (1914)