Троица

Схема Троицы

Часть серии о
христианство
Иисус Христос Рождество министерство Распятие Воскрешение Вознесение
Библия Фонды Ветхий Завет Новый Завет Евангелие Канон Церковь Кредо Новый Завет
Богословие Бог Троица Отец Сын Святой Дух Апологетика Крещение христология История богословия Миссия спасение
История Традиция Апостолы Питер Павел Мэри Раннее христианство Отцы Церкви Константин Советы Августин Раскол между Востоком и Западом Крестовые походы Аквинский Реформация Лютер
Номиналы Группы вестерн Западный католик протестантский адвентист анабаптист англиканский баптист евангелический святость лютеранский методист Моравский пятидесятники квакер Реформированный Восточный Восточно-католический Восточно-православный Восточный протестант Восточно-православный Церковь Востока (несторианская) Реставратор свидетель Иеговы Святой последних дней Иглесия-ни-Кристо
Связанный Критика Культура экуменизм Глоссарий Показатель Другие религии Контур Молитва Проповедь Символизм Поклонение
Портал христианства
в т е

Христианское учение о Троице ( лат . Trinitas , букв .  «триада», от латинского trinus « тройственный ») ^[1] определяет Бога как единого бога , существующего в трех равных , совечных , единосущных просопонах (божественных личностях): ^{[2 ] [3]} Бог-Отец , Бог-Сын ( Иисус Христос ) и Бог-Святой Дух , три разные личности, разделяющие одно единое целое(сущность). ^[4] В этом контексте три личности определяют , кто такой Бог, а одна сущность определяет , что такое Бог. ^{[5] [6]}

Это учение называется тринитаризмом , а его приверженцы называются тринитариями , а его противники называются антитринитариями или нетринитаристами . Нетринитарные позиции включают унитаризм , бинитаризм и модализм .

В то время как развитое учение о Троице не выражено явно в книгах, составляющих Новый Завет , Новый Завет обладает троичным пониманием Бога ^[7] и содержит ряд тринитарных формул . ^{[8] [ нужна цитата для проверки ] [9]} Учение о Троице было впервые сформулировано ранними христианами и отцами Церкви , когда ранние христиане пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и ​​предшествующих традициях. ^[10]

Ветхий Завет

Ветхий Завет был истолкован как относящийся к Троице посредством ссылки на Божье слово (Псалом 32:6), Его дух (Исаия 61:1) и Мудрость (Притчи 9:1), а также такие повествования, как появление трое мужчин к Аврааму . ^[11] Тем не менее, среди тринитарных христианских ученых, как правило, согласны с тем, что прямое соотнесение этих понятий с более поздней тринитарной доктриной выходит за рамки намерения и духа Ветхого Завета. ^[12]

Некоторые отцы церкви считали, что знание тайны было даровано пророкам и святым Ветхого Завета, и что они определили божественного посланника из Бытие 16:7, Бытие 21:17, Бытие 31:11, Исход 3:2 и Мудрость разумных книг с Сыном и «дух Господень» со Святым Духом. ^[12] Другие Отцы Церкви, такие как Григорий Назианзен , утверждали в своих Речи , что откровение было постепенным, утверждая, что Отец был провозглашен в Ветхом Завете открыто, а Сын только смутно, потому что «это не было безопасно, когда Божество Отца еще не было признано, чтобы ясно возвещать Сына». ^[13]

Бытие 18–19 интерпретируется христианами как тринитарный текст. В повествовании Господь является Аврааму, которого посетили трое мужчин. ^[14] В Бытие 19 «два ангела» посетили Лота в Содоме. ^[15] Взаимодействие между Авраамом, с одной стороны, и Господом/тремя людьми/двумя ангелами, с другой, было интригующим текстом для тех, кто верил в единого Бога в трех лицах. Точно так же Иустин Мученик и Джон Кальвин интерпретировали это так, что Авраама посетил Бог, которого сопровождали два ангела. ^[16]Юстин предположил, что Бог, посетивший Авраама, отличался от Бога, который остается на небесах, но, тем не менее, был идентифицирован как (монотеистический) Бог. Юстин интерпретировал Бога, посетившего Авраама, как Иисуса, второе лицо Троицы.

Августин, напротив, считал, что трое посетителей Авраама были тремя личностями Троицы. ^[16] Он не видел никаких указаний на то, что посетители были неравными, как это имело бы место в чтении Джастина. Затем в Бытие 19 Лот обратился к двум посетителям в единственном числе: «Лот сказал им: «Не так, господин мой » » (Бытие 19:18) ^[16] Августин увидел, что Лот мог обращаться к ним как к одному потому что они имели единую сущность, несмотря на множественность лиц. ^[а]

Некоторые ^{[ какие? ]} Христиане интерпретируют богоявления или явления Ангела Господня как откровения личности, отличной от Бога, которая тем не менее называется Богом. Эта интерпретация встречается в христианстве уже у Иустина Мученика и Мелитона Сардийского и отражает идеи, которые уже присутствовали у Филона . ^[17] Теофании Ветхого Завета, таким образом, рассматривались как христофании , каждая из которых была «предвоплощенным явлением Мессии». ^[18]

Новый Завет

Хотя развитое учение о Троице не выражено в книгах, составляющих Новый Завет , Новый Завет содержит ряд тринитарных формул , включая Матфея 28:19, 2 Коринфянам 13:14, 1 Коринфянам 12:4-5, Ефесянам. 4:4-6, 1 Петра 1:2 и Откровение 1:4-5. ^{[8] [19]} Размышления первых христиан о таких отрывках, как Великое поручение : «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» и Апостола Павла благословение: «Благодать Господа Иисуса Христа и любовь Божияи общение Святого Духа со всеми вами», ведущие теологи на протяжении всей истории, пытаясь сформулировать отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом. В конце концов, различные ссылки на Бога, Иисуса и Духа, найденные в Новом Завета были объединены, чтобы сформировать учение о Троице - едином Божестве , существующем в трех лицах и одной субстанции . Учение о Троице использовалось для противодействия альтернативным взглядам на то, как три связаны между собой, и для защиты церкви от обвинений в поклонении двум или три бога. ^[20]

Comma Johanneum , которую большинство ученых считают текстуальным толкованием ^[21] и не являющейся частью исходного текста ^[b] , гласит: «Потому что на Небесах есть трое, которые свидетельствуют — Отец, Слово и Святой Дух — и эти три есть одно».

Иисус в Новом Завете

В посланиях Павла публичные, коллективные модели благочестивого отношения к Иисусу в раннехристианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинитарной» моделью или формой религиозной практики (поклонения) в Новом христианстве. Завет, в котором «Бог» и Иисус тематизируются и призываются. ^[22] Иисус получает молитву (1 Кор. 1:2; 2 Кор. 12:8-9), присутствие Иисуса исповедуется верующими (1 Кор. 16:22; Римлянам 10:9-13; Фил. 2:10-11), люди крестятся во имя Иисуса (1 Кор. 6:11; Рим. 6:3), Иисус является ссылкой в ​​христианском общении на религиозную ритуальную трапезу ( Вечеря Господня ; 1 Кор. 11 ). :17-34). ^[23]

Евангелия изображают Иисуса как человека на протяжении большей части своего повествования, но «в конце концов никто не обнаруживает, что он божественное существо, проявленное во плоти, и цель текстов отчасти состоит в том, чтобы сделать Его высшую природу известной в своего рода интеллектуальных проявлениях». Богоявление." ^[24] В Евангелиях Иисус получает προσκύνησις (проскинезис ) после воскресения, греческий термин, который либо выражает современный социальный жест поклона вышестоящему, либо на коленях, либо в полном земном поклоне (в Матфея 18:26). раб совершает προσκύνησις своему хозяину, чтобы его не продали после того, как он не сможет заплатить свои долги). Этот термин также может относиться к религиозному акту поклонения божеству. В то время как Иисус несколько раз получает προσκύνησις в синоптических Евангелиях ., можно сказать, что лишь немногие относятся к поклонению Богу. ^[25] Это включает в себя Матфея 28:16-20, рассказ о воскресшем Иисусе, которому поклонялись его ученики после того, как он провозгласил, что ему была дана власть над космосом, и его постоянное присутствие с учениками (составляя inclusio с началом Евангелие, где Иисусу дано имя Эммануил/«Бог с нами», имя, которое намекает на постоянное присутствие Бога Израиля среди его последователей на протяжении всего Ветхого Завета (Бытие 28:15; Второзаконие 20:1) и используется в ссылка на Иисуса в повествовании о воскресении). ^{[26] [27]} В то время как некоторые утверждали, что Матфея 28:19была интерполяцией из-за ее отсутствия в первых нескольких веках раннехристианских цитат, ученые в основном считают этот отрывок подлинным из-за подтверждающих его рукописных свидетельств и того, что он действительно цитируется в Дидахе (7: 1-3) ^[28] или, по крайней мере, отражено в Дидахе как часть общей традиции, из которой произошли и Матфей, ​​и Дидахе. ^[29] Иисус, получающий божественное поклонение в рассказах после воскресения, далее отражен в Луки 24:52. ^{[30] [31] [30]} Деянияв нескольких отрывках изображает раннехристианское движение как общественный культ, сосредоточенный вокруг Иисуса. В Деяниях отдельные христиане часто «призывают» имя Иисуса (9:14, 21; 22:16), идея, предшествующая ветхозаветным описаниям призыва имени ЯХВЕ как формы молитвы. . История Стефана изображает Стефана, призывающего и взывающего к Иисусу в последние моменты своей жизни, чтобы получить его дух (7:59-60). Далее в Деяниях описывается обычная ритуальная практика введения новых членов в раннюю секту Иисуса путем крещения их во имя Иисуса (2:38; 8:16; 10:48; 19:5). ^[32] Согласно Дейлу Эллисону , Деяния изображают явления Иисуса Павлу как божественное богоявление , стилизованное и отождествляемое с Богом, ответственным за богоявлениеИезекииля в Ветхом Завете. ^[33]

Евангелие от Иоанна было расценено как особенно стремилась подчеркнуть божественность Иисуса, представляя Иисуса как Логос , предсуществующее и божественным, с первых слов: " В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог » (Иоанна 1:1). ^[34] Евангелие от Иоанна заканчивается заявлением Фомы о том, что он верил, что Иисус был Богом: «Господь мой и Бог мой!» (Иоанна 20:28). ^[20] Среди современных ученых нет заметной тенденции отрицать, что Иоанна 1:1 и Иоанна 20:28 отождествляют Иисуса с Богом. ^[35] Иоанн также изображает Иисуса как агента создания вселенной. ^[36]

Иисус в более позднем христианском богословии

Некоторые предполагают, что Иоанн представляет иерархию ^{[37] [38]} , когда он цитирует слова Иисуса: «Отец больше Меня», заявление, к которому обращались нетринитарные группы, такие как арианство . ^[39] Однако отцы церкви, такие как Августин Гиппопотам и Фома Аквинский , утверждали, что это утверждение следует понимать как то, что Иисус говорит о своей человеческой природе. ^{[40] [41]}

Святой Дух в Новом Завете

Предыдущее иудейское богословие считало, что Дух — это просто божественное присутствие самого Бога, ^[42] тогда как ортодоксальное христианское богословие считает, что Святой Дух — это отдельная личность самого Бога. Это развитие начинается в начале Нового Завета, поскольку Дух Божий получает гораздо больше внимания и описаний по сравнению с более ранними еврейскими писаниями. Принимая во внимание, что в Ветхом Завете есть 75 упоминаний о Духе и 35 упоминаний в небиблейских свитках Мертвого моря., Новый Завет, несмотря на его значительно меньший объем, упоминает Дух 275 раз. В дополнение к тому, что в Новом Завете Духу уделяется большее внимание и значение, Дух также описывается в гораздо более персонализированных и индивидуализированных терминах, чем раньше. ^[43] Ларри Уртадо пишет;

Более того, упоминания в Новом Завете часто изображают действия, которые, кажется, придают Духу глубоко личное качество, вероятно, в большей степени, чем в Ветхом Завете или древнееврейских текстах. Так, например, Дух «вел» Иисуса в пустыню (Мк. 1:12; ср. «вел» в Мф. 4:1/Лк. 4:1), а Павел говорит о Духе, ходатайствующем за верующих (Рим. 8:12). 26–27) и свидетельство верующим об их сыновнем статусе перед Богом (Рим. 8:14–16). Чтобы привести другие примеры этого, в Деяниях Дух предупреждает Петра о прибытии посетителей из Корнилия (10:19), велит церкви в Антиохии послать Варнаву и Савла (13:2–4), направляет иерусалимский совет к решение об обращенных язычниках (15:28) в одном месте запрещает Павлу миссионерскую деятельность в Азии (16:6), а в другом предупреждает Павла (через пророческие оракулы) о грядущих неприятностях в Иерусалиме (21:11).^[43]

В Новом Завете Дух не изображается получателем культового поклонения, которое вместо этого обычно предлагается Богу и воскресшему/прославленному Иисусу. Хотя то, что впоследствии стало господствующим направлением христианства, подтвердило уместность включения Духа в качестве получателя поклонения, как это отражено в развитой форме Никейского символа веры , возможно, самое близкое к этому в Новом Завете находится в Матфея 28:19 и 2 Коринфянам 13:14. которые описывают Дух как предмет религиозного ритуала. ^[44]

Святой Дух в более позднем христианском богословии

По мере того как арианская полемика утихала, дебаты переместились от божественности Иисуса Христа к равенству Святого Духа с Отцом и Сыном. С одной стороны, секта Пневматомахи провозгласила Святого Духа ниже Отца и Сына личностью. С другой стороны, каппадокийские отцы утверждали, что Святой Дух равен Отцу и Сыну по природе или субстанции.

Хотя основным текстом, используемым в защиту божественности Святого Духа, было Матфея 28:19, каппадокийские отцы, такие как Василий Великий , приводили доводы из других стихов, таких как: Святого Духа и удерживать себе часть произведений земли? Пока она оставалась непроданной, не оставалась ли она твоей? И после продажи не была ли она в твоем распоряжении? Для чего ты устроил это что в сердце твоем? Ты солгал не человекам, но Богу ' » (Деяния 5:3-4).

Другой отрывок, который цитировали каппадокийские отцы, гласил: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его все воинство их» (Пс. 33:6). Согласно их пониманию, поскольку «дыхание» и «дух» на иврите означают «רוּחַ» («руах»), Псалом 32:6 раскрывает роли Сына и Святого Духа как сотворцов. А так как, по их мнению, ^[45] поскольку только святой Бог может создать святых существ, таких как ангелы, Сын и Святой Дух должны быть Богом.

Еще один аргумент каппадокийских отцов в доказательство того, что Святой Дух имеет ту же природу, что и Отец и Сын, исходит из «Ибо кто знает мысли человека, кроме духа того человека, который в нем? мысли о Боге, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2:11). Они рассудили, что этот отрывок доказывает, что Святой Дух имеет такое же отношение к Богу, как дух внутри нас к нам. ^[45]

Каппадокийские отцы также цитировали: «Разве не знаете, что вы храм Божий и что Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16) и рассудил, что было бы богохульством, если бы низшее существо поселилось в храме Божием, тем самым доказывая, что Святой Дух равен Отцу и Сыну. ^[46]

Они также объединили «раб не ведает, что делает господин его» (Иоанна 15:15) с 1 Коринфянам 2:11, пытаясь показать, что Святой Дух не является рабом Божьим и, следовательно, равным Ему. ^[47]

Пневматомахи противоречили каппадокийским отцам, цитируя: «Разве все они не являются служебными духами, посланными служить ради тех, кто должен наследовать спасение?» (Евреям 1:14), фактически утверждая, что Святой Дух ничем не отличается от других созданных ангельских духов. ^[48] Отцы Церкви не соглашались, говоря, что Святой Дух больше ангелов, так как Святой Дух дает предвидение для пророчества (1 Кор. 12:8-10), чтобы ангелы могли возвещать события приходить. ^[45]

Раннее христианство

Перед Никейским собором

Хотя развитое учение о Троице не является явным в книгах, составляющих Новый Завет , оно было впервые сформулировано, когда ранние христиане пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и ​​предшествующих традициях. ^[10]

Ранняя тринитарная формула появляется к концу первого века, когда Климент Римский риторически спрашивает в своем послании , почему среди некоторых членов христианского сообщества существует коррупция; «Не одного ли у нас Бога, и одного Христа, и одного благодатного Духа, излитого на нас, и одного призывающего во Христе?» (1 Климент 46:6). ^[50] На рубеже первого века Дидахе предписывает христианам «крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа». ^[51] Игнатий Антиохийский обеспечивает раннюю поддержку Троицы около 110 г., призывая к послушанию «Христу, и Отцу, и Духу». ^[52]

Псевдонимное « Вознесение Исаии », написанное где-то между концом первого века и началом третьего века, имеет «прототринитарную» точку зрения, например, в повествовании о том, как обитатели шестого неба воспевают хвалу Первоотца и Его Возлюбленного Христа и Святого Духа». ^[53]

Юстин Мученик (100–165 гг. Н. Э.) Также пишет: «Во имя Бога, Отца и Господа вселенной, и нашего Спасителя Иисуса Христа, и Святого Духа». ^[54] Юстин Мученик был первым, кто использовал большую часть терминологии, которая впоследствии получила широкое распространение в систематизированном тринитарном богословии. Например, он описывает, что Сын и Отец — одно и то же «существо» ( ousia ), но также и разные лица ( prosopa ), предвосхищая три лица ( hypostases ), которые приходят к Тертуллиану и более поздним авторам. Юстин описывает, как Иисус, Сын, отличен от Отца, но также происходит от Отца, используя аналогию с огнем (представляющим Сына), зажженным от своего источника, факелом (представляющим Отца).^[55] В другом месте Иустин Мученик писал, что «мы поклоняемся Ему [Иисусу Христу] разумно, так как мы узнали, что Он есть Сын самого Бога живого, и верим, что Он стоит на втором месте, а пророческий Дух — на втором месте». третий» (1 Апология 13, ср. гл. 60).

Первым из ранних отцов церкви, в котором упоминается слово «Троица», был Феофил Антиохийский, писавший в конце 2 века. Он определяет Троицу как Бога, Его Слово ( Логос ) и Его Премудрость ( Софию ) ^[56] в контексте обсуждения первых трех дней творения, следуя раннехристианской практике отождествления Святого Духа с Божественной Мудростью. . ^[57]

Первая защита учения о Троице принадлежит Тертуллиану , который родился около 150-160 гг. н.э., явно «определял» Троицу как Отца, Сына и Святого Духа и защищал свое богословие от Праксея , ^[58] хотя и отмечал, что большинство верующих в его дни не соглашались с его учением. ^[59]

Святые Иустин и Климент Александрийские использовали Троицу в своих славословиях , а также св. Василий в вечернем возжигании лампад. ^[60] Ориген Александрийский (185–253 гг. н. э.) часто интерпретируется как субординационист , но некоторые современные исследователи утверждают, что Ориген мог на самом деле быть противником субординации и что его собственное тринитарное богословие вдохновило тринитарное богословие более поздних каппадокийцев . Отцы . ^{[61] [62]}

Из этих противоречий наиболее значительные события были сформулированы в первые четыре века Отцами Церкви в ответ на адопционизм , савеллианство и арианство . Адопционизм был верой в то, что Иисус был обычным человеком, рожденным от Иосифа и Марии, который стал Христом и Сыном Божьим при крещении. В 269 году Синоды Антиохии осудили Павла Самосатского за его адопционистское богословие, а также осудили термин homoousios (ὁμοούσιος, «тот же самый») в модалистском смысле, в котором он его использовал. ^[63]

Среди нетринитарных верований савеллианство учило , что Отец, Сын и Святой Дух, по сути, одно и то же, разница заключается просто в словесных выражениях, описывающих различные аспекты или роли одного существа. ^[64] За эту точку зрения Савеллий был отлучен от церкви за ересь в Риме ок. 220.

Первый Никейский собор (325 г.)

В четвертом веке арианство в его традиционном понимании ^[c] учило, что Отец существовал до Сына, который по своей природе не был Богом, а скорее изменчивым существом, которому было даровано достоинство стать «Сын Божий». ^[65] В 325 году Первый Никейский собор принял Никейский символ веры, в котором Христос описывался как «Бог от Бога, Свет от Света, истинный Бог от истинного Бога, рожденный, а не сотворенный, единосущный Отцу», и «Святой Дух» как тот, посредством которого « была воплощена ... Дева Мария ». ^{[66] [67]} (« Слово стало плотью и обитало среди нас»). Об Отце и Сыне,вероучение использовало терминhomoousios (одной субстанции), чтобы определить отношения между Отцом и Сыном. После более чем пятидесяти лет дебатов homoousios был признан отличительной чертой ортодоксальности и получил дальнейшее развитие в формуле «три человека, одно существо».

Исповедь Первого Никейского собора, Никейский символ веры, мало говорила о Святом Духе. ^[68] На Первом Никейском соборе (325 г.) все внимание было приковано к отношениям между Отцом и Сыном, без каких-либо подобных заявлений о Святом Духе. В словах веры:

Веруем во единого Бога Отца Всемогущего, Творца всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца [Единородного; то есть из сущности Отца, Бога от Бога,] Света Света, истинного Бога от истинного Бога, рожденного, а не сотворенного, единосущного с Отцом; ... И [мы верим] в Святого Духа. ... .

Первый Константинопольский собор (381 г.)

Позже, на Первом Константинопольском соборе (381 г.), Никейский символ веры будет расширен, известный как Никео-Константинопольский символ веры, заявив, что Святой Дух почитается и прославляется вместе с Отцом и Сыном (συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον), предполагая что он также был единосущным с ними:

Веруем во единого Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, рожденного от Отца прежде всех миров (эонов), Света от Света, истинного Бога от истинного Бога, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу; ...И в Духа Святого, Господа и Животворящего, Который от Отца исходит, Который вместе с Отцом и Сыном споклоняемый и прославляемый, Который говорил через пророков... . ^[69]

Учение о Божестве и личности Святого Духа было разработано Афанасием в последние десятилетия его жизни. ^[70] Он защитил и усовершенствовал Никейскую формулу. ^[68] К концу 4-го века, под руководством Василия Кесарийского , Григория Нисского и Григория Назианзина ( отцов-каппадокийцев ), учение достигло своей нынешней формы. ^[68]

Средний возраст

В конце VI века некоторые латиноязычные церкви добавили к описанию исхождения Святого Духа слова «и от Сына» ( filioque ), слова, которые не были включены в текст ни Никейским собором, ни тем Константинополя. ^[71] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году. ^[72] Филиокве в конечном итоге стало одной из основных причин раскола между Востоком и Западом в 1054 году и неудач неоднократных попыток союза.

Григорий Назианзин сказал бы о Троице: «Едва я постигаю Единое, как меня озаряет великолепие Трех; как только я различаю Три, как я возвращаюсь в Единое. Когда я думаю о каком-либо из Три, я думаю о Нем как о Целом, и глаза мои полны, и большая часть того, о чем я думаю, ускользает от меня. Я не могу постичь величие этого Единого, чтобы приписать большее величие остальным. созерцая Троих вместе, я вижу только один факел и не могу разделить или измерить неделимый свет». ^[73]

Поклонение Троице было сосредоточено во французских монастырях в Туре и Аниане, где святой Бенедикт посвятил церковь аббатства Троице в 872 году. Праздничные дни не устанавливались до 1091 года в Клюни и 1162 года в Кентербери, а сопротивление папы продолжалось до 1331 года ^.

Богословие

Тринитарная формула крещения

Крещение обычно совершается по тринитарной формуле «во имя Отца и Сына и Святого Духа». ^{[Мф 28:19]} Тринитарии отождествляют это имя с христианской верой, в которую крещение является посвящением, как видно, например, из высказывания Василия Великого (330–379): «Мы обязаны креститься в условиях, которые мы имеем получили и исповедовать веру в условиях, которыми мы были крещены». Первый Константинопольский Собор (381 г.) также говорит: «Сия есть вера нашего крещения, которая учит нас верить во Имя Отца, Сына и Святого Духа. Согласно этой Вере, есть одно Божество, Сила , и Бытие Отца, Сына и Святого Духа».Матфея 28:19 можно рассматривать как указание на то, что крещение ассоциировалось с этой формулой с первых десятилетий существования Церкви. Другие тринитарные формулы, встречающиеся в Новом Завете, включают 2 Коринфянам 13:14, 1 Коринфянам 12:4–6, Ефесянам 4:4–6, 1 Петра 1:2 и Откровение 1:4–5. ^{[8] [19]}

Пятидесятники -единственники возражают против тринитарного взгляда на крещение и подчеркивают крещение только «во имя Иисуса Христа», что является первоначальной апостольской формулой. ^[74] По этой причине они часто сосредотачиваются на крещениях в Деяниях. Те, кто уделяет большое внимание крещениям в Деяниях, также часто ставят под сомнение подлинность Матфея 28:19 в его нынешнем виде. Большинство ученых, изучающих текстологию Нового Завета , признают подлинность этого отрывка, так как нет вариантов рукописей относительно формулы ^[28] , а дошедшая до нас форма отрывка засвидетельствована в Дидахе ^[75] и других святоотеческих произведениях I и II вв. 2 века: Игнатий ,^[76] Тертуллиан , ^[77] Ипполит , ^[78] Киприан , ^[79] и Григорий Чудотворец . ^[80]

Комментируя Матфея 28:19 , Герхард Киттель утверждает:

Это тройственное отношение [Отца, Сына и Духа] вскоре нашло прочное выражение в троичных формулах во 2 Кор. 13:14 и в 1 Кор. 12:4–6 . Форма впервые встречается в формуле крещения в Матфея 28:19 ; Did., 7: 1 и 3 .... Самоочевидно, что Отец, Сын и Дух здесь связаны неразрывной тройственной связью. ^[81]

Один Бог в трех лицах

В тринитарной доктрине Бог существует как три личности, но является одним существом, имеющим единую божественную природу . ^[82] Члены Троицы равны и вечны, едины в сущности, природе, силе, действии и воле. Как сказано в Афанасьевском символе веры , Отец несотворен, Сын несотворен и Дух Святой не сотворен, и все три вечны без начала. ^[83] «Отец, и Сын, и Святой Дух» — это не имена различных частей Бога, а одно имя Бога ^[84] , потому что три лица существуют в Боге как одно целое. ^[85] Они не могут быть отделены друг от друга. Каждый человек понимается как имеющий идентичную сущность или природу, а не просто сходную природу.^[86]

Согласно Одиннадцатому Собору в Толедо (675 г.) «Ибо, когда мы говорим: Тот, Кто есть Отец, не есть Сын, мы имеем в виду различие личностей; но когда мы говорим: Отец есть то, что есть Сын, Сын то, что есть Отец, а Святой Дух то, что есть Отец и Сын, это ясно относится к природе или субстанции» ^{[87] .}

Четвертый Латеранский собор (1215 г.) добавляет: «В Боге есть только Троица, поскольку каждое из трех лиц есть эта реальность, то есть субстанция, сущность или божественная природа. Эта реальность не порождает, не рождается и не исходит; Отец рождает, Сын рождается, а Святой Дух исходит. Таким образом, есть различие лиц, но единство природы. Поэтому, хотя Отец есть одно лицо, Сын — другое лицо, а Святой Дух — другое лицо, они не являются различными реальностями, но то, что есть Отец, есть Сын и Святой Дух, совершенно одно и то же, поэтому, согласно православной и католической вере, они считаются единосущными». ^[88]

Разъяснение взаимоотношений между тремя тринитарными лицами (божественных лицами, отличных от чувства «человеческого Я») много авансов из-за заявлениями , относящихся Арбитра , обнародованных в Флорентийском соборе (1431-1449), хотя его рецептуры гораздо предваряет Собор: «Эти три Лица — один Бог, а не три бога, ибо три суть одна субстанция, одна сущность, одна природа, одна противоположность отношения [ relationis oppositio ]». ^[d] Роберт Маглиола объясняет, что большинство богословов понимают отношения в «томистском» смысле, а именно, «противопоставление отношений» [по-английски мы бы сказали «противоположное отношение»а не противоречие . Единственными «функциями», которые однозначно применяются к Отцу, Сыну и Святому Духу соответственно в Писании, являются следующие: «Отцовство» по отношению к Отцу, «Филиация» (сыновство) по отношению к Сыну и «Пассивное спиритирование» или то, что «выдыхается» Святому Духу. Мальола продолжает объяснять:

Поскольку дело обстоит именно так (помимо других причин), Карл Ранер отвергает «психологические» теории Троицы, которые определяют, например, Отца как Знающего, а Сына как Познаваемого (т. е. Истину). Писание в том или ином месте отождествляет Знание с каждой из трех описанных Лиц. Иными словами, в соответствии с отношением oppositio , Познание (в нашем примере) определяет вовсе не Личности [qua отдельные Личности], а вместо этого Единство Бога. (Приписывание Священного Писания Знания любой Личности в любое время считается просто «присвоенным» Личности: на самом деле оно не принадлежит этой уникальной Личности). ^[89]

Мальола, продолжая позицию Ранера, продолжает объяснять, что Божественные Личности обязательно соотносятся друг с другом в терминах «чистой отрицательной референции», то есть три отношения «Не есть не», представленные на диаграмме Scutum Fidei ( см. рисунок ), являются в каждом случае чистое или абсолютное «не есть». Дело обстоит именно так, потому что оговорка « relationis oppositio » запрещает Личностям «разделять» как Личности уникальную роль, определяющую каждого из них. Чтобы его не поняли неправильно, Мальола в последующей публикации обязательно указывает, что каждая из трех Лиц, хотя и уникальна как Личность, тем не менее — из-за Божественной «единосущности» и «простоты» — является единой Реальностью, которая есть Бог . .^[90]

перихорез

Перихорез (от греческого «обход», «обволакивание») — термин, используемый некоторыми учеными для описания отношений между членами Троицы. Латинский эквивалент этого термина —circumincessio . В основе этой концепции лежит Иоанна 10:38, 14:11 , 14:20 , где Иисус наставляет учеников относительно значения своего ухода. Он идет к Отцу, говорит он, ради них; чтобы он мог прийти к ним, когда им будет дан «другой утешитель». Тогда, говорит, ученики Его будут обитать в Нем, как Он обитает в Отце, и Отец обитает в Нем, и Отец обитает в них. Это так, согласно теории перихореза, потому что лица Троицы «взаимно содержат друг друга, так что одно постоянно окутывает и постоянно окутывается другим, кого он еще обволакивает». ( Илари Пуатье , О Троице 3:1). ^[91] Наиболее выдающимся представителем перихорезиса был Иоанн Дамаскин (ум. 749), который использовал эту концепцию как технический термин для описания как взаимопроникновения божественной и человеческой природы Христа, так и отношения между ипостасями Троицы. ^[92]

Перихорез эффективно исключает идею о том, что Бог состоит из частей, а является простым существом . Это также хорошо согласуется с учением о том, что соединение христианина с Сыном в его человечности приводит его к соединению с тем, кто содержит в себе, по словам Павла, «всю полноту Божества», а не часть. ( См. также: Обожение (христианское) ). Перихорез дает интуитивное представление о том, что это может означать. Сын, вечное Слово, от вечности является жилищем Бога; он есть «дом Отца», подобно тому как Сын обитает в Отце и Духе; так что, когда Дух «дается», тогда происходит, как сказал Иисус: «Не оставлю вас сиротами, ибо приду к вам».

Экономическая и имманентная Троица

Термин «имманентная Троица» фокусируется на том, кто такой Бог; термин «экономическая Троица» фокусируется на том, что делает Бог. Согласно Катехизису католической церкви ,

Отцы Церкви различают богословие ( theologia ) и экономию ( oikonomia ). «Богословие» относится к тайне сокровенной жизни Бога в Пресвятой Троице, а «икономия» — ко всем делам, посредством которых Бог открывает Себя и сообщает Свою жизнь. Через икономию нам открывается теология ; но, наоборот, теология освещает всю икономию . Божьи дела раскрывают, кто Он есть в себе самом; тайна его сокровенного бытия просвещает наше понимание всех его произведений. То же самое и среди людей. Человек раскрывает себя в своих действиях, и чем лучше мы знаем человека, тем лучше понимаем его действия. ^[93]

Все божественное домостроительство — это совместная работа трех божественных личностей. Ибо как Троица имеет только одну и ту же природу, так и она имеет только одно и то же действие: «Отец, Сын и Святой Дух суть не три начала творения, а одно начало». Однако каждое божественное лицо выполняет общее дело в соответствии со своим уникальным личным свойством. Таким образом, Церковь исповедует, следуя Новому Завету, «одного Бога и Отца, от Которого все, и одного Господа Иисуса Христа, через Которого все, и одного Святого Духа, в Котором все». Прежде всего божественные миссии Воплощения Сына и дар Святого Духа проявляют свойства божественных личностей. ^[94]

Древние никейские богословы утверждали, что все, что делает Троица, совершается Отцом, Сыном и Духом, действующими в единстве с одной волей. Три Лица Троицы всегда работают нераздельно, ибо их работа всегда есть работа единого Бога. Воля Сына не может быть отличной от воли Отца, потому что она принадлежит Отцу. У них есть только одна воля, поскольку у них есть только одно существо. Иначе они не были бы одним Богом. По этому поводу святитель Василий сказал:

Когда же Он говорит: «Я не от Себя говорил», и еще: «Как сказал Мне Отец, так говорю», и «Слово, которое вы слышите, не есть Мое, но [Отца], пославшего Меня» , а в другом месте: «Как дал Мне Отец заповедь, так и творю», не потому, что Ему не хватает преднамеренной цели или силы инициации, и не потому, что Он должен ждать предварительно согласованной ключевой ноты, которую Он использует. язык такого рода. Его цель состоит в том, чтобы показать, что Его собственная воля связана в неразрывном союзе с Отцом. Не будем же тогда понимать под тем, что называется «заповедью», безапелляционное указание, издаваемое органами речи и дающее указания Сыну, как подчиненному, о том, что Ему надлежит делать. Давайте скорее, в смысле, подобающем Божеству, воспримем передачу воли,подобно отражению предмета в зеркале, переходящему без учета времени от Отца к Сыну.^[95]

Согласно Фоме Аквинскому , Сын молился Отцу, стал второстепенным для ангелов, воплотился, повиновался Отцу по своей человеческой природе, по своей божественной природе Сын оставался Богом: «Таким образом, то, что Отец прославляет, возвышает и возвышает Сына, не показывает, что Сын меньше Отца, кроме как в Своей человеческой природе, ибо в Божественной природе, которой Он равен Отцу, сила Отца и Сына то же самое, и их действие такое же». ^[41]

Афанасий Александрийский объяснил, что Сын вечно един в бытии с Отцом, временно и добровольно подчинен в своем воплощенном служении. ^[96] Такие человеческие черты, утверждал он, не должны быть прочитаны в вечной Троице. Точно так же каппадокийские отцы также настаивали на том, что в Троице не было экономического неравенства. Как писал Василий: «Мы воспринимаем действие Отца, Сына и Святого Духа как одно и то же, ни в чем не обнаруживая различий или вариаций; из этого тождества действия мы необходимо заключаем единство природы». ^[97]

Традиционная теория «присвоения» состоит в приписывании определенных имен, качеств или операций одному из Лиц Троицы, не исключая, однако, других, а отдавая предпочтение другим. Эта теория была создана латинскими отцами четвертого и пятого веков, особенно Иларием Пуатье , Августином и Львом Великим . В средние века теория систематически преподавалась схоластами , такими как Бонавентура . ^[98]

Троица и любовь

Августин «связал учение о Троице с антропологией . Исходя из того, что человек создан Богом по божественному образу, он пытался объяснить тайну Троицы, открывая следы Троицы в человеческой личности». ^[99] Первый ключ его толкования — межличностная аналогия взаимной любви. В De trinitate (399–419) он писал:

Мы теперь жаждем увидеть, свойственна ли эта прекраснейшая любовь Святому Духу, а если нет, то любовь ли Отец, или Сын, или сама Святая Троица, так как мы не можем противоречить самой достоверной вере и самый весомый авторитет Писания, который говорит: «Бог есть любовь». ^{[д] [100]}

Библия раскрывает это, хотя и только в двух соседних стихах 1 Иоанна 4:8,16, поэтому следует задаться вопросом, является ли сама любовь триединой. Августин обнаружил, что это так и состоит из «трех: любящего, возлюбленного и любви». ^{[ф] [101]}

Подтверждая формулу теопасхита unus de trinitate passus est carne (что означает «Один из Троицы страдал во плоти»), ^[102] Фома Аквинский писал, что Иисус страдал и умер в отношении своей человеческой природы, а в отношении своей божественной природы он не мог страдать. или умри. «Но заповедь страдать явно относится к Сыну только в Его человеческой природе. (...) «И то, как Христос воскрес, подобен тому, как Он страдал и умер, то есть во плоти. Ибо в 1 Петра (4:1) сказано: «Христос, страдавший плотию» (...), тогда тот факт, что Отец прославляет, воздвигает и возвышает Сына, не показывает, что Сын меньше, чем Отца, кроме как в Его человеческой природе. Ибо в божественной природе, по которой Он равен Отцу» ^{[103] .}

В 1900-х годах произошло восстановление существенно иной формулы теопашизма : по крайней мере , unus de Trinitate passus est (что означает «... не только во плоти»). ^[104] Глубоко затронутый событием с атомными бомбами , ^[105] уже в 1946 году лютеранский теолог Казо Китамори опубликовал «Теологию боли Бога », ^[106] теологию Креста , вознесенную к имманентной Троице. Позднее эта концепция была принята как реформатской , так и католической теологией : в 1971 году Юрген Мольтманн написал книгу «Распятый Бог ».; в «Предисловии ко второму изданию» 1972 года его немецкой книги 1969 года Theologie der Drei Tage (английский перевод: Mysterium Paschale ) Ганса Урса фон Бальтасара , который взял пример из Откровения 13: 8 ( Вульгата : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : «Агнец, закланный от сотворения мира»), чтобы исследовать идею «Бог есть любовь» как « вечный сверхкенозис ». ^[107]По словам фон Бальтазара: «В этом месте, где субъект, переживающий «час», является Сыном, говорящим с Отцом, спорная «теопашистская формула» имеет свое надлежащее место: «Один из Троицы пострадал». Формулу можно найти уже у Григория Назианзена : «Нам был нужен… распятый Бог». ^[108]

Основополагающий вопрос состоит в том, могут ли три Лица Троицы жить самолюбием ( amor sui ), а также если для них, с соборно-догматической формулировкой в ​​терминах, которые мы сегодня назвали бы онтотеологическими , возможно, что асеити ( causa sui ) является действительным. Если Отец не является Сыном или Духом, так как рождающий/родитель не является ни порожденным/порожденным, ни процессом порождения/порождения и наоборот, и поскольку любящий не является ни возлюбленным, ни динамикой любви между ними и наоборот, христианство дал в ответ концепцию божественной онтологии и любви , отличную от здравого смысла ( всемогущество , всеблагость, бесстрастие и др.): ^[109] жертвенное, мученическое, распинающее, именно кенотическое понятие.

Троица и воля

Бенджамин Б. Уорфилд видел принцип подчинения в «способах действия» Троицы, но также не решался приписать его «способам существования» по отношению друг к другу. Отмечая, что естественно рассматривать подчинение в функции как отражение аналогичного подчинения по существу, он предполагает, что это может быть результатом «... соглашения Лиц Троицы -« Завета », как это технически называется. – в силу чего каждая из них берет на себя особую функцию в деле искупления». ^[110]

Политический аспект

Согласно Евсевию, Константин предложил термин homoousios на Никейском соборе, хотя большинство ученых сомневались, что Константин обладал такими знаниями, и думали, что, скорее всего, этот термин предложил ему Осий. ^[111] Позже Константин изменил свое мнение об арианах, которые выступили против никейской формулы и поддержали епископов, отвергших формулу, ^[112] как и некоторые из его преемников, первым императором, принявшим крещение в никейской вере, был Феодосий I Великий , император с 379 по 395 гг. ^[113]

Нетринитарные христианские верования

Нетринитаризм (или антитринитаризм) относится к христианским системам верований, которые отвергают доктрину Троицы, изложенную в Никейском символе веры, как не имеющую библейского происхождения. Нетринитарные взгляды на природу Бога, Иисуса и Святого Духа сильно различаются. Различные нетринитарные взгляды, такие как адопционизм , монархианство и арианство, существовали до формального определения учения о Троице в 325, 360 и 431 годах нашей эры на Никейском, Константинопольском и Эфесском соборах соответственно. ^[114] После принятия тринитаризма в Константинополе в 381 г. арианство было изгнано из Империи, сохранив плацдарм среди германских племен. КогдаФранки обратились в католичество в 496 г., однако оно постепенно угасло. ^[65] Позднее нетринитаризм был возрожден в гностицизме катаров 11-13 веков, в эпоху Просвещения 18 века и в некоторых группах, возникших во время Второго Великого пробуждения 19 века. См. также бинитаризм .

Арианство было осуждено как еретическое Первым Никейским Собором и, наконец, вместе с савеллианством Вторым Вселенским Собором (Константинополь, 381 г. н. э.). ^[115] Адопционизм был объявлен еретическим Вселенским Собором во Франкфурте, созванным императором Карлом Великим в 794 году для Латинской Западной Церкви. ^[116]

Современные нетринитарные группы или деноминации включают христадельфиане , Христианскую науку , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Исследователей Библии на заре , Иглесия ни Кристо , Свидетелей Иеговы , Живую Церковь Бога , Членов Международной Церкви Бога , Пятидесятники -единственники , Седьмой день Церковь Бога , христиане-унитарии , Объединенная церковь Бога и Часовня пастуха .

Хотя нетринитарное богословие не считается господствующим направлением в этих традициях, различные формы нетринитарного богословия можно найти в некоторых евангелических кругах, включая SBC и некоторые реформатские деноминации. Полуарианские верования, такие как тринитарная модель ERAS (вечные отношения власти и подчинения), EFS (вечное функциональное подчинение) или ESS (вечное подчинение Сына), противоречат Никейскому символу веры в том, как эти верования соотносятся с людьми Троицы. для другого. Все эти верования связаны с субординационизмом . Популярность полуарианства возросла с появлением современных форм евангельского патриархализма и комплементаризма . Многие ^{[ кто? ]}известные богословы в рамках традиции реформатского богословия осудили эти формы полуарианства. ^{[ нужна ссылка ]}  

Взгляды других религий

иудаизм

Иудаизм традиционно поддерживает традицию монотеизма, исключающую возможность Троицы. ^[117] В иудаизме Бог понимается как абсолютное единое , неделимое и несравненное существо , являющееся конечной причиной всего сущего. Представление о Боге как о двойственности или троице является еретическим и даже считается некоторыми политеистическим . ^{[ нужна ссылка ]}

ислам

Ислам считает Иисуса пророком , но не божеством, ^[117] и Бога абсолютно неделимым (концепция, известная как таухид ). ^[118] В нескольких стихах Корана говорится , что учение о Троице является богохульством.

Действительно, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — Мессия, сын Марии». Но Мессия сказал: «Дети Израиля! Поклоняйтесь Аллаху, господин мой и господин ваш». Воистину, тех, кто приобщает сотоварищей к Аллаху, ведь Аллах запретил им с Небес, и их пристанищем является огонь. И нет помощников у беззаконников. Воистину, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — треть из трех». Однако нет бога, кроме Единого Бога, и если они не откажутся от того, что говорят, то неверующих постигнет тяжкое наказание. Неужели они не обратятся к Аллаху и не попросят у Него прощения? Ведь Аллах самый прощающий и милостивый. Разве Мессия, сын Марии, не только посланник? Действительно, посланники скончались до него. И его мать была честной женщиной. Они оба ели пищу. Смотри, как мы объясняем им знамения,тогда наблюдайте, как они отворачиваются (от истины)! (Коран 5:72-75)

Толкование этих стихов современными учеными было различным. Стих 5:73 был истолкован как потенциальная критика сирийской литературы, в которой Иисус упоминается как «третий из трех» и, таким образом, нападение на мнение о том, что Христос был божественным. ^[119] Другая интерпретация заключается в том, что этот отрывок следует изучать с риторической точки зрения; чтобы это было не ошибкой, а преднамеренным искажением доктрины Троицы, чтобы продемонстрировать ее абсурдность с исламской точки зрения. ^[120] Дэвид Томас утверждает, что стих 5:116 не следует рассматривать как описание действительно исповедуемых верований, а скорее как пример ширка .(заявление о божественности для существ, отличных от Бога) и «предостережение против чрезмерной преданности Иисусу и экстравагантного почитания Марии, напоминание, связанное с центральной темой Корана, что есть только один Бог, и Ему одному следует поклоняться. " ^[118] При прочтении в таком свете его можно понять как предостережение: «Против обожествления Иисуса, которое дается в другом месте Корана, и предостережение против фактического обожествления Марии в заявлении церкви пятого века советы, что она «Богоносица» . Точно так же Габриэль Рейнольдс, Сидни Гриффит и Муним Сирри утверждают, что этот коранический стих следует понимать как преднамеренную карикатуру и риторическое заявление, предупреждающее об опасностях обожествления Иисуса или Марии.Было высказано предположение, что исламское представление доктрины Троицы может происходить из ее описания в некоторых текстах манихейства , «где мы встречаем троицу, состоящую из Отца, Матери Жизни / Живого Духа и Первородного человека». ^[123]

Художественные изображения

Троица чаще всего изображается в христианском искусстве с Духом, представленным голубем, как указано в евангельских рассказах о Крещении Христа ; его почти всегда изображают с расправленными крыльями. Однако изображения с использованием трех человеческих фигур время от времени появляются в большинстве периодов искусства. ^[124]

Обычно Отец и Сын различаются по возрасту, а позже и по одежде, но это тоже не всегда так. Обычное изображение Отца в виде пожилого мужчины с седой бородой может происходить от библейского Ветхого днями , которое часто цитируется в защиту этого иногда противоречивого представления. Однако в восточном православии под Ветхим днями обычно понимается Бог-Сын, а не Бог-Отец ( см. ниже ) — ранние византийские изображения изображают Христа как Ветхого днями ^[125] , но такая иконография стала редкостью. Когда Отец изображается в искусстве, его иногда изображают с ореолом в форме равностороннего треугольника ., вместо круга. Сын часто изображается одесную Отца (Деяния 7:56). Он может быть представлен символом — обычно Агнцем ( agnus dei ) или крестом — или на распятии , так что Отец — единственная человеческая фигура, показанная в полный рост. В раннесредневековом искусстве Отец может быть представлен рукой, появляющейся из облака в благословляющем жесте, например, в сценах Крещения Христа . Позднее на Западе распространенным изображением стал Престол Милосердия (или «Престол Благодати»). В этом стиле Отец (иногда сидящий на троне ) изображается поддерживающим либо распятие ^[126] , либо, позднее, распятого Сына, подобно Пьете .(этот тип различается по-немецки как Not Gottes ), ^[127] в его вытянутых руках, в то время как Голубь парит над ними или между ними. Эта тема оставалась популярной, по крайней мере, до 18 века.

К концу 15 века более крупные изображения, кроме Престола Милосердия, стали фактически стандартизированы, показывая более старую фигуру в простых одеждах для Отца, Христа с частично обнаженным торсом, чтобы показать раны Его Страстей , и голубя. выше или вокруг них. В более ранних изображениях и Отец, и особенно Сын часто носят изысканные одежды и короны. Иногда только Отец носит корону или даже папскую тиару .

В более позднюю часть христианской эры , в европейской иконографии эпохи Возрождения, Око Провидения стало использоваться как явное изображение христианской Троицы и связано с концепцией Божественного Промысла . Изображения Ока Провидения в семнадцатом веке иногда показывают его в окружении облаков или солнечных лучей . ^[128]

Галерея

• Изображение Троицы из базилики Сен-Дени в Париже (12 век)

• Отец, Святой Дух и распятый Христос, изображенные в валлийском манускрипте. в.  1390–1400 гг.

• Святая Троица в ангельской славе над пейзажем работы Лукаса Кранаха Старшего (ум. 1553 г.)

• Бог Отец (вверху) и Святой Дух (представленный голубем) изображены над Иисусом. Картина Франческо Альбани (ум. 1660 г.)

• Бог-Отец (вверху), Святой Дух (голубь) и младенец Иисус, картина Бартоломе Эстебана Мурильо (ум. 1682 г.)

• Папа Климент I молится Троице на типичном постренессансном изображении Джанбаттисты Тьеполо (ум. 1770).

• Нетипичное изображение. Сын обозначен ягненком, Отец - Оком Провидения , а Дух - голубем, картина Фридолина Лейбера (ум. 1912).

• Изображение Троицы XIII века из рукописи Романа де ла Роза .

Троица в архитектуре

Концепция Троицы стала видимой в Heiligen-Geist-Kapelle в Брук-ан-дер-Мур, Австрия, на плане равностороннего треугольника со скошенными углами. ^[129]

Смотрите также

использованная литература

Примечания

Цитаты

Другие ссылки

• Онлайн-энциклопедия философии Рутледжа, Тринити

Источники

^[1] === Дальнейшее чтение ===

внешняя ссылка

Викискладе есть медиафайлы, связанные со Святой Троицей .

В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Троицей .

• Запись Троицы в Стэнфордской философской энциклопедии
• Формулировка и защита учения о Троице . Краткий исторический обзор святоотеческой тринитарной мысли.
• Доктрина Троицы
• Статья Троицы в Theopedia
• Восточно-православное тринитарное богословие
• Читальный зал «Доктрина Троицы» : обширная коллекция онлайн-источников о Троице (Семинария Тиндейла).